维摩经略疏垂裕記卷第九
维摩经略疏垂裕記
维摩经略疏垂裕記卷第九
錢唐沙門释智圓述
二、例上分章。荊溪云：虽不次第者，第一当前第三、第二当第五、第三当第一、第四当第二、第五当第四。所以有此兩次第者，各有其旨。前次第者，教門必須大悲居首，依悲起誓其根須利及以勇進。今次第者，內观任運即是根利，是故居初，利根須進重起大悲弘誓勇猛。
二、「初解」下，隨文正释，五：初、利根出假，二：初、總释，二：初、释以无所受智斷是菩萨无生者，《大論》云「阿罗汉若智若斷是菩萨无生忍。」「阿罗汉」字下脫「罗汉」二字，應云罗汉智斷也。二、「大品」下，释而受诸受，二：初、引经總立。二、「菩萨」下，約受正解，二：初、正解。二、「为是」下，牒結。
二、別释，二：初、標列。二、正解，三：初、凡夫，二：初、標。二、「屬」下，释，二：初、愛。荊溪云：屬愛善受等者，善惡各三，故合脩罗为下十善。然於而受诸受之中具足广約節目階位作相状者，意欲略明出假菩萨委悉受相，令後學者作出假因，先具照之而为方便。二、见。二、二乘，二：初、藏。荊溪云：滅三心涅槃者，三空也。二、通。十喻，如前記。「久知不生生」者，以不生生對通者，如夢如幻點空说生。三、菩萨，二：初、正释。二、料簡。荊溪云：观此等者，然此通相三观之圓，但前二观唯云空假，未有一中一切中，故須更明圓教四門，以圓四門始末皆悉入中故也，是故更須说第三观。
二、大精進，二：初、總释。「猶如懶人」等者，猶如陶師，虽得轮繩作器，若不精勤无由成辦。「如大施太子」等者，暹云：如好施太子求如意珠，得珠墜海而抒大海，正使筋骨枯尽終不懈廢，誓得如意以給众生濟其身苦。诸天问之。答云：生生不休。诸天见此精進，助其抒海，水乃減半。诸龍见海水減，恐海乾竭，遂還其珠。「华严明七地欲沈空」等者，荊溪云：具如前引《华严》文也。
二、別释，二：初、明三受具法，二：初、標。二、释，三：初、凡夫，二：初、愛，二：初、惡。荊溪云：菩萨於诸不善至通達佛道者，於此惡中以知惡故而为所观，於能观中具有四种，分於藥病成八不同，各分因果为十六諦，所观惡境不同。既尔，善境乃至二乘菩萨，節級減之知病識藥。藥治減故，隨減说之。「道品」下去，一一皆云自他，以有疾故、以習假故，須自行也。二、善。「天文」謂星辰躔度，「地理」謂山川形勢，理亦文也。「韋陀」，如前記。「書史」者，書則通指六经，具如前記。史即馬遷《史記》、班固《汉書》劉珍《東观汉記》，世謂之三史也。後三國分，方魏、吳各有史官，蜀无其職。晉初，陳寿採集其事，謂之《三國志》。自茲厥後，世有史書。「五明」者，內外俱有五明。內五者，声、醫方、工巧、呪術与因明。外五，前四同，最後是符印。「六藝」者，礼、樂、書、数、射、御也。韋陀五明約西土，書史六藝約此方。「神仙之論」者，《释名》曰「老而不死曰仙。仙，遷也。故制字，人傍山也。」《抱朴子》曰「求仙者要当以忠孝和順仁信为本。若德不修而但務方術，終不得長生也。行惡大者，司命奪紀、小过奪算，隨所犯輕重，故所奪有多少。」此亦此方神仙之論也。《楞严经》明七趣，於六趣更加仙趣。「善論」者，帝释猶居欲界，但说散心十善以为天因。梵王皆说禅定令离欲界，故名出欲論。「无不皆知」者，謂出假菩萨於上天文地理乃至梵論，为化众生一皆精練。二、见。二、二乘。「例前惡中」者，應云例前释，利根出假中。三、菩萨。
二、「若受」下，結示引證。
三、起悲心。四、弘誓，二：初、分科。二、隨释，四：初、酬願化物。荊溪云：若薄若尽等者，對於三根伏见侵思並名薄地，約初出假故云稍破。
二、去取，二：初、斥古。二、今释。荊溪云：一切众生具十界法者，此从實理談其意也。既云十法不同，是則凡圣事理因果行位俱十，十界百界三千世間俱在一念。若凡夫人，迷中三千；若兼圓別，應知次与不次、有除不除；若唯圓者，理性三千一向不除，故云而不除法。言「除病」者，次第應知除九界病。不次第者，但云体達，以達为除。麁細前後以分次位，則无诸界減少之名。言「溫身」等者，溫法身、照惑暗、成行食。照暗般若，成食解脫。十二因缘亦復如是，但破執病，法何所除？三道之法本三德故。「亦如治眼」者，猶是分喻，可喻次第。
三、正化物。荊溪云：今謂至无明取相者，界內无明名为取相。
四、傳释，二：初、分科。二、隨释，二：初、释出病本。荊溪云：过去攀缘等者，因是果病之根本也，现未悉然。二、释教化斷除。「病本即內外见」者，涅槃即內、我即外。此即二邊空也。「則能见般若」者，實相般若也。
五、勇健心，二：初、分科。二、隨释，二：初、正結释。「不得法施慧利」者，非惠賜之惠，盖言法施是智慧之利也。肇師云「若不能尔，其所修行，內未足有慧、外未足有利也。」生公云「无慧利於物也。」此二師亦以智慧释义。二、譬显。怨，平声。《論語》「以直報怨」，字皆此作。《说文》从囚从免。三、中观調伏无明疾，二：初、懸談义旨，二：初、敘观示意。二、辨修位次，二：初、示位次。荊溪云：修此观位約教有三种者，荊溪云別教接通八地已上，并於別圓地前住前初列通教，欲出別接之位耳。「七地破尘砂至名眼见」者，七地被接、八地双流、九地闻中，十地方證，故云眼见。且約一塗，不必全尔，隨三根故，此但屬下。「圓教」等者，虽屬通相，復以教分。圓教永異，故以空观多屬於通，入假屬別，入中屬圓、或圓接別、或圓接通，以方等中不定判故。请观荊溪所释，既以通相中观約圓接义释之，驗前空假亦約圓接。此为對教，故未論之。若謂不然，豈得云通相的屬圓耶？
二、「以別」下，判權實。「行生修」者，謂行般若乃至修般若，委如前記。
二、分科正释，二：初、分科。二、正释，二：初、正明中观，二：初、明观体，二：初、明自观。「因前二空」者，空观空生死，假观空涅槃，故名二空观也。二、观众生。即是以前內观遍歷外境，即外是內，一理同归。此观法之大端，一家之憑託，故《义例》云「若欲修观，必須內心。內心若净，以此净心遍歷诸境，即內外泯合也。」《普門玄》云「境不出二：內謂即心而具，外謂众生与佛。」〈不二門〉云「凡所观境，不出內外。」總而言之，祇是《华严》「心佛众生三无差別」，《涅槃》「虛空佛性」，《法华》「诸法實相」耳。故初心學者体內外不二，了三无差別，如闻而观，更无他趣。故云：修此观时，非但自知疾非真非有，知众生亦然也。此虽通相，可例一心。「何者」下，徵释也。「众生至生死」者，六界众生墮分段死，四界众生墮變易死，以佛界通因故。「了知十界」者，即外境事造十界也。「故己他至无明」者，攝外归內也。故〈不二門〉云「是則外法全为心性也。」故云同是真体等。既知全真体为无明，即達全无明是真体。如識即水为波，即識即波是水。寄語後人細尋此意，即能於病患心中求诸佛解脫。乃知一切法趣病，是趣不过等，方了一家观病患境成不思議。上根即入初住或內外凡，中下猶迷，更假发心至无法愛。十乘虽異，一心无殊，咸空假中，理无他向。苟或昧此，徒自營營擬造佛乘，吾未之信。採芙蓉於木末，塞薜荔於水中，唐棄功夫終无得者。願捨妄執，反照真心。荊溪云：菩萨观照等者，即净名病与物理同。既專後心，驗知即是本修圓人。前之二观成既前後，虽後亦云三空三假，三空但破见思之惑，三假但破尘沙之惑，虛解疎通未成實益。今之中观定空假並中，進退消之依教準部，无令失旨。
二、簡非，二：初、分科標示。二、「初文」下，隨文释义，三：初、約愛见大悲。荊溪云：既簡观中簡此见愛，信在初心修中观耳，故向云从本已来与其菩萨俱非有无。復云順道愛生障入菩萨位，菩萨位者即初住也，故知愛见復屬无明。言「慈悲」者，正当二邊之慈悲耳。作此说者，斥二邊位令入中耳，故知即是同体见愛名为順道。文为二：初、懸示义旨，二：初、簡非示体。文中先簡非，次「今观」下示体也。二、「此之」下，約体示惑。「若約正道」者，正道即中諦也。
二、隨文释义，二：初、分科。二、隨释，四：初、正起愛见。「顶墮」，如前記。二、释是非，二：初、分科。二、隨释，二：初、除失。「不有而有」者，《光明》云「无明体性本自不有，妄想因缘和合而有。」自性之心，即中道也。「若用悲心」者，即愛见悲也。二、显得。三、引佛語證。四、結观捨。
二、約禅定，二：初、分科。二、隨释，二：初、簡非。荊溪云：若貪著有漏根本等者，世人若但作此释者，何能释於中道實慧？小乘尚离根本之著，況菩萨耶？故今文中乃至漸深，以释诸土。二、显是。
二、約二智，二：初、分科二、「初標」下，隨释，二：初、約修行明二智因，三：初、標章。二、解释，二：初、總標。荊溪云：释前四章門者，慧即實慧，方便是權。故方便与實更互相成，闕一則俱失，故互明之。故前兩句，約權論實，辨權有无，明實縛解。後之二句，約實論權，辨實有无，明權縛解。故上二句中庄严等是權，權无故實，縛解則反此。下二句者，植本是實，實无故權，縛解則反此。二、隨释，四：初、释无方便慧縛。言「三脫門」者，当約圓中释之。二、释有方便慧解。三、释无慧方便縛。荊溪云：不加修真慧者，真者實也。正明无實故使无權，若俱破者則權實並显。四、释有慧方便解，二：初、正释。二、料簡。「答愛见是順道而起」者，荊溪云：以順實道而起於愛，令方便闕，故经云「无方便慧縛」，故云以愛见心庄严佛土等。「三毒著依正」者，经云「无慧方便縛」，故云住貪欲邪见烦恼而植众德本。「答利物」下，以利他取净土，名成就众生。自行求佛身，名植众德本。故引《金刚論》文證成二义。「智習至净土」者，此明真土诸佛无庄严國土之事，唯有真實智慧習識通達。則是修習无分別智，通達唯識真實之性。此明取寂光土，寂光体融即具三土，此即成就众生故取土也。「即是非形」等者，即是正智證真如，无漏功德无有形相为庄严也。此明求佛果法身即植众德本也。
三、總結。
二、約真應明二智果，二：初、分科。二、隨释，二：初、观身有實疾權疾，二：初、分科。「初观法身實疾是實智」者，荊溪云：观法身故名为實慧，有實疾故須观无常。故知亦約具足三惑者而修中观，須作是观。「次观應身權疾」等、可知。二、隨释，二：初、观法身實疾。「是實智即事不實」者，荊溪云：謂无常等事即是真如，如常照事，故於實疾事中观常法身理境，故云俱遊。「二鳥」，如前記。二、观應身權疾。是權智。
二、观身疾不离不滅，二：初、分科。二、隨释，二：初、約不离明實智。荊溪云：是病是身等者，菩萨自观實疾身病，即約實慧以明實境。境即實体，与悲實同，故悲与生俱非新故。二、約不滅明權智。荊溪云：於餘众生者，還待有缘。
二、道观双流，二：初、敘意分科。二、隨文释义，二：初、結前观为行本，三：初、調伏观成。二、結过正释。三、結成行本。
二、正明双流行，二：初、分科。二、隨释，五：初、双明双流行。二、单明双流行。荊溪云：单明双流者，如云过魔伏魔秖是一邊，而无示魔，同魔一邊故也。虽但一邊，任運具二，故出一邊亦明双流。又如求一切智及不非时求，亦秖一邊，對於而示现入假方是双流。下去準知，不能委释。「不隨解脫生五净居」者，修八解脫具足事禅。
问：何故不云不隨實報入无功用？答：通释无妨，但是文略。
三、約道品正观。荊溪云：虽行四念处者，正观相應四字，並冠下七科。「照俗十力」等者，以力望理，十用皆俗。「正观助道」者，道品必正，且據空邊以對於助。广簡正助，具如《止观記》。「皆異二乘」者，二破二入故也。四，約现相。「自在入真而能入俗」者，內祕大行是入真，现二乘像是入俗。應知皆以中道不生不滅为真，故现二乘威儀入俗也。
五、約依正，三：初、標示。二、正释，二：初、約依報結成佛國宗。二、約正報結成解脫体。三、「若诸」下，斥古。「云何消此经文」者，以经显然明界外依正，故如向消文是也。
五、时众得益。
不思議品
二、不思議品广释權疾，二：初、總示大章，二：初、總示来意。「重決前问疾品」者，決謂開決。前义既略，更開決广明也。二、「此五」下，對下重分。
二、「今略」下，別释今品，二：初、列章。二、隨释，三：初、品来意。荊溪云：净名空室至所表者，空表寂光，寂光亦有本迹之別。身居空室，迹也；本因感果，本也。身亦有二，望土可知。现疾表迹，亦是迹用。
二、略释不思議，二：初、列章。二、隨释，二：初、明三德解脫不思議，二：初、徵文總示。二、初標列徵文。二、「何者」下，牒经示义。「菩萨住此」等者，慧为能住，性为所住。秖是分真境智冥合能起大用，故以須彌內於芥子。須彌芥子秖是依報，十界依正尚在一心，於一界中依報大小何妨相入？大小既唯心性，心性一一融通，故至分真有斯大用。
二、「但四」下，約教簡显，二：初總示略標。荊溪云：四教皆明三种之理者，前二各以真諦之理为真性也，各以二智而为餘二，得此意已，後兩自明。待绝即應三一相對。「不思議义而有二种」者，即三一相對。若玄文中从理相對，即前二教約思議理論生无生，後二約不思議理論生无生。今待绝相對不思議中猶有教道，此绝仍待；今除別教，是故須以待绝簡之。
二、「若三」下，約义正解，二：初、略解。「若三教所明即是相待」者，荊溪云：並三道之外有三解脫。圓人三道，約即可知，如文广释。「有思之不思」者，三教展转待上，上能思下，故有思；下不思上，是不思。「无思之不思」者，三道即三德，凡圣理一，非但下不能思上，上亦不能思下，故云无思等。
二、「所以」下，广解，二：初、約三教明相待。二、「今明」下，約圓融明绝待，二：初、正明。二、「是則」下，結示。「是則至三道」者，以凡圣理同、因果性一故。「引文殊般若」者，佛界不思議，證下不能思上；众生界不思議，證上不能思下。豈但不可以心思，亦不可以言議也。總而言之，秖是圓融妙理，非圣凡心口之所思議耳。
二、明本迹依土不思議，二：初、正释，二：初、對前簡示。二、「今明」下，正明迹用，二：初、正明同居。「集在一國」者，荊溪云：且在此经。若从此理，亦可一尘具一切刹。故〈不二門〉云「尘身与法身量同，尘國与寂光无異。」是則一一尘刹一切刹，一一尘身一切身，广狹胜劣难思議，净秽方所无窮尽，若非三千空假中，安能成茲自在用。二、「若迹」下，結況二土。
二、料簡，二：初、问。问意者，以经通名难品別目也。既云一名不思議解脫，是則品品俱不思議，何独此品？二、答，二：初、正答。二、引例。「今品亦尔」者，虽一经終始皆不思議，然欲求不思議事，当於此品中求。由身子念座，净名借座，於是一向广明不思議神用也。
三、入文貼释，二：初、分科。二、隨释，六：初、身子为众念座，五：初、身子生念。二、净名问。经云「云何」者，總責之辭，猶言云何念座也。「仁者」下，以二事別責之。三、身子答。荊溪云：即有三失者，第一、責違心失，此取答时。然身子本来非全求座，但責现在不能亡躯，义当求座以成身失，为責之法道理如然。念座居懷，口称为法，豈不正当心口相違。第二、約法責诃。不称理者，準次第教，承前已来未曾求大，虽云被屈，復闻文殊称歎难酬，然亦未作慕大之想。信知尔时虽云为法，但欲樂闻所行小法，此則正当違所求理。第三、興念失者，但於小乘尚乃成失，況復大耶？四、净名彈诃，三：初、約事诃其違心失。二、約法诃其不称理失，二：初、敘意分科。二、隨文释义，四：初、約阴入三界诃。「還招麁變易死」者，方便为麁，實報为細。
二、約三宝诃。「九部为法」者，小乘於十二中，无方广、授記、无问自说也。「又知法名佛」等者，荊溪云：於中能知即佛义也。「离相名法」者，即向所知体全是法境。既云离相，令知无著。「无为即僧」者，法体既离，故得遍和。若不和者，由法非离。事和尚尔，況理和耶？
三、總約四諦诃，二：初、敘意分科。二、隨文释义，二：初、诃。「豈析观苦」者，析破阴界是壞於身。二、释。「若執生滅有諍論」者，於生滅理各執一門，名为諍論。
四、別約四諦诃，二：初、敘意分科。「又解至別诃」者，身子利根，總诃已悟；其未悟者，故待別诃。言悟者，但是恥小慕大，得生酥益耳。二、隨文释义，四：初、苦。荊溪云：乃行生滅者，界外生滅亦是界內生滅，而反責之。二、集。「为習報二因所成」者，秖是惑业合集能招苦果，故名集也。凡明集諦，大小兩異。小乘約惑业，大乘唯約惑。《涅槃．圣行》中，唯以愛为集，以诸惑中貪愛最能牽生故。下引九喻，即其文也。「習因至約业」者，或謂習因約心、報因約色，色即身口也，總是三业耳。今云報因約业者，則通取三业。意业与烦恼何別耶？当是三毒与身口相應者名业，不与身口相應者名惑耳。以此區別，報習自分。「愛有九种」者，〈圣行品〉文也。一者如責主有餘。如貧人負債，虽償未畢者，猶繫在獄。二乘亦尔，有愛習故不得菩提。二如罗刹女婦隨所生子，生已便食。愛罗刹女，食善根子。三如妙华莖毒蛇纏之。凡夫貪五欲华，不见愛蛇，死墮三惡。四如惡食，性所不便，食已而死。食愛食已，墮三惡道。五如婬女，愚人与通，巧作諂媚，奪財驅出。愛婬女奪善法財，驅之惡道。六如摩樓迦子，鳥食墮糞即便生長，繞尼俱樹遂至枯死。愛纏善法亦尔。七如瘡中瘜肉，若不治者即便命終。凡夫五阴如瘡，愛如瘜肉，若不治者死墮三惡。八如暴風偃山拔樹。愛暴風亦尔，於父母所生惡心，能拔大智舍利弗菩提樹。九如彗星。彗星若出，天下饑饉。愛慧星亦尔，令人受生死苦。「凡夫行世諦」等者，解上心行於境也。心即凡夫心、二乘心，境即世諦、真諦。各以心行於境成业因，故招內外苦。三、「滅即有七識」者，荊溪云：此內執小教不明。既取滅諦，即是內執，名隨相生識。暹云：內執者，以第七識執第八见分以为內我，執第六等以为外我，故云內執。以二乘取滅諦之相，义当七識也。四、「道亦名为佛」者，以有觉义故，此約名通以说。三、诃興念有捨道法失。
五、天子得法眼净。荊溪云：今推此文等者，观彈诃四段经文，无別圓相而多似通，又復诃小不應但通，故知秖是以中入空，故使闻者亦得小乘法眼净也，即斷见位。
二、净名借座，二：初、敘意分科。二、隨文释义，六：初、净名问。二、文殊答。三、神力借座。荊溪云：若準下文等者，下文为成彼土菩萨双流之行，須先傳白动彼機情，来彼菩萨发问之端，即應先遣化菩萨往。今无斯事，須使义布。四、燈王遣座。荊溪云：即表果報土者，问何以不云下之三土？答：果報具三，何須別列。況小能容大尚在一尘。五、大众歎仰。六、令众就座，二：初、分科。二、隨释，三。初、令文殊等就座。二、得通者称座而坐。三、新发意等皆不能升，二：初、分科。二、隨释，五：初、新发意等皆不能升。二、語身子就座。三、身子辭不能升。荊溪云：身子及诸等者，身子內心未證此理。燈王之座由證而成，净名亦是證故能借，身子未證二人所證，此称理事，事高难升。正由即理之事高广，故使无理之事靡升。以过一切方便人事理之外，故令此等皆不能升。所以新发意者亦不能升。菩萨不一，故比決之，故將诸贤位展转不同。別圓新发意尚自不及，況復前二初心之人。身子虽是前教後心，仍是小乘，方須礼座。既被加已，升亦何难。四、令礼燈王。荊溪云：小乘归向等者，此彈诃中亦生酥益，故令升意預表後升，故至法华究竟升也。五、作礼方升。
三、明不思議神用，二：初、分科。二、隨释，二：初、明身子见此神用歎未曾有。「止長七千由旬」者，暹云：《胜天王般若》云「閻浮提地縱广七千由旬，北广南狹。其中人面亦似地形。」「歎未曾有」者，自普集来，罕覩其迹。二、净名答广明诸佛菩萨有大神用，二：初、懸談义旨，二：初、敘意分科。「今净名至此解脫」者，即等觉分住，非究竟住也。二、显成權疾，二：初、對上释成，二：初、標示。二、「何者」下，正释。
二、「所以」下，結示今意，二：初、「云」下，隨文释义，三：初、約佛菩萨显不思議体。荊溪云：初云诸佛菩萨等者，若云理者，众生共之。既云诸佛及诸菩萨，則已證不思議理。下文復云「若菩萨住是解脫者，即是已契真性之理」，驗前所契亦真性也。智境合时，理應有兩，此乃修性合論，故真性唯一。
二、約菩萨住不思智。「住不思議之智」等者，若非初心解了一念具足三千，咸空假中、自他互遍者，分真實慧从何開发？寄言来學，宜加用心。昔会稽太守孟顗事佛精懇，謝公謂之曰：「得道應須慧业，丈人生天應在靈運前、成佛必在靈運後。」顗深恨之。是故一日三捨其身，不如受持四句者，秖由慧业能出生死也。既逢祕要，宜在修心，无诵空言奢夸圓妙，鸚鵡學語为益且疎。
三、明不思議之大用，二：初、敘意分科。二、「初一」下，隨文释义。初、略別明不思議用，八。初、藏納山海對，二：初、標。二、正释，二：初、释芥納須彌，二：初、總示標难。二、「有師」下，古今释义，二：初、斥古解。準《涅槃玄义》，古解芥納須彌凡有七家，今疏略出其二。初謂神力能尔者，此以作意神通以解不思議用，故为今破，故云神力何能尔？若曉无作妙性本自融通，凡夫迷故非局而局則大小質礙，圣人悟故非遍而遍則山芥相容。由證理体有茲事用，故此事用亦名神通。名与他同，义体永別。次云小无小相等者，此謂芥子自无小相，對須彌故名小；須彌自无大相，對芥子故名大。既俱虛假待對，所以虛假相入。「今謂」下，今破。自性既不相入，他性豈相入耶？對大名小、對小名大，是他性也。二、明今释，二：初、明證理有用，二：初、引经總立。二、「观」下，約證释成，二：初、因證有用。「一念无明心即如来心」者，即妄而真，三諦具足名如来心，豈但即因而果名如来心？其亦即自而他名如来心。是則他生他佛尚即自心，況自己依正寧乖一念？應知心外无境，大小互融以心入心，誰云隔礙？必在初住，妙用方彰。故观众生一念等，即通名字、观行、相似；若见之言，唯在分真及以究竟，本具理显名见此心，神用无方故能入芥。此事既尔，诸事皆然，唯約一心更无別趣。是故果地妙用悉在因心，故因心显处妙用无礙。故荊溪云：古释此品，隨事多云，未應经旨。今疏一释，用冠十双，遂使古今诸師拱手。「若观」下，總結示也。「若观」二字，唯在初心。「得诸佛解脫」者，得謂證得通分極。
二、「何者」下，簡偏显圓。二乘心性奚甞不具不思議性耶？但由背性成迷、非局而局，故《法华》開已一道无外。
二、「言其」下，明有機乃见，二：初、簡无機。二、显有機，二：初、明神力所加。二、「若能」下，因见入位。「必得如来滅度」者，分證究竟也。
二、毛藏海水。经云「黿鼉」者，黿音元，《三蒼》云「似鼈而大。」《紀年志》曰「穆王十七年，起師至九江，以黿为梁。」鼉音陀，《三蒼》「似蛟而大。」《山海经》云「江水足鼉。」郭璞曰「似蜥蜴，大者長一丈。有鱗甲，皮可以为鼓。」二、「世界」去，還對经，斷取音短。「陶家」者，《蒼頡篇》云「陶，作瓦家也。」三、延促时日對。四、彼此理土對。五、供具三光對。六、吸風內火對。七、世界上下對。八、现身變声對，二：初、標现文。经中现身應具现十界，略舉四圣及人天耳。於四圣中又闕菩萨者，以正明菩萨界现诸身，故變声即通十界及大小乘，尋经可见。二、「上来」下，例前通示。散释既訖，更略明之，俾尋读者无忘心性故。《大論》五十一云「诸佛有二种说法，初略、後广，为解义故；初广、後略，为攝持故。」今疏例上略示，正为攝持。
二、總广明不思議用。
四、迦葉歎仰，二：初：分科。二：隨释，二：初、迦葉称歎。二、語身子可歎事，二：初、分科。二、隨释，四：初、小乘闻不能解。「三无漏根」者，證三道时必发三根：一、未知欲知根，即见道；二、知根，即修道；三、知已根，即无學道。大乘以初地为见，二地至七地名修，八九十地为无學。以別望圓，約住亦尔。荊溪云：即以住前對於登住为无漏道，望小比擬亦應可见。「法眼根壞」者，且對事論，不能尽理，究竟應云佛眼根壞。「虽復闻说不能发識」者，不能发道种智也。二、勸智者。「发心除正位」者，謂小乘圣人也。三、自責声闻无分。荊溪云：一切声闻等者，準此亦是佛及净名大圣加之，方有此说，故云迦葉此意等也。四、慶菩萨得利，二：初、慶勸顶受。二、明住法知魔。「即知魔幻」者，由達魔界即佛故。
五、时众得益。六、净名述成，二：初、分科。二、隨释，二：初、述魔不能壞。二、明住不思議菩萨能成就行人，三：初、法。「如法华至所成」者，彼经云「由提婆達多善知識故，令我具足六波罗蜜，乃至成等正觉广度众生。」故知世世恼害令行堅固，法华发迹通名善知識。非但指为阿私仙时也，故云恒为調達所成。经云「珂貝」者，珂，螺屬，潔白如雪，可以嬰馬膺也。二、譬。经云「龍象」者，即名象为龍，猶此方云龍馬也。〈周官〉曰「馬八尺以上为龍，七尺以上为騋，六尺以上为馬。」肇師云「象之上者名龍象也。」若依《大論》释歎德文，龍象乃是二類，龍是水中之大，象是陸行之大。故知二释俱通。「蹴蹋」，上，子六反，謂以足逆蹋之曰蹴也。下，徒盍反，踐也。三、合。
观众生品
三、後四品广释實疾，二：初、總標列章。二、依章释义，三：初明此品及下三品来意，二：初、明来意，二：初、約〈不思議品〉明来意。所以更明前品来意者，欲使後文承躡不亂耳。文为二：初、近對〈问疾品〉。「成上果义」者，即成近遠二处果用故耳，「近而为語」已下文是。暹云：秖缘胜用难思，則知果證深遠，故云成上果义。「不思議因缘利物之疾」者，因缘秖是感應耳。或因圣而缘凡，或因凡而缘圣。因親缘疎，义如常辨。若云感應者，感定在凡、應定在圣。故知止約八双明不思議用，悉是利物之疾也。二、遠對〈佛國品〉。
二、約此去四品明来意，二：初、略示。荊溪云：兼成室外四品者，理須兼於〈佛國〉半品，通總論之，故且云四。「故方便」下，三、正当三观。〈方便品〉約所用法正多屬空，〈弟子〉、〈菩萨〉約能诃法，而弟子多屬假，以菩萨多屬中，佛國具三。三观既尔，四教準知。二、「分此」下，广释，二：初、近成〈问疾〉調伏慰喻，二：初、標牒。二、解释，三：初、此品成上从假入空。荊溪云：而云成者，即释成也。上所明空既空一切，即是皆空故也。「應具假中而但云空」者，此有二意：一者通途虛照三諦，虽三而空。二者由在方等教中，虽三而通，故使通相復異次第，未是独显，但是通知。若尔，空尚未委，況今於空加四无量及广上等？故云小異。是故今以三品释上〈观众生〉中有假有中，故云約空起四无量。义当假观，含於空中，故云約空。若準此文，窮众生源，义当中在空中意也。「净名答」等者，源者即是无住之源本也。尚至无住，豈但空耶，二，佛道品成上从空入假。荊溪云：次〈佛道品〉既辨假中，任運變成不思議之假中也。文中虽不彰灼言之，道理應尔。虽然，此乃从於教旨以说显機，乃須依附方等故分三品以屬三观。三、〈不二〉、〈香积〉兩品成上中道。荊溪云：如我病者等者，能见斯病与空同体，故中双非病，亦双非非俗，故非有非真故非无，此則正当中道义也。
二、遠成室外四品，二：初、正成三品，三：初、此品成上〈方便品〉。二、〈佛道品〉成上〈弟子品〉。三、〈不二〉、〈香积〉成上〈菩萨品〉。二、「今得」下，扶成佛國。
二、「此四」下，牒品分章。
二、略释此品名，二：初、生起總释。荊溪云：自之与他等者，應先了心，方知生佛。初既了矣，反後照时但照一邊，无不具足，故今但云观众生耳。此意正显空之与中，故先引《华严》自他双显，還依方等且从於通，故释观達观穿之文皆空三諦。「慈悲接物」者，物即众生，以从利他故观他也。利他之法，指四无量。二、「观以」下，分字別解，二：初、正释。二、初观，三：初、双標。荊溪云：言观穿者，不依《止观》作貫穿者，貫字亦与观义大同，彼用貫字释观字也。二、双释，二：初、观達，二：初、約生佛總辨，二：初、正明。二、引證。二、「俗諦」下，約三諦別释。「菩萨照了」者，荊溪云：約利根人从茲得入。「故大经」下，利钁斵之者，竹角反。《说文》「斵，削也。」盤石砂礫對三惑，如观穿中。
问：观達、观穿同用此喻，云何辨異？答：了三惑一心是观達义，而惑破前後是观穿义。俱观中理，如到金刚，是則观達約橫、观穿約竪。橫竪虽異，三惑无別，故《大经》一喻二处通用。
二、观穿，二：初、約破惑显义。二、引《法华》證成。荊溪云：故法华等者，虽用三空，但是借彼《法华》之譬，譬三根人观於众生入三諦空。然今见中理与《法华》等，兼帶約部，小为不等。二、「故入」下，双結。众生三种，約橫也；窮源檢之，約竪也。
二、释众生，二：初、牒名略示。荊溪云：言众生等者，观字兩向。释观字虽兼众生，但是能观通總而说。今此別释众生兩字，众生即是所观境也。二、「毘曇」下，敘宗释义，二：初、敘宗計。荊溪云：众生兩字並約小乘诸部以释，部屬方等，宜从小宗。若大乘中但論观別，释名何殊。文中凡出四家：一毘曇、二犢子、三成實、四方广道人。其中犢子、方广是附佛法外道，自以聰明读佛经書而生一见。犢子读《舍利弗毘曇》，自制別义，言：我在四句外第五不可说藏中。方广道人读佛十喻，自作义云：不生不滅如幻如化，空幻为宗。「毘曇明所成众生」等者，以攬五阴成众生故，故众生假名是所成，五阴實法是能成。「第五不可说藏」者，三世及无为法为四句，我离此四，故云第五。我即众生，假合名众生，主宰故名我。由主宰故假合，由假合故主宰，其實一也。「大論破此」者，破方广也。「失衍意」者，荊溪云：无三假故。彼是小乘，濫用大名而无大旨，故云失也。二、「今经」下，明今释。荊溪云：況今約衍，幻化本通，通於佛性中道。
二、料簡，三：初、簡邪正，二：初、问。二、答，二：初：簡邪。荊溪云：取空戲論等者，彼執幻化破他析法，而全无入空之門，況復入中不思議理。二、「此经」下，显正。「大经至涅槃」，是引《大经》、《大論》證中道亦名众生也。「六法」，謂五阴及众生。今攬中道法性以立假名是佛性，不离六法也。此与《大经》文义少別。彼明佛性真理与六法妄事不即不离，故言不即六法、不离六法。今文但攬法性五阴假名众生，名不离六法耳。引《大論》者，法即五阴，五阴並常名五涅槃。居十界極，故无过上。荊溪云：众生佛性不离等者，空通於中得作此说。此中所释与餘文異，此證三諦皆約众生，故各不离中道佛性，佛性亦名众生故也。若對不即通塗明者，假不即故，即是真俗二众生也。言不离者，空假众生体即中故。又不即者，三皆非故。又不离者，三皆是故。故观众生义通一切。此即荊溪通取三諦以释六法，於文似異其义仍通。
二、簡大小，二：初、问。「如第五大」等者，法有定数，大但有四，終无第五。今观生本无，如第五大。既唯空寂，何故向文約真中解众生耶？荊溪云：问等者正意，欲擬三諦即空，故以诸土而问於观。約观非但唯空，於有亦空假中。虽无空於變易之文，义当空於二土之惑。故答中引菩萨观空例之。二答中，初約唯空分段答，二約遍空三諦答。此即兩番通明经意。初既唯空分段，何妨更約真諦論變易众生？次明菩萨三諦俱空。則经云第五大等，豈止喻於分段，亦喻變易本空，故得約三諦以解众生也。初答中云「依真不无」等者，分段虽空，變易未空。次文分二：初、簡小。「尚不观涅槃空」者，涅槃不空，故受變易。二、「今明」下，显大，二：初、明三諦皆空。荊溪云：又云至亦空者，信三諦空。既是虛解，虽未能见若假若中，能破執假執中之病。
二、「所以」下，示中空所以，二：初、明破執用空。荊溪云：所以有时等者，非但虛解破執而已，亦能實破二邊之惑。不同虛解，故云有时。若空二邊即显中道，故云空於二邊也。「若計」等者，为破二观之人計中道者说之。
二、「一往」下，显空即三諦，二：初、明空非斷滅。「一心具萬行」者，荊溪云：此为因茲入圓中者而说之也。既空假俱空而入中空，中空任運具足萬行。「故此」下，无色界色正譬中道空也，是故向释众生得約三諦。
二、「当知」下，於空具三，二：初、正释具三。「虽同入空至三智也」者，荊溪云：若據名者，準入空时秖可得名一切智耳。此一切智其理既通，即此一切亦通三諦。「如是入空」下，結成通相也。「如此品所明」者，空中既具慈等三义，义当於假；捨者，义当於中。此即品內所明也。
二、「若空」下，結归二义。橫達竪穿，俱約三諦。
三、簡中空，二：初、问。荊溪云：问意者，中体須立，何須更空？以中破真，中体理極，更將何法而空中耶？二、答。荊溪云：答中意者，中体性空，何須用空？不同空假事猶有滯。具如前文。「妄取」下，故知空中亦为計者，破計见理二俱空也。「復次」下，重释出之。「若更」等者，释前中道不須更空之所以也。但云性自是空，无无窮过，故復说之。
三、帖释入文，三：初、〈观众生品〉明从假入空观，二：初、分科。荊溪云：文为四者，更加无量及以窮源，天女散华而明別惑，方乃表於三諦悉空。「华著」者，小乘空之失也。
二、「初所」下，隨释，四：初、正观众生从假入空，二：初、文殊问。二、净名答，二：初、分科。二、隨释，三：初、約如幻等十譬观众生世諦，二：初、懸示分科。荊溪云：自有体性等者，即性計也，故云性空等。「若体假即實」者，体假名假，猶有實法，故空假實方见實体。「皆是幻有」者，假實皆幻。言「隨理」者，法性理即是空，假即空故，故云隨理。又观此假，假立生名以为观境，故云观生。此下十譬，正观實法令成法空，故云观众生也。此下释中欲以下四同如幻，故先委释幻。次以此四例後五譬後五。「隨情」者，问：此品明隨理通空，何須更立隨情五譬？答：既計阴實，虽亦知假，假未即真，故立隨情以助隨理。對幻判之，故屬析法。
二、「初言」下，隨文释义，二：初、如幻。「譬文中先消喻而不知者」等者，謂傍观人也。次、「由有」下，合法。菩萨合幻師，无明合幻法，自他众生合幻物为人。惑者即凡夫也，此合傍观人。今观等者，合自識幻法也。「世諦众生」者，虽知本空，不壞世諦。「三假」，委如前記。
二、餘九譬，二：初、標。二、「如水」下，释，二：初、释隨理。「菩萨自知」等者，荊溪云：此通相空，不關二乘，一切皆應云是菩萨。非但此中，此中且取異体为譬，故以天月譬於无明。若論正意，正取观时，於法性处而观众生，即见众生遍於法性，亦见法性全是众生，故水中月本自无月。今不除之，意令即於众生而见法性。此下三譬，意亦不同，但熱焰二法稍似不即。今亦於熱而观於焰，全熱是焰。「攝大乘八譬依梨耶」者，論既譬別，方等意同。然欲通圓，亦何所隔？八譬名义，如前記。二、释隨情。
二、約第五。大等五譬观众生真諦。「无有定性」者，荊溪云：隨彼诸譬，若空假中假名宛然，故云不妨。「如龜毛」等者，虽喻毛角，不同三藏但破我人，且譬毛角。其實毛角須於幻处以见空空，故下中空亦非餘境。若不了者，逐語流移，失三諦空，將何合譬？「无此道理」者，经有定数，大唯有四乃至界唯十八。若言第五、十九，如云龜有毛、兔有角也，此定无故。
三、約如无色界等譬众生中諦，二：初標。「簡非有非无」者，凡小謂无色，无色故非有。佛菩萨见无色有色，故非无。所以无色界色，可譬中道双非二邊。下十四譬，例说可见。「不如如幻」等者，幻人水月等虽並虛假，而不妨有色像可见，故不同第五大等究竟是无，故所以分譬真俗。今十五譬並異前二，故屬中道。
二、「如无」下，正释，二：初、释无色界色譬，二：初、正释。「舍利毘曇」者，此亦小宗自说有色也。然在小宗，終以无色无色为是，而以说有色者为不了义。故《婆沙》中毘婆阇婆提说无色有色，若育多提婆说无色无色，何者是耶？答。佛经中说「名色缘識」，亦應有色。又餘经说「寿燸識三常相隨逐」，无色既有寿識，云何无燸，又餘比丘说餘四阴，说識有去来生死者，不應尔。如从欲界生无色界，经二四六八萬劫斷色後生欲界還生色者，入无餘界應更与行相續。欲令无此过故，说无色有色。言无色者，此依何经？答：经云「解脫寂靜过色入无色者」，故知无色。又云「色离欲，无色离一切入涅槃」，故知无色。此二云何通？何者为胜？答：说无者胜。说有者云何通？答：未了义故。问：引经云何通？答：欲有名色，无色无也。欲有三法隨逐，无色无也。色續論者，四句分別：无色續色，色續无色，色續色，无色續无色，故知无咎。今以小乘自说有色，义符今喻，所以引之。
二、「故知」下，結显，二：初、結显異前，二：初、結义異前。「智者见空」等者，此即利根，於空见中不空，即中道也。「大品」下，初句双非二邊。「如是有」，即中道也。「是事不知」等者，是事即中道，不達中道，故名无明，故无明惑为中道障。
二、「又上」下，結文異前。既前文已結，此重立章。知与前異，須譬中道。
二、「此皆」下，結显成上。
二、「如焦」下，释餘十四譬，二：初、正释诸喻。「如焦穀牙」者，荊溪云：若引《法华》非專今意，但約菩萨通方述之。时在小宗未有斯见，次引大经意亦同尔。以密斥之，意令当发次三。果譬大意亦然。小乘亦无界外生死，虽於大乘会中闻之，亦未能有曉了之信。藏通菩萨尚未尽知，以其教意入无餘故。得忍菩萨此約通教入无生者。「如佛烦恼習」者，指應化佛，示有烦恼，小乘教中亦明示故。「诃調達責身子」者，诃調達，如前記。《大論》云「罗云从佛经行。佛问罗云：『何为羸瘦？』罗云以偈答佛：『若人食油則得力，若食酥者得好色，食麻滓菜无色力。大德世尊自應知。』佛问：『誰为上座？』答：『和尚舍利弗。』佛言：『舍利弗食不净食。』时舍利弗转闻是語，即时吐出食，誓曰：『我从今不復受请。』」今以佛有譏诃是瞋習相。荊溪云：从盲者见色去，譬事則可通於小乘。滅度受身，义猶隔小。「所以出沒不同」者，以此诸譬多在菩萨亦兼小故。「罔像欲见」者，罔像亦𣷫像，不分明貌也。「滅定至入出」者，由心馳动於內，故息出入於外。心想既滅，故息无出入也。「如身子为女」等者，即为天女所變也。「如滅度者受身」者，荊溪云：此既衍門復在菩萨，仍兼斥小，得作此说。「无因之火」者，从因缘生不可得故，故云无因。還从因生，故云之火。今注本经作「无煙火」，盖展转之訛，以火从因誤成「烟」字，復改字体作此「煙」耳。故肇師注云「火必因質」，故知「煙」字後人妄改。荊溪云：上来诸譬，或因衍門或依小教。「以大小相兼」者，以由方等诸機杂故。然此诸譬，经文一往皆似譬无，如无色界色、焦穀牙，乃至无因之火。以无色定无色、焦穀定无牙，乃至无因定无火。疏文取意，皆显亦有。如引《大经》明无色界有色，及酥溉焦穀有生牙义，乃至遇撨蘇繩鑽等缘火則可生，方显诸譬亦有亦无。細尋疏文一一皆尔，譬众生中諦如指掌焉。
二、「此等」下，結显释疑。
二、明起无量心利物，二：初、敘意分科。二、隨文释义，四：初、慈，二：初、问。「則有为」等者，有为分段，无为方便，自体果報即三土众生，故云三种众生也。
二、答，二：初、敘意分科。荊溪云：答意者，所言慈者利物与樂以为其本，故知为说即是利他。即说三諦俱空之理，与究竟樂、拔究竟苦，故诸慈中具有智斷圣德等相，故说行相資，四段明益。
二、隨文释义，四：初、約为说此法即真智德。「慈即如来」等者，由无缘慈，故乘如實道来成正觉，故云慈即如来。无缘慈，无二邊繫縛，故云慈即解脫。既无二縛，即名中道，故如来等皆慈異名耳。「百句解脫」者，百句虽多，不出三諦。如《涅槃疏》章安以三諦分百句文也。「即是三德」者，荊溪云：无缘法身、法缘般若、生缘解脫。及以三諦對於三德，如常所闻。「法华明虽未得」等者，虽通引彼，正取未得中道无漏为證。室即解脫，衣即法身，座即般若。「大经明初依」等者，初依即十信，二依住行，三依十向，四依十地。依者，憑也，於佛滅後可憑此四人取解故也，故云是人说法亦可信受。今引初依未破无明，以證有疾。「能知如来祕密之藏」者，祕藏即三德，此即观行、相似观於三德，故云能知。此与入室著衣等义同也，故入、著、坐、知並約能观三观，室、衣、座、藏即是所观三德。祕藏从總，室等从別。即別而總，室等即藏；即總而別，藏即室等。「此是」下，舉劣況胜，相似、分真同名有疾。相似之劣利生尚尔，分真之胜化他可知。
二、約斷德。「清涼之池」者，涼池喻，出《大经》。「不与界內外至合故」者，以烦恼生死即菩提涅槃，故即事是理无事可合，如即波是水无波合水。「內外八風」者，荊溪云：外无八相，秖有違順真中不同，故与內別。
三、約圣德。荊溪云：阿罗汉下六句乃借大小因果等名者，圓慈則与大小因果其名虽異，同入无缘一實慈义，故並用释无缘慈也。「一相一味」者，十界众生同一真如相，四教開显同詮一乘法，故一相一味即是一地所生、一雨所潤也。「大品」等者，引彼四法同今六句也。彼明般若，此明行慈，慈与般若体同名異。暹云：《大品》十四云「須菩提！云何是般若波罗蜜为不思議事故起？佛言：『所謂佛法、如来法、自然人法、一切智人法。以是須菩提！诸佛般若为不思議事起。』」荊溪云：智人即是菩提及以菩萨、罗汉，餘三名同，故引《大品》四事以證六句。
四、約众行。「有師云」下，荊溪云：破他释者，具如前文。菩提道場法施等义，一一皆是独頭法門。但欲幸依法相次第，以一法中收一切故，虽攝一切然須遍行，以遍行故理須遍列。若如是者，可但释迦一代佛法，十方佛法若依若正，收在一念慈等心中。今施至方便，略列七名，豈用古師專對地位？「无遺惜也」者，不遺众生、不惜財物也。疏释法施至子智慧，言「不慳不捨乃至不智不愚」者，以慳捨愚智悉从心起。能起本无，所起安在？以所起法全能起心，心性不动，中道明焉。
二、悲，二：初：文殊问。二：净名答。荊溪云：功德之大豈过於慈？還將此慈令斷烦恼，故云共之。当知前慈已具拔苦。重明悲者，令識別相即是大慈家之大悲也。後喜捨心，同異亦尔。
三、喜，二：初、文殊问。二、净名答。「後則有悔」者，權以小法濟度，非佛本懷。後須廢權，义当有悔，故引《法华》證成悔义。「心懷」等者，悔昔不勤教詔，致无訓逃逝，恨子不唯恩义，疎我親他。內合如来悔不殷勤令入圓教似位，遂使退失本解，恨其无心不能精進固志，逃迷不返，故言悔恨。化期將畢，无傳大法之人，如老朽而无子也。大乘法宝，如多財物。
四、捨，二：初、文殊问。二、净名答。「性相常住」者，有佛開悟不能增，无佛在迷不能減。无增无減，所以常住。问性相何別？以如为性亦以如为相，如水是波性亦是波相。「一切」等者，《大经》云「一切诸法中悉有安樂性，以十界依正悉唯心故、悉本具故、悉空中故、悉互遍故、但一理故、无異端故」，豈但識无拔无与，亦可了无情成佛。《大经》云「常行捨也」者，「也」應作「心」，字誤。经云「福祐」者，祐，助也。《周易》曰「自天祐之。」
三、往復窮众生源，二：初、分科。二、「初六」下，隨释，二：初、約四弘成四无量心，二：初、敘意分科。「初六番」者，即是四弘成四无量也。荊溪云：今文与餘稍別。若準餘处，四无量中虽加喜捨，为成慈悲而已。若无喜心，三諦不滿；若无捨心，放諦生染。故知其名虽四，但成二种，此二即是四弘所用。虽有此法，若不加誓，慈悲不固，安令自他得至所在？故須立誓以制慈悲。今从此义，以四无量的對四弘，法門离合不可一準。
二、隨文释义，四：初、兩番成慈，二：初、成上慈心，二：初、问。「惡缘阻壞」者，阻，側呂反，隔也。字或作「沮」，慈呂反，止也。並通。二、答。「或如六念」者，即念佛、法、僧、戒、施、天也。「初念至除怖畏」者，暹云：此是《大論》文。彼文明修十想，人恐怖，遂令念佛以治於怖。今文不專用於念佛，故云或如。荊溪云：或如者，不定專指，故非定义。一切当修念佛三昧，正缘如来三身功德。若六念者，立對治法以修事观，未称今文，下去正释。「慈童女」者，暹云：如心論云「慈童女長者欲隨伴入海採宝，从母求去。母云：『吾唯有汝，何棄吾去？』母恐其去，便抱其足。童女便以手捉母发，一莖落，母乃放去。至洲上，见熱鐵轮从空中下臨其顶上，便发誓言：『願法界苦皆集我身。』以誓願力火轮遂落。从慈捨命生第六天，違母拔发成地獄心，发誓代苦即屬佛界。」然應達苦无苦，见苦真性而誓代苦者，方为佛界也。
二、重決功德，二：初问、二答。「大经云」等者，发心是因、畢竟是果，因果理同，故二不別。果由因剋，故前心难。诸文引用，皆以发心为初住，今通住前。「自未得度先度人」者，即今当住度脫一切众生也。
二、一番成悲，二：初问、二答。荊溪云：令除烦恼等者，若自有縛，能解彼縛，无有是处，故令先除，除苦因也。
三、一番成喜，二：初问、二答。荊溪云：当行正念等者，若无无作四念处观见於他阴界法性，安能令他离苦得樂而生中道第一义喜？故无上道諦即中道法喜。
四、二番成捨，二：初、分科。二、隨释，二：初、總出正念，二：初问、二答。荊溪云：捨心即指果理，果理必定遍慈悲二法。「不生不滅」者，大捨也。「若二諦」者，是有生滅。「捨愛憎三心」者，秖是慈等三心之中离中道違順等境，以无缘心行於慈等，不为境转，故云捨也。
二、分別正念，二：初问、二答。「惡法不生是斷德成」者，惡法即二邊，二邊遮中即无明也。无明不生，故屬斷德。「善法不滅是智德成」者，善法不滅即是中智发生，故云是智德成。「二乘至如来功德」者，大小對辨也。「一世諦二真諦」者，夫明妙理湛然、不生不滅者，即約真諦也。若約事論惡不生、善不滅者，即約世諦也。今文約正勤以明，正是約事，故屬世諦，故云此是世諦等也。
问：荊溪舊解云世諦不生不滅者，以對显中二諦即是善惡二境，世諦即是真諦中之不生不滅耳。与今释不同。答：語異义同。言显中二諦者，即圓教二諦也。所观中理本无生滅，即真諦能契智斷。智故善不滅、斷故惡不生，此即約事名世諦也，故云即善惡二境。又云世諦即是真諦中之不生不滅者，以中观理得智斷故。語異义同，其在此也。
二、正明窮源成前观众生入空至中道，六：初、明见一处住地，二：初、文殊问。初文至「達其本源」，通序六番之意也。「为四正勤之所遮持」者，遮二惡不生、持二善不滅也。「不见初惑」等者，初惑即元品无明也，即经云「无住則无本」，故今云不见所依之处也。二、净名答。
二、问欲愛住地，二：初、文殊问。二、净名答。
三、色愛住地，二：初、文殊问。二、净名答。荊溪云：或言离心出色等者，準《婆沙》云「从於色界生无色界，是离色出心。从无色界生於色界，是离心出色。」今正明色云无色者，相从来耳。故二界往来，皆由妄計二处定實。若住欲界並計色心，不如二界所計最強。如貪通上界，从下得名。
四、无色愛住地，二：初、文殊问。二、净名答。
五、无明住地，二：初、文殊问。二、净名答。「阿梨耶」，此云无沒无明，以无始来未甞隱沒故。「攝大乘」等者，荊溪云：論云「是識无始时，一切法等依。」
六、真妄源底，二：初、问。二、答，二：初、正释，二：初、正释现文，二：初、释无住无本，二：初、明真妄体同。荊溪云：十住见終等者，但以最後得名为終。由斷一分，见一分終，故云见終，其實无明不可云終。佛斷最後，後相如初，故云见始，其實无明不可云始。若定終始，何名无住？若計无明有始終者，是謂法性有始終也，以全法性是无明，故亦全无明体是法性。
问：若尔，过在《大经》。答曰：不然。有事有理。若从事说，若见法性始，即见无明終。佛见法性終，名见无明始。无始之始名无明始，无終之終名法性終。若从理者，應知二法俱始並終。況此二法自无二法，俱无始終。若从事理相待以说，从理故即、从事故离，始終亦尔，約非事理而論事理，於无始終而云始終。《大经》之文帶別論圓，从事相待，故作此说。次窮源中，唯約五住不云尘沙者，以尘沙惑不障於理。四住障真、无明障中，是故且从二障邊说。況无明无知但成离合，具如餘文广簡同異。是故不可更以四住依於无知，无知非依，是故不立。若言无知依於无明，能依又失。今欲令於四住见中，故指无明全四住是，法性復指无明为心。窮源既然，修观準说。但观现住一念见思徹无明源、窮法性底，法性即无住，无住即无明，无明亦无住。若斷若窮虽分前後，然其住处不合不离。
二、「若观」下，結成通相。
二、释无住立法，二：初、約四類總標。世間是有为，出世是无为。二、「何者」下，約十界別示。「若解无住」等者，對六界迷，故四称解。然二乘解空、菩萨解假、佛界解中，順部意故、俱出世故，故四圣法界俱得名解。究竟而論，解唯佛界，九界並迷。
二、「今用」下，通前結示。
二、料簡，二，初、簡真妄无始义，二：初、直約无明簡无始，二：初问、二答。「此有二解」者，秖是四住對无明相對而論，四住則有住有本，无明則无住无本耳，尋文可了。
二、更對法性簡无始，二：初、问。二、答，二：初、从容兩释。謂約即离二义释之也。文为二：初、約真妄兩殊性非惑本。「不可指法性为烦恼本」者，法性靜、烦恼动，法性真、烦恼妄，气類既異其猶水火，豈得指水为火本耶？此乃約离义说。既真妄事乖，故法性非无明之本也。二、「若依」下，約即妄是真性为惑本。「无明不出法性」等者，以妄体全真、动法元靜，真为真本、靜为靜本，气類且同，而言法性为无明本者，何足怪耶？此約即义说。既事理体一，得言法性为无明本也。世有火井，既井中生火，則是水为火本，仍符前喻。
二、「今经」下，結显经意，二：初、約经显意。经意且从离义以明，故无明无本，故云法性非烦恼等。二、「若说」下，約义判教。「说自住即別教意」者，荊溪云：是烦恼说法性体別，則是烦恼法性自住，俱名为自。亦可云离烦恼外別有法性，法性为他。亦可法性为自，离法性外別有烦恼，烦恼为他。故二自他並非圓义，以其惑性定为能障，破障方乃定能显理。「依他即圓」者，更互相依、更互相即，以体同故依而復即，故別圓教俱云自他，由体同異而判二教。今从各说，別自圓他。
问：前作离义，應是別教。答：別教一向明离，故事理大異。前明即离並在於圓，既事理一如，故即离不二。
二、簡三种五住义，三：初、簡別接通，二：初问、二答。「若言至界外」者，內外事別，兩不相關。不同別教，枝葉依樹，故是別接通也。何者？通教期心唯斷界內，後生別解知有无明，故更進斷，致成內外兩別。別人初心即知三惑，期次第斷，故与受接人殊。「由界外流入界內」者，謂起惑則从細至麁故也。「今反出」等者，謂斷惑則从麁至細，此並接时作此解也。
二、簡別教，二：初、正簡五住惑相，二：初、问。二、答，二：初、明界內见思是住非地。「如枝葉依樹」者，樹喻界外无明也。二、「斷枝」下，明界外別惑是住是地，二：初、释四住地。此言四住非干界外，秖於第五无明住地更細分別耳。无明既得名为同体见思，何妨得論同体四住，以四住即见思異名故。「此见因无明」等者，荊溪云：见为能住，无明是地，此依別教故作是说。界內四住，如常所闻。二、「此四」下，显无明住地。
二、兼簡有住无，二：初问、二答。此中開合須對圓义释之。合义唯圓，開义唯別。然圓亦具開，非一向異，故与別殊；別但具開，終无合义。诸文明別，或云法性与无明合者，此合還開。今文云合，乃即之異名耳。「若開」下，正示別义也。法性是所覆、无明是能覆，能所兩別，故云開出。「而約无明」等者，即約所開之无明也。
三、簡圓教，二：初、正明五住，二：初、问。二、答，二：初、法，二：初、正明五住。以圓五住但迷法性而起。「入涅槃所生四住」者，即界外同体四住也。二、「今圓」下，結示成上二譬，二：初、譬內外世間。煙尘輕，如界外五住。云霧重，如界內五住。亦可一往以煙等對四种苦集，然非文意，今正譬惑輕重耳。又可界內外各分輕重，以四教明惑有即不即故，是則煙輕尘重別圓也，霧輕云重通藏也。二、譬內外出世。即火等喻四教智，亦可一往喻四种道滅也，文意且喻智耳。「故言」下，總結也。以四种惑智皆依法性而有，迷法性故則有內外惑，悟法性故則有四教智。言「无住本」者，即法性也。「立一切法」者，即四种惑智也，亦四种四諦也。无住即本，名无住本。
二、簡显譬意，三：初、簡虛空譬，二：初、问。既以空譬法性，所喻法性既有二異，能喻虛空亦應尔耶？二、答中先總斥。「空尚不二」者，太虛无状，尚非一法，豈得分二？「若約」下，一往順答，能喻之空亦分二別。「缘尽」等者，謂云霧暗缘尽、虛空明相显时，或见萬象或但见空，可以喻但不但二种真理。「破虛空之义」者，如《大经．迦葉品》十番破外人計虛空义。外計可破，可喻但空，显佛说虛空正义；可喻不可得空，即不但空也。「復次」下，向虽分配，今復斥之。夫立喻者皆一往取類，不應求备，其猶雪山喻象，不可求其尾牙；滿月喻面，安得責其眉目。以空喻性，其事亦尔，豈得问但不但之殊耶？二、簡煙等譬，二：初问、二答。三、簡火等譬，二：初问、二答。
四、天女散华，二：初、敘意分科。二、「初文」下，隨文释义，七：初、明二解脫惑尽不同，四：初、天女闻法现身。「關河解」者，即關中河西诸師，謂罗什、僧肇等也。言「宅神」者，罗什云「无空无神，隨宅主有优劣，故神有精麁。未曾有室，故以大士为神也。」道生云「外國亦以神为天也。夫有福之家必有福神附焉，是以菩萨託为之矣。是入生死事也。」僧肇云「天女即法身大士也。常与净名共弘大乘不思議道，故现为宅神。同处一室，见大士集、闻所说法，故现身散华以生論也。」故關河所解，今師亦取。既關所表及净名示现义，故但引彼宅神之解耳。「隱名如来藏」等者，荊溪云：今既现身不名为隱，然未现时理亦非隱。今从事释，立隱显名。故知事显已来从機为語，理本无生非今始显。「又解」去，向文約事，非无此义。若欲更作以事表理，即是事理双明之义。若单事理，化迹不成。「於真空性净现天女形」者，此明净名化为天女也。
二、散华供養。「非樹生华」等者，暹云：《大品》第八〈散华品〉云「尔时释提桓因等诸天作是念：『慧命須菩提为雨法雨，我等寧可化作华，散佛菩萨比丘僧須菩提及般若上。』是时大千世界华悉周遍於虛空中，化成华臺端严殊妙。須菩提心念：『是天子所散华，天上未曾见如是华。华是化华，非樹生。是诸天子所散华，从心樹生，非樹生华。』」《大論》五十五释云「释提桓因知須菩提觉是化华，語言：『大德！是华非生华。非生华者，言是华天生，空无所出。須菩提！是般若波罗蜜诸法无生空寂，故以无生华供養。又意樹者，隨意所欲，應念即至，故言意樹。』释提桓因难須菩提：『是华无生，以何言是华不从樹生？』須菩提反質言：『若不生，何以名华？不生法中无所分別，所謂是华是非华。』释提桓因心伏而问：『但是华无生，诸法亦无生？』須菩提答：『非但是华不生，色亦不生。何以故？若一法空則一切法皆空。』」今文取意略引耳。荊溪云：诸天子云从心樹生，須菩提云不从心樹生者，即表俱非世俗所生，皆从心生。但所計別，並依理生而非生也。
三、至菩萨皆墮。四、至大弟子便著，二：初、分科。二、隨释，五：初、华至便著。「如大論」等者，即《大論》第十九文也。「即云」等者，即迦葉答天鬘之辭。故論云「天鬘菩萨问迦葉：『汝最耆年，行頭陀第一。今何不能制心自安？』答曰：『我於人天诸欲，心不倾动。是菩萨无量功德報声，又復以智慧變化作声，所不能忍。若八方風不能动須彌山，隨蓝風至碎如腐草。』」「此是菩萨净妙五欲」等者，荊溪云，此明迦葉曾闻方等不思議事，此事未甞不与理合。
二、神力不能去华，二：初、指惑示意，二：初、正示、二、料簡、二：初、簡別惑名習气。「说为習气」者，然習气有二：一、通惑習气，如身子多瞋等。二、別惑習气，即是无明，故今云於摩诃衍说为正使也。今在方等，亦兼取兩習，下自料簡。二、簡別惑名四住，二：初、问。二、答，二：初、明通惑有四住。二、明別惑有无，二：初、明別接通但名无明。二、明別教无明名四住。「亦得分思为三住」者，於變易，依正五尘生於欲貪，即欲愛住地。變易色心是虛妄分別，即色愛住地。亡色观心，猶见有心，即顛倒想，是有愛住地。
二、「今言」下，牒文正解。荊溪云：尽其神力等者，不得界外解脫神力也。界外證难思，理方有胜通。
三、天问去意。四、身子答意。五、天女彈诃，二，初、分科。二、隨释。四：初、正彈诃。荊溪云：非是世間思議华者，即以界內而为难思，二乘之人豈知界外更有妙欲？「又以如法心」等者，事則大小俱散、理乃遍於法界，是名如法、名大平等。二、释出得失。「无分別心感」者，观生死涅槃不二不異，名无分別心。由观心得入分真，感此华也。「分別即是別见惑」者，不斷別惑，故华著身。汝自有染，何關我非，是故诃云「仁者自生分別想耳」。分別即是染著故也。三、譬。经云「譬如人畏时非人得其便」者，罗什云「如一罗刹變形为馬，有一士夫乘之不疑。中道馬问士夫：『馬为好不？』士夫拔刀示之，问言：『此刀好不？』知其心正无畏，竟不敢加害。若不如是，非人得其便也。」道生云「恐畏之时情已怯弱，故得便矣。」四、結。「亦明有別至習气」者，界內習气依別见思，如枝葉依樹。「如前引智論」者，即前云在声闻经名習气等也。「若約通教至習气」者，此明界內習气。「如迦葉」者，謂闻琴起舞。如身子瞋、畢陵慢等。故有说云：迦葉昔为樂人，習气故舞。未为全失，盖得此意也。故知天鬘诃折迦葉，應兼兩意。若作以通诃藏，則但以界內習气以消起舞。若作以別圓诃藏通，則須以无明为習气。无明未破，故为界外声尘所动，非關为樂人也，以《大論》所引《大樹紧那王经》屬方等故。「結使二种」者，謂結習正使，界內界外俱有也。共斷是界內，然有声闻但斷正使、缘觉侵習之殊。不共斷者，即无明別惑名为結使。「共者迦葉已斷」等者，此作以別圓诃小，以释迦葉由未斷无明故起舞也。「今此经」下，散华与闻琴相類，彼是声尘、此是觸尘。「但经无的文」者，不定言結習是共是不共也。「此方等」下，大師準今经部意，欲兼通習，故云猶帶方便等。
二、明二解脫体異，二：初、分科。二、隨释，四：初、身子約事问，天以理答，五：初、身子約事问。荊溪云：身子是起教之端者，教由斯啟，故名为端。为诸声闻作生酥之首，下文天女诃文是也。二、天以理答。「耆年」者，《尔雅》云「耆，耋、艾、老也。」天謂身子为耆年，盖長老之称也。三、身子心迷重问。四、天還以理答。五、身子悟而默解。
二、天以事问，身子以理答，二：初、分科。二、隨释，五：初、天以事问。二、身子用理答。「阿说示」，即頞鞞也。「说三諦」，如前記。三、天辨不思議解脫。肇云「身子以言久为失，故默然无言。」謂順真解，未能語默齊致、觸物无礙，故天说等解以曉其意也。「二乘至捨涅槃」者，荊溪云：言文字者，未必全指文字教法，通云世間一切名言皆名文字。小乘則指界內之法，縱指教相亦非所證，若非所證還屬生死，故於其中不得自在。四、解释。荊溪云：所以至兩間等者，文存兩释。初释，先舉解脫文字。「俱无內外」者，正指文字及以解脫二俱无得。所以先破解脫者，恐人不曉執解脫相。次释者，恐人謂在文字之外，故指文字是解脫也。言「即異思議」者，即形前释仍通通教，故重释中即云別也。五、結会。荊溪云：何但文字是解脫者，仍恐唯指教法文字，故指二十五有一切因果无非文字，此等文字皆解脫也。
三、身子重決，天女彈诃，二：初、分科。二、隨释，二：初、身子重決。二、天女彈诃，二：初、標根略释。「二种根缘」者，若約以圓斥藏，利根即圓人，鈍根即藏人。若約以大斥小，刹即通人也。若四教區分，前三並鈍，俱说离婬怒癡为解脫。若尔，何得以通斥藏？以通教体惑即空，亦得名为婬怒癡性即是解脫。性不具法，終归灰斷。望圓成离，故使三教通名鈍根。
二、立问广明，二：初、約小乘立义问。未得四果謂得四果，未證涅槃謂證涅槃，即以四禅为四果涅槃也。得初禅謂初果乃至得四禅謂四果，此小乘中说增上慢也。
二、約大小區分答，二：初、明二乘是上慢，二：初、明於小非上慢。「未入方便道」等者，即是得四禅者謬計四果也。二、「今計」下，於大是上慢，二：初、明於今经以小濫大，故被彈诃。荊溪云：此中兩解。初約執情濫大，俱是未得謂得。次「圓教」下復从理说，理本无斷，称理名脫。是則圓乘而为不斷，却自執其小乘合斷，由此自謂成增上慢。前解大小相對，後解偏圓相對。文为二：初、以小濫大，二：初、明濫大成慢。荊溪云：二处有異者，《法华》簡众及小乘中濫，謂同於诸佛所得。如《法华》云「我等同入法性」，乃至世間六大罗汉，三人同坐解脫之状，三人同入无言说道。故未转时，无不謂佛与己同等。二、「就其」下，明在小則非。「解脫知见」者，於五分中得解脫知见，則能照了所證淺深，故知小圣於当教中必无上慢。二、「圓教」下，以偏濫圓。「八邪」者，反八正故名邪。
二、明於法华知小異大故非上慢。荊溪云：於法华中等者，释出慢異。準向天女所说之意以望《法华》，何但於小非增上慢，於大亦非。若至《法华》与天女齊，当知法华起去之人，於大小乘並成上慢。佛虽令去，意待後时。
二、明菩萨非上慢。「无此诸失」者，无二乘執果住真叨濫之失也。此即圓菩萨耳。偏教菩萨未免诸失，以各謂實故。「离与不离至等共」者，以小乘執离，故以即义斥之，故说三毒即是解脫。其實圓法不即不离，以不即故婬怒須离，以不离故即是解脫。理是故即，事非故离，故离与不离俱非二乘所知。前明文字解脫，其意亦尔。「非唯界內至解脫相」者，以婬怒癡三及向云文字解脫並通界外，以圓人了三惑四教本一心故。「斷与不斷」者，約事有斷，約理无斷，故今云婬怒癡性而不云事也。事即理故，斷即不斷；理即事故，不斷而斷。其失意者謬執经文，遂以婬欲为道，无行经意，事理亦然。
四、身子称歎，二：初、分科。二、隨释，二：初、身子称歎。二、天女答，二：初、分科。二、隨释，二：初、答。二、譏。
三、明二解脫力不同，二：初、敘意分科。「理然不同」者，道理自然不同也。二、隨文释义，二，初、问。荊溪云：或約三藏至通教者，二教俱有三乘故也。言「多約通教」者，以声闻人於方等中間闻通，執三乘之法，故以为问。
二、答，二：初、分科敘意。二、隨文释义，二：初、化他。暹云：今則別圓接通者，此明天女从於別圓法身地起應，接引通教三乘根性之人故也。
二、自行，二：初、敘意分科。二、隨文释义，四：初、正显佛乘，二：初、正释。「瞻蔔若」，正云瞻博迦，《大論》翻为黃华樹。其樹高大，花气遠闻。「自行受道」者，荊溪云：自行不可更稟權乘，分得法身仍須進道。「故法华」等者，以入圓人显成此义。
二、料簡，三：初、明藏通菩萨攝屬二乘，二：初问、二答。荊溪云：但以大悲等者，他释大乘功秖齊此。二、明三乘一乘各有自他，二：初问、二答。三、明一乘自他永異三乘，二：初问、二答。二、引释梵證。三、明止室久近，三：初標显。二、「有言」下，斥古。荊溪云：寄十二年在室等者，但斥彼时。於今亦復何所嫌耶？但恐於今闻而不受，況復往日在方等前。「尔前」者，方等前也，故知所诃亦在十二年前也，是故得与方等义同。此中正破古師释也。三、「今言」下，今释，二：初、徵前總示。二、「言十」下，牒文广释，二：初、正释。「即表十二因缘」等者，不思議因缘，即天女所證也。「无久近之久近」者，荊溪云：无始为久，至今为近。三脫亦尔，法性本有名之为久，方始修得名之为近。故知三道三脫皆非久近而論久近，故以止室而用表之。此中約事論修性也。二、料簡。「豈知根本无明」者，若观三道即是三脫，故知三脫为无明障。障三脫者，即是根本无明故也。「即一切文字」者，通界內外。「初不闻说」等者，初，猶都也，謂从初至後都不闻说小法也。荊溪云：意云从初皆依頓教发心，故云初不闻等。
四、明室有未曾有事，二：初、分科。二、隨释，三：初、標章。二、辨相，二：初、隨文正释，八：初、光明常照。二、入者无垢。荊溪云：如界內外若犯重等者，重能遠障界內外理。三、凡圣来会。荊溪云：大经云者，以来会不绝，义似漸深。四、常说六度。「四种不退」者，謂四教各有位、行、念三不退也。「若念」下，約別明念不退即圓分真也。五、絃歌演法。六、四藏周濟。「即是四教所詮」者，約理为藏。四教詮異，同在一念。「亦是观十二因缘」等者，約行为藏。七、應念佛来。八、净土皆现。《大经》云「不增不減」者，謂海水无增減也。
二、「此未」下，結異显同。三、結斥。四、明不思議法門转變自在，二：初、敘意分科。「阿鞞跋致」，此云不退也。「转不转义」者，即是退转不退转也。「佛言」下，荊溪云：佛答意者，前之二教不转，方得名为不退。後之二教以得理故，从理为名。理性本无转与不转。转者，退义，故不退也，故云皆名跋致。
二、隨文释义
二：初、问。「具五事」者，出《大論》。謂第二僧祇离五事，得五功德。得宿命，离喜忘；得诸根具足，离形殘；得生貴家，离下賤貧窮；得人天身，离三惡道；得男身，离女身。此中二舉所得、三舉所离，故成五事。
二、答，二：初、会同上义，三：初、列章總標。二、「一不」下，對上会释。三、「但与」下，結異显同。荊溪云：但与上文小不次第者，第一在第二、第二在第一，以不次第，故不相應；虽次不次，义理必等。
二、正释经文，三：初、明不转，二：初、分科。二、隨释，三：初、天女问，二：初、释法，二：初、約真諦。荊溪云：天以正观譬显者，先明正观，故云十二年来求女人相了不可得。於三德中无男女相，譬显亦須依於三德。「譬如」下，譬显也。「天阳地阴」等者，亦可云晝阳夜阴等，不可说尽，一切莫不皆在阴阳。
二、約世諦。荊溪云：业若不謝決不可转者，以未償故。故未酬生，必不可转。然未償者亦有可转，非此所引。
二、「譬如」下，释譬。
二、身子答。三、彈诃。荊溪云：一切诸法皆妄等者，非但世法有可转义，出世之法亦復如是，若謂有定悉是妄計。
二、明转，二：初、敘意分科。二、隨文释义，四：初、天自變为身子问。二、身子以女像答。三、为解释。「如鏡」等者，鏡喻法身，面喻機缘，像喻现應。鏡有现像之理，面有生像之性，故面對鏡則像生也。四、引佛語。「非男非女」者，以一切法由心所變，心不可得，男女安在？
三、明非转非不转，二：初、敘意分科。二、隨文释义。四段如文。
五、明不思議解脫出沒自在真應本迹莫測，二：初、敘意分科。「思議則无」者，謂小乘思議解脫，无真應本迹也。「沒者至垂迹」者，法身无像故云沒，應化隨機故云生。二、隨文释义，四：初身子问、二天女答、三身子重问。上天以別教應化答者，別圓應化不共二乘，故云別教，非的指次第也，或可指別證道。四，天女释疑。「並皆如化」者，以五道去来悉虛幻故。天亦是化者，五道如化，天豈不然？以明女身无沒生也。
六、明法身生身成道不同，二：初、敘意分科。二、隨文释义，二：初文分四。初、身子问、二天女反質。質，亦问也。荊溪云：我入不思議真至我豈有之者，此約教門当分以释別圓无生那得作於藏通八相？映望上下，皆須此释。三、身子答。四、天重並，二：初、並不见。始者元品无明，唯佛斷故。二、释。次文分二。初、標示，二：初、「身子」下，正释，二：初、身子问。荊溪云：有此意等者，小乘云无十方诸佛意不彰显。「以小乘中亦有許有十方佛」者，虽即許有，豈如《华严》、《涅槃》等耶？《华严》十方互为主伴，一佛尚尔，況他佛耶？故此中无义不彰显。二、天女答。
七、净名述成天女所说，二：初、分科敘意。二、隨文释义，四：初、久值诸佛。「是順佛教」者，由供養故闻圓頓法，依教修观達因缘三道即是三諦，分显住常寂光，故云得棲空室。此明自行也。「以慈悲」等者，此明化化也。二、遊戲神通。三、得无生忍願隨意现，二：初、正释。二、料簡。