维摩经略疏垂裕記卷第三
维摩经略疏垂裕記
维摩经略疏垂裕記卷第三
錢唐沙門释智圓述
二、「就兩」下、隨文释义，二：初、略歎形声兩益，二：初、分科，二、「初又」下，隨释，二：初、歎形益，二：初、分科懸示，二：初、分科。二、「大经」下，懸示，三：初、引大经。「亦色非色」者，以显佛性不离色心，非色即心也。「金刚身」者，應体即法，不可毀壞故。二、「今初」下，配今义。先明今歎目净，攝金刚身。「歎胜攝劣」者，荊溪云：準凡歎圣耳。況應身之相教門自分，故圣相中莫若毫髻。今从眼说，故云眼胜。況眼具五，从名復胜，故且歎之以形於劣。次、「力无」下，明今歎心净，攝力无畏。三、「舉」下，總結要。
二、「目者」下，隨文释义，二：初、歎色功德，二：初、事释，二：初、總释，二：初、正解。「肝悲」等者，《白虎通》曰「肝繫於目，肺繫於鼻，心繫於口，脾繫於舌，腎繫於耳。」今且準凡而擬於圣。凡夫悲时必內动於肝，然後目中有淚，故曰肝悲則目淚。荊溪云：如来即以利物表悲。利必在智，故眼表智，肝表於定，智动定用猶如肝悲則目淚也。「大論」等者，荊溪云：既悲生於智，智由於定，定用即悲智用也。肝悲目淚，況之可知。
二、释疑，二：初、问。荊溪云：既尋胜應以得法身，胜應有相，法豈有耶？
二、答，二：初、正答，二：初、正示眼。荊溪云：答意者，佛眼既为四眼之体，四眼即是法身之相，故使尋相见无相也。況无相之相诸相中上，故引《法华》即其事也。
二、「餘」下，列餘相。
二、證成。荊溪云：《法华》意者，佛具五眼，四不独立，故三十二即法身相。吾今此身即是法身，斯言有在。
二、「但眼」下，別释，二：初、通示略消，二：初、通示五眼，二：初、約用释相。「又能双照至事理」者，荊溪云：故知五眼但是体用而已。若从修观，肉眼居首；今从歎佛，故体用同时。「約教」下，若約当教則各有五眼，如常所論。若以偏圓相待總而明之，唯圓佛眼、別教法眼、通菩萨慧眼、藏菩萨肉天二眼。若約二乘，則兩教俱得慧眼也。若論圓意，一心三諦即具五眼。照心因缘生法即肉天二眼、真諦慧眼、俗諦法眼、中諦佛眼。三諦既不縱橫，五眼豈應隔異？荊溪向云但是体用，斯言有徵。是則佛眼为体、四眼为用，体用不二、中邊一如，四教總別美在中矣，六即簡濫高下常分。
二、「金刚」下，引经證。具於一眼中具五眼用，故知五眼不可分張。
二、「今宝」下，略消经文。文中先消法，次「如青」下消喻。
二、「今略」下，別明帖释，二：初、帖解经文，二：初、广約別圓。荊溪云：前通释中悉从極判，故云窮源及遍法界。今从別说，故分五差。虽復五差，仍以教分屬別圓也。何以知然？肉眼有顶天见，界外慧眼能破內外见思。既能过於兩教三乘，驗知义当別圓教也。唯圓不應別说五用，唯別不應天慧通外，但是为令五相區分，故於圓中而兼別说。「因禅离盖」者，离五盖也。「四大造色」者，四大为所造，四微为能造。以四微和合造成四大，名四大造色。
问：微义可知。大义云何？答：地水火風遍处皆有，故名大也。大即周遍为义。《大論》五十七云「如佛说四大无处不有，故名为大。」
二、「藏」下，略示藏通。荊溪云：正以別圓收前。次以形斥通藏別圓，但成次不次別。藏通但四，义立於五，況復依禅依真不同，具如《法华疏記》那律中明。
二、「问」下，释疑別證。
二、观解。荊溪云：既云一心，五不應別。不別而別，暫屬對之，故此應云秖麁細境即中道也。
二、歎心功德，二：初、事释，二：初、總释。二、別释。總释已当因缘，別释即是約教，上下科分多尔。然對下观解，即四释中唯闕本迹，或时义立。初、總，二：初、正释。文中先释心净，次释已度中先簡通，初义立但通故。「大经」下，引通难別。次「今約」下，示別。因果區別，用消已度。若从通义，佛心名禅，不可过故。
二、「问」下释疑。荊溪云：次难別中从因所以。既有通果，何事立因？答中引《大智論》及以《涅槃》並證从因，則为因果各有文也。且引翻名助从因义，故棄惡言定不唯果。
二、「約教」下，別释二：初、藏通。荊溪云：三藏亦云永离法愛者，法愛語通，此中但是於禅离愛。但当教佛於禅自在，故云离愛。所以罗汉但云无間超入超出，然論自在猶不及佛。又今約教者，皆附前文从因义邊。佛无所斷，故云自在及以无明永尽等也，即於已度义便故也。又藏通中一时之言，但約当教真諦以说。
二、別圓。荊溪云：別圓九禅义，須約位分別。故知名同其义永異，所以兩教並有重玄及以真缘，不約位消，何由可判？文为二：初、引《地持》明。「九种大禅」者，一自在、二一切、三难、四一切門、五善人、六一切行、七除恼、八此世他世樂、九清净净禅。委释名义，如《法界次第》下卷。「菩萨依第九」等者，即等觉後心入此禅也。「得菩提果出过清净」者，菩提果即佛心。佛心无惑，超等觉上，故云出过清净，清净即第九禅也。「此約」下，通示九禅次位也。「地前修自性」者，荊溪云：未入初地、未具佛法、未名一切，当位別修，故名自性。「佛果出果」者，佛心出过九故。
二、圓，二：初、正释。準別明圓，還以自性在凡，餘八在圣。「究竟离虛妄」者，此初住分究竟，非極果究竟。「显自性清净心」者，則本具三千於茲分显。既具佛法，名一切禅。
二、引證，二：初、引《光明》證成。如来显能游之智，无量甚深是所游之理。橫周法界故无量，竪徹三諦故甚深。「过诸」下，显佛心境智出过九禅。
二、引《瓔珞》斥謬。「集八禅众」者，即自性禅乃至此世他世禅，即是集地前地上菩萨也。「昔在华严」等者，荊溪云：所言昔者，一家五时皆有結教。以《瓔珞经》結诸方等，故指《华严》以之为昔，猶隔鹿苑。《瓔珞》在後，道理必然。故知他释非但八禅不成，昔义未允。
二、观解。荊溪云：观心中取本有理，名为心净，能观此理得已度名，故诸禅語攝別地前及前二教。
二、歎声益，二：初、正释形声益者，荊溪云：準前開章秖合云声，今加形者形未必声，声必有形。開章依別，释义从通。況復经文久积净业，及以导众义兼身口，故得双明。文中先释「久积净业」四字。荊溪云：文中双約身心兩果者，二业相成方具相好。无畏等相好，神通是身果，离結称理是心果。次「外称」下，释下三字一句。「外称至根缘」释称无量。「能於至以寂」释导众以寂也。以，用也。用悉檀导众至寂滅理。故疏文作「已了」字者誤也。「形声」下，释故稽首。《尚書》曰「拜手稽首」，孔安國曰「拜手頭至手，稽首頭至地。」「又解」下，以种智导众行。至果已息，故云已寂。約此則應作「已了」字。荊溪云：重释导众。向者自行释上句，則前約自行、後約化他。此句前約化他、後約自行。自他相藉故也。
二、「上句」下，結释。上句即「久积净业」，下句即「导众以寂」。荊溪云：示释成相。又上形益中兼出心德以显於形，故知声益亦依於心，故以色释色、以心释心。声从於口，三轮具足，故知以能导众必專於心，故用二义以释兩字。若用此以字，以字向下，謂以寂故稽首也。若用此已字，已字向上，謂导众已也。
二、广歎形声兩益，二：初、分科。二、「既」下，隨释，二：初、广歎形益，二：初、歎释色心用，二：初、歎释色用，二：初、歎色用神變。「是法身至於色」者，荊溪云：然其神變通於一切，具如《止观記》释种种神變中。今此且从所變事释，既引一切悉趣於色而为神變，豈隔於心方得名为一切法趣？以此神變有法身本故也。
问：今應歎土，何以歎形？答：形必依土，驗正知依。況事似隔，从理必同。依事似殊，其理无二。
二、释色用。「一行释成色用」者，若據经文，诸佛演法之言似明声益，何謂色用？故荊溪云：色心之言，声亦屬色。況舉说驗形，其形方實。若不驗说，杂魔外故。
问：闻佛说法乃是声益，何名形邪？答：形声者須从化主，今此但是化事所现。況復见佛及佛说法皆屬於色，況復说法亦是色用，是故可得释成於色。
从「若非佛」去，释於得益之相，非辨形声。「问此」下，荊溪云：此既现土，親能表土。何名为由？由但正報，仍分近遠。答中意者，然此頌中先歎於由，次頌表发，故不可以由为表发也，故於答中便破他释。
二、歎佛心用，二：初、歎心用。「歎佛心用」者，前標章中形益色用。今云心者，荊溪云：心有用故色方有用，如前略中亦以心释形声兩益。一切诸法皆趣於色不隔於心，色方有益。益如前释。「得三昧王三昧」等者，以法在人，人方称王。「法力」等者，法不出諦，力即自在。於諦自在，法方有力。「超过」者，三昧是斷，諦观屬智。二俱超过，是故云也。既出十界，三界通外。「七圣財」者，謂信、戒、闻、捨、慧、慚、愧。荊溪云：今以道諦名圣財者，其實財通一切诸法，亦以无作圣財理通。如云闻等，不可局故，其實通四。滅是所證，苦集須破，故不言之。「为屬色用心用耶」者，声教屬色，屈曲藉心。況復答中引无尽意色即是心故，故云通也。「但能施是心」者，此語尚通方便教意，應云施由心妙，財方有法。是知由於能施心融，方乃可云施由心也。
二、释心用。「權智分別世諦相」者，荊溪云：此約跨節指一實理为第一义，诸教淺深皆名世諦。「问上多約三諦等」者，如略歎形声，仍約五眼及九大禅，故此禅眼三諦具足。答中「合真入中」，通教含中二諦也。「合真入俗」，別圓複俗二諦也。「已料簡」者，玄文问云：秖應取圓教不思議真为体，何得取理內通別真諦为体？答：《法华》正直捨方便，但取圓真为体。此经猶帶通別方便，故取理內三种方便皆得为体。今意同前，故指玄文。荊溪云：但此開合亦是一往，今應以一期佛法事理相對，通論二諦，亦得名为合真入俗。故此方等具有五种三諦离合。次「又解」下，以凡夫所解为隨情，以圣人所證为隨智。荊溪云：以情智言之者，應如法华玄文七重跨節也。
二、結歎色心用。
二、广歎声益，二：初、敘意。「上现尊胜」等者，先以形表声，形声俱正。次以正表依，正为依序。
二、「不有」下，正释，二：初、释声益，二：初、释法不有无，二：初、總释，二：初、正解。荊溪云：说法不有等者，文既双非，又云说法，当知双非即是中道。恐人不了，又更从说。「何等法」下，於所说法释出其意，不可说於所非之法，故知能非即所说也，能非即是中道法也。「何者」下，更舉所非释出所说，所说必非凡小法也。且舉凡夫二乘便耳，亦應更云異於三教出假。「菩萨多说中道」者，方等四教前二无中，前非正意，故得云多。
二、料簡，二：初、對二諦簡。荊溪云：上用二諦等者，指上善能分別等文。智既照諦，说必依智，何得前後二三不同？答意如前。二、對邪小簡。荊溪云：外道等者，欲簡诸教众多双非显圓双非，故設斯问。答中具答双非不一。
二、「約教」下，別释，二：初、正約教。「单複具足」者，複，重也。有无兩亦双非单四也。有有、有无，乃至非有非无有、非有非无无，複四也。有有、有无有、亦有亦无有、非有非无无，乃至双非为頭亦尔，具足四也。「尚无」下，向无二教非有之空，何況別圓非无之中。「若得方便等」者，荊溪云：此約奪邊但云非有。虽有四門，奪但成无，故云非有。三藏教去，虽復与之，有此滅故亦得是有。但成有无，尚无第三，何但双非？故前二教必无双非。次「別教云藏性」者，須簡別圓。真如为惑所覆，名藏別也。即惑是理，理具诸法，名藏圓也。「一門即四門」等者，既達三諦互融，豈有四門隔異？空門真諦、有門俗諦，兩亦双非，秖是中諦遮照。「於此」下，圓著須破，何況偏小及以凡外。金鐵二鎖貴賤虽殊，繫縛一也。
二、「今簡」下，判经意，二：初、独歎圓融教释。二、「復」下，俱歎四教释。
二、「以因」下，释因缘法生，二：初、類同缘起有二种。「如前说」者，荊溪云：如前歎菩萨德中明，有迷悟二种缘起，迷即十二因缘，无明为本；悟即观十二因缘智，能滅无明。今亦二种，苦集是迷、道滅在悟。悟兼利物，迷全已愚。迷乃可尽，悟必須興。皆約中道双非理也。
二、「然体」下，正释。「体非至有生」者，指上句经也，以双遮故不生。「有因」下，正示缘生义，以双照故生。
二、結声益。「四教明三种至云云」者，荊溪云：若有我者則有造作，若有造作当来有受，故知无我則无造受。但前二教約界內真，後之二教約界外真。此中正約作时无我，非謂不作方名无我。故知作时作体本无，虽曰本无业不敗失。秖缘本无，得論約观修令无我，故約佛说作受本无。而众生作及佛菩萨作不敗亡，故得用結不有不无。「通別无明」等者，界內界外皆以苦集为惡、道滅为善，此就大綱。若綱目細論，則各有善惡。且如界內苦集總包六道三善三惡，道滅則於界內名善，以无明全在，望界外仍惡。界外善惡可以比说。当以地住相望高下以明善惡，唯圓佛果究竟之滅无惡可論，故荊溪云：唯佛独善，唯善不亡。
二、歎劣應遠由，二：初、分科。二、隨释，二：初、歎形益，二：初、歎應色。「有言元吉」等者，此本尼拘陀樹，佛依得道，因立嘉名。荊溪云：魔王等者，如《止观記》。「中夜入四禅」者，一切應佛成道、入滅、转法轮等皆在此禅。「知常无常」等者，常即定法，无常秖是不定之法。於三學中如毘尼藏，有心犯重定为业障，名之为定；餘戒不障，故名不定。众生数即正報，非数即依報。
二、歎應心，二：初、正解义。「无心意」等者，荊溪云：心意秖是識想兩阴。受即受阴；行字平去二声俱得，俱屬行阴，能所別耳。「倒即三受」者，謂苦受、樂受、捨受。「受即三苦」者，苦受苦苦、樂受壞苦、捨受行苦。「行即行阴」者，解经行字。「无业故无集」等者，惑业和合故名集諦，由有集故能招苦果。「大品五受五行」者，荊溪云：有受必行。「无五见受行」者，《大品》第三〈行相品〉云「菩萨摩诃萨行般若波罗密时，行亦不受、不行亦不受、亦行亦不行亦不受、非行非不行亦不受、不不受亦不受。身子问空生：『何故不受？』答：『般若空故自性不受。』」「五門」者，荊溪云：秖是五受，以門为名。門从教立，受在內心。於內受中，由受故行，故皆有五。
二、「如佛」下，引事證，二：初、正引。《大論》第一云「有外道梵志名長爪，是大論師，計一切論可破、一切語可壞、一切執可转，故无實法可信可敬。」如《舍利弗本末经》中说「其是舍利弗母弟，以姊懷智子，論議数負。恥己不如，因更游學。學訖還國，覓甥不见。往难佛云：『一切論可破』等。佛以一句責云：『汝见是忍不？』思惟千久不得一法入心。乃云：『沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍，是負門麁，众人皆知。云何自言不忍，而今言忍，现见妄語。若答言我见不忍，是負門細，无人知者。』即便答言：『是见亦不忍。』佛言：『不忍是见，將何破他？众人无異，何用自高而生慢为？』長爪於是不能答佛，自知墮負。『世尊不彰我过、不言是非。』心調柔軟，得法眼净。」長爪所計即屬单四见中双非见，或当单四见中後三见及无言见。若言一切不受，即似无见。荊溪云：众人无異者，指於诸起见者。小小避就，但云众人。
二、释妨，二：初、问。「後时」者，荊溪云：將於長爪及以身子得道之时，望佛初坐樹下之日，所以長爪却在後时。
二、答，二：初、敘古違经，二：初、敘古释义。「受八禅定」者，謂四禅四空，此但通舉。其實踰城之後，先从阿罗邏學无所有，次从欝頭蓝弗學非非想。
二、「今謂」下，斥古乖经。「以凡夫时」者，即为太子时也。
二、「又恐」下，正通前问。提謂因缘，如《瑞應》及《提謂经》。说五戒，即人天教也。「五行」，木火土金水也。行者，老聃云「行天之气」也。《白虎通》曰「火者阳尊，水者阴卑，木者少阳，金者少阴，土者大包。二阴三阳，尊者配天。」「六甲」者，甲，頭也。一甲五行一日，六甲六十日。一年之中甲经六匝，行三十六，曆数列次也。「有当来僧」者，以未入鹿苑、未度五人，故指五人为当来僧。「从是已後」者，从初伏提謂至後後涅槃时，皆以不受破诸外道，如《涅槃》中破六師十仙也。二、歎声益，二：初、分科。二、隨释，三：初、歎转法轮，四：初、释初句，二：初、释法轮。文中以二义释。轮謂可转义、能壞义也。「经三七日」者，大則已闻頓说，小见三七停留，盖有所表也。初七欲说圓，二七欲说別，三七欲说通，既並无機，故受释梵请说三藏生滅四諦也。
二、释三转。「眼智明觉」者，暹云：《俱舍》云「於见道中法忍名眼，法智名智，類忍名明，智名觉。观见名眼，決斷名智，照了名明，驚察名觉。又眼總知三世，智知过去，明照未来，觉知现在。秖是三明之異名。三转各生此四，故名十二行也。」「大千」者，四大洲、日月、蘇迷盧、欲天、梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，说名一中千。此中千千倍，名为大千界。
二、释第二句。「三种藥中」等者，此引《涅槃．陳如品》文證今不净义也。不净、慈心、因缘名三藥，貪瞋癡名三病。理事相隔，故藥病互无。今云不净，其义例尔。「大集云」者，引真實理證本来净，陳如但见小實理耳。
三、释第三句。拘隣即陳如，梵音楚夏也。「五人」者，暹云：一拘隣如、二頞鞞亦馬星、三拔提亦摩诃男、四十力迦葉、五拘利太子。「见諦得戒」者，《十诵》明十受，此当其一也。故彼文云「十种得戒，如佛自言『善来比丘』，自然已得具足戒。如摩诃迦葉，自誓因缘得具足戒。如憍陳如，见諦故受具足戒。如波阇波提比丘尼，以八敬法受具足戒。如達磨提那比丘尼，遣信受具足戒。如須陀耶沙彌，論議受具足戒。如耶舍比丘等，善来受具足戒。如跋陀罗波楞伽，三归受具足戒。如邊地第五律師受具足戒(於五人中須一人是第五律師，如《涅槃記》委明)。國中十人白四羯磨受具足戒。」「一人不名僧宝」者，以四人方成僧。故荊溪云：此破古也。若餘四人非见諦者，陳如一人縱是比丘，不名僧宝。何名三宝现世間耶？先具此三，然後依之立相从三。六師所说，如《涅槃经》。
四、释第四句。「不約一体」者，荊溪云：有二义故。一者漸化之始未須一体，二者以一体三消经文不便。
二、歎法妙人天受益。「以斯妙法」者，荊溪云：今问他人，若从名定應同《法华》，故須簡於名义異同。今无漏智等者，非但无漏过於世智，於无漏中佛必異於三乘弟子，三十四心无間斷故。佛无退转，極更不起，是故得有一受之言。「大经云」等者，此引治他，證自不退。治他既尔，驗自可知。案《婆沙》及曇无德，有退无退者，取无退邊以證不退。然《婆沙》中具有二文，今舉退邊。《成論》依空一向不退，兼双引之，非即双用。又復《婆沙》約修道邊，有漏智斷即无无生但有尽智者，則有退也。见諦不退，二論則同。「猶如大海」者，海有三义，深广含众流。法藥无量，如海之广也。
三、總結歎。「以大悲三念处之德」者，荊溪云：一切诸佛皆具此三，謂得供不高、逢毀不下、於不毀供而不生癡。此意多在應化佛耳。文中但引女毀、梵讚，第三略无。八風亦但舉於違順，後文自列，故此未具。「須彌」者，此云安明。入水最深，故名为安。出诸山上，故名为明。所言妙者，新译云独有，茲山四宝所成。「罗睺三摩」等者，诃慰之極数必至三。因身子驅而安慰之。诃身子云：「汝何以輕大龍之子。」語罗云言：「莫啼莫啼。」「诃調達」者，調達从佛索众，佛诃之曰：「癡人无知。我尚不以众付身子、目連，況汝癡人食唾者乎？」「一香塗」下，此約色心具出二种三念相者。虽即由境方具三心，义但成一。今各明者，欲显二相，令後行者因外識內。
二、正述歎现相，二：初、分科正述歎因。「表发」等者，荊溪云：前已破古，故由前二由方有表发。
二、「奉微」下，隨释，二：初、總述歎现瑞三表发，三：初、述歎奉盖。「因小果大」者，荊溪云：五百各各俱獻微盖，盖微曰小。合表寂光，大中之極，豈过於此。未達表旨，故云莫測。此乃为後净土因果之先兆也。何者？由獻故受，由受故合，由合故喜，由喜故请，由请故说，由说故闻，由闻行因，由因感果。復有种种因果差別，即成种种净土之行。今从胜说，故云无方。又从總说但云因果。二、正述歎合盖现瑞。「表发應身之事」者，荊溪云：之事兩字，主彼所说之事故也。三、述歎大众欢喜。
二、別述歎三密，二：初、分科總示。「即是三轮」等者，转自与他能摧他惑，二义名轮。既无过失，不須防护。二、「大圣」下，隨文別释，三：初、歎身密。「净心者」下，二义释净心，初約闻教、次約修行。又初是淺位、次是深位。「譬如一月」等者，月必依空，空喻法身、月喻報身、影喻應身、众水喻四機。「或见」下，现四教身也。
二、歎口密，三：初、歎辭法二辨。「佛尚非梵音」等者，荊溪云：大音无声。梵音秖是隨於國土一類而已，梵尚非梵，餘何所論。舉胜況劣，他皆準知。二、歎义辨。三歎樂说无礙辨。
三、歎密意，二：初、敘意分科。「佛心非權」等者，佛心空中，故非權實；空中即假，能现權實，良由理具方有事用。約十界通明則九權一實，約四圣別辨則三權一實。今約對四教機，且从別辨，以前六道但是生機之所耳。「三种權實二智」者，自行即圣人心中所證，化他則凡夫心中所解，自他相對即圣凡共論。圣虽照權，對凡名實，以真證故。凡虽照實，對圣名權，以情解故。是知約自行即全奪，唯圣有二智故；約化他即全与，凡夫亦得論二故；自他即半与半奪，於凡奪實而与之權。此意甄明，三如指掌。
二、「初一」下，隨文释义，二：初、約三种權實二智以歎意密，四：初、約內外歎自行。「內智圓滿」者，二智俱圓也。由內具智，故外有用。荊溪云：稽首十力等者，秖由具力方能外用，此即同体權實之体用也。二、歎自行化他。荊溪云：稽首住於不共法者，以不共故，故能导物，此从不共为名；以导物故，故有不共，此从导物为名。左右共論，故为二义。三、歎化他。文有兩释，其义皆通，以對前二成三种故，且取化他以命科也。「即是化他權實明智斷」者，荊溪云：斷縛到岸，其名既通，义分偏圓即權實也。況復众言理含權實，或斷众結为權，權到彼岸为實。據答问文，通释为便。四、總結。是總結上二种權實之智斷者，既云二种智斷，即是結第三科也，以智斷在第三科明故、以向释经通自他故。若準荊溪所释，其义尽善。盖「二」字誤，應云「三种權實」等也。故荊溪云：稽首能度等二句云結三權實者，三中一一皆有能度永离之义，自度度他自他相對其义並通。「結上三」者，若自度世，亦自永离，結自行也。能度結他，永离結自，即自他也。度他令他永离度世，並結他也。广本亦作「二」字，今準荊溪释，义恐广略二本並寫誤也。
二、約三种二諦結歎密意，二，初標示。「三种二諦」者，例前權實与奪區別，亦應歷七重二諦各述三种。
二、「初」下，隨释，三：初、約隨情二諦。皆隨凡心所解也。二、約隨情智。「隨情无染」者，如蓮华不染泥水也。三、約隨智二諦。「皆入一相」者，真俗不二，皆圣證故。
二、正说分，二：初、懸談义旨，二：初、分章述意，二：初、分章。「命宗」者，命，召也。宗，主也。於此一经，召佛國以为主也。「復宗」等者，荊溪云：復猶複也。佛初自说佛國因果而为宗，今重明之，故云複也。況對净名彈诃、文殊往復，皆順佛旨，是故如来重更说之，亦得称複。二、「所以」下，述意。次第述三科意，皆初云所以是也。「成前普集」等者，正必有依故。「尚書符」者，尚書，秦置也。初秦代少府遣吏四人在殿中主发書，故号尚書。尚猶主也。魏、晉、齊竝曰尚書臺，梁、陳、後魏、北齊、隋則曰尚書省。《尚書》云「龍命汝作納言」。《詩》云「仲山甫出納王命，王之喉舌」，並尚書之任也。符者，唐置符宝郎，屬門下省。《周礼》地官掌節、春官典瑞，即其任也。其符節尽納於宮中，有从則请郎主於出納也。凡符信皆藏其左、班其右、還以合之。一曰銅魚符，起軍旅、易守長。二曰傳符，給郵驛，通制命。三曰隨身魚符，明貴賤應徵召。四曰木契，所以重鎮守、慎出納。五曰旌節，山國用獸節、土國用人節、水國用龍節，皆以金为之，刻姓名者則官納之，不刻者傳而佩之。夫旌以專賞，節以專殺。「奉旨」者，奉天子旨也，以喻净名奉旨而彈诃也。「開境」者，謂開拓土疆也，以喻净名伐邪小之寇、拓大乘之境，至尊天子也。
二、「问净」下，释难显宗，六：初、敘昔彈诃非助佛國难，二：初、问难。已前彈诃者，謂诃五百八千悉敘昔事。荊溪云：问如何得知诃皆在昔？答五百八千皆云「憶念我昔曾於」，知是已前。今说净土，去命时近，故知诃时悉在前也。
二、答释，三：初、正答。「冥会佛意」者，冥，暗也。会，合也。暗合如来將说佛國之意也。二、「世」下，舉喻。閫，域也。「將軍」者，秦置大將軍；汉以韓信为之；武帝以衛世为之，位在三公上；明帝以竇憲为之，初拜威震天下。尚書以下欲拜之，皆先伏称萬歲。尚書令韓稜曰：「自古无此，礼帝乃止。」《孫子》曰「將在軍，君命有所不受。」古語曰：閫以內寡人制之，閫以外將軍制之。天心，帝心也。「何必侍詔」者，《汉書》云「唯闻將軍之命，不闻天子之詔。」荊溪云：若非涉情，先行後奏彌副圣懷。三、合結。「述昔」等者，荊溪云：對佛述时，契故默印。「昔日彈诃」等者，当彈诃时，佛國因果其言未興，普集同席尚自未说，故使尔前但助二缘。況今经中具足依正，又普集前诸大乘经但多说正，故彈斥日總助成之，該於二缘故云通助。
二、释中間九品无佛國义难，二：初、问难。荊溪云：问意言，前云净名助佛揚化，近闻向来通助正報。若尔，此中應当別在依報。依報既是別意所为，應須处处尽明依報。净名所说品数虽多，若論依報其义未幾。「盖不足言」者，非謂全无，唯有空室现妙喜等，盖少許耳。二、答释。荊溪云：答中意者，何必说於土名方是净土因果。行即是因，因必招果，即是其义。何固守名？
三、释中間九品无佛國言难，二：初、问难。荊溪云：始即佛國、終謂菴園，前问猶通与其小分，故云盖不足言。乃由答中但以行因而为答问，其行猶總未足決疑。今九品中二义不成：一非佛说、二无土名，而净名说，何者是依？二、答释，二：初、引佛國文。二、「净名」下，以九品類。荊溪云：答意者，从义非語，理出常途，豈執國土之名而亡方便之说？故从此下乃至宛然，即其事也。
四、释符成净國义不分曉难，二：初、问难。二、答释，二：初總標。「皆有此义」者，荊溪云：如问中三义，净名一诃具其三理，乃至九品意亦如之。況净名始終悉成三义，故从法华下义出其三。二、「如」下，別示，三：初、示净名符成。荊溪云：初引《法华》舉佛自净佛土成就众生，成就众生永永不已。化主既然，以勵诸下。「此類」下，正明净名但符成如来净土。二、「净名」下，示净名自净。三、「弟子」下，示弟子等净。「弟子菩萨」者，荊溪云：弟子即〈弟子品〉，菩萨即〈菩萨品〉。
五、释声闻入滅非净佛國难，二：初、问难。荊溪云：菩萨可尔等者，净土之行必須願生；小乘亡生，生滅义反，何得引同菩萨事耶？二、答释，二：初、正答声闻净佛土。「所以至此义」者，引前第四番中答辭以總責也。深求从本則小乘净國，淺问从跡則小乘取滅。「如法」下，正答也。荊溪云：从本说之方有其事，故受折者皆是能同。二、「又问」下，更显佛國为经宗，二：初、引文立宗。荊溪云：此別酬问意，即更通引显成佛國为宗义也。「因此往復」者，荊溪云：往復乃是通指九品。二、「若不」下，責古成今。荊溪云：破古意者，此將已释以难古非，故以空室用表極净之佛土也，以破古释所生诸品意。斥古人虽见经文十方佛土皆空之文，亦未肯以宗为佛國。净名意以十方三土亦復皆空，良由室表常寂光空，当知古人未曉经旨。
六、释一名解脫非關佛國难，二：初、问难。问意者，此经既以佛國为宗，若立異名應名佛國；既云解脫則佛國义乖。荊溪云：此经虽即人法双題，恐单人名表法猶濫，故从法称以为其问。二、答释。答意者，此经通名不思議解脫经，中別品有不思議，名义相符，既明依報則佛國义显。荊溪云：答中還从別名以答，故不思議最显佛國。但今意明不思議义有總有別，總對一部故名为通，以法對人亦復如是，是故人法二意不殊。
二、「就半」下，正释经文，三：初、佛國半品明大圣對機命宗说佛國因果，二：初、分科。二、隨释，二：初、宝积请说，二：初、同類堪闻。「先已发心」者，荊溪云：问此之五百何处发心？疏既不云，此难定判。或是此生此会已前，或普集见闻胜報人法，或復適来覩佛神變，或当闻向宝积述歎，或可具经上来诸处，或再或三，但所见闻悉屬方等含於四教。发豈不然？但機宜闻净土行教，是故復須更请问耳。何者？发心之中上求唯一，下化猶通不出權實，歷教詮理、取土攝生，是故更須问净土教。是故宝积述发为请，令得闻於净土心因果。此云「至道心」者，梵云質多，此翻心也，经中已翻。此言心者，相帶来耳。「但发心至分真」者，荊溪云：问既通列菩提，六即之中不列理即及究竟者其理可然，何以不云观行即耶？答：今此发心，對佛述行，观行功薄故不足論。況观名通相似等，別教相似分證非无观行，从胜立名方称所述。若欲通收，理何不可？秖恐長者位已过之。「言相」下，更从教簡。於此三中但云相似者，相似居中，名字无位，分真正当无生之位，故須正約相似位判。「皆約內凡」者，通性、地、別三十心、圓十信。所以約三教者，诸長者子义通衍故。「问」下，荊溪云：问意者，長者但云发菩提心，今何依據而云相似耶？「答下唯明通位」者，以人杂小乘，故須簡示。別圓二教約忍論发，义準可知。荊溪云：答中意者，亦簡无生及观行位故，故知尔前发义不成。前已論竟，今重问者，欲簡異耳。如通教中相似初心尚未能发，故知名字虽有发义，去无生遠兼復通漫，此亦約於次第者耳。
二、正请说，二：初、分科敘意。二、「所以」下，隨文正释，二：初、请果；二、请因。
二、如来答，二：初、分科。二、隨释，四：初、讚許。二、誡聽。「念之生修慧」者，荊溪云：念前闻思所依之境，当如闻思而修行之。通於四教，應此方等，是故闻已必於思修。儒書尚云「學而不思則罔」，又曰「修身慎行恐辱先也」。俗教所論思修俱淺，但有其名无出世實。三、受教。四、正答，二：初、分科。
二、「初文」下，隨释五：初、正答，二：初答果，二：初、正答，三。初、標章總答，二：初、事释，二：初、總示。「然土不在至已如前说」者，荊溪云：问既非四句，土定在誰？答：秖缘定屬，以成性过，故四句中皆云不在。言四句者，破凡非圣。凡理本来亦无性过，众生业力不可思議，佛菩萨應亦復如是。豈兩难思合成性过？离二无別，不可思議。應知思議即不思議，況不思議理可思議耶？若离若合皆不逾理。作此观之，诸土永寂无可说示，四悉示之隨闻獲益。餘何可論。
二、「众生」下，別解，二：初、释众生。二、「所言」下，释之類，三：初、正明。「有为缘集」等者，荊溪云：诸缘积集，有为无为一切悉然。應知有为即缘集，名有为缘集。若以无为为缘集者，名无为之缘集。「及開中下寂光」者，合而言之在果報中。「此三土众生」等者，荊溪云：若作都迷即二，同居及以有餘。若兼分迷，即指同居有餘果報。若全取分迷，即是果報及中下寂光。是故文中上句云「及開中下寂光」也，故取分迷皆在无为缘集故也。
二、約教。三、释难，三：初释三土既別，不應同是无为。难三土者，方便果報及中下寂光也。「所迷理同」者，同迷中道故。二、释所迷既同，不應三土差別难。问意者，所迷既同土秖應一。答意者，惑斷深淺，須分土別。所迷理同，故並号无为。初意中，次第示四教生三土不同。初明藏通唯生方便。「五人」者，藏二乘，通三乘也。「受變易」等者，於《释論》，二死則屬變易；於《攝論》，七死則屬方便。開七合二，二收七尽。七名，如第二記。次、「別圓」下，明別圓凡圣备生三土。「斷通惑」者，俱內凡位，別七住已上、圓七信已上，俱生方便土。「及见」下，见不空，即分證中道也。即別地、圓住已上，俱生果報。「若十」下，以寂忍三品對十等妙，故所以十等名分寂光土。寂忍，即寂光也。分證既深，別名寂滅，有後即十、无後即等。「虽復」下，次意也。所迷理同，故同称无为。
三、释。土既有四，集亦應四难。「四种缘集」者，一有为、二无为、三自体、四法界，此論師所立。今家但用二名，故此研问。荊溪云：此问意者，論師既立四种缘集，今家又立四种众生，何不以四而對於四，有为生滅等次第對之？答中「一往」，亦暫許之。言「有妨」者，因斥論師。自体法界不殊无为，名異义同，何須別立？若於无为义分三者，容有是理。然此三集並在別圓住地已上，故不以三對三众生。欲离无为以對三者，无为即是初地已上，自体即是第十地也，法界可對等觉也。然實不及，直名无为。无为悉是障中无明，故須總合为一无为。
二、观解。荊溪云：观心者，为對二种缘集分明故。今且以二种缘集次第以對三观，观相粗存，缘集未尽故也。應須更論一心三观一时俱破二种缘集，即約六即及缘集尽。
二、別释，三：初、敘意分章。二、依章释义，五：初、橫約同居。「滿願成佛」，如《法华经》。「量其所居」者，所居眷屬多少也，多則宅大、少則宅小。「修善多少」等者，众生修善多則庄严胜，如彌陀。众生修善少則庄严劣，如释迦。第三句中「今明菩萨調伏」等者，調伏即次句。準此文意，前之二句並後二句之方便也。故知教化調伏本为佛慧起根。「四隨诸」下，释起根句，意亦如是。言「起菩萨根」者，既云要因六根起根取土，当知下文光明寂默仙菩萨等，並在同居净秽二土，以今文中亦且在前二土故也，具如下文。「菩萨行品」者，彼品佛为阿难广说佛土，謂佛光明、菩萨化人、佛衣服等總十七事。以此四句在於二土，故名为橫；一一別對，故名为竪。
二、竪對四土，二：初、標示。「竪對」者，荊溪云：隨其土体對惑增減，得有诸土多少不同，故名为竪。
二、「初文」下，正释，二：初、前三句配三土。「具縛」者，三惑全在故。「净秽亦尔」者，國土品類亦无量也。「能調难調」者，见思烦恼，凡夫所不能調，故曰难調。
二、後二句配寂光，二：初、正释，二：初、释义引類。荊溪云：總別见中者，以根對境得總別名，根六慧一隨宜不等，非即有於總別之土。「如声闻」下，引類也。總相謂四諦，總明因果。別相謂十二因缘，別明三世因果。
二、「故华」下，引證释成，二：初、引證。二、「即是」下，释成。由於根尘，了達三諦具足诸法，故得名佛眼。佛意亦由三諦具足名无減修。
二、料簡因果。「与奪」等者，荊溪云：因之与果俱得无生寂滅种智，与則寂光通因，通於中下。奪則寂光別在極地，以上下位俱得无生寂忍种智。別則寂忍不通下因。
三、類通四土。「如前四义」者，指前橫释同居具四，復当今文類通四释。「四通寂光」等者，荊溪云：其中寂光唯用中下教化調伏，佛慧漸深起根成就，入於究竟常寂光故。
四、約观心，二：初、正明观法，二：初、示行願，二：初、約事成观行，二：初、總攝生土。「境是心之所依」者，心即能观，观即众生也。境即所依，猶國土也。「众生者」下，證能观是众生义。
二、「今因」下，別攝橫竪。向約事释有橫有竪，今附事成观一一明之。文为二：初、附竪成观。荊溪云：观心中云多少者，即是因缘及空假中對論多少。如初观心未敢遍缘，且缘因缘，於因缘中隨對隨照，故云少也。观境稍熟，次心遍攬，即名为多。次空假中，多少準说。境即如土，或增或減。次及不次準例可知。此释初句也。「調能」下，释第二句。次「如是」下，释第三句。次「起菩萨」下，释第四句。
二、「復次」下，附橫成观。荊溪云：初對初句，調与不調即第二句，入与不入即第三句，起与不起即第四句。
二、「深識」下，約观起誓願。荊溪云：約观明起誓，橫取四土以對四心，但約二种缘集作之。缘集在因，最宜對观。文为二：初、观有心起誓，且攝经初句。二、观空心起誓，即攝经四句。多少，即初句。二、「若但」下，結示相須。荊溪云：結上观中須必行願事理相資，故竪對屬行、橫對屬願。「行人」下，事释。橫竪本在观心，故將向文以观行者既云观心，須在於己，以诸众生不出心故。己心既尔，他心亦然。是故文云「意在此也」。
二、引證結要，二：初、引證。荊溪云：引大集者，證事須观，观成心净，心净必能事净故也。二、「行人」下，結要。「从此而起」者，皆从观心而起四土。
五、約教帖文。「或斷不尽即是圣人」者，若約藏通斷不尽者，即三果六地已還，俱在圣位。若約別圓斷不尽者，即六信六住已還，猶是內凡。今望藏通，總云圣耳。「见真中道」者，即別地圓住分證中道故。「无为未尽」者，上地无明猶在故。「无为將尽」者，即十地等觉也。「为此所化取中下寂光」，荊溪云：約教中，於一一句皆約四教，各歷四土至果報中。有別教者，存教道耳。至寂光中云圓教者，通中下耳。又从有餘以取果報用別圓者，用別地前及教道耳。
三、「此释」下，結意準文。下文多倒释者，荊溪云：〈菩萨行品〉具足述前四义不闕，而不次第，第一释第四、第二释第三、第三释第二、第四释第一。下文虽章安續補，亦不違於先師之旨。
三、結成。二、譬显，二：初、分科。二、隨释，二：初、開譬，二：初、開成譬。荊溪云：四不可说名为空者，謂都无说，是則失於四不可说旨。故須依於四不可说，有因缘说，具足悲智取土利生。能於空中以见不空，教化調伏入慧起根，乃於众生有所成辦，故云空地隨意故有、无礙故空。故云四不可说故名为空也。「地」者，即为悲願所依空即地也。言「宮室」者，生之所依。为生取土，土成物益。二、開不成譬。
二、合譬，二：初、合成譬。「若純用」下，荊溪云：此经斥二乘。而云通教菩萨亦何能净者，何故復云通教菩萨有净土因？然为遮其取證空耳。二、合不成譬空。
二、答因，二：初、分科敘意。「互相涉入」者，橫歷诸行皆竪窮心源，竪窮心源亦橫收诸行，故云不得相离。「故前」下，前作橫说，後作竪说也。「广長至表此」者，荊溪云：广表於橫、長表於竪。並现於盖，正表相資，橫竪不二而橫而竪。又十方诸佛以表於橫，诸佛说法亦可表竪，並在盖中，不二亦然。「須更互帖释」者，所释经文須達文旨。若经文橫論，即須竪义帖释；若经文竪辨，即須橫义帖释。广長相在，身土亦然，故表不二。
二、「今先」下，隨文释义，二：初、橫歷诸行修因，二：初、分科。二、「初三」下，隨释，三：初、約三心，二：初、分章。
二、隨释，四：初、別明，二：初、配名。「三种菩提心」者，即三乘道心。二、释义，三：初、直心。二、深心，二：初、正明深心。二、通前料簡，三：初、明約小修大。荊溪云：此问意者，经云直心深心是菩萨净土等，既此二心是二乘心，菩萨何以行二乘心？答中虽借通教，义仍未显，故引《法华》而通释之。虽为攝物行二乘心，元期净土，故得引释。
二、明兼帶二乘。「问此中」等者，荊溪云：经文但云直心深心，如前所释並是菩萨行願本体。若消文中净土又无二乘之心，乃是妄加二乘之語。答中意者，但云直深不云二乘者，既帶方便，故不的云。是則云二乘則妨大、云菩萨則妨小，意既兼含，故但云直深而已。言「準望」者，荊溪云：今经此言冥有其旨，未可即行，彰灼说之。此座二乘显用之元，皆是修於净土之人，故知菩萨修二乘行为攝生法。若欲显说，須依《大品》、《法华》经意。
问：準望《法华》可有此理，《大品》如何？答：一切诸法趣於諦缘，是摩诃衍会法之言，良有以也。故有诸法趣二乘心。
问：虽作此说，亦未消於《大品》之文。《大品》但云三乘共位菩萨十地皆學皆行，何会云是净土行耶？答：既不取證，理在攝生。修净土因而为攝法所攝，亦通二乘心也。通教尚尔，別圓灼然。次引《大論》者，既云有土純声闻僧，即是声闻来生其國。既有所引，豈无能引？「諦缘」下，結难也。即是能引之人行也。
三、明三終显一。「从多为論」者，荊溪云：若望诸土道理，合有未開显者，故云十方不无此事。但闻显者多，是故前消教化等文虽有橫竪，通約诸土，於中豈无未開显者？故此经文理須十方橫竪消释。然虽猶有未開显土，怱若时合移入他邦，或用密教当土開之，若《法华疏》释照東方。「一切開」者，为引同故但照於同，證经意別不可一準。
三、大乘心。「二通明」，二：初、正示通义，三：初、示义。「秖是一自性清净心」者，即三千三諦之一心也。此約一心而有三号，謂直、深、大也。释义如文。二、「菩」下，释成无作四諦者，阴入皆如，无苦可捨；烦恼即菩提，无集可斷；邊邪皆中正，无道可修；生死即涅槃，无滅可證。而此四法秖是一心，本无造作，故名无作。「名深法忍」者，三道即三德，故名深也。「一實諦」者，別圓證道同显三諦，包融无外故名一實，超出二邊故名一實。若約教道，實为惑覆，既不相即，义与圓殊。三、「今此」下，結示。「无三差別等」者，荊溪云：故約三心以明三德。又此三心义虽通於別圓二教，然亦不可前後並別。言「三德異名」者，大乘即解脫，深心即般若，直心即法身。大乘但由悲願得名，故對解脫。「即是初心住於三德」者，既對三德，理合各三。
二、對昔显今。「昔論」等者，昔指普集等诸方等经。「今明」等者，荊溪云：尔前诸经但明正報，唯说三身對於四教，前二教佛俱名應。故若以依因對於四土者，同居有餘俱名應土，故今身土或四或三。「依因」者，取土，利物因也。若對缘集有为无为，及以生死分段變易，國須分四，即二同居、方便實報，二集二死各分二故。
三、观心。「空假二观三心」等者，荊溪云：還借前来通別二释至此文中，共成观义。「三心別」者，具如別释。若作通释，空假三心亦含於大，以通菩萨亦入空观乃以諦缘。假三心者，藏通菩萨自观諦缘，亦具三心。中三心者，而云一三三一者，二未即中，中必即二，凡观萬境皆不二故。若分圓別對此二教初心後心，別教初心义当空假，与前兩教三乘义同。
四、释经，三：初、释直心，二：初、總述。「前約教明」等者，荊溪云：前普集经準教修行取法身果，今非无教，但於教行更加悲願成净土因。
问：此前後文皆云此经並約依因，此中何得還引光严以證彼正？答：道場是处，义当依因，亦可用表能依法身。況復今经双表依正，故列诸行並具二途。
「问何故」等者，此還用前別释为问，直通缘度，豈独諦耶？答中二意：一者从便、二者攝他，是則二俱用彼別名以成通义。
二、別释，二：初、正释，二：初、释直心，二：初、示五种直心。「直心有五等」者，荊溪云：一往似竪。如下布施，以望持戒亦名为橫。一一復通五种直等，亦得名竪。是則竪中以五望五復可为橫，亦名为竪。然終是橫專對於橫，良有以也。一、世間直。應有多种，如三界中见愛各別。引諺云癡直者，但世間诸直以癡为本，以是而言亦具貪瞋。下之通別，具如前释。諺者，俗言也。「此五」下，判權實也。二、「今圓」下，明菩萨圓修，二：初、修观行。「知一切法」等者，知即能观，观一切法即所观境。一切之言不出十界百界，咸即空中，故並双非，非九界即非權、非佛界即非實。空中即假而能双修双用，修前四直是修權、修圓教直是修實。修成有用，還用五直以化於他，故云双用。此中初修在名字位，修成双用皆在五品，於五品位能化他者，即止观所明圓人上根出假也，智者即其人乎！然此双用，約於佛世有显有密，显为方等当教菩萨、密为此中兩教二乘。密但探用《法华》之意，非今部体。若論用教不无其理，故云教他修五直行。此文凡有四心：一自作、二教他、三讚歎、四隨喜。自作屬双修，教他、讚歎、隨喜並屬双用。荊溪云：圓菩萨下明修净土行相者，一切菩萨具此四心方名大行。今具後極，故是圓也，收下三故。四心之相闕一不可，具如《止观記》引《大論》文也。故於五直，亦具四相成净土行。道理虽然，識其旨故。若實行者，前二教人以前二三而为權也。別圓準说，可以意得，各誘令入当教之實。若本圓人，但以同体之攝而攝取之。又復通人亦云修於净土行者，若任当教虽有其文，乃寄利人堪被接者。二、「菩萨」下，入相似位。既从观行转入相似，双用五直倍胜於前。
二、「若入」下，释来生。故知住前修於五直，若入初住八相成道，則前所化来生其國。文为二：初、明分真成佛。此即释经「菩萨成佛时」也。故知经云「菩萨」，正指住前。「成佛」之言乃在初住。故荊溪云：又成佛之言不必妙觉，通取別圓地住已上。从此位去皆八相故，悉以十界身土取生，或復古佛垂迹利物。今文正在菩萨實行，故成佛言必須通曉。下去诸文大旨悉尔。从似入真以成化相，分真果中三土不同，以常寂光无成佛义，若開中下準说可知。
二、「即现」下，示所化来生。此即释经「不諂众生来生其國」也。文为四：初、生同居。「初則赴缘」等者，明施五时化也。二、生有餘。三、生實報。「无二邊」等者，荊溪云：当地中惑名之为諂，惑斷名直。四、生寂光。此約中下寂光，即十地等觉。
二、「义既」下，結斥。直心有五，生國有四，故曰众多。此總結示也。「豈可」下，斥他解也。
二、释深心。分文節释，準直心可见。文或有闕，望上说之，下去皆然。「亦何离於十二缘」者，法門无量，因缘收尽。「若事若理」者，於五深心一事四理，亦可四事一理。「缘觉深心」等者，荊溪云：通中存別，意仍在通。次「但具有」下，分於橫竪，通別兼具，具於四种四土故也。
三、释大乘心。「即四教大乘」等者，荊溪云：问前別释大乘唯在別圓，直深二心唯在二乘，今此文中何得通四？答：前別此通，理数然也。故通释中虽皆五释，於大乘中復除世間，思之可见。今謂直深之心世間皆有，大乘之称唯在出世，故使疎释大乘唯言四教。又復應知，虽例有五释，今此大乘望前二心，全除世間、分除餘二，以藏通大乘非二乘故，不同直深但約三乘也。「上求」下，释其名也。夫大以包广为义，四教菩萨既俱上求佛果、下化众生，包含上下，广大明矣。二乘自度，求化俱无，包广义乖，故名为小。「各缘」下，乘以運載为义，依境起誓修行填誓，自運則从因到果、運他則出凡入圣，自他俱運，乘义在斯。
二、約自行，二：初、来意。荊溪云：若无三心等者，真實是直心，高是深心，广即大乘。
二、「布施」下，正释六。初，布施，二：初、释布施，二：初、示五种布施，二：初、標。荊溪云：布施有五者，亦是菩萨与二乘所行施等为净土因，故离为五。「及四菩萨施」者，藏通兼二乘，略標菩萨耳。
二、「世間」下，释，二：初、世間事施。「即六道施」者，荊溪云：然世間直深亦合离六，及於六中各更委分。「非法財施」者，或非理求財，或施乖正法，並名非法。「若持十善」去，人天二道各開多類，人開四姓、天分三界。於人中，更有居士攝在四姓。言四姓者，一婆罗門，净行也，守道居貞。二刹帝利，王种也，君臨奕世。三毘舍，商賈也，貿遷有无。四首陀，農人也，勤身稼穡。凡茲四姓，婚嫁不通，飛伏異路。此言居士，或是婆罗門姓，或是刹帝利姓。如毘舍离國，称居士者皆是王族，但以在家不仕別称居士。若婆罗門姓，不出家者亦名居士。文中备明施相，即五人因也。「若輕心」等者，心非殷重曰輕，定日定財曰局，擇人可施曰限礙。「若胜品」下，天施。初文至「得生」，是欲天因。「若持戒转細」去，是色天因；无色可例。二、「若三」下，「四菩萨施擇觉」等者，荊溪云：擇法屬慧，今在施者为成施，故施不得慧不成出世。「尸毘代鴿」者，《大論》云「如释迦菩萨本名尸毘，得归命救护陀罗尼，視诸众生如母愛子。帝释与毘首羯磨，故往試之。毘首作鴿，帝释作鷹。鴿入王，腋舉身戰懼、动目作声。鷹在近樹而語王言：『還我鴿来。』王言：『我发願度一切众生。』鷹言：『我非一切耶？而奪我食。』王言：『汝須何食？』鷹言：『我須新肉熱血。』王乃持刀自割股肉而授与之。鷹言：『令輕重等，勿见欺也。』王遂持秤称鴿，鴿身转重，王肉转輕，乃至尽身。」广如《輔行》第五引之。「释迦鹿王代彼而死」者，《大論》云「昔波罗奈王入山遊獵，见二鹿群数各五百，各有一主。有一鹿王身七宝色，是释迦菩萨。復有一王，是提婆達多。菩萨鹿王见王殺其群黨，起大悲心直至王前，诸人競射飛箭如雨。王见此鹿无所忌憚，必有深意，勅令勿射。鹿至王所，跪白王言：『王以小事，一时令鹿受於死。君若以供饌，当差次送，每日一鹿。』王喜其言，於是二主各差次送。次当調達群中有一母鹿，白其主言：『我死分当，而我懷子，子非死次。屈垂料理，使生者不濫，死者得次。』王怒之曰：『誰不惜命？次来但去。』母思惟言：『我王无慈，橫见瞋怒。』即至菩萨王所白言：『大王仁慈！如我今日，天地曠遠无所控告。』以事具陳。菩萨王言：『若我不理，枉殺其子。若非次更差，後次何遣？唯我当代。』思惟既定，即自送身，遣鹿母還群。菩萨鹿王到其王門，众人见之怪其自来，以事白王，王亦怪之。王问曰：『群鹿尽耶？而怱自来。』鹿王言：『大王仁慈！人无犯者，但有慈茂，无有尽时。但彼群鹿归告於我，我愍之故。若非分差是亦不可，若縱而不救无異木石。是身不久必不免死，慈救苦厄其德无量。若人无慈，与虎狼何別。』王闻是語，即从座起而说偈言：『我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝虽是畜，生名曰鹿頭人。以理而为人，不以形为人。我从今日始，不食一切肉。我以无畏施，亦可安汝意。』」「具如彼经」者，暹云：《須大拏经》云「有婆罗門食竟，便語太子言：『拘留國人也，久闻太子好行惠施名闻十方。我大貧窮，欲从太子有所乞丐。』太子言：『不於卿有所愛惜。我所有尽施人，无以相施。』婆罗門言：『若无物者，施我兩兒以为給使，可養老者。』如是至三，太子言：『卿故遠来，欲得我男女。奈何不相施。』时兩兒行戲，太子呼語兒言：『此婆罗門遠来乞汝。我已許之，汝便隨去。』兩兒走入父腋下，淚出且言：『我数见非婆罗門，是鬼耳。』乃至兒不肯去。」广如经。「十种布施」者，暹云：舊《华严》第十〈十无尽藏品〉明施藏中云「何等菩萨施藏？此菩萨修十种施，所謂修施法、最後难施法、內施法、外施法、內外施法、一切施法、过去施法、未来施法、现在施法、究竟施法。」如经广说。又〈离世間品〉云「菩萨有十种施。何等为十？所謂平等心施，无惡众生故。乃至云三种圓滿清净施，施者、受者、財物平等清净如虛空故。」「地持九种之施」者，暹云：彼論第四云「一自性施、二一切施、三难施、四一切門施、五善人施、六一切行施、七除恼施、八此世他世施、九清净施。」「生死後際」者，謂究竟涅槃也。「如来檀」者，達施即法界故。「檀波罗密」者，達施三諦法界名到彼岸，三諦即彼岸也。「一切法趣檀」者，檀即法界，法界遍攝无法不在。故〈发趣品〉云「一切法趣檀，是趣不过。檀尚不可得，云何当有趣非趣。」
二、「自行」下，明菩萨圓修。此文極略，準直心说之。
二、「後成」下，释来生。
二、持戒。「四种持戒」等者，事戒无別，能持心異，故成四別。例施可知。若作別说，則藏通持篇聚，別圓持《梵網》。「正語」等者，於八正中此三屬戒。
三、忍辱。「並忍为本」者，荊溪云：夫忍者为端正因，故出世忍能感相果，故得以为一切相本。四种修相，《止观記》具明之。
四、精進。「但約众行」者，謂勤修五度得精進名。「自有別体」者，謂诵经礼佛为精進也。「謂正勤」者，勤斷二惡、勤生二善並屬精進，故以此四并根力觉道为八。此還就初义明精進也。
五、禅定。六、智慧，二：初、正解，二：初、正解智度。二、「上来」下，通前類义。二、释疑。荊溪云：问意者，等智有漏依根本禅。若正定之言义通五者，後四正定位在內凡，世禅全有有漏凡夫，何意名为正定聚耶？答意者，分別方異，合说何妨？正定望散亦可通用。
三、約化他，二：初、懸示。「豈行六度」等者，荊溪云：如向六度，菩萨非不用之化人，但法屬自行。今四无量非不自行，法屬化他。於今四六皆成大行、咸具自他。
二、「四无」下，隨释，八：初、四等。无量从境、四等从心，境虽无量，我心常等。「四教」，下，三教皆言法缘者，荊溪云：非謂三慈中法缘慈也。法名既通，故皆云法，但是众缘之法耳，謂生滅无生无量之法也。於无量中著法缘字者，即四无量家恒沙佛法耳，即三諦中恒沙佛法，故知此云法缘非三慈中之法缘也。故知法字亦可通五，謂凡夫事法等，圓教独当无缘名者，从胜说耳。
二、四攝。「並非凡小所行」等者，荊溪云：如前三心，直深通大、大不通小，以名局故，是故通中亦須別也，但可通诸大乘而已。今亦如是，如前六度及四无量，理通大小，故此四攝及以大乘并下方便回逈之文，不通世間及兩二乘，彼教必无其事故也。又四无量及以四攝，歷教別释修相證相不易分別、不可具存，故並略列。言「四攝」者，布施、愛語、利行、同事。約所同邊，诸教似同；細尋智願，高下永別，以其上兼下故也，乃至位位節級不同，即如本迹高下四句。今多分从下劣凡夫难化者说，其名必通，理不可壅。「所攝众生」等者，能攝則有四教之脫，所化虽通世間之法，菩萨化人无不皆令至解脫，故彈指合掌其例可从，故今从於攝之本意。
三、方便。荊溪云：问自行等三及破外等三有何差別？答：有同有異。从名則異，从义故同；虽有異同，离合復別。言义同者，自行等三，名虽有三，法但成二，自他相對无別体故。破立等三亦有三名，亦但二义，破立二种通成自行教他，故但成二。若尔，何須重列？答：经論逗機各有其旨。
四、道品。「此法二乘有分」者，荊溪云：以四諦法，二乘初心即須观故。況復四四各各不同，生滅具用二乘之法，故云有分。三十七品，具如《止观》及《記》并《法界次第》，非此可具。若準《婆沙》有漏道品，例前为五有何不可？但凡夫外道所修行者，亦是佛法行者所修，未发无漏名有漏耳，但外道法无念处名故。
五、回向。「令来生至具足也」者，荊溪云：若不回向，施福有限，唯感富樂。回向極果，及与众生，令福具足，福智乘戒体用事理一切无闕。若尔，於等六度皆悉具五，豈不具足，何須別立此一門耶？答：必須方便方乃具足。若尔，回向復還託於诸行。诸行虽皆不云回向，回向又亦不云诸行，存沒虽異誠无別体，何須別立？答：虽相导引所治各別、得名又殊，施为慳治，乃至智为愚治，回向自为自利近果之治。所以有願无行令修六度，則以六度为名；若有六度无回向者令修回向，即从回向为名故也。
六、除难。暹云：《成論》明菩萨設四轮摧八难，一、生中國轮，能摧五难，謂三塗、北洲及長寿天。二、修正願轮，摧世智辨聰。三、植善因轮，摧生盲生聾。四、近善人轮，摧佛前佛後。「至善吉」等者，荊溪云：彼章亦秖對於二乘辨界外难，亦不更約方便果報。若欲略明，則有餘中三十心人为三惡道，住无我法名为北洲，地前法愛如長寿天，未有初地十种六根名诸根不具，地前智淺如世辨聰，不窮中理如佛前後。若實報中，位位相望節節作之，此並障於中道理也。是故結云「約四土簡至具辨」者，以向来意一一思之，此非容易不可濫述。
七、守戒。「譏」者，《广雅》云「譏，刺也。问也。」《说文》「誹也。」荊溪云：四句者，準经正用四中第二是净土因。譏他得宜，第三通用。初心菩萨未全自守，故不論之。第四句中不譏一半，理亦可通，由不自守故亦不應。唯於初句都无所取。次引大经證第三句，故初句中既不自守，譏何益耶？其身不正，虽令不从，故第二句不令而行。若见機者，定用第二第三句也。第二自行、第三利他即是净土行也。「假使三子」等者，長者凡有四子，喻佛亦然。北遠云：一謗法、二四重、三五逆、四十惡。前三名由杖而死，以不可枚故。十惡猶可懺悔，有生善义故，要当苦治。章安疏中更約教释，則前三被诃名由杖死，於圓起著亦宜彈折，故如一子要当苦治。今文證戒且同遠释。既云但见四機不謬，還須依憑章安所解。罗什注云「上说戒度，今復言戒者，义不在戒也，欲因戒以明不譏彼闕。不譏彼闕故莫知其闕，莫知闕則无犯禁之名。以此为行，故獲此为果則众惡都息，故以十善次也。」總前凡三释，各有其致，學者去取之。
八、十善，二：初、總示。「一止二行」者，止則但止前惡不恼於他，行則胜德利安。一切通称善者，善以順理为义，息倒归真故云順理。「此是止十善」者，正示经文也，謂不殺至不邪见並是止前惡事。若放生、布施、礼敬、實語、和合語、軟語、饒益語、不净观、慈忍、智慧名为善行，次第對不殺盜婬妄、兩惡綺、貪瞋癡明之。「後四約四教」者，荊溪云：止惡义通，从行願別。
问：此十善与前尸罗同異云何？同何假列，別相如何？答：尸罗相通，對一人说。今离为十，以對多人。暹云：前文持戒中明十善，是約十善上更加持戒。此单修十善，不受律儀。
二、「命不」下，別解。
二、竪窮心源修因，二：初、敘意分章。「十三番相資成净土因」者，荊溪云：初資第二，乃至十二資於十三。細尋具如下解释中。「上从直心」等者，上释诸行。诸行相望，故名为橫。一一皆从世間至圓，其义虽竪，但经一往直列而已，終成橫行。況虽竪释，但約教判淺深不同，是故窮源研於心念，令从淺行直见深理方乃名竪。
二、「一約」下，隨章释义，三：初、約教。荊溪云：令出圓教窮源易显，故須約三教释成竪行。文为二：初、簡示。「声闻经中无十方佛」者，然小乘宗計不同，亦有说有者，如曇无德戒本云「稽首礼诸佛」，又小乘定於光中见十方佛，此皆言有也。萨婆多戒本云「稽首释師子」，則不言诸佛，是无十方。然多分说无，故今云无也。古人謂《四分》分通大乘者，见彼说十方佛故，而不知小乘宗計各別。「成身子疑」者，荊溪云：三藏教中无净土教，但以烦恼潤业而生，故於秽土成佛无爽。忽闻衍門说有净土，故使身子由是致疑。又依衍門方有變地，故用按地以斥身子，豈成助於身子之疑？若三藏中立净土教，与昔教反，佛无可以释身子疑。「无行无人」者，有六度行，无净土教，教无行缺，終无成佛。无净土因，无行之佛，有教无人。六度之行有因无果，行既无果反成无行。
问：若尔，何故前释直心等文而皆具五？世直尚成菩萨之行，三藏何失，云无行耶？答：从本則有，據迹说无。有教无人良可信矣。
「須汎論」者，通別二教猶非正意，秖可汎論以为較量。
二、「今为」下，正释，三：初、通。荊溪云：約通教释。初以直心對於见地而云登地见理者何耶？答：於通教中，上根菩萨初地见真，义当三人共位见真。「入第三地为深心」者，此十三句中云深心者，非前三心之深心也。故前深心但是初发之深心也，望声闻人得名深耳。「第四」去，云事理俱行乃至智慧，以對十地皆从成就別別言之。通教初心既事理俱行，亦應合有教化調伏，乃至起根得名处別，故別對之以成竪义。通教尚尔，況復圓耶。言「善慧」者，借別名通，故所列地不標地称，但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名，至第十地攝後三句併結成地。借此十地者，正借別也。经文但云「从初至後」，虽无地名，既云登地已见真理，豈可必用乾慧等名？通教初地未名直故，故可借別以名於通，初地斷见仍成通义。又復通教地前无贤，故第十地含於三句。初之兩地俱名为直，故使第十含於三句。
问：通教菩萨有净土行者，菩萨知有十方诸佛。二乘云何？答：虽同一教，大小义別。二乘道理，不合知之。虽与二乘同坐解脫，自鄙不发，永不求故。又菩萨虽知佛猶永滅，永滅乃与取土义乖，故知此佛无人有教。教既權施，不称因行，故於權教不須苦窮。
二、別教，二：初、對十地位。二、對十四般若。荊溪云：初释已將诸句對地，次復更約十四般若者，對開合邊其名便故，以理合故名通初後。「故合地前」者，合三十心为三，後取等觉成四，開十地为十，故有十四。疏本作「含地前」者，字誤耳。若依十四般若，然欲解释出其理者，即如向来消文者。是故一家释义以义消文，必不以名而局於义，故云无往不通。故知以名拘义无处不壅。
三、圓，二：初、斥別。二、「今以」下，显圓，二：初、約初住，二：初、正示诸句。「寂照之智」者，从初地至等觉但名照寂，妙觉一位方名寂照。故《瓔珞经》云「等觉照寂，妙觉寂照。」今約圓义，初後相在，於阿字門具一切义，故知初住分有寂照。「分入寂光」者，若約前文，則以寂忍三品配三寂光。今此乃以初住理显名下寂光，二住已上名中品，唯佛名上。二、「当知」下，結显圓融。「四十一字」者，《大品》四十二字以喻圓位。「並备众門」者，荊溪云：於十二句，句句遍攝前十七句及以十萬一切佛法，故句句下隨其之言义通橫竪。「发心正行」等者，圓人初心既在初住始得无生，既斷无明理合唯在果報土中。傍为取機化下二土，即是方便及以同居，何妨亦得化分寂光。下二非正，故名为傍。
二、「初住」下，例後位。