维摩经略疏垂裕記卷第二

维摩经略疏垂裕記

维摩经略疏垂裕記卷第二

錢唐沙門释智圓述

四、的出化主，二：初、来意。「九十六种」者，準《九十六道经》，彼经二卷委明相状。於中一道是正，即佛道也，九十五皆邪。《华严》、《大論》或曰「九十六皆邪」者，以大斥小也。故《百論》云「順声闻道者悉皆是邪」。「无師大觉」者，《瑞應》曰「我行无師保，亦復无等保。」愜，伏也。

二、正释，二：初、释佛。「称名亦尔」者，合云名称，內德外名俱无量也。二、释在。「住之異名」者，荊溪云：一切经初二名互用，名異义同，译人參取。「住布施」等者，以因显果也。因修施等，果住欲天；餘皆倣此。「二梵」下，色及无色俱离欲染，通名梵住。梵，净也。「三空」者，即空、无相、无願。亦是生空、法空、平等空也。《楞严》翻健相，總攝诸三昧故。「佛所得法」者，荊溪云：佛以无依而为所依，无所依者即常寂光，现三土者皆为利物，住表无住故居此城。世释佛住，唯用世土，此乃以佛同於世人。今欲通明，故通天梵，況佛所住通天梵等。今謂龍樹通舉四住，別显後二以释经文，故論自結云「於四住法中，住圣住、佛住法，憐憫众生故王舍城住。」他師不曉今家全依《大論》而妄有破斥。

二、別释，二：初、释佛，二：初、正释，三：初、指释題略標。二、「初成」下，引诸教广解，三：初、成道。

二、转法轮。「大小相」者，大即三十二相，小即八十种好。別圓教佛大小各八萬四千。「即脫瓔珞」者，用《法华》五时譬文以显此意。隱舍那像如脫瓔珞，现劣應身如著弊衣，即老比丘也。「門內尊特」者，既心相体信，故入宅见長者瓔珞之身也。如今经身子等见如須彌山王之像也。「或现」下，新入小機還见劣應。「众生疑故」者，暹云：彼般若中，众疑曰：「佛始王宮生，十九出家，三十成道，至此何能现於不思議身？」为息众疑，但现丈六身，方面各一丈之光。此皆众疑。人常所见者，名常身常光也。「涅槃」下，现身虽同方等，稟小同解圓常，此为異也。

问：或謂《华严》報身说，诸餘大乘悉應佛说以判优劣。为定尔耶？答：三身明之，應身能说，法定无说，報通二义。自受用報同法无说，他受用報同應有说。應即法故，说即无说：法即應故，无说即说。約理則非说非不说，約事則有说有不说。理事相即，諍計何从？故《法华》、《涅槃》既已開權，尚是法说，寧非報说？故曰释迦牟尼名毘盧遮那，吾今此身即是法身。庶幾来者審而思之。

三、入涅槃。然此三文，去就少異。成道入滅俱約四機同时见異，中間转法乃約五时增減明之。同时異见即互通意，五时增減即次第意，應知俱通俱次，但互现其文耳。

三、「此经」下，判今经所屬。今判教部，正依次第。

二、「问」下，料簡。「若就」下，障重故见劣身，根利故闻胜法。

二、释在。在即住义。

三、观心。六即分別者，委如前記。凡論观心，皆为初心名字位人示其門也。

五、闻经之处，二：初、敘意分章。二、依章释义，二：初、正解方所，二：初、通方所，三：初、約事。毘耶离國在恒河南，中天竺界。文中四义，即世間四悉。严净故见者欢喜即世界也，粳糧資命即为人生善，平直非斜曲即對治破惡，好樂正道即第一义。仁义正道，是世間之理也。砥直者，平直也。砥音旨。孔安國注〈禹貢〉曰「砥細於礪，皆磨石也。」「好道」者，去声，敦勉也。「五百長者」等者，凡五百家，皆傳禅为國主也。

二對、法門。對前四释亦成四悉。前三皆第一义異名，四俱在理，尋文可见。荊溪云：次對法門，亦依四义以立三身所依之土。「百穀」者，楊泉《物理論》曰「穀气胜元气，其人肥而不寿。養性之術，常使穀气少則病不生矣。」梁者，黍稷之總名。稻者，溉种之總名。菽者，众豆之總名。三穀各二十种为六十，蔬果之實助穀各二十，凡为百穀。三观心向對法門則直表释迦果地所證，此明观心則正行人一念所攝，談性似同圣凡兩別。下释菴園，其义亦尔。「无染无著」者，不染生死、不著涅槃。又无染二邊、不著中道。染著义一分释且尔。「百句解脫」出涅槃经，百句虽多三脫攝尽，三脫相即秖是一心。

二、別方所，二：初敘意。「助證猶漫」者，虽通舉國名，未知佛住何处，故次云菴罗樹園也。

二、正释，三：初、約事。此与大经同者难分別，即生熟难分也。「具有四句」者，见观心文中。「华生一女」等，此依《奈女因缘经》说。

二、對法門。「从七觉华起慈悲心」者，荊溪云：因相成时依之起誓。「虽非有无」等者，虽非双遮也。「而似」下，双照也。中邊相即，故难分別。

三、約观心。「十种園者」暹云：舊经第三十二曰「佛子菩萨摩诃萨有十种園林。何等为十？所謂生死園林，行菩萨行不起憂恼故。教化众生園林，不厭众生故。乃至云於念念中一切众生现成正觉園林，法身如虛空充滿一切世界平等觉故。」「观不思議难分別理」者，观即三观，理即三諦。不一不三名难分別，委如《止观》第五观阴境文。

二、「问那」下，释通疑妨，三：初、明观法解释悉是佛意，四：初、问。二、答，二：初、舉佛意多含以總斥。先舉四喻显多含，由多含故隨機演法，豈唯事解乎？流念對种喻機，海珠鏡地喻應。次、「大经」去，總斥也。荊溪云：汝存事解，不許法門，如各據尾牙失其實体。故一家释义事理二圓，豈非得象之全分耶。如《华严》中十城十園，豈可唯是世間城園耶？「摸象」者，《大经》云「譬如有王告一大臣：『汝牽一象示众盲者。』各以手觸，其觸牙者言象如萊茯根，觸耳者言如箕，觸頭者言如石，觸鼻者言如杵，觸脚者言如木臼，觸脊者言如床，觸腹者言如甕，觸尾者言如繩。王喻如来，臣喻《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。」

二、「若言」下，引经文观法以正答。「且佛誠说」者，《大经》中佛自解说双林所表之意。如经「東方双樹表常无常」等，故云皆表半滿。无常即半，常即滿也。

三、「问法」下，难佛自解说者，即经云「大慈悲为室，柔和忍辱为衣，诸法空为座」也。「師心」者，前心不善、後心隨之名師心。前心不善、後心改之名心師。前心为後心所訓也，故《涅槃》云「願为心師，不願師心。」今以妄作解释是不善心而不知改名師心也。

四、「答若」下，通。厝，置也。「何曾併是」者，如分经三分各立义門，豈皆佛说耶？然此盖不知《释論》所明四依菩萨隨义立名名为法施也。若許种种释义，何独不許法門解耶？二、显頓漸诸教咸須观解，二：初、问难。二、答释，二：初、明方等有观解。二、明小乘有观解。「为牧牛人说十一法」等者，暹云：《大論》曰「放牛难陀问佛：『有幾法成熟能令牛群蕃息？有幾法不成熟令牛群不增不得安穩？』佛答：『牧牛有十一事。頌云：解色与相應(二)、摩刷覆瘡痍(二)、放煙并茂草(二)、安隱及度处(二)、时宜留𤛓餘(二)，將护於大牛(一)。比丘亦如是，知四大造色(一)、善別愚智相(一)、摩刷六情根(一)、善覆十善相(一)、傳所诵为煙(一)、四意止茂草(一)、十二部安处(一)、八圣及度处(一)、莫受輕賤请名曰知时宜(一)、知足为留餘(一)、敬护是將护(一)。』」此十一事，即小乘附事观心也。然則豈唯內典，外教亦然。〈儒行篇〉云「儒有忠信以为甲冑，礼义以为干櫓。」又楊子《法言》曰「修身以为弓，矯思以为矢，立义以为的。尊而後发，发必中矣。」抑亦观心之例也。由是知今師观解，其得意於內外乎。

三、對释題明教观前後之意。「懸释」者，离文先释，故曰懸释，即指前玄义也。又懸释字亦可作玄，玄，通也，离文通释，非隨文別解也。《文選》曰「睿哲玄览」，注云「玄，通也」。故玄、懸二字互用无在。

六、證非謬傳，二：初、懸示，二：初、敘意分章。二、懸解释妨，二：初、解列众次第，二：初、问。二、答，二：初、明影跡親疎。「內无得道」者，約初至佛所，結惑全在。荊溪云：內无得道簡異二乘，外闕化他簡異菩萨。二、約法門所表。

二、解歎德有无，二：初、问。二、答，二：初、出古解。二、明今解，二：初、斥古非。二、「今恐」下，明今义。「如大論」者，荊溪云：引此释者，小則唯小，大則不定。或並或单，並是部意，单从译者。故準論意，《金刚》豈可是小乘？译人存略，故单列耳。

二、「一明」下，隨释，三：初、声闻，二：初、通释。「胡越」者，胡在北、越在南。《文選》古詩云「胡馬嘶北風，越鳥巢南枝。」王弼曰「同舟而濟，胡越何患於異心。」

二、別释，二：初、標。二、释，五：初、释与，二：初、引同列数。二、「若释」下，依义解释，二：初、簡異《法华》。「发迹」等者，荊溪云：问发本发迹同異云何？答具如《释籤》。

二、「一处」下，正明今义。「无作」者，因作而发。《成論》以非色非心不相應行为无作戒体。「九定」者，四禅、四空并滅受想，名九次第定也。「俱證有餘」者，苦依身在故。

二、释大，二：初、引論解。二、「今明」下，明今义，二：初、約總別正解，二：初、約總別释。「三韋陀」者，亦云毘陀，此翻智論，即彼土外書也。有四种：一、亿力韋陀，明事火懺悔法。二、耶爰韋陀，明布施祠祀法。三、阿他韋陀，明斗戰法。四、三摩韋陀，明知異國斗戰法。知此生智、故名智論。精解此四、名韋陀外道也。「佛對至共缘」者，性念破一切智，共念破神通，缘念破韋陀。性是真缘諦理唯，斷烦恼；共是事理合修，即兼修九定，故能发通；缘是遍缘诸境，謂學当教四門教法及解外典韋陀。「得入性地」者，內凡位也。「成三解脫」等者，以三念次第對之。「心得好解脫」者，心即定也。慧定俱得，名俱解脫。无礙解脫，內外遍解，故曰无礙。「名大比丘」等者，比丘則名通因果，罗汉唯在於果。波罗密，此云事究竟。

二、簡別對义。答中以摩诃般若類慧解脫。

二、「三藏」下，約教观判結，二：初、約藏通二经，二：初、教二观。二、「此八」下，判初教二論。《毘曇》申三藏有門，《成論》申空門。三、释比丘，二：初、正释，二：初、有翻。二、无翻，二：初、释因中三称，二：初、引論標名。二、依論释义。「魔罗翻殺」者，能殺害出世善根。第六天上別有魔罗所居，亦他化天攝。「三魔亦怖」者，將欲斷烦恼因、滅阴死果，义当先怖以三魔怖，故天魔方怖。「清雅」者，雅正也。「遠离四邪」者，下邪、仰邪、方邪、维邪，广明如《释論》第四，略引如下释須菩提章記文。「下兩助成」者，愛及憍慢俱屬意业，對初身口則三业破惡。「破憍慢」者，自舉曰憍，凌他曰慢，乞食謙下破是二心。下文诃身子，即〈香积品〉也。

二、「此具」下，結示果名所从。

二、「直言」下，判位。

四、释众，二：初、通释众义。二、別引四僧，二：初、列名释义。「三學開遮通塞之相」者，開遮約戒律，其相易知。通塞約定慧，如《止观》識通塞文。以苦集十二因缘生六蔽名塞，道滅十二因缘滅六度名通。今此應云散是定之塞、靜是定之通，昏是慧之塞、明是慧之通。「猶如啞羊」者，論云「譬如白羊，乃至人殺不能作声。」「謬墮僧数」者，猶云謬在僧中也。四事，即房舍、衣服、飲食、醫藥也。

二、「前之」下，結判去取。「既非事和不堪僧事」者，荊溪云：不能分別定慧二藏猶可事和。戒藏不明、持亦有闕，故虽持戒猶名愚癡，況啞羊耶。

五、释数。對行明数，即約观心也。

二、菩萨众，二：初、敘意分科。二、隨文释义，五：初、明類，二：初、事解，二：初、略示。二、「具」下，广释，二：初、翻解名义，二：初、什師存略。二、「翻」下，诸家翻解，二：初、汎舉诸家。「開士始士」者，荊溪云：心初開故、始发心故。「古本翻高士」者，古翻此经也，升出凡小故名高士。

二、「今依」下，的依《大論》。「为无惠利」者，自度不能益他也。

二、「但三」下，簡辨結示，二：初、簡辨，二：初、簡兩教二乘異乎。二乘者以萨字異二乘菩提也。

二、簡藏通菩萨，二：初、正簡。「別圓至吸鐵」者，中真显发，无謀遍應如石吸鐵。

二、「问」下，释疑。问意者，荊溪云：依前藏通已下文为问也。答中意，前云不得名萨埵者，以无別圓萨埵义故。今云少有慈悲等者，藏通菩萨亦有慈悲，但異二乘，得名菩萨。前云非萨埵者，意令別起別圓慈悲，方乃別受萨埵之称。但藏通菩萨观行同小，故別斥之。通得名者，各从当教。今云少有慈悲，意欲還取藏通菩萨合成四种。

二、「四教」下，結示。「多用衍」者，摩诃衍此云大乘，略言衍耳。「非衍正意」者，今经在衍，故斥菩萨有通有別。通乃斥三，別唯诃藏。故使通別有歎有斥，三藏唯斥、圓教唯歎。通斥語寬，非教正体。「有时」下，疏文或明三藏者相對比決，非關经意。

二、观心。以三观攝四菩萨，如文。

二、辨数。

三、歎德，二：初、分科。二、隨释，三：初、總歎，二：初、總释，二：初、標章述意。二、「此诸」下，敘德释名。「荷澤无邊」者，謂。众生荷菩萨之恩澤也。

二、「但众」下，別释，三：初、敘意。二、正解。文中復更約位分別者，荊溪云：至此位时方可通为众生知識。若正歎者，如下結文，即補处位。

三、「今诸」下，結显。荊溪云橫遍竪高者，正結所歎功用也。

二、別歎，二：初、總別分科。二、「初二」下，隨文释义，三：初、略歎自他德，二：初、略歎自行德，二：初、正歎，二：初、事释，二：初、牒文分章。二、隨章释义，二：初、释大智本行，二：初、約一法，二：初、释义，三：初、標。二、「依」下，释。三、「故法」下，證。荊溪云：初引《法华》中上句證本，下句證行，依本修行故必作佛。既云大智即是本行，亦可本行即是大智。次云从无住本以證於本，立一切法以證行也。

二、判位，二：初、敘古，三：初、正敘。荊溪云：南北二释，未见本文。什師虽云从下至上漸漸转胜，诸句未必後胜於前。二、「解既」下，研詳。「北方」下，此師準《地持》中以十度對十地，故以今文七度以對七地。三、「若欲」下，斥破。

二、「今謂」下，明今，二：初、總释、二：初、正解，二：初、显正斥非。二、「如歎」下，引文难古。「豈可歎下」者，以北人以此句對初地故。若據成就，宜歎等觉。「何独歎上」者，初地既乃分得作師子吼，南人何謂独歎八地耶？「故知」下，結难也。秖由定執一文，故招互破。若如今師，即分真位人皆具诸句而淺深宛然。

二、「释妨」二：初、引文立妨。「问近无等」者，荊溪云：約文定义，唯在等觉。

二、約义答释，二：初、明诸德咸歎上。「結云」下，等觉隣果方名具足。二、「若通」下，明无等。「亦通」下，前以定义为难，今以互通释之。文分二：初、明下，亦名近。「相待」者，荊溪云：是約通义。即以住前待於二住以之为遠，待於初住以之为近。初住待於二住为近，若望三住名之为遠。乃至十地比说可知，皆以妙觉为无等等。此則初住分果亦得名近，豈唯等觉。「法华」下，明近义尚通观行外凡，何必圣位。「行处近处」者，內懷至理歷缘耐事目之为行，体達外缘棲息真境目之为近，盖事理互现俱約外凡。

二、「华严」下，上亦名遠。爪土望於大地，其遠可知。孰謂十地等觉为近无等等耶？

二、「今三」下，別释，二：初、歷教委示。「但約二諦」者，道观双流故。「品有优劣」者，以八九十地相望故。

二、「但诸」下，斥古显今，二：初、明圣德难量，斥古定執。「但诸菩萨」者，即指三萬二千並內冥實相、外應群機，論其所證难測高下。

二、「今非」下，明教观圓备，显今得意。

二、約二法，二：初、正释，二：初、敘意。「目足互失」者，有目无足豈能前進？有足无目必墮重險。以合解行不可偏有。

二、「所以」下，正释，二：初、释大智；二、释本行。各二：初释、二證。

二、「当知」下，結示。「橫竪诸德」者，荊溪云：以种智解歷一切行行名为橫，以智詣理望行名竪，理深行广故也。又亦可云解橫行竪，解初心具，行漸方成。又亦可解行各有橫竪。故知但語解行，攝无不周。

二、释皆悉成就，二：初、问。二、答，二：初、正答前问。二、約教分別。「檀三事空」者，能施人、所施物、能受者皆如幻化。二、观解。

二、释歎，二：初、双標。「傍成化他」者，正成自行也。荊溪云：化他必假诸佛威加故。

二、「正」下，双释，二：初、释前正歎，二：初、正释，二：初、事，二：初、引論略明。二、「今明」下，依义广释，二：初、正释，三：初、法。二、喻。「外无」下，地生日照、風动雨潤然後成實。三、合，二：初、正合前喻。二、重以喻显。大鵬如佛，即應也。影喻威神，即慈也。子喻菩萨，即感也。荊溪云：明感應理妙，不至而加，无缘慈也。言「大鵬」者，《庄子》云「大鵬摶扶搖而上九萬里，翼若垂天之云。」孔氏志曰「楚文王少时雅好田獵，天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻一鷹，曰：『非王鷹之儔。』俄而云際有一物凝翔飄颻，鮮白而不辨其形。鷹见於是竦翮而升矗若飛電，須叟羽墮如雪、血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死，度其兩翅广数十里，喙邊有黃。众莫能知。时有博物君子曰：『此大鵬雛也。始飛焉，故为鷹所制。』文王乃厚賞獻者。」

二、「故华」下，引證。「八地沈空」者，荊溪云：舊经二十一云「入八地已，十方诸佛作如是言：『善哉善哉！善男子！汝已得是第一忍故，順诸佛法。诸佛皆有无畏、不共之法，汝未得之。』故勤精進。」

二、观解。

二、「此正」下，結示。事观兩释並約自行。

二、傍成化他，二：初、事释。「乃至金刚藏」等者，加功德林说十行，加金刚幢说十回向，文中存略，故云乃至。荊溪云：十地尚須请加，何況初心而欲端拱？是故自他俱須请也。

二、观解。「若欲利物」者，圓教上根出假在观行位，若蒙佛加化道无阻。「如風靡草」者，靡，偃也。能化如風，機缘如草。《論語》曰「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」

二、略歎化他德，二：初、分科。二、隨释，三：初、歎化他心，二：初、事释，二：初、释为护法城，二：初、約教法释。「经为护」者，通平去二声，平声作也，去声助也。「防非擬敵」者，依教修行則能防三业非、擬魔外敵。二、「又」下，約理境解。一切众生皆阴入现前，故《般若》談空皆从色起。今家观法其意皆然，但餘文附託直明諦理。今此释城，义与阴合，故此明之。達阴即真，故云此法即空，此中道不思議空也。如城中必空，故以空言之。「众生是王」者，众生即阴中主宰。「种性具足」者，一心百界，界界三道咸即三德。理体本具、自他不二，名佛种性。

二、释受持正法。「內外愛见」者，內即通惑，外即別惑。「法王种性皆得安穩」者，達三道即三德，名为安穩。「恒沙至散失」者，如民不离散也。

二、观解。文中以空假相對明通教观法，中假相對明別圓观法。六道假即但空，故云假空。但空即六道假，故云空假。此在界內，名小涅槃。二邊即中道名假中，中道即二邊名中假。二諦明义俗諦含真，故二邊名假。经意在衍，故此观法且明三教，亦可假空空假兼攝藏教。

二、释化他功成，二：初、释能師子吼，二：初、事释。「亦名師子吼三昧」者，荊溪云：若见佛性，方決定说如師子吼。「注云云」者，广如《涅槃．師子吼品》。

二、观解。「脫於四教」者，內依空观、外说藏通，內依假观、外说別教，內依中观、外说圓教。又一心本具十界，依四圣法界说四教法。內观既明，外说无怯。观心为诸教之本，其在茲乎。「如師子子」者，佛如師子王，行人如師子子。三观圓观如滿三年，能说四教如即能吼。然此观解不必初住，五品即能观行说也。虽云四教，意必在圓，依圓方談一切有性名師子吼耳。

二、释名闻十方。三、释歎，三：初、释化他心，二：初、事释，二：初、释初句，二：初、標示。二、「菩」下，解释，二：初、正解。「祈请」者，祈，告也。「連官大將」者，〈王制〉千里之外設方伯。五國为屬，屬有長。十國为連，連有師。故曰連官。

二、释疑。「非请有无」者，機熟无请亦應，機生虽请不應。请而復應、不请不應，生熟可知。

二、释次句，二：初、標示。二、「世人」下，解释，二：初、释友。同門曰朋，同志曰友。「各得无漏道果」者，藏通破见思，別圓破无明，悉无漏位也。「法华」下，引證親友也。先小後大，如先疎後親。內祕大行，權现二乘，故曰二人。同修小行，故曰共作。汝即窮子，以喻實行。「若開」下，實行機熟咸悟圓常，即法华时也。

二、释安。

二、观解。「四心不请三观」者，荊溪云：指心为境。境虽須观，义不名请。以不请故，勤勤观之方与观合。言「令住」者，安是住义。

二、释化他功成，二：初、事释，二：初、標牒前经。二、「菩萨」下，正释今句，二：初、正释今义，二：初、約四教。二、「若頓」下，約五味，二：初頓、二漸。頓即华严，漸即四味。菩萨對揚五时益物，华严兼別正从圓说，故云圓機初心即初住。次漸中，鹿苑三藏，法华唯圓。中略二味，故云乃至。漸引至實，同归圓教。「展转興謝」者，鹿苑一興三謝，方等四興般若一謝，法华開显唯興一圓，涅槃重施知圓无別。

二、「菩萨」下，結显前经说法之功者，引頓漸機同归祕藏，其功显矣。

二、观解，二：初、略指佛世。「事如前说」者，即前事解是。菩萨於佛世，頓漸益物也。

二、「佛去」下，广明滅後。荊溪云：此中观心先列事者，以事为本故也。復以紹隆之心而共为境，恐正昧者唯信观心，兼勵君王樹立像教。紹隆无观尚成漏缘，況迷紹隆相从心耶？能表若失，所表自亡，故一一文皆令观於相从等也。文分二：初、汎明紹隆。二众弟子，即在家出家。付囑之辭並在《涅槃》。付文殊、迦葉及未来比丘，是付出家众也。付國王大臣居士等，是付在家众也。「所以」下，明在家受囑紹隆之相。荊溪云：出家之徒已在相从三宝数故，且云在家，其實四众咸須紹隆及观相从。況紹隆事大，非王力不辨，故此且約在家以示其相。「优填」等者，佛升忉利夏安居，为母说法。王思佛德，令毘首羯磨刻檀状其形容，舉高五尺，遂令滅後遺像在世，此相从佛宝也。阇王常供千僧，请迦葉結集法藏，此相从法宝也。育王度八萬四千人出家，此相从僧宝也。优填造像缘，备載《阿含》、《观佛三昧》等经。阇王育王缘，俱见《付法藏傳》及《育王经》。「若相从」下，由滅後紹隆，益霑群品。「以作」下，生得度之缘。

二、「若行」下，正勸末世。前汎明紹隆，猶在正法。今居像末，紹隆彌急。文为二：初、显事能資理。「度人出家」者，唐大宗甞问玄奘三藏：「欲樹功德，何最饒益？」法師對曰：「众生寢惑，非慧莫啟。慧芽抽殖，法为其資。弘法由人，即度僧为最。」「虽是」下，以假像知真，因事識理故也。

二、「故经」下，引经證成。文中引三经證三宝。荊溪云：敬像如真佛者，《大論》引经云「不於泥木生难思想，安能知像性等虛空、三身宛然、四德无減？」是則观於相从之心，若能如是，是則相从即是真佛。此明观於相从佛宝心也。从「无离」去，观相从法，见真法也。「贤愚经」者，观相从僧心，见真實和。若不如是，豈见常流如身子耶；若不如是，但於三宝縱见取心，何由可见真三宝耶？以是思之，有德未免。

二、「紹隆」下，結歎。「菩萨」下，正指末世在家出家二众菩萨以結歎也。南山云：「道俗二众，福智別修。」《智論》云「出家多修智慧，智慧是解脫因缘。俗人多修福德，福德是樂因缘。」《僧祇》云「供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自当供養。比丘事者，所謂結集三藏，勿令佛法速滅。」幸冀後德志務紹隆，当思二別。夫如是則不辜付囑，俾正法久住，其猶大臣治政於國家也。

三、傳释紹隆不斷，二：初、事释，二：初、總，二：初、明魔外由心。由迷真性起愛起见，故使魔外得以誘之。儻愛见內忘，則天魔外道无以施其力也。然彼魔外亦由各迷真性、愛见偏增，遂各守一職为人惡缘。

二、「今明」下，明菩萨降制。二、別释，二：初約教、二：初、正释伏制。二、「若降」下，結示释前。

二、「问」下，料簡，二：初、簡声闻魔。「八魔」者，所謂四魔、无常、无樂、无我、无净。阴等四即界內，无常等四即界外。十魔者，暹云：新经五十八云「菩萨有十种魔。一阴魔，生诸取故；二烦恼魔，生杂染故；三业魔、能障礙故；四心魔，起高慢故；五死魔，捨生处故；六天魔，自憍縱故；七善根魔，恒執取故；八三昧魔，久耽味故；九善知識魔，起著心故；十菩提法智魔，常不捨故。菩萨應作方便，速求捨离。」「內外分別可知」者，十种名义通內外故。「自此之前」者，迦葉菩萨未闻涅槃圓頓，已前所起三教智解悉名邪见，此即界外外道也。今经诃善吉，意亦同之。

二、簡菩萨魔。「菩萨云何」者，荊溪云：问前兩教菩萨也。「华严」下，前十中後三唯菩萨，前七义通声闻。三昧魔者，退大取小涅槃。「外道亦修空等」者，暹云：《央掘经》第二文，殊说偈云：「诸佛如虛空，虛空无有相。」央掘诃云：「如来真不空，离一切烦恼，及诸天人阴，是故说名空。嗚呼蚊蜹行，不知真空义。外道亦修空，尼乾且默然。」

二、观解。假空等，如前释。

二、广歎自他德，二：初、總別分科。二、「一總」下，隨文释义，二：初、广歎自行，二：初、歎斷德，三：初總歎，二：初、事释，二：初、總。結惑即因，生死即果。因果俱亡，故云皆斷。未分內外，即總論也。二、「結惑」下，別。「二障」者，烦恼、所知也。

二、观解。「界內惑尽」者，別圓中假观成，且約凡位。

二、別歎，二：初、事释，二：初、總，二：初、正释。盖以覆盖为义，纏从纏縛得名。「今謂」下，荊溪云：今師更約以近喻遠。但枝葉異，其名必同。何者？以五盖配四分，貪瞋兩盖其名本同。由癡故睡、由癡故疑，是以睡疑兩盖併配癡分。「掉散是戒取」者，以戒取心遍起三毒，故名掉散，故以掉盖對等分也。

二、「问」下，料簡。

二、「今約」下，別。「尚明盖不同」者，同在界內尚有異说，況界外乎。「十纏」者，忿恚曰瞋；隱藏自罪曰覆；意識昏迷曰睡；五情暗冥曰眠；嬉遊曰戲；三业躁动曰掉；屏处起罪不自羞曰无慚；露处起罪不羞他曰无愧；財法不能惠施曰慳；他榮心生熱恼曰嫉。

二、观解。三、释歎，二：初、事释，二：初、释无礙解脫，二：初、總释。二、「藏」下，別释。「智不斷惑」者，即惑是智，豈以智斷智。即智是惑，豈以惑斷惑。了達不二，名智名斷。

二、释心常安住。前释解脫显所安，今明能安也。二、观解。

二、歎智德，二：初分科。二、隨释，三：初、總，二：初、释初句，二：初、合释。二、「以此」下，离释，二：初、释念定，二：初、事释，二：初、總释。「若得一心」等者，观行已上通得王名，今於分真別歎等觉。「若根本」下，根本即四禅，观禅即九想、八背捨、十一切处，練禅即九次第，熏禅即師子奮迅。修禅即超越三昧。三空，如前記。「自性等九」者，即《地持》所明九种大禅也。「般舟」，此云佛立，即常行三昧。「一行」者，即常坐三昧，如文殊说兩般若所明。九旬常坐翦略身儀，故云一行。又唯观寂滅，故云一行。二、「約教」下，別释。「大論」下，荊溪云：虽有異释不出此四，依衍但三。

二、約观解。

二、释總持，二：初總释。二、「法华」下，別释，二：初、引经示义。荊溪云：三陀罗尼一一簡之，皆令离別。「法音」有二释：初、內證。「又法」下，次約外用。「得此」下，由三互融，故名无礙。

二、问答释疑，三：初、义通初後。问意者，荊溪云：既約三观，復屬圓教，义在初心，故有斯问。「答」下，发心初住，畢竟妙觉，所證理等，故二不別。

二、明三藏亦得。三、明小乘无分。荊溪云：凡云持者，一者一攝一切，二者生不失。小教无此，故不合論。

二、观解。

二、释次句，二：初、事释，二：初、释辨才，二：初、總標。「七辨二十四辨」等者，《暹記》引经委辨，須者尋之。

二、「約教」下，別释，二：初、广释藏教。二、「通約」下，略例三教。

二、释不斷，二：初、總释。二、「復次」下，別释。即約四教释也。展转相起示不斷义，斯則內證三脫、外應四機。

二、观解。

二、別，二：初、事释，二：初、释七度，二：初、開合。「還从定慧開出」者，暹云：秖是从上念定總持開出耳。「七度」者，今经於六度上更加方便也。「从定開四」者，从念定開施、戒、忍、進也，以念定即禅度故。「慧開方便」者，以照俗智为方便，照真智即般若也。「若作」下，開六度为十度也。六度通大小，十度唯大，一往亦通藏通，以權立三智故。「開禅出力願」者，於禅度中有願智力，故開願波罗蜜。有神通力，故開力波罗蜜。根本定，守禅度。般若開出道种智及一切种智，一切智守本，受般若名。

二、約教。

二、释无不具足。二、观解。「巧拙」者，荊溪云：秖是方便。若尔，方便无拙，何以言之？相對故来，非謂有拙。慳及以愚，亦復如是。

三、歎位释成，二：初、事释，二：初、總释。「逮之言及」者，及猶至也。謂已至法忍不起，秖是无生異名。「无境可观」者，烦恼生死二法本无，般若涅槃將何待對？理事俱绝，故无可观。荊溪云：而云无所得者，此中二意，一者去大寂近、二者寂名不擁重言。无所得者，即寂滅之无所得也。「仁王五忍」者，謂信、伏、順、无生、寂滅。《瓔珞》四忍，闕於信也。「復言逮」者下，別释逮字。与前不同，故作自上及下释之。隣果是中忍，兼得十地下忍也。及是兼义，不取至义也。

二、別释，二：初、約四教。「三藏无文」者，无经論所出也。「义作」等者，準望大乘说之，通等三教即依《瓔珞》也。「故仁王云」下，證圓教初後具四也。伏忍既通於後，驗餘三亦通於初，故知圓位初後橫具。「普贤贤守」者，贤即伏忍之異名。以凡位名贤故，既等觉名贤，故知下名通上；以例上名通下，位位具四。

二、「问」下，簡通局。「下歎净名」等者，即〈方便品〉初歎德云「得无生忍辯才无礙」也。问意者，此诸菩萨及以净名俱是等觉，故知不起法忍秖是无生，非寂滅也。答中乃用通別二意，在因让果即別意也。下歎净名，盖取此义。次引大经不生之言，即是无生。既名涅槃，豈非寂滅？次引今经，其意亦尔。故知无生、寂滅一体異名，故得通用。

二、观解。「柔和忍辱心是」者，柔和則順於三諦，忍辱則不起三惑。

二、广歎化他，二：初、分科。二、「初为」下，隨释，二：初、明內具化他法，二：初、分科懸示。二、「初明」下，隨文正释，三：初、明內具，三：初、释初句，二：初、广明三順。「转四法轮」者，即四教也。「菩萨隨转」者，佛说四教，菩萨亦然，故云隨转。「因缘」下，即四教理也。解此四理秖是三諦，三諦不出一心。「順解而说」者，他闻謂異，己解常同，故使下文以順解而说为實智也。

二、「復次」下，結归二智。「是順實智」者，內解四理即是一心，即實智也。「是順權智」者，隨機四说，名順權智。四中圓虽是實，既對三教通得名權，以開显唯圓方名實故。又菩萨隨順既施四教，必歷五时引彼機缘，亦至開显，今云權智亦得通該。然《法华》名權，即体內方便也。又且順经部以歎其德，不論開显，故云權智。「順權實二智」者，体內名實、体外名權，內外虽殊，通名方便。今順佛意故得俱包，前順众生止名權智。後来學者宜在精詳。

二、释次句，二：初、事释，二：初、略释转轮。二、「有四」下，广明不退，二：初、敵對四教中之三教。若就当教細辯，各有位、行、念三不退义，具如次文。今約大塗以三對教，通人斷惑不同六度故位无退，別教出假广修众生故行无退，圓斷无明故念无退。此則捨傍取正，各就教意以配三义。

二、「若三」下，逐教各辯。「名为跋致」者，具云阿鞞跋致，此云不退。「齊罗汉」者，齊去声。「圓教」下，約初住位明三不退，以簡別教次第而得。若約不次以明次第，三不退位準別说之。

二、观解。三、释解。

三、释後二句。「十力」下，更以十力甄明文旨。以菩萨分得十力，故是处力当第一，知根力当第四。释十力，如《法界次第》下卷。「二外具出过不達之上」者，前三教人俱名不達。又住前不達，分圣方達。

三、總释內外，二：初、分科。二、隨释，三：初、释內心无畏。「福慧能显至净心」者，福即解脫、慧即般若、自性即法身，以二修显一性也。若約位分別，慧即了因位在名字，福即缘因位在观行相似。以此二修成就，故於初住显出本具自性。此則住前名修，登住名證。今歎補处，分證义等。然此自性清净心即一念三千三諦也，无闻清净便作異说。「總此權實」者，暹云：无非同体以严法身，故云總也。

二、释外用无畏，二：初、初二句释外用，二：初、释相严。「迦旃延子所明」者，即明三藏百劫种相好义。「約真修相」者，虽達如空而修相好，但见真空，故云諦理未極。「以缘修」者，別以地前为缘修，登地为真修。今論教意，正約地前也。「缘修是智障」者，二观智当彼破惑名之为智，今望中道智還成惑。二智即是中智家障，故云智障。「法华」下，罪福約十界傳論，无非三諦，故云深達。十方即十界，十界唯心，三千互攝，如此觉了名为遍照。「微妙」下，法身即上所達之理也。由內證法身，故外具相好。荊溪云：前之三教非第一者，且約奪邊，用跨節说。

二、释色像。「妙色湛然」者，真理有可见义，名之为色。

二、次二句傳释。三、释結成无畏，二：初分科。二、隨释，二：初、結外。文中三解，似因缘約教观心。二、結內。「不为內外之所壞也」者，內謂烦恼、外謂魔外。「利徹本際」者，本際即金刚轮。若放金刚，到際方止。

二、正明化他，二：初、總別分科。二、「一放」下，隨文释义，三：初、放光说法明化他，二：初、放光说法，三：初、放光。「即能行施」等者，等取餘五，以彼经放六度破六蔽故。今文略引放檀度光也。「彼思益经乃至云光名能解」，佛以此光能令愚癡众生皆得智慧。

二、说法。「甘露」者，《白虎通》云「天酒也。」

三、释歎。「隨意即能至」者，相似內凡作意方至，不同分真任運遍往。

二、释成、二：初、分科。二、隨释，二：初、歎智德释成，二：初、敘意。二、「缘起」下，正释。文中先約正報，次約依報。初文者，生死缘起即九界染缘起，解脫缘起即佛界净缘起。深入生死缘起即成佛法缘起者，達九界即佛界，以十界唯心故也。《法华》云「佛种从缘起」者，即今深入之謂矣。「非但」下，明依報。「以深入」下，結上依正也。達十界依正唯心，故名深入。

二、歎斷德释成，二：初、敘意。二、「邪见」下，正释，二：初、释二邊邪见，二：初、約界內外。「六十二至有无」者，一阴起四见，五阴成二十，三世明之則有六十。要其所归不出斷常，故云皆屬有无。

二、約三諦。

二、释餘習，二：初、解义引證，二：初、解义。「猶有習在」者，此以元品无明名餘習，即等觉後心所斷。「入重玄門」者，再妙前事，故曰重玄。故下句云「重修凡事」，即是再修令妙也。十行已修，今將趣極，復重修之。「事等微煙」者，法性之有餘習，若太虛之有微煙，非重云之暗蔽也。少監如餘習，大河如法性。

二、「故大」下，引證。

二、「常徒下」斥，非显是，二：初、斥他非，二：初、總斥。二、「问」下，显过。

二、「优」下，显是。「九地斷见習」等者，障理名见、潤生名愛，秖約一惑有此二名，而分兩地所斷者，亦就傍正以说，還是借用別义。

二、正说法化他，二：初、分科。二、隨释，二：初、歎化他成就，二：初、喻決定说，即滅惡也。香象是獸，飛者是禽。「非但」下，魔外合獸，诸众生合禽，无怯合不畏。「亦令」下，魔外合香象。高心合飛者，謂诸众生高心也。二、喻生善，即生權實善也。下云三草二木是權，一地是實。「四种法師」者，暹云：《大論》第五評四法師偈云「多闻辯慧巧言語，美说诸法转人心，自不如法行不正，譬如云雷而无雨(其一)。广學多闻有智慧，訥口拙言无巧便，不能显发法宝藏，譬如无雷而小雨(其二)。不广學问无智慧，不能说法无好行，是弊法師无慚愧，譬如小云无雷雨(其三)。多闻广智巧言語，美说诸法转人心，行法心正无所畏，如大云雷霔洪雨。」偈意以多闻如云，说法如雷，美行如雨。今以雷喻多闻，隨便舉耳。「雷以驚蟄」者，直立反，《经典释文》曰「蟲冬藏为蟄」。「八音」者，一極好、二柔軟、三和適、四尊惠、五不女、六不誤、七深遠、八不竭。八音如雷，故云震八音雷。「驚二邊至蟄」者，保有保无如蟲冬藏，法雷驚之令捨二著，故云驚蟄。「三草」者，人天小草，二乘中草，六度上草。「二木」者，小樹通菩萨，大樹別菩萨。七人所計不离二邊，思之可了。

二、總歎化他功德。「已过量」者，荊溪云：重显无量。前虽約所化，今重約能化。

三、進修化他法門。「捨復入力」者，荊溪云：有入下力，故云入力。捨初所得，須入下位下法門也。「即十法界二諦三諦之理」者，以諦攝界义有總別，總則十界咸空假中，別則九界为俗、佛界为真，此二諦也。六界为俗、二乘为真，菩萨双照，佛界即中。又六界通为四圣之境，即因缘所生法也。二乘即空、菩萨即假、佛界即中，此三諦也。此之二三，若總若別秖是一心，故云甚深。

三、隣果歎德，二：初、總別分科。二、「一總」下，隨文释义，三：初、歎自行，二：初、歎智德，二：初、總，二：初、約佛理释无等等义，二：初、約佛释。「无与等者」者，超因人故。「今等诸佛」者，此明極果彼彼相等，而後心菩萨近之。今且释无等等义，近义在下約位显之。

二、約理释。前释則約人位齊名等，此释則約智齊理名等。前释自他相對，此释理智相對。

二、「又若」下，約位簡显近义，二：初、約下位非近。二、「金」下，显等觉是近，二：初、直約圓教。二、「若」下，傳約四教。前三教金心菩萨，望当教果，約佛約理俱得名近，望圓俱遠。秖如別教金心方斷一十一品，所未斷者尚多，安得名近？四教約惑傳傳比之，下疏自論，故云可知。

二、別，二：初、總。即因缘释也。大論二解，今試会之。菩萨真因、佛是真果，因果法異，故云有无畏等。菩萨分果、佛是極果，果义既同，故云分得佛力等。是知真因分果左右之称，二解任異一意常同。

二、別释。即約教也，二：初、正释。「別立名教」者，暹云：《毘曇》中立十力名与《大論》同。若说十八不共法，但以四无畏、大悲、三念，加十力为十八法。所以《大論》破之。「今但」下，荊溪云：名同义異，依諦不同。此約四教以明分得，仍显无等等义。向云傳作可知，盖见此矣。

二、「前教」下，結示。

二、歎斷德。「无为惡趣」者，違逆中道名为惡趣。经云「供養汝者墮三惡道」即其义也。

二、歎化他。「若開脩罗」者，以脩罗在鬼畜趣攝，故但五道。「帶結願生」等者，暹云：藏教菩萨未斷惑故，夫願生者皆捨此生彼。若神通，則本处身在而彼处现身。「願扶餘習」者，以習为入生死之种，誓願扶之受身利物，此非如鏡现像任運真化。「亦现界外诸土」者，即方便實報也。

三、總释成。「虽不得入第一义至之利」者，藏通二教虽有入理，比望別圓分證並三悉收。若約圓位明四悉者，欢喜在名字、生善在观行、破惡在相似、入理在分真。亦可各約当教以辨，虽不入理而受三益。

三、結成歎德，二：初、作結上释。於中破古，如前疏。

二、「又解」下，作指广释四累名，二：初、懸示，二：初、正敘经意。二、「若約」下，兼示义門。「足知大況」者，以诸菩萨悉由三观观心而得分果，既內證圓普，故能順彼四機说教益物。虽不約教，义自可知，故了观心名知大況。

二、「等」下，隨释，二：初、歷名释义，二：初、广解三名，二：初、正释现文，二：初、用三观释名。荊溪云：初三菩萨可對三观，次第屬對亦應可见。「体用合論」者，体即是等、用即不等，体用不二名等不等。前二乃是体用別論，實論三人体用悉等，隨順物機得名不一即一，一人皆具五十一人德也。

二、約六即判位，二：初、正明六即，三：初、敘意。以圓义易生叨濫，故須六位區別。

二、「一切」下，明若观中道等者，始修观行猶是名字位，若观行成就五番開发方是观行位人。

三、「今此」下，結意。

二、「不得」下，誡惡勸信。初即誡惡也。若以己均佛，則殺害正解，名菩萨旃陀罗。「若不」下，即勸信也。若不受观心即佛，即是不信了经，以诸了义经中悉云烦恼即菩提、即生是佛等，故此文舉六义誡惡，令无上慢。舉即义勸信，令免恥躬。

二、「下去」下，示用义。

二、「定自」下，略解诸名。荊溪云：前既三人合为一释，下四十九人多二二合、或三或单。今文为欲一一成观，故不作對。「名为上定」者，十通心中定数名下定，根本禅名中定，首楞严名上定。今观心性名首楞严，故名上定。「得此」下，即观心性三千三諦自他互遍，心佛众生三无差別，故云於一切法即得自在。圓义虽通此释，菩萨定在分真。「光相」等者，荊溪云：光相等三能所相對，光相即所严之体、光严是能严之用、大严即能所相称。虽云能所，莫不皆具观故也。下去悉尔。故知荊溪且指實相，故云所严之体。若據惠光能显，亦屬能严。「宝积」下，荊溪云：宝积体也，辯积用也。宝約譬，辨約法。「宝手」下，观心成就者，观心在住前，成就即分證，由住前观心而得分果也。「即具」下，分真二智以喻兩手，此明境能发智。「即观智手」者，此明境与智冥。「悲愍众生」者，愍彼昏迷不知自性。「如来藏」者，心具三千名之为藏。「大喜遍心」者，由達本具所以遍喜。「见诸法宝」者，宝謂實相。「能於生死有勇」者，達生死即涅槃，故於生死无怯。帝網則从理起教，明網則从理起智。詮智由教，故教前智後。虽各就一义，而實互通。「正观三諦至之網」者，无量诸法即四教四門，門門四悉。若信若法，竪歷三世、橫約十方，莫不咸从观心三諦而有，故云具足无量等也。「網诸烦恼」則自用破惑，「及诸众生」則以此化他。「智網光明」者，从境发智故。自他同前。「妙生」者，从智斷立名也。诸法不生，斷也。而般若生，智也。「使想一处」者，有事有理。專观心脈，事一处也；繫缘實相，理一处也。今文約理。「莫之能胜」者，二邊之智不能胜實相之理也。「解髻明珠」者，珠在髻中如實隱權內，解髻出珠如開權显實。「与之者權智也」者，以法授他名權智也。「经云法王子」者，《观经疏》云「以法化人名法王子」。此則文殊从自行立名，法王子以化他显称。《大論》三十二云「佛为法王，菩萨入法正位乃至十地，故悉名王子，皆任为佛，如文殊師利也。」

二、「如是」下，結意释疑，二：初、結意，二：初、結示圣德圓通。「引物归心」者，令彼得四悉益，故云归心。「一人各具一切观門」者，以诸菩萨各显一念三千三諦之理，虽观門无量，豈离三千？況復自他互融、能所不二，故知隨舉一人即具众德。內德既等則外事俱融，所以名字語言现身说法悉皆齊等，故云即字等乃至法等也。但为引物归心，隱其圓能各彰一德，以立其名耳。言「字等語等」等者，此即《大品》文。彼明四十二字門，門門互融，故云等也。南岳释云「言字等者，謂法慧说十住。十方说十住者皆名法慧，乃至金刚藏亦復如是。言語等十方诸佛说十在与法慧说等，乃至十地亦復如是。又一切字皆是无字，能作一切字，是名字等。发言无二，是名語等。一切诸法皆互相在，是名诸字入門等也。」前是事解，次是理释。

二、「能如」下，結示凡心能见，二：初、明修观則见能。如是解者，若了自心三千彼彼互遍，心佛众生三无差別者，則不动自心遍见诸圣。豈唯见圣，亦能见凡，以一一众生咸具此理故。「诸佛菩萨」者，诸佛是極圣、菩萨是分圣，分極虽殊，三千理等。我凡彼圣，其理何殊。故於凡心即圣境。若然者，豈但橫见现在他圣，亦能竪见未来自圣，以自他因果三千攝尽故。寄言来哲宜乎介懷，儻了已性則诸法自明，当信一家无信異说，大蘇妙悟豈虛也哉！

二、「故法」下，引经證成。「信汝所说」是法宝，「則为见我」是佛宝，「亦见於汝及比丘等」是僧宝，此於一心见同体三宝。今引此以證心观中见诸佛菩萨也。「华严」下，明三身理等，證意同前。

二、释疑，二：初、疑问。二、答释，二：初、引经正答。二、「若執」下，斥執显过。執文字如抱石，沈生死如投淵，縱昏情如夜游，捨观心如去燭。

五、總結，二：初、正標指。二、「问」下，兼簡位。「高下莫測」者，虽不可定執，而疏文所释多約補处。

三、明杂众，二：初、總示，二：初、標示释名，二：初、標示。二、「此中」下，释名。

二、「此有」下，显其權實，二：初、總示權實兩人。「實隨业生」者，隨善惡业受五道生。二、「此等」下，別開乘戒四句，二：初、標示引经。「今傍大经」者，荊溪云：彼唯一句舉胜況劣，今附一句离为四句。

二、「解」下，傍经释义，二：初標列四句。二、「若通」下，判释乘戒，二：初、約通論則义同。言「通論」者，夫戒以防止为义，乘以運出为名，理事俱有防止之义。是故始从不缺、終波罗密，通名戒也。理事俱有運出义，是故始从人天、終於佛乘，通名乘也。「一切」下，正示通义也。善法事善，別唯是戒，今約通义亦得名乘；观行理善，別唯是乘，今約通义亦得名戒，故云皆通乘戒。

二、就別判則体異，二：初、正判，二：初、示相。「闻经生解」是信行，「观智推尋」是法行。二、「故大」下，引證。「不动不出」者，不动烦恼、不出生死。

二、「但戒」下，結示。

二、「今为」下，別释，二：初、列章。二、隨释，二：初、玄释，二：初、列章。荊溪云：分为七門解释者，後六虽殊，莫不皆成初乘戒也。所謂乘戒之信法，乃至乘戒之自他。亦可云信法之乘戒、自他之乘戒。中五展转，更互論之。若欲生起此七門者，初为成根具立乘戒，为成乘戒須開信法，又由信法种子別故感於大小兩乘不同，由乘大小有漸頓化能引之人須垂應迹，为成受化須示观心，以观心故化物機熟。

二、隨释，七：初、值佛不同，二，初、標指。二、「一戒」下，正释。「婆藪来」者，彼经第一卷云「尔时婆藪从地獄出，將九十二亿诸罪人輩来詣娑婆世界。十方亦然。尔时文殊語舍利弗：『此诸罪人，佛未出时造不善行，经歷地獄。因於华聚放大光明，承光从阿鼻獄出。』舍利弗言：『久闻佛说：此婆藪仙作不善行入於地獄。云何今说出於地獄得值如来？』佛言：『为欲破一切众生計定受果報故。善男子！勿謂婆藪是地獄人。何者？婆者言天、藪者言慧。云何天慧之人地獄受苦？又婆者言广、藪者言通。广通一切究竟住，於地獄受苦，終无是事。』」又婆者言高、藪者言妙，婆言斷、藪言智，婆言刚、藪言柔，婆言慈、藪言悲等，广如初句，经仍广明殺羊初缘。当知婆藪即權人也。然權必引實，故知乘急戒緩人也。「问三」下，此約三惡是八难处，云何得道？「如舍衛」等者，《大論》第四明舍衛有九亿人、三精舍，佛为報生地恩，故多住舍衛。而九亿人中，但有三亿见佛闻法，其餘六亿如疏所列，並由乘緩故不闻经。「周时」下，即姬周第十六主庄王他十年，即魯春秋庄公七年夏四月辛卯，夜恒星不见，夜中星隕如雨。案此即是如来誕生王宮时也。而此土但见祥瑞，不见佛身、不闻佛说，豈非乘緩耶。言「星隕如雨」者，《春秋》曰「庄七年夏四月辛卯，夜恒星不现，夜中星隕如雨。」杜預注曰「恒，常也，謂常见之星。辛卯四月五日，月光尚微，日光不以昏沒如而也。夜半乃有云，星落而且雨，其数多，皆記異也。日光不匿、恒星不见而云夜中者，以水漏知之。」《左傳》曰「夏恒星不见，夜明也。星隕如雨，与雨偕也。」先贤诸德推佛生年互有遐邇，依《法显傳》推佛生时，則当殷世武乙二十六年甲午。依〈法上答高句麗國问〉，則当前周第五主昭王瑕二十四年甲寅，引《穆天子別傳》为證，称瑕子滿嗣为穆王，闻佛出乎迦维，遂西遊而不反。依《像正記》，当前周第十七主平王宜臼四十八年戊午。依後周道安用罗什年紀及石柱銘推，則当前周第十八主桓王林五年乙丑。依趙伯休梁大周元年於廬山遇弘度律師，得佛滅後众圣點記推，則当前周第二十九主貞定王亮二年甲戌。又《感通傳》云「佛是夏桀时出世」。隨翻经學士費長房云「今依《普曜》、《本行》等经校讎魯史，佛以庄王九年癸巳四月八日现白象形，从兜率降中天竺國迦毘罗城净飯大王第一夫人摩耶右脇。十年仲春二月八日夜鬼宿合时，於嵐毘園波罗樹下右脇而誕。生相既显，故《普曜》云『普放大光照三千界』，即《左傳》说恒星不现夜明也。《瑞應》云『沸星下现，侍太子生』，故《左傳》称星隕如雨。《本行经》说『虛空无云自然而雨』，杜氏注解『盖时无云』，《左傳》又称与雨偕也。然姬周曆十一月为正，言四月者即今二月辛卯五日，魯史为謬。」沙門道安著《二教論》，用姬周曆推還合八日。唯以生时为成道歲，遂令佛世遠三十年耳。佛至僖王元年庚子，年七歲，乘羊車詣學堂。四年癸卯，年十歲，与诸同齿释族試力。惠王三年丁未，年十四，啟父王遊，出城東門见病人回。六年庚戌，年十七，納妃求夷。八年壬子，年十九，四月八日夜半踰城出家。十九年癸亥，年三十，二月八日明星出时朗然觉悟成无上道。四十九年处世说法。众生感缘既尽，佛以匡王四年壬子二月十五日後夜於中天竺拘尸那城入般涅槃。当尔佛興，此土众生咸不闻见，戒急乘緩其在茲焉。佛入涅槃，至今大宋大中祥符八年歲次乙卯已一千六百六十一年，此取周庄王时生、匡王时入滅为定。此依費長房及今智者疏文也，則不取诸家年代。又《文選》南齊王簡棲頭陀寺碑云「周魯二庄親昭夜景之鑒，汉晉兩明並勒丹青之飾」，以此观之，簡棲及智者咸以佛生周庄王时，非独長房也。若然者，像法尚有三百三十九年，以像法千年故。準三藏教及《善见律》云「佛何以不度女人？为敬法故。正法千年，以度女人減五百歲，制修八敬還滿千年，然後像法亦一千年、末法萬年。五千年来學三達智并得四果，六千年去學不得道。萬年已後，经典文字自然滅尽，但现剃頭有袈裟耳。」正法之世大乘味淳，至乎像代味少淡薄。若入末法則无大乘，奴婢出家污染净行，惡王治世課稅僧尼。今既未然，猶居像法。此等年世後學宜知，来者览之无嫌繁重。

二、「信法根性悉是至聽法之人」者，明信行乘种也。「即是至之人」，明法行乘种也。「必須善之」者，令善佛意也。法行非上慢之類，信行非涼德之徒，而荊溪記中偏誡信行，豈非正为我曹而垂訓乎。故荊溪云：既言为种，种有明暗。若徵遠种，畜生道中久遠一句尚得为因，況復聽法講说者耶？故知佛意不以但令闻已说已端拱待发。若如是者，精進徒施。必欲为种，佛意欲令分起行故、为菩提故、为利他故、伏烦恼故、隨照了故、厭生死故、達文字故、遠眷屬故、为乘急故、为俱急故、无悕須故、遠名利故、亡彼我故、折憍慢故、敬求者故、不请友故、请加被故、讚他说故、遠杂語故、离戲笑故，捨如是等二十法已，略可微为信行乘种。若不尔者，为种實难。

三、大小根性利鈍为異者，法利、信鈍。或互为利鈍。

四、頓漸根性，二：初、列章。二、释义，二：初、正释，二：初、正明，二：初、頓大。「七处八会」者，以再会普光明殿故；唐译新经則有九会，以三会普光明殿故。大師但见舊译，故云八会。或作九者，後人妄改。「譬如」下，日喻佛，照喻说法，高山喻別圓機。「以龍鬼」等者，备如《华严》列众文。「次明」下，夫言法行少闻多解，非全不闻，大小咸尔。

二、漸大，二：初、正释。「得闻藏等四味」者，酪味唯闻藏教，生酥转藏成通，般若义当成別，法华開显一切能圓。从小至大，故名漸大。漸後之大，故名漸大。「此如」下，證成。「毒鼓」者，《大经》第九云「譬如有人以杂毒塗鼓，於众人中擊，虽无心欲闻，闻之皆死；唯除不橫死者。是经亦尔，於诸行众中有闻声者，所有三毒悉皆滅尽。虽无心思念，是经力故能滅烦恼；犯重造逆闻已，亦作菩提因缘漸斷烦恼；除不橫死一闡提輩。」

二、「今此」下，結示。「信法」等者，於此会中即三教为大、藏教为小，经歷前味至此名漸，此会新入即稟圓教名頓。

二、料簡，四：初、问。二、答。荊溪云：木叉，戒也。念处，乘也。此明法行；「又付」下，信行。三、徵。四、释，二：初、正释难。二、「虽復」下，辨胜劣，二：初、對辨胜劣。二、「故云」下，双證释成，二：初、双證。所引即梁武願文。初句證戒緩乘急，次句證戒急乘緩。二、「調達」下，释成。「惡业至地獄」者，与阇王同造五逆，調達於王舍城地自然裂生入地獄，如《大論》第十七广明。荊溪云：以由造逆虽现墮苦，未造逆时为种已定。蓝弗生天，由无乘种，福尽墮苦。若尔，調達尚乃得为乘种，何須上来二十法耶？答：調達未逆已得燸法，尚不与向二十为儔，何得却以調達为比。若不畏墮苦，任如調達，何須更論乘戒四句，況教門引逆勸進辭耳。以此义故，須善取意。「欝頭」下，《大論》第十九云「得非想定有五神通，日日飛入宮中食。夫人接足而礼，由觸足故欲发失通，求車而出。還本山中，更修五通，为林池魚鳥所喧，因发惡誓尽欲噉之。後得定如初，生非想处，却为先誓所牽，非想寿尽墮飛狸身。」《婆沙》云「飛狸身广五十由旬，殺害众生无得免者。」「五應迹同凡」者，现二十五有果報之身也。「二十五三昧」者，《大经．圣行品》云「菩萨住无畏地，得二十五三昧，壞二十五有。无垢壞地獄，不退畜生，心樂餓鬼，欢喜修罗，日光弗婆提，月光瞿耶尼，熱炎欝丹越，如幻閻浮提，一切法不动四天王，难伏三十三，悅意炎摩，青色兜率，黃色化樂，赤色他化，白色初禅，种种大梵，双二禅，雷音三禅，霔雨四禅，如虛空无想天，照鏡净居，无礙空处，常識处，樂不用处，我非非想。」广释义如法华行妙。「二十五有」者，四洲四惡趣，无想及那含，六欲并梵天，四禅四空处。「受四惡」下，以无垢三昧现地獄身，以不退三昧现畜生身，以心樂三昧现餓鬼身，以欢喜三昧现脩罗身。「次住」下，以四三昧现人身，即如幻、日光、月光、熱炎，如次對南東西北四洲也；餘十七三昧悉现天身，故云受人天身也。然此皆由分證一心三諦故能隨類现形、破有益物，故知二十五种悉中道王三昧之異名也。「六观心受何等身至何等法」者，若持禁戒，依华严修观者，則於未来受人天身，见彌勒闻頓教得道。若不持戒，依华严修观者，則受四趣身，见彌勒闻頓教得道也。依漸修观，值下四味，比说可知。乃至橫約四教、竪歷五味，兼等说之。「不见不闻」者，即乘緩及俱緩人，則不见彌勒、不得闻法也。得入道即俱急及乘急人，不得入道即俱緩及乘緩人。「得失可知」者，自揣己心，未来如鏡。

七、化他二帖文，二：初、分科。二、隨释，四：初、梵天众。文中先明實行，次明應迹。「此云离」者，已离欲染故。「或云净行」者，离染故净。「住初禅中間」者，即中間禅也。在初禅二禅兩楹之中，梵王得此禅。「故毘曇至皆有梵王」，引经論異说也。「今謂至故作世主」，今師和会兩文。「若應迹」下，白色现初禅身，种种现梵王身。「故生初禅」者，以初禅三天，梵王在中故、以主領故，別为一有。「望法华序」等者，彼云「娑婆世界主梵天王、尸棄大梵、光明大梵」等，則世主是初禅王、尸棄是二禅王、光明是三禅王，等取四禅王也。「所言」下，《法华》舉三名，故等字但在四禅。今既唯舉二名，則等取三四。或可初云梵天王是總標虛位，尸棄是別舉其人，《法华》亦然。故《法华疏》云「经標梵王復舉尸棄，似如兩人。依《大論》，正以尸棄为王。今舉位显名，恐目一人耳。」若欲以配四禅，即当依疏所解。「應迹」下，住双三昧，现二禅身。雷音三禅，霔雨四禅。「上界处空」等者，荊溪云：初禅覆一四天下一鐵圍山，二禅覆小千，三禅覆中千，四禅覆大千。皆以下擬上，略知方所不同，於空不可擬故。

二、释天，二。初、正解现文。「翻为能作」者，正云释迦因陀罗，此云能主，言其能作天主。

二、「问胜」下，通前释妨。问意者，荊溪云：何故於色但列初禅、欲界但列忉利？檀越，此云施主。

三、八部众，二：初、案现文释义，二：初、標示。二、「大」下，正释，二：初、释。「大威力通貫八部」者，始诸天、終摩睺罗伽，悉有大威力也。餘文八部，皆云四王各領二部为八。東方二者，乾闼婆、富单那。南方二，者鳩槃茶、薜荔多。西方二者，毘舍阇、毒龍。北方二者，夜叉、罗刹。今经八部与此不同，故向云多有所關。

二、「上文」下，释八部，八：初、诸天，二：初、正释，二：初、释来者。「五那含天」者，一无烦、二无熱、三善见、四善现、五色究竟。此名五净居天，皆三果所居也。

二、簡不来者，无想天即色界第十三天，外道修此禅者受生也。

二、「此等」下，總結。

二、释龍。肇師曰「龍有二种，地龍、虛空龍，种有四生。」「僧护比丘为四龍说法」者，授龍王四子四《阿含经》也。有視毒者閉目受经，有噓毒者閉口受经，有觸毒者遠住受经，有气毒者背面受经。師責其失礼。答云：以視則殺人，乃至气能殺人，故閉目等也。广如《僧护经》。

三、释神夜叉。什肇皆以神字自为一類，与夜叉別。故肇云「神受善惡杂報，见形胜人劣天，身輕微，难见也。」今文既云皆鬼道，驗知以神自为一類。文中释夜叉先明受報，次明修因。下文皆然。「为天給使」者，肇云「天夜叉居下二天，守天城門閤。」「毀戒」下，明修因也。「車馬施」等者，什云「地夜叉但以財施，故不能飛空。天夜叉以車馬施，故能飛行。」

四，释乾闼婆。「陵空」，昇空也。「十宝山」者，謂雪、香、軻梨罗、仙圣、由乾陀、馬耳、尼民陀、斫迦罗、宿惠并及須彌，是为十也。「妓樂」者，女樂曰妓。

五、释阿脩罗。「故言无酒」者，魚龍业力海水不變，瞋妬誓斷，故名无酒也。

六、释迦樓罗。七、释紧那罗。八、释摩睺罗伽。「少施」者，亦薄行惠施也。

二、「上来」下，約乘結显。

四、四部众，二：初、約實行释，二：初、正解。「此未可定用」者，荊溪云：依餘经文，但云近佛得善宿名，不可定云男女不同宿也。《涅槃疏》以一日一夜受八戒者名为善宿。

二、「问四」下，释疑。素服，白衣也，西俗所服色皆尚白。

二、「菩萨」下，約權行释。

二、別序，二：初、述意分章。二、「一发」下，隨文释义，二：初、发起序，二：初，懸談义旨，二：初、正示表发，二：初、總示。二、「一现」下，別显。荊溪云：文中具表三正三依，虽兼表正，意正在依。若準此意，说普集时身相已胜，但未論胜土。今於胜身加以合盖，表说诸土。

问：宝积是何时来？答：準此经文，似普集末。何以知然？经云「尔时毘耶离城有長者，乃至合成一盖」，此文既无闻经之言，但云持盖来供養佛，驗知秖是普集竟时云尔时也。準此，歎於胜應法云「说法不有亦不无」等，似如闻法。何妨尔前曾闻胜法，以不云闻普集经故，但是至此见胜應佛，約身擬法，於理无妨。

二、料簡释疑，二：初、簡现身，二：初，问。二、答，二：初、引《大品》明同。二、引《法华》明同，二：初、正引，二：初、广明。「所止一城」者，经云「遂到其父所止之城」也。城即涅槃。众生習解有可得涅槃之义，故言到城。「威德特尊」者，即相好巍巍舍那之像也。「窮子驚避」，即不機不受大化也。「即脫瓔珞」，譬隱舍那无量功德。「著弊垢衣」，譬现丈六形。「擬说三藏教」者，如長者執除糞器，与窮子共作也。「心相体信」者，親既證小，則信大不虛；得涅槃價，故体析不瞋。「宅內」者，无缘大慈喻以舍宅。「家业」者，即大乘戒定慧也。「集國王大臣」者，漸頓诸经无不契所詮之处皆为经王，常機益物興廢有时、部部不同，名之为國。皆言第一，即是其王。《法华》会通诸教，豈非聚集國王。彌勒等诸大菩萨皆是等觉，即大臣也。「定父子天性」者，即经云「此實我子，我實其父」也。生佛理等，如父子天性相關也。荊溪云：引《法华》具騰五时者，全借《法华》意明今部五中第三。若不具騰，焉知遠近？

二、「初见」下，結示。「初见遠避」等者，暹云：明於四时皆现尊特之身，故不云鹿苑也。

二、「此方」下，結同。

二、簡表发，二：初、簡表法身，二：初问、二答。「引二经」者，應必表法，應即法故。

二、簡表寂光土，二：初、正簡表寂光土，二：初、问。问意者，以身表身，其义可尔；以身表土，义似相違。

二、答，三：初、明土是经宗。既首談佛國现身，豈不表耶。二、「法身」下，显身土不二。由依正不二故，便现身即表國土。「离身无土」者，荊溪云：此是法身身土不二之明文也。诸部文中虽有此意，文相不显。不得此文，將何以消诸部碩異。请观疏文及荊溪意，无情成佛何所疑耶？且离身无土、离土无身，故身成时即土成也。心外无境，深可思量。故《金錍》云「一佛成道，法界无非此佛之依正。一佛既尔，诸佛咸然。众生自於佛依正中而生殊见。」彼又问云：佛成道时土亦成耶？成广狹耶？不成有过。「真如」下，覆释上义也。真如實相即心性之異名，境智誰分？身土寧別？心性无外，攝无不周。既唯一心，豈有能所？故使境智身土四並非之。然而終日双非未乖双是，智境身土宛然自殊，故说境智及以身土。虽云自殊，体元不二，故今表身即是表土，故云既表於身等。學佛乘者苟迷此旨，徒費光阴。欲逮无生，吾不信也。北轅適越，豈不迷乎？「故金」下，引證不二。「唯識」者，唯遮外境、識表內心，唯秖是心，更无外尘，故云唯識。诸佛修習无分別智，通達唯識真實之性，故云智習唯識通。以正智契真如无有形相，則名庄严，故云非庄严庄严，謂非事严而是理严也。

三、「此经」下，引经文結。「醻心净則佛土净」者，心即土故，所以心净即是土净。「但表」下，体虽不二，表发自分。秖由生迷取悟有別，故表身表土以開发之。今別表土，其旨炳然。

二、兼簡報應土。秖由三身相即、四土不二，身土体一、能所无殊，故使三四同皆表发。今虽各辨，須曉理同。文为四：初问、二答、三徵、四释，如文。

二、隨文正解，二：初、總別分科。二、「初明」下，隨文释义，二：初、如来现身，三：初、佛说法。「此四通攝一切众」者，謂诸家释义或以在家出家各二为四众，或以天人龍鬼为四众；以今四众一一歷彼各各有四，故舉今四能攝彼多。彼之所明，全失今四。「尚統師」者，即法尚師，北齊勅为昭玄統，故云尚統。「例如」下，荊溪云：彼由開故合；此明由正有依，開意本合，依正不殊、不二而二，为物故尔。

二、譬显。「窮實相顶」者，三德究显，在分真顶故。「盤峙」者，峙，立也。滄溟，海也。「佛不住生死不捨生死」者，異凡夫故不住，異二乘故不捨。自行故不住，化他故不捨。大智故不住，大悲故不捨。生死即涅槃故不住，涅槃即生死故不捨。凡此四释以显佛德。「如海水非四色」者，《毘曇》《俱舍》並云「妙高四面各有一色，東黃金、南琉璃、西白銀、北頗梨，隨其方面，水同山色，众生入中尽同水色。」「心非四門」者，三惑妄心无四門正解，故云心非四門，故下云「而说四門令失惡心」，故知不得以真性释此心义。「更无異解」者，如海同山色。

三、合譬。「是为萬善无畏空座」者，萬善即果上三千俗諦之理，无畏即不思議空真諦之理。萬善即无畏空，如众宝为師子座。此即果智所契真俗不二之理也。

问：诸佛不斷性惡，則果上三千九界无減，何名萬善之理耶？答：修惡已尽，但性惡在，此惡即善。如云鏡明具醜像性，豈令明亦醜耶？

「身相巍巍」者，巍巍，高大貌，喻果智超出分真也。

二、長者獻盖，二：初、分章懸示，二：初、標示分章。二、「獻五」下，懸談表報，二：初、示三章所表。初章表法報身土。次「而於」下，明第二章，表應佛身土。「大众」下，明第三章，表闻三身四土依正不二，悟道得法喜也。初文云「因中慈回向佛果成无缘慈」者，回真因向極果也。「圓報法身」者，報身即果智，法身即果理。「成依報净國」者，即法報所依究竟寂光也。亦回因向果，故云成也。「表於應土」者，即三土也。「應佛化主」者，居乎三土咸名應佛，他受用報即是胜應。

二、「故知」下，結为序之由。

二、「一長」下，隨文释义，三：初、表发之由，二：初、分科。二、隨释，三：初、与同類俱。「华严云至一切魔」，皆須約圓释义。「慚愧为深塹」者，慚第一义天，愧贤圣人也。「四道」者，圓四門也。「三界」即分段、變易二种三界。「而因果依性」者，《普贤观》云「大乘因者诸法實相是，大乘果者亦實相是。」「五种种性」者，荊溪云：習种性、道种性、性种性、圣种性、等觉性。一性有百，各以十善互严故也。十善以为众善之本，故通淺深。二、虔敬。三、奉盖。

二、合盖现土，二：初、分科。二、隨释，二：初、合盖。二、现相，二：初、總別分科。二、隨文释义，二：初、现國土，四：初、现國土广長。二、「现十山恐表众生世間」者，以十山表十界也。三、「现大海江河恐表五阴世間」者，以五水表五阴也。言五水者，一海、二江、三河、四川流、五泉源。四、「现日月天宮或表器世間」者，荊溪云：然前文中已表依土，依土即是器世間竟。故知此中但表依中小世間耳，即如一山一洲之例。今謂日月星宮皆前所现广長相中小世間也。「众生五阴之所依」者，此四世間，二是所依即依報及器，二是能依即众生五阴。以攬五阴成众生，故此即正報之身也。「何得表情」者，謂十山五水悉是无情，何得表众生五阴之有情耶？答意者，大乘所談依正不二，互表何傷？故诸大乘现相皆如此也。

二、现诸佛说法。「必有能依」者，有國必有人也。

三、大众欢喜。「三轮不思議化」者，即身通、口说、意鑒。不謀而化，名不思議。

二、敘述歎，二：初、敘意分科、二：初、敘来意。荊溪云：神智高明者，位居極故高，以高故明。若準经文，与五百俱，自非相惡，豈堪隨从。若非所將，其位必下。至下请说仍云是五百等皆已发心，至下得道方云得忍，準此復似五百未与宝积同位。縱述己身在五百数，宝积豈可与彼全同？況在数外仍須有本，焉知本位不廁净名？故今乃以高明通歎。若不高者，焉知所表所现之瑞，以擬净身净土之相。智人知智，故能冥合净名之情。既了净名，亦可依俙裁於佛智。

二、「就三」下，分经文，二：初、分经。「述歎至之由」者，荊溪云：以述为歎，故云述歎。既现二身，必依二土，故述兩應並得为由，故云述歎。

二、「言胜」下，示义，二：初、示胜劣身义。「尋此應身」等者，荊溪云：胜應之中別標法身，而文但云尋應得法，未云應身即法身者，猶帶方便劣應身故，又以劣應色相劣故不可尋之见法身也。滅色即色，方之可见，況復即色所表復通。「故法华云」等者，虽引彼经，仍有三意：一以劣为由、二以胜斥劣、三引小归大。著脫之語不在今教，此乃直明用尘土坌身状有所畏耳。现有烦恼如尘土坌身，示同悕生死如状有所畏。

二、「问」下，示遠近二由，二：初、双释二由。荊溪云：此中问答者，一者遠借法华经意，二者近用当部之文。在昔必无为由之語，於今方可分置其言。

二、「问三」下，重述遠义。「二十年」者，八忍为一，八智为一，并九无礙、九解脫也。「除糞」者，斷见思也。

二、「就近」下，隨文释义。今宝积说偈，於十二部中即孤起。或人謂：疏云「初述由、次述歎」，似重頌者，非也。夫重頌者，前已長行说竟，次更偈頌说之，故得名也。此中宝积都未发言，但孤然说偈敘述，豈是重頌耶？文为二：初、述歎表发之由，二：初、述歎胜應法身为近由，二：初、分科懸示。「何以得知」等者，荊溪云：经既未来，以现往驗。況復自有歎劣之文，身胜法胜、身劣法劣。