维摩经略疏垂裕記卷第十
维摩经略疏垂裕記
维摩经略疏垂裕記卷第十
錢唐沙門释智圓述
佛道品
此下並章安私錄也。二、明从空入假观，二：初、列章。二、隨释，三：初、明来意。荊溪云：正成〈问疾品〉明別教等者，问：通相三观义在圓者，今那云別？答：對出假邊义云別耳。前三教慰喻中文，通相仍存次第意者，良由此也。
二、释品名，二：初、事释，二：初、正释，二：初、牒名。略云「从因達果」者，因果虽殊，理体无二。始观名因，观竟名果。因果初後咸不离理，能通達到二义俱成。「此以」下，總結也。佛即是智，道即是理。亦可云能所標名，佛是能觉，道是所觉。故亦可云人法標名。佛即是人，道即是法。虽此不同，不出理智。以人有智，能觉於理，理是所觉之法故也。二、「正如」下，徵文广释，二：初、徵文。二、「言非」下，释义。「有三种道」者，此道亦以通達为义。烦恼通业，业通於苦，苦復通惑，惑仍通业，展转相通故名三道。「非道之理」等者，荊溪云：文虽在假，意復通中，故云之理。乃至佛道功德智慧復是假攝。所言理者，即指三道，本是三德，体復全是中道法性。出沒释之，是通是極，方等之教故使尔耳。「诸佛實相智慧」者，苦即實相、惑即智慧、业即功德，此三皆理，故云之理。
二、料簡，三：初、明非道佛道即因缘佛性，三：初、明非道即因缘，三：初、问。荊溪云：问此品不約因缘等者，下八段中无十二名。二、答，二：初、明九界各具三道。荊溪云：答意者，虽无別標，却成通具，豈非八段十二因缘耶？所言「一切非道」等者，如此所列豈过三道？對文點出，其义自彰。況復九道收界內外一切三道，以令非道即佛道。故言九界者，具如下列。
二、「但此」下，明不簡菩萨所以，二：初、約文不簡，二：初、菩萨之名通別圓故。荊溪云：以有四教菩萨道故等者，前二菩萨但是二乘之菩萨道，故不云也。別教正当菩萨道也，圓教或佛或菩萨也。今云「別圓入中」者，以別初心亦修中故，且得云修佛道耳。二、藏通悲願扶圓頓故。荊溪云：方便下，指藏通也。進暫取之，終結其非。
二、「復次」下，約义須簡。荊溪云：復次此品下，舉淺例深。一切诸道皆屬方便，方便既遍？豈隔藏通？遍入復斷？故圓为正。然道對非道？非道具十？故知十界，或从名攝、或从体分，或因果相形、或与奪暫設，故佛界或唯在圓、或退取別、或俱取地住、或沒地唯住、或復通因、或唯在果，究竟而論圓果为正。义通从体，攝圓初心。
二、明佛道即佛性，二：初问、二答。
三、明非道是三因，二：初问、二答。荊溪云：《大经》十二因缘名为佛性等者，问：佛性之名豈独缘了？縱通缘了，义涉生死。生死何故名缘了因？若云唯正非缘了者，生死三道何名正耶？三俱不成，经意何在？故須依此三道三德三种佛性之正种也，故重引《大经》以立中道。中道若立，缘了可成。況十界一心具多十二，百界一一无非道場，故知此中莫非二身之正因、法身之缘了、刹那之三性、生死之三德，能如是了方释今经。
二、明所詮佛性与《大经》无殊，七：初、明方等亦明佛性，二：初、引古明非问。二、準经示謗答。荊溪云：今此方等等者，兼斥古也。今此经中部无十二，豈无佛性？意明大乘无有不具广问記者。此意正明有三定大、无三定小，不必十二方乃名大。唯《涅槃》、《法华》具而復大，自餘诸部盈縮不常。
问：此经何文正当三部？答：皆不思議，豈非方广？虽无別記，而有通記。一切众生即三道，故无有不具当成之理。記豈过此，而云无耶？前〈方便品〉即无问自記。初虽居士，印竟何殊。況復《涅槃》指十二部，望十二部以定大小，故但有方广，十二善成。无问及記，猶通大小，故无此二义亦善成。
二、明二经名異体同，二：初、问。二、答，二：初、正示名異体同。荊溪云：种性即是眼目異名。虽是異名，非无別义。若说能生，應从种立；若说不改，以性为名。但隨便標，义理咸具。今经且从能生为名，是故文中多从种立。應知种是性家之种、性是种家之性，不變故能生、能生故不變，此二一切无始无終、久遠常存，足为良信。二、「若謂」下，引常依二諦反难。
三、明种性各三义合，二：初、问。荊溪云：若佛性有三等者，意欲明同，先从異问。前文虽云道即是性，此但通途消品題目。今问品內种有三不？二、答，二：初、会同《涅槃》。二、「种之」下，結示引證。荊溪云：种相体性者，此中意引四名，名異义同。今之种性即令永異，相彰於外尚与性同，种从內生理符於性。
四、明种性俱常理等，二：初、问。荊溪云：问种以能生为义等者，一切诸佛二义为本，故知真如法界法性祕藏皆應對种而为问也。二、答。荊溪云：答中先取缘了而为种义。「从內求」者，方便比说方出正性，亦名为种。故知三道能生三性，何必專執外生耶？況復亦應以類释种，具如《法华》藥草喻疏中所明。故非但正种非因而因，业惑缘了亦復如是。「是則」下，显有种义。故翻對云缘了，亦得名为性也。是則三名俱种，並性义同。善須思之，心境不殊义理自合。
五、明二经显密益同，二：初、執《涅槃》显益明異问。二、約今经密益示同答。答意者，菩萨显入，二乘密入，见佛性理益同《涅槃》。借使二乘及鈍根菩萨未得即悟，亦因诃折堪成醍醐，故二经談常理无異轍，但開未開故分高下。
六、明因缘對性通別，二：初、问。「何以偏判」等者，謂以三道各對一性，名偏判也。二、答。荊溪云：若如所问乃是通义者，通別秖是离合之义，具如《法华疏》中及〈不二門〉。「法性五阴有无明惡业」等者，无明，惑也。惡业，业也。无記五阴本名法性，由加惑业計阴成迷。亦是法性本来清净，故使三种迷則俱迷。迷理本净，因果對说，故云有无明惡业即成生死，转即名净。
七、明无明即是了因，二：初问、二答。「七識是執见」者，暹云：彼論第五云「二有染污意与四烦恼相應，一身见、二我慢、三我愛、四无明。」荊溪云：七識是一，所計成異，由此见識是了因种。从了名智，从迷曰见。古人不閑，互執成諍，六識为缘亦復如是。
三、明《般若》、《法华》談性不異，二：初、问。二、答，二：初、明《般若》佛性五名。既名般若，故知般若即佛性異名。二、明《法华》二观解。观即能观，心即所观。能观是佛，所观是道，故名佛道。以因缘三道本一心，故即三德，故具如《止观》禅境用十乘观因缘也。荊溪云：观心者，前虽已約十二因缘、十界三道，未云此等即是观境。今云十界十二因缘秖是一念，与前何別？恐人不了，故別明之，於向事中更无異轍。一心一色无非十界，即空假中。況復舉心惑已成智，业隨观转自得脫名。究竟而論，苦为正境。业惑之上苦亦灼然，故苦色心三义具足。「是則至不障三德」者，能通至極，故名不障。「如伊字」者，因果事理俱得譬伊。準他所明，理一修二，因之与果皆不成伊。常无常等，理須显说。
三、入文解，二：初、分科敘意。荊溪云：若就至名如来种者，然此三道俱有能生缘了之义。能生缘了，已如前立，更應问云正豈非种？「自行至功德」者，从自行说。但由二智能显法身及解脫用二智權實，般若契境不名功德。化他二智共名一權。
二、「初文」下，隨文释义，三：初、明佛道，二：初、分科。二、隨释，四：初、文殊略问。二、净名略答。荊溪云：應知答意具於二义，一者出假、二者即理。若不出假，无由显於通相次第。若不即理，无由显於理假通因。下去七段深了其意，方称此品文之大旨。「復次」下，重更分別出假非道。約事，佛道具指假智为非道等。「见即入外道」等者，「入」應作「是」，字誤。三、文殊重问。四、净名广答，二：初、分科。二、隨释，八：初、約无間因果，二：初、略示。荊溪云：示受三塗之果者，问：无間之果那感鬼畜而總云三塗耶？答：餘二即是无間眷屬，以业因时自有相从，二惡趣业亦可餘報通於餘二。此明菩萨利物之門，亦由初观逆心願力故成观因任運契有以。二、「何者」下，广释，二：初、释五逆因，二，初，明自行，二：初、明通達佛道，二：初、約因正示通達。荊溪云：何者下，释出初观以为假因，豈待入时方乃名順。「況有」下，以因況果。「即阿字」等，既是通相入假之观，故得通用无生观門及无垢等以为其行。若尔，亦得名为不思議假。但於別教猶名次第，及鈍菩萨仍名生酥，於利根者即名入中。此会得入既名上上，於上上中不无初後，处处結其得道之相。从「若知下至通達佛道」即其文也。「逆心下以观心」者，种性不同，遍在诸教、诸味、诸行、诸道。言「頓漸」等者，具騰始末，令知一化无非佛道不思議假，故知通相具含三种菩萨之假，及以地住不思議假，準义亦含三祇之假。但約显教非从空出，是故此中不得論之。
二、「此即」下，對果結成三道，二：初、正示三道。二、「今取」下，舉重況輕。荊溪云：今取最惡等者，以居其初，惡中之極。
二、「本无」下，對问疾結示。
二、「菩萨」下，明化他，二：初、結前生後。二、「示有」下，正示化他。荊溪云：所以具示二种相者，若唯示可懺，恐人謂言逆罪无果。若唯不懺，恐人謂言罪不可滅。为除邪計及生二善，故隨其根立斯二也。「我受」等者，此有二义。今从內實，灼然不失楞严之樂，豈但独云三禅而已？若从迹論，乃示现拒抗无慚之極。故今从其出假邊说三禅，乃是開迹之言。所以得作本迹释者，诸大乘经唯除如来久本之祕，及以記小成佛之言，調達開文经論共有，方等婆藪即其例也。
二、「至于」下，释三塗果。「入无垢三昧」者，荊溪云：此中诸文皆用二十五三昧中诸三昧者，以王三昧秖是三諦三昧故耳。以依次第但唯用俗，下去诸句一一悉然。婆藪，如前記。象等，具如《止观記》中。鵽鳥，篤括反。《尔雅》郭璞注云「大如鴿，似雌雉。」
二、約色无色界。「十一三昧」者，二十五三昧對破二十五有，具如前記。今云十一，即四禅、四空、梵王、无想、那含也。
三、約三毒。四、約十蔽。荊溪云：此十多是等者，既不別分，多分通说。然準破戒，定屬业道。餘者多分皆是烦恼，故云多也。故知若內起者即屬烦恼，不可制者多屬业道。「以无所受而受十蔽」者，虽即翻於十蔽成度，於一一蔽皆達於中。
五、約二乘。荊溪云：如身子善吉等者，当知受彈及以加被，但是从迹示次第行。今據本说，云不受等。
六、約人間惡報。荊溪云：示入至受四天下等者，经无四名，應从义立。何者？若準下賤醜陋之言，多在南洲。老病妻妾，事通餘三，北洲復應不通於病。納鈍亦可通於四洲，故得總云四天下也。「经无脩罗及六欲」者，脩罗离合，有无可知。六欲或是例上故略，文中次第略出六欲。斷於因缘約四教者，別圓因位猶屬诸道，未純净故，故斷通诸。
七約入无餘。「除圓妙觉」者，荊溪云：他明非道，其事太近。今明唯餘一品无明在者尚是非道，故唯除佛究尽佛道。然罗什释非道有三种：一者惡趣果報、二者惡趣行业、三者世俗善业及善果報。比望今解，灼然太近。
八、總結。
二、明如来种，二：初、敘意分科。荊溪云：此二大士等者，更相问答，正当二槌更扣之相。
二、隨文释义，五：初、净名问。二、文殊答，二：初、懸談义旨，二：初、略示。二、「言如」下，广释，二：初、正解如来种，二：初、引論總明。荊溪云：如法相解等者，如彼非道即是佛道，法相生解還依彼说，方称如来。能依此观，即如来行。是故引之通於说行。
二、「三种」下，約义別释，二：初、离解，二：初、約种明三。二、「言如」下，約如来明三。以前三种生三如来，正因生法、了因生報、缘因生應。
二、「如法」下，合释，二：初、引文略立。二、「种以」下，約义释成。荊溪云：种以能生類性三义者，前已和会，今更對辨，故更論之。其實能生生於种類，此生類永无改也。若无苦道，何有一相？若无业道，何有彈指？若无烦恼，何有智慧？順方便教猶名不類，故诸餘经皆悉別立。今明有類生义可成，生必无段，直至於果。故今立之，共成化相。故释种類乃附近情，由約類明。恐人不了，謂滅种非類，故附时情簡出餘教。識方便教不明真种，即「附情明义」已下文是。
二、「今約」下，約众生释成，二：初、結前總示。「三无前後」者，以惑业与身同时而有，終无一人先有惑业然後有身。若惑业先有，何異冥初？以此推之，知无前後。若言同时，何謂惑业为身作因？故知虽无前後，要因烦恼而得有身。譬如燈明同时而有，要云因燈有明，不见说言因明有燈也。故云亦非一时。故知迷妄三道尚不縱橫，達妄三道即真三德豈縱橫耶？
二、「若附」下，約义別释，二：初、附情約思議释，二：初、約障正明，二：初、明破障成种。二、「此多」下，結示判释，二：初：結示非圓。二、「若除」下，約人判释，二：初、明二乘无种。二、「故大」下，證凡夫互有。荊溪云：故大经至善根人无者，显非道可滅、善道可成。復將此无以入後句，善人有者是也。又善人有，指有漏善，至後開时堪成缘因，故此缘初已名为种。言俱无者，即指了因，何妨无始全无一句，故今从於全无者说。或是了从显了者说，若尔缘亦容无，何独於了，为成四句，故缘从有说，了因且从覆相而说。
二、約識兼解，二：初、約識正明。荊溪云：无八識則无生死涅槃者，八是異熟，故云生死，即此生死体是涅槃。又此識性体含此二。若尔，六七亦是生死之識，何不得名即涅槃？答：若通對者，义亦可尔。
二、「真諦」下，兩師異執，二：初、敘二師解。荊溪云：若《地論》用七識斷六識智障滅者，说第七識能取八中清净之相，真修未显，皆屬六也。故今六中智障滅者，即显八中清净真修。二、依《中論》破。荊溪云：地師以八为自，攝師以八为他，故为《中論》撿破。
二、「今经」下，附理約不思議释，二：初、明即障成德，三：初、法。荊溪云：此经識烦恼不善等用，論中破已，方显今经三道之种。言「身」等者，身中六七自有報法，俱屬苦道。「起烦恼」者，即屬烦恼結业成就，即屬不善。三即三因，何徒紛諍？二、譬。三、合。
二、「若菩」下，約證悟显融，二：初、約六番明證悟。即住、行、向、地、等、妙也，借《瓔珞》六种性以明之。「三种等修」者，前非不等，但此隣果別得等名。二、「此三」下，結三性显互融。荊溪云：非前後等者，秖三道时自非縱橫，豈得至果方如伊字？种若縱橫，果非本有理性伊者，深观三道为在何处？既在一念，不可縱橫，故知因果悉如伊也。二就文下分科總示二。初分科六段。
二、結成三种，二：初、示三种通別。荊溪云：凡三門不同，苦門、通門、別門，下文一一次第出之。若就苦門明义者，三道相从皆是苦攝。通相既云一一皆三，對本苦門故有离合，三道復別不可專通。二、「然众」下，显了因功能。「由慧達烦恼」者，翻惑成智故。在迷既由惑潤生，在悟則由智显理。迷悟虽異，功能實同。若約位者，了因即名字位。闻圓起信翻惑成智達本有理，理即正因。以智导行，行即缘因，謂观行、相似也。「三因成就」者，此乃一性二修共成三因。理即正因，名字等三即缘了也。如向分別以智导行，行智契理，三法相符不異而異，至于十信名为成就。入初住位，破无明惑见本有理，故云法身显现。然至初住，修性一合无復分張，三法俱显，今从胜说且云法身。故文下引證了因功能也。是知一切本有，由无智故日用不知，由有智故导行詣果，有行无智生死因耳。
二、「有身」下，隨文释义，六：初、約苦道。「初有身」等者，荊溪云：前文已將身为苦道即是正因、六为缘因、七为了因，今復合之而为正因。又身为种者、能生福慧者，對三可知。此是三种之经文，恐猶執權，勤勤示耳。「如人眼翳」等者，正約方等，形於二乘而作譬也。初譬二乘，次譬凡夫，俱不见性譬以眼翳。二乘厭患生死，加以苦痛喻之。凡夫不厭，但云患眼。「若詣拙師」者，機发喻詣。三藏教主名为拙醫，析法观智如針灸，小乘助道如藥塗，出三界苦如痛止，不得佛智佛眼如根壞。迷中道理，如不见色。「无如来种」四字，即合喻也。「若人」下，譬凡夫也。烦恼全在則如来种存，故喻眼根不壞。「後若遇師」者，此即巧醫但用禁呪，如圓教主唯说圓頓。達障即德，喻以痛愈。五眼具足见三諦理，故喻眼根清净。
二、广約烦恼道。荊溪云：亦是三佛如来种者，意亦如前苦道明之。貪愛虽即已屬烦恼，依身藉业亦具有三，豈猶观惑能壞惑耶？必观惑具及以惑由业苦故也。烦恼既尔，於五盖中睡掉二盖猶是報法，以相帶故，故亦同苦。所以皆云三故也。「若离取我」者，別列於三。通別有我，故但成三。若离出我，我遍有三，乃成等分。「別門明义」者，倒計於阴，故總屬身。常等別故，故於苦門苦道之中离出四倒。別門即是別相念处，加能观念，故处名生。若从相生身等，復受正勤，如意乃至觉道等名。故知有身等文亦转入下之六門，此等皆應无作释之。当知四倒非道，出生三十七品之佛道。「能生根本」等者，问：盖能覆禅与禅相違，盖去禅发，能生何在？答：若約小乘，盖是相違。若从大教，違盖成定，故約大教名相生也。若尔，何故生於根本禅耶？答：事理並明，故兼发事。或是元以小助於大，此於別於通无妨。以由盖中亦具三道，故約道说三重約苦道。「华严明十种六根」等者，暹云：舊经三十五云「佛子！菩萨摩诃萨有十种眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼、智眼、明眼、出生死眼、无礙眼、普眼。佛子！是为菩萨十种眼根。若菩萨成就此眼，則得一切诸佛无上大智慧眼。餘耳等五根各有十种，名相俱別，一一皆結云得诸佛无上耳乃至无上意。」故今云因是得入如来六根也。「所以然者」下，應知。言「識住」者，識得安住也。識念分明无有恼患。无壞者是名为住，惡趣則苦痛壞、四禅无想壞、非想滅定壞，亦彼地心想微昧、念不分明，故識不安住也。
问曰：欲界亦惡趣所壞，云何立識住也？答曰：取地壞不取界壞。欲界惡趣善趣，趣乖地異、苦樂殊致、义不相涉，故不相壞也。荊溪云：七識住者，处是所住，住是能住。若依什公，但在於苦隨所住处。三道具足亦成通相，三通之相約小乘樂住，挫成无种。虽云不樂，理非全无。
四、重略約烦恼道。荊溪云：是生善缘者，且从對治，通为观境，何种不成？
五、約业道。荊溪云：因惡生善等者，此引可转以为況例。一切大惡无不转理，既转为善，生三不护，当知惡体是不护体。譬如濕土能生乾土，成乾土已即成塼瓦，故知濕土是塼瓦体。
六、約烦恼總結。
三、净名重问。经云「曰何謂也」者，曰是发語之端，許慎《说文》云「開口见舌謂之曰。」净名既闻文殊广说三道为种，恐他不了，故此问之，以生文殊诃小之说。
四、文殊解释，二：初、分科。二、隨释，二：初、正答。二、譬显，二：初、標示分科。二、「譬如」下，隨文释义，四：初、譬了因种。二、譬缘因种。荊溪云：经云植种於空者，无糞曰空，非太虛也。糞壤者，《说文》「糞，棄除也。」〈周礼〉「壤，亦土也。」三、譬正因种。四、總譬能生三种。
五、大迦葉領歎述成，二：初、分科。二、隨释，三：初、歎領经之疇。孔安國云「疇，類也。」二、譬显，二：初譬、二合。三、自鄙，二：初、自鄙。二、释意。
三、明眷屬，二：初、敘意分科、二：初、敘意，二：初、躡前科生起，成前道及种义者，净名说非道为道，文殊说非种为种也。二、「復次」下，例前品显成。二、「文为」下，分科。二、「初问」下，隨文释义，二：初、问，二：初、敘能问人。二、正出问辭，二：初、问眷屬。二、问資生。二、答，二：初、分科，二：初、「答」下，隨释，四：初、正答法身眷屬資生即是自行，三：初、明眷屬，二：初、敘意總明，二：初、牒答敘意。二、「關」下，附事成理。「臣佐吏民」者，十地輔佛行化，降魔制敵，如臣；十向事理稍深，職近王邊，如佐；十行力修诸法，种种驅馳，如吏；十住如民，初入佛境界，率土之賓莫非王民。盛米为倉喻禅定生百八三昧。盛物为庫庫喻實相能发十八空智慧。
二、「智度」下，隨文別释，二：初、广释诸行，二：初、事释，二：初、释權實父母，二：初、約义略释。二、「若就」下，依经广解，二：初、對前品辨义，二：初、約品正示。二、「故金」下，引證释成。
二、「又行」下，徵前科辨义。「安住世諦初出胎时」者，无明共法出生一切隔歷分別，故名世諦。安住者，以止观安於世諦，即是观不思議境。观行位成，故名安住。以安住故，名託圣胎。初住破无明，開佛知见，名初出胎。「用權至入假」者，實智入空，權智入假。
二、释导師由生。「天地二气」者，天阳气、地阴气。楊子《法言》曰「父母，子之天地也。」
二、观解。「稽首智度无子佛」者，《大論》文初归敬偈也。而古論三本不同，或作「等」字、或作「㝵」字、或作「子」字，以字体易相濫故。又作子字，说者或謂是种子之子，或謂是子息之子。既各有义，故古来人師莫敢定執，而總作四义释之。故《古論音义》云「一者无等，一切众生无与佛等。二云无礙，佛是法王於法自在。三云无子，復有二义：一者就理，佛能体悟无生真理，名为无子；二者就事，如来生死种子已尽，故名无子。四者无子亦二义：一者般若名佛母，母有七子，謂佛、菩萨，及辟支、四果。即此七中，佛最居長，故云无子。二者无明蔽中无有智慧之子。」《释籤》备引此文，但为寫者改「㝵」作「礙」，故學者多昧。今文引用，於四义中取子息义，但以在因名子。故普贤名真佛子，極果超因故云无子。此与古释似異。若取七子中長，义亦稍通。
二、「法喜」下，略解诸句。「慈与悲相符」等者，符，合也。故荊溪云：女性柔和不与物諍，如慈与悲易可合集。或作「扶持」字者，後人妄改。「若似若真」者，荊溪云：似贤真圣。「彼岸法門」者，波罗蜜，此云到彼岸。「兩轮」者，謂福慧也，二严齊等猶如等侶。等者，齊也類也。《汉書》曰「皆陛下之等夷。」「妓女」者，女樂曰妓。「悅慮」者，慮，心也。
二、明資生。「如是約別圓教」等者，荊溪云：但要先須約前二教消释竟，次約後二。然前二教但斷界內，若依別教界內界外见思除处皆有前後，易可相例。登地同体，理非前後。於別教中虽復入地，仍分见修前後之別。圓教一向初後不二，是則不可分於见修之異。具約界內见尽之位，名为见净及度疑净；約思尽邊，名分別净及以行净。涅槃須指究竟佛果，若於真位立七净者，不分而分以为七净，準四依位作之可见。「菩萨在因」等者，以七净中有无學道，非究竟果。即是菩萨修无學因，亦得名为涅槃故也。「更修八解除垢」者，即斷者单章通无知，及修九种大禅等也，亦可得云於诸禅中皆除无知。「华鬘」者，梵言俱蘇摩，此云华。梵言摩罗，此云鬘。西域結鬘師多用蘇摩那华，行列結之以为長貫，无问男女貴賤皆以此庄严，或首或身用为節好。「以滋息」者，息，生也。「避诸蟲螫」者，知列反，蟲行毒也，又通郝释二音。「則墮二地」者，二乘地也。「外國用音樂」等者，肇云「外國诸王臥欲起时，奏絲竹自觉。」「甘露」者，生公云「天食为甘露味也。」什云「诸天以名藥著海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙。」《白虎通》云「天酒也。」「观理懺悔」者，等觉一品在亦懺悔也。「作无作善」者，依小乘义，如常所说。今持中道戒，不作二邊，名作无作。
三、結自行功德滿。「胜幡建道場」者，什云「外國破敵得胜則竪胜幡，道場降魔亦表其胜相也。」
二、明入假大用成前非道及种並为化他，二：初、分科。二、隨释，三：初、入假供養诸佛。二、入假净佛國土。三、入假成就众生，二：初、分科。二、隨释，五：初、入假觉悟众生。二、明教众生世法。经云「悉於中出家至邪见」者，九十六种皆出家外道，隨其出家，欲解其惑，不同其见也。三、入假拔众生災难。经云「或作日月天」者，什云「劫初时未有日月，故为作日月，令得照明也。」「作地水風大」者，劫初地未成，以神力令六方風来吹水結而成地。或见人入海，船欲沒时，为化作地，令得安隱。至須水火風处，皆應其所求也。或化作，或以身作食及藥草，亦如是也。「劫中有刀兵」等者，什云「將世劫尽时刀兵起。人寿十歲，婆須蜜从忉利天下，生王家作太子，化众人言：『我等祖父寿命極長，以今瞋恚无慈故致此短寿。是故汝等当行慈心。』众人从命，惡心漸薄，此後生子寿二十歲。如是转續，至彌勒时八萬四千歲也。」四、入假濟地獄畜生之苦。五、入假同事利物。经云「令魔心憒亂」者，欲言行禅復受五欲，欲言受欲復现行禅，莫測其變，所以憒亂。「邑中主」者，《左傳》曰「凡邑有宗廟先君之主曰都，无曰邑也。」「以祜」者，胡古反。《詩箋》云「祜，福也。」《尔雅》「祜，厚也。」「令住戒忍慈」者，什云「世无贤圣，众生下劣不入深法，故化以戒忍。」
三、結歎自他。经云「道无量」者，應適皆是佛之道矣。
四、斥破二乘。经「不肖」者，《广雅》「肖，似類也。」《礼記》云「其子不肖」，謂骨肉不似其先，即儜惡之類也。
入不二門品
三、〈不二〉、〈香积〉兩品明中道双流，二：初、入不二法門品，二：初、列章。二、隨释，三：初、释品来意。二、正释品，三：初、立四句广解，二：初、約句正簡，二：初、標示。二：正释，十：初、偏圓門理。荊溪云：以第三句簡二乘者，此意正当方等意，亦可云通教二乘义同三藏。別教地前名为偏門。若初地名入圓理，但初異後不同圓教。或云教道地前非圓，入从證说方名圓理。二、別圓門理。一句是受接人，一句是解圓行漸人。初地即是初住，以相對成句。既修漸行，故受地名。三、圓融教理。四、教理即离。荊溪云：第四四句即是簡前第三四句。前虽理教相對为門，未知为是何教教理，須簡即离能所。圓別更對藏簡，显前理教。五、大小说默。荊溪云：第五四句即是對前四四句簡。前皆从法，虽對理辨，未論入者默与非默。今更从行立此門，重簡前四。六、教行遠近。荊溪云：第六四句者，今昔因人果人相對，显前圓教亦應更約三教簡之。七、教門得失。荊溪云：第七四句者，約得失辨。得失由行，显前皆得，今此帶失。八、出入凡圣。初句三乘，二句五道，三句唯別，四句唯圓。荊溪云：第八四句者，約一代教以論今昔相對出入得否之相。述前七四句中今昔以論得失，亦是偏圓相對以辨，唯第四門是圓是得。九、大观小果。荊溪云：第九句約大观小果相對辨者，初句小果，後三大观亦名大因。此如《法华》相待論妙。十、观門偏圓。「义推三观」者，以离斷常名中道，故第四句即修不定止观人也。荊溪云：第十四句者，純約观門，虽復多門意在於观，故使观門最居後说。
二、「是則」下，結示释成，二：初、結示。「此約情悟」者，隨機情故則能入之門不等，而所入之理一也。「此就理释」者，所入之理唯一默然，及論能入不得不異，故净名杜口、诸圣各说乃互为表裏耳。「二不二」者，荊溪云：如向十門簡入不入。入者偏圓，圓者不二、偏者則二，不二方是今所入門。二者不定，或邪或正、或小或大，唯事唯理但別一义，或存或沒如下具簡。当知为簡不入之二，若得入者无向诸失。
二、「若就」下，释成，二：初約悟理寂照释，二：初、正释，二：初、释入不二。「照而双寂至寂而双照」者，約三諦互融乃寂照相即，以相即故出入咸悟。二、释法門。「二不二之法」者，二即二邊，不二即中，故知所照秖是本具一心三千三諦之法耳。「門者還是」等者，還是所照称为門也。理通一切，称之为門。
二、「是則」下，結示。荊溪云：是則還是一法等者，不二及門秖是一法，但法从处立、門从用生，立名虽殊法体无別，故云不二，約此诸門有二不二。
二、「又二」下，約迷悟相對释，二：初、簡迷示二。二、「今明」下，約悟释不二，二：初、約法正示。「不依至之二」，捨二邊也。「亦不至不二」，不著中道也。「亦不」下，「离」應作「依」，字誤也。「双捨」下，释上二句也。「及不二邊」者，荊溪云：捨中道著也，即上云亦不依生死涅槃之不二也。「此中道理名之为門」者，显教即是所入之理。言「入不二法門」者，入即能观，三观不二法門即所观。三諦心外无境，故称不二。可軌名法，通達曰門，当以此略結括诸广。
二、「法华」下，引證簡人，二：初、引经證門。荊溪云：法华云其智慧門等者，理即是門。此門中智，称理故难，故借開文以显於难，亦是境智相称之謂。二、「非但」下，簡能入人，二：初、簡偏显圓。「唯除」下，剩「诸」字。二、「又圓」下，簡凡显圣。「通意可尔」者，若論通意，何但相似名入，观行名字亦得名入。「如人知彼家」等者，荊溪云：此約住前知圓为譬，显住分真名之为入。「如開示悟入」等者，此證入名唯在分真。「別义若然」者，豈但入名从別，開示悟三亦不通凡。
问：今師以開等四對四十位，則入当十地。此中何云即初住中論耶？答：《法华疏》释開示悟入凡有四义。一約四位、二約四智，謂道慧道种慧、一切智一切种智，此二皆約竪對四十位也。三約四門，空門即開，有門即示，兩亦門即悟，双非門即入。四約观心者，心性三諦不可思議，此观明净名開；虽不可思議，而能分別三諦不濫名示；三一相即名悟；非三照三名入。此二皆約橫論，位位具四。若約橫者，實通住前。但经文所談四华，所表正在圣位。故今以橫歷竪，初住具四。
二、「此品」下，躡前品显意，三：初、成前〈菩萨品〉得入此門。「无生忍位」者，因诃改观，故入无生。「亦不通中住」者，亦不住著，能通中道也。二、成前〈问疾品〉。荊溪云：進論者，更辨果用，故云進論。三、成前〈观众生〉、〈佛道〉二品。「類如天地至不生」者，《易》曰「天地交而萬物通也。」三、示名义互通，二：初、明門名通出入，二：初、標立。二、「通教」下，解释。二、「又復」下，显法义通出入，二：初、標立二不二是法也。经品但云入不二，今以义通亦應云入二。此中又應標云非但二名出，不二亦名出，文略耳。以法門无量，其义皆通。二、「如法」下，解释，二：初、正释，二：初、引長者宅內显而二名入。「造立舍宅」者，有餘國中有餘涅槃也，起慈悲舍，依性空宅。金銀，喻大乘三十七道品。倉是定門，即百八三昧。庫是慧門，即十八空。「不二而二名之为出」者，應云名为入。今云「出」者，字誤，即標云二亦名入是也。然此不思議俗，望不思議真虽名为出，若望界內思議真俗，悉名为入，以入在宅內故。「自於」下，正示此意也。
二、「如舍」下，引小乘被加，显不二名出。準此文，知前合標云非但二名出不二亦名出也。以相對易彰，故前略耳。「此亦从二而入不二」者，小乘所證是界外俗，故名二。以被加故说不共般若，即界外真名入不二。「但知」下，上暫与之，以被加为入。既都无悕取，故此奪之，故云非真悟入。「若領知」下，既被加非真悟入，所以出證小果，故云還出草庵也。草庵是界內真，名为不二。既出住小果，豈非不二名出耶。「是时」下，結示也。然此兩番明出入义通，若欲易解，應云以界內二諦望界外二諦，並須破內入外，故使界外俗諦亦得入名，即二亦名入也。此即初番意。若从被加出證小果，即从果外俗出界內真，即不二亦名出。二、「今言」下，簡显。即从界外俗入界外真，故云入不二，應知界內二諦已在界外俗攝也。
三、入文，二：初、分科。二、隨释，三：初、净名问。所以问者，从始会以来，唯二人相對，餘皆默然。今欲各显其德故，问令尽说。二、诸菩萨各说，二：初、玄談义旨，四：初、表圓位，三：初、標。「三义」者，初依《大经》，二依《仁王》，三依《大品》。二、释，三：初、表開前合後位。即《大经》云「三十三天不死之藥，臣將共服也。」「即是不死之甘露也」者，以涅槃如甘露，令生死永斷，是真不死藥也。二、表合前開後位。「十四度」者，亦名十四忍，即開五忍为十四也。一伏忍，有三品，即三十心也；二信忍、三順忍、四无生忍，各有三品敵對九地；五寂滅忍，有二品，下品對第十地，上品對妙觉，以彼合等觉在十地故。三、表初後俱開位。《大品》以四十二字表圓位也。「初阿後茶」者，阿之言不，即初住无明破初不生故。茶者，具云波茶，此云畢，茶外更无字也，即妙觉究竟也。「中論八不」者，暹云：不生不滅、不斷不常、不一不異、不来不去，故言八也。「若无至四十二地」者，即《小般若》云「一切贤圣皆以无为法而有差別也。」「若分至皆具诸字」者，即《楞伽》云「一地具足一切地也。」
三、「当知」下，結。於三义中，唯初义与今菩萨位数相当。既開合相收，故同後二，故云即表此之三义。
二、約自行。「五百身因」，如前記。今以小例大，故引之。
三、約化他。「我无我至如是」者，以八倒例生滅说之。以生是四榮、滅是四枯故。
四、約別圓，二：初、正释。暹云：文殊以无言言於无言者，如经云「如我意者，於一切法无言无说，名入不二也。」
二、料簡，二：初、问。二、苦，二：初、兩教區別。荊溪云：若作三門等者，此缘前文對文殊、净名判三十二人例別竟，今更问答，显別圓耳，不可專判以为別教。若於一門攝四十二，诸門亦然。二、四門收束。
二、「法自」下，隨文別释，三：初、明三十一菩萨各说，三十一：
初、法自在，三：初、正释，二：初、释名。荊溪云：則權實至无縛者，如〈问疾〉中慧与方便對論縛解。今云自在即是二用，慧即實慧，故云二慧。權慧自在，實慧无縛。二、「生滅」下，释門。「皆是隨情」等者，未入初住见理，住前相似等解，悉是隨情。二、簡非。荊溪云：所以於初法自在文广料簡者，在诸菩萨之首故尔。下去大旨悉須準此，故下诸释文相並略。文为三：初、簡非外計。二、簡非三藏。三、簡非通教。各有问答，悉如文。三、「今此」下，結示。「分中已脫」者，分见中道也。
二、德守，二：初、释名。二、「我」下，释門，二：初、正释。「或隨性欲」等者，自行也。「或为赴機」等者，化他也。二、「若二」下，簡非。「未空於所」者，以涅槃为我所也。三、不瞬，二：初、释名。顶生上忉利，缘如《涅槃．圣行品》。二、释門。「不受有五种」者，《大品．行相品》云「菩萨行般若时，行亦不受、不行亦不受、亦行亦不行亦不受、非行非不行亦不受，不受亦不受。」此五即不受二邊也。
四、德顶，二：初、释名。「顶禅」，如前記。二、释門。
五、善宿，二：初、释名。「二十八宿」，謂角、亢等也。「五星」者，《史記》曰「水火金木土。」此五星者，天之佐，为天经緯，见伏有时。「乃至五阴」者，謂此五星，配五岳、五常、五戒、五藏、五阴，中略诸五，故云乃至。广疏云「乃至五阴，達五阴即五涅槃，名为善宿。」此約所配。「日星宿三昧」者，中智如日，空智如五星，假智如列宿。二、释門。荊溪云：是动念等者，念动故所以境动。今但通以不动之心對於动境，故三教境智名之为二，唯圓境智方名不二，名无动念。
六、善眼：二，初、释名。荊溪云：善眼者，慧眼也。即是分得如世尊慧眼。二、释門，二：初、敘他解。荊溪云：大乘三解、小宗一解，並不分別一相之淺深也。文为二：初、人師。二、毘曇。「或非心法」者，即色也。「或大或小」者，生住異滅各有大小也，謂小生生大生等，如前記。「八相皆約一法」等者，謂大小四相共成八也。「故名二相」者，不同曰二，故八亦云二也。「若不得此一法」者，心法既空，八相安在？色法亦尔。「今皆不用」者，荊溪云：又若待對明一明无，則不用也。二、「今取」下，明今释，三：初、依《大論》。「相与法」等者，相謂八相，法謂本法。荊溪云：今取释論等者，非異是一，非一是无，又非此一无，方名不二。次「亦如」下，且先將一以破於数。次「一相无相」下，双破一无，方名不二。二、據《阿含》。荊溪云：「更有三法開心为四」者，文語稍略，應云更有三法，色及心、数。更有四法，開心为三：王、数、同时，及色为四。更有五法，開心为四，對色为五。如此但是《阿含》小乘開合色心以释一多，暫寄显相，非永用之。「若不」下，正明观相。三、約三脫。
七、妙臂，二：初、释名。「或用事妙故得名」者，其臂妙好也。罗什云「以施報故，手能出无量宝物如五河流，故名妙臂也。」「或權實」下，約所表也。荊溪云：不思議實与權理同。二、释門。「菩萨心声闻心」者，荊溪云：此則兩教菩萨對兩教二乘。「自善为他」者，声闻自善，菩萨为他。
八、弗沙，二：初、释名。二、释門。荊溪云：先出舊解，「泯此」下，斥舊。「今取」下，正释。
九、師子，二：初、释名。二、释門。荊溪云：先約世兩名，次辨同異。「若取」下，斥舊。「今取」下，正释。「摩诃那伽」，此云大龍，名佛为人中大龍也。
十、師子意，二：初、释名。二、释門。
十一、净解。「有为等」者，荊溪云：先分名体。意云前文已作漏与无漏名竟，今復更立有为无为名者，以門別故，故更以有为對三无为。「如得无漏亦是有为」者，暹云：下〈香积品〉疏云「又从須陀洹至罗汉，所得智慧名有为，所得斷名无为，无为即是有餘涅槃。」今可例彼也。「数缘非数缘」者，即新云擇滅、非擇滅也。《俱舍》頌云「此中空无礙，擇滅謂离繫，畢竟礙当生，別得非擇滅。」释曰「空无礙者，謂太虛空无礙为性也，非謂所见空一显色及竅隙等。擇滅离繫者，隨繫事各別。隨三界繫，见见品品皆名为繫，所繫不同名为隨事。离一繫故得一擇滅，擇力所滅名为擇滅。謂斷智推度令滅，故名擇滅。礙当生等者，此非擇，二類不同，謂根尘闕缘及所證位诸无知惑，不得續起，名礙当生。如缘一色时，於餘色及餘四尘得非擇滅，为正缘色，礙餘四色等当不生。」「故一是涅槃」者，暹云：擇滅无为也。「二非涅槃」者，虛空及非擇滅也。「今將离一切数」等者，荊溪云：以有为中数對三无为中数缘滅名之为二，若无彼数及数滅者是則不二。
十二、那罗延，二：初、释名。「那罗延」者，《涅槃疏》翻为金刚。二、释門。「不出不到」者，不出生死、不到涅槃，以皆空故。荊溪云：正当通意，今須在圓。
十三、善意。十四、现见。荊溪云：现见文中不释名，已覩中道故名现见。癡是无明乃至老死，此中具指十二缘也。此用经意成今观也。「今观尽不尽是空」者，是中道空从非尽下释出，中空名为不尽。此尽不尽，即非尽非不尽。
十五、普守，二：初、释名。二、释門。荊溪云：言故於我无等，及引八自在我者，二名俱在中道法性，故須引之以防名同义同之失，故名同义異释之。
十六、電天，二：初、释名。二、释門。荊溪云：明无明为二者，此是界內不即无明，故与界外明为二耳。「无明即明」下，正释其相，即是相即之无明也。无明即明，无明之体尚自不二，何況於明？故云佛性即是明也。「明有三种」者，汎出之耳。
十七、喜见，二：初、释名。二、释門。荊溪云：先斥拙次今即下正释者，如幻有即空，一切法趣空不空，是真空也。
十八、明相。荊溪云：四种空种等，亦先立，次四种乃至不二，正释也。言「內外皆空」者，即体空也，即是中道空也，具如前释。
十九、妙意。二十、无尽意。「今明布施」等者，達藏通之二，成今不二。「六度之通別」者，六度是別，回向是通，六皆回向故。
二十一、深慧。荊溪云：深慧名，文中不释。见底之慧，故名为深，底即實相。
二十二、寂根，二：初、释名。「三无漏根」者，如前記。荊溪云：此是大乘三无漏根，从於寂滅實相而生。「六根得清净」者，分真清净也。二、释門，二：初、广释三宝义，二：初、明二相。文中先问起三宝，是三不應云二。「既言」下，作兩意答释：初約異故名二。是則四法乃至无量，對一如理悉得名二，豈但三法？「又解」下，次束三宝以为人法，故知三宝秖是二也。言「佛与众生俱是人」者，众下多「生」字，後人妄加也。众是僧耳，以僧伽翻众故，故佛僧二宝俱是人也。佛是果人，僧是因人。「故言」下，引《大論》證佛称人，以人与众生俱假名故。人不曉此，遂於上文「众」字下輒加「生」字。二、「今观」下，示不二，二：初、正約三宝示不二。二、「何故」下，更歷三身示不二，二：初、約身广明，二：初、徵起總明。二、「人就」下，約身別示，二：初、三身敵對。二、三身各明，三：初、法身三宝。「是法佛之師」者，「法」字誤也，應云诸佛之師。此即《大经》云「诸佛所師，所謂法也。以法常故，诸佛亦常。诸佛即報智也。」此法身正是法佛，豈得又为法佛之師耶？「可軌之法」者，以報智軌則法性而成故，即是以法常故诸佛亦常也。法以軌則为义。「境智相称」者，荊溪云：不称則不和。既約境智以明三宝，而云境法佛智相称者，境亦称智，故名相称。二、報佛三宝。荊溪云：与理相應者，智應於理如前，約理即是理應於智。三、應身三宝。二、「虽復」下，結示不二。「然此三身各明三宝」者，凡有二異：若法報二身，秖是境智照发等互成三义。法身以所发之智为佛，報身以所照之境为法，法身以境同於智为僧，報身以智同於境为僧。秖由報法相應相冥，故得互望各为三宝。唯應身三宝一向就應说，細尋前文其义可见。「凡十二宝」者，以源本三并流出九，源流共数則有十二。「未曾有異」者，以三身一体、人法不二故。「入一實相」者，三九虽殊，一心无別。二、「三宝」下，略例一切法。荊溪云：诸法亦尔者，诸法无非一体三宝之實相也。
二十三、心无礙，二：初、释名。二、释門。初斥小果。「滅即涅槃滅」者，因果滅尽之处，即是涅槃寂滅之理也。「今观」下，正释说涅槃。「即是色」者，空即是色。此空亦是中道之空，中道之中具一切色空故也。
二十四、上善，二：初、释名。二、释門，二：初、正释现文。此文亦有二义：初、以異故名二。「前解」者，即释寂根中也。「又身」下，次义也。束三为二，秖是色心。「色心为二」者，荊溪云：小乘入空，猶见有二。於實相中见一切法不得一法，豈分色心？故云不二。二、「上来」下，對上結成。「善眼」，即第六人。「四种空种」者，即第十八明相说門也。今以上善對上二人，共成三脫，各从一悟。
二十五、福田。荊溪云：经动者，释有進退。初以四禅皆名无动，次第四禅及以四空乃名无动。此但他人所解。今明如上所明无动但屬於福，皆是有漏，故皆屬动。對理无漏，方名不动。
二十六、华严。荊溪云：经云从我起二者，意明破我，见於无我，故云起二。未達我性，故起二也。
二十七、德藏，二：初、释名。二、释門。「如诃身子」者，即〈不思議品〉初文也。故经云「夫求法者，无见苦求、无斷集求、无造尽證修道之求，乃至是則戲論非求法也。」
二十八、月上，二：初、释名。「月團圓」等者，即《华严》云「譬如净滿月，普现一切水。形影虽无量，本月未曾二。」二、释門。「显晦」，亦明暗也。经云「如入滅受相定」者，以小定喻显也。以智照滅故則无明，結惑尽故无暗。
二十九、宝印手，二：初、释名。二、释門。
三十、珠顶王。荊溪云：珠顶王名，文中不释。譬如轮王顶上明珠，是珠居顶，故云珠顶。
三十一、樂實，二：初、正释樂實，二：初、释名。二、释門，二：初、释實不實。二、释肉慧眼，二：初、正释，二：初、牒文引经。二、「二乘」下，依经示义。二、「但大」下，結示。荊溪云：若約別教为語，正观中道为慧眼者，於十住中遠观所期耳。从十行去，从空出假，故云照二諦，故从假邊名为法眼。三諦同观，即入初地。二、「是中」下，释诸菩萨，二：初、正示。二、释疑。
二、文殊菩萨说，二：初、分科。二、「一诸」下，隨释，二：初、诸菩萨问。二、文殊说，二：初、略释。「故云起想即癡」等，《般舟》文也。二、「若作」下，广释，二：初、約門示义，二：初、約五門正释，二：初、正释，三：初、標。二、「菩萨」下，释，二：初、約前为四門，二：初、正示。二、「诸菩」下，結益。然此四門秖是三諦，空門真諦，有門俗諦，兩亦双非即中道遮照。既三諦相即，故四門互融。三諦四門一心本具，既知相即各说何妨，俱達心源咸称不二。專用此意統而括之，方識斯经不二大旨。「隨四悉檀逗機」等者，既自行因斯開悟，是以還说己法以示他人。二、「於其」下，显今为第五。此第五門豈离前四？四不可说，故名第五。又若約观以明，則三諦俱照成前四門，三諦俱亡成今第五。亡照体一，廓尔无寄，净名杜口豈离斯乎？損至无損，可以意得。三、「故此」下，結。
二、料簡，二：初、问。二、答，二：初、明五門俱教。二、約四悉結成，二：初、約前三後一释。「注云云」者，此四悉檀並約理说，隨機暫異，定无淺深。二、「亦以」下，約前後俱四释。既是相成，故前後俱四。无言有说，四益何殊？要其所归同归于道。二、引二論證成，二：初、證成四門，二：初、引論。二、「若實」下，释义，二：初、释門义。二、「如是」下，示得失。「邪见火燒故」者，夫火不取則有溫身熟食之功，取執則有焦肌爛手之禍。合法可知。二、「若因」下，結示第五，二：初、結前生後。二、「此无」下，望上显意。荊溪云：亦是別擬圓教者，上已判诸菩萨屬別教竟，故不可说屬圓教释也。此亦一往隨文判耳。若三十二人从遠意说，所入亦是不可说也。「得圓意者」者，上来亦判三十二人一一相通即成圓义，故今此中得作此释。「不可说門亦如是」者，別圓四門各有第五不可说故，故不可说。其門亦通遍攝一切，方屬圓門。二、「无言」下，別示无言，二：初、通示六种，二：初、約內外通明，五：初、長爪，二：初、正示，二：初、明邪計。長爪，即摩诃拘絺罗，此云大膝，舍利弗舅也。由来論胜於姊，懷舍利弗，論則不胜，知所懷者智，寄辨尚尔，何況出胎。即棄家往南天竺读十八经，誓读不休，无暇剪爪，时人呼为長爪梵志。學说還家，问甥所在，人云为佛弟子。即大憍慢，我甥八歲声震五竺，彼沙門者有何道術誘我姊子。徑往佛所，思惟良久，不得一法入心。語佛言：「一切法不受。」受即安义。此言一切法我皆能破，使不得安，故言一切法不受。「毒气」者，即三毒心中妄計也。應云皆三毒，文中作「云毒」，字誤也。二、「佛心」下，显佛破。「佛心无三毒」者，显佛慈心破彼邪執。「汝之」下，正出佛破。先牒彼計，反问定之。「汝之不受」者，牒彼計也。「汝见是受不」者，反问也，謂汝起不受之见。汝內心为安受此见、为不安受此见？「若见」下，出佛难意，双破彼執也。先破受，次破不受。初意者，若汝此见安受於心，何得一切不受？以汝见心亦在一切法中故。次破不受者，應云若见不受，今云不见者，語倒也。汝见若亦不受，何得见他有受便欲破之？既執己破他，驗知汝心有受。汝受於受者，汝心受於不受之见，此见即受，故云汝受於受。「受即苦諦」者，受有三受，讚喜即樂受、毀瞋即苦受、不讚不毀起癡即捨受。樂受有壞苦，苦受有苦苦，捨受有行苦，故云受即苦諦也。「流转生死」者，由集感苦受五道生，故云具受诸受。「云何」下，佛結責也。二、「故知」下，簡非。二犢子、三三藏、四通教、五別圓。二、約正教點示。二、「今此」下，別显今义，二：初約文示义，二：初、別圓對辨。此以诸圣各入則成別义，故使文殊即亦成別。若約一一互通，即成圓义，今即亦圓。一往暫分此圓前別，二往明义前後該通。虽作別释，以圓为正。二、「取文」下，徵文显含，二：初、徵文總立。文殊既云一切法不可说等，故知一切包收四教及以外道之法悉不可说也。若尔，何謂文殊談圓不二耶？正由包收凡小方显圓門，即是一心本具十界六凡四圣。凡對外道，圣收四教，九界即佛，咸即空中，故俱不可说，圓融之旨於斯现矣。二、「如涅」下，引经释成，二：初、引《涅槃》正明。「今以生生句屬凡夫」者，即收長爪犢子。「生不生」，即收藏通。「世諦死时」者，即见思破也。「不生生」，即別教十行，亦收通八地。「初出胎时」者，此以尘沙惑破、道种智生，名出胎也。「故知」下，結示。世間即邪外，出世即四教，百界一心何所不攝。二、引《法华》助显，二：初、正約圓释。「诸餘法」者，即前三教及邪外等。此權即實，名体內權。无非佛法，故使七方便人无能測量。「言辭相寂」者，十界權實咸皆寂滅。二、「簡」下，例簡二教。二、「復次」下，結前起後。
三、维摩默然，三：初、文殊问。次、净名默然。三、文殊歎。
三、闻品得益。
香积品
初、释題，二：初、正释題。「今依正報胜人」者，今依憑正報以立品名，舉正報以收依果也。佛超一切，故曰胜人。二、明来意。
二、解文，二：初、分科。二、「第二」下，隨释，二：初、身子念食，二：初、正释念食。「诸佛至不餐」者，以佛內證中道，故不偏中以表之也。《毘罗三昧经》「瓶沙王问佛：『何故日中佛食？』答云：『早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛食。』」二、懸示譏诃。此大士譏诃，二：初、分科。二、隨释，五：初、譏。经云「八解脫」等者，生公云「八解脫以不净观居初，而食是不净之物。既以体八为懷者，豈有欲食之情哉？」
二、許食。三、遣化请，二：初、分科。二、「今言」下，隨释，四：初、入三昧，三：初、入三昧。二、现请飯之國。「以香詮理」者，達香由心造，即香是心，香具三千即空假中，故云詮理。「亦有一乘之化」者，《大論》三十八云「有佛國土为一乘说法，純以菩萨为僧。有佛土声闻菩萨杂为僧，如阿彌陀佛國，菩萨僧多声闻僧少。」三、十众皆见。
二、遣请飯，二：初、分科。二、隨释。五段如文。「亦有得义」者，妙理当显，大用即彰。
三、到彼问訊，二：初、分科。二、隨释。诸段悉如文。
四、蒙飯而還，二：初、分科。二、「心誡」下，隨释。皆如文。
四、命大弟子共食，二：初、分科。二、隨释。皆如文。经云「限意」者，捨事求理名为限意，无悲自度亦名限意。经云「经不可尽」者，以心无尽，故飯亦无尽。心性究显有斯大用，芥納須彌其事類也。经云「猶故不賜」者，《方言》云「錫，瀃尽也。」而字通三体，賜儩澌俱訓尽也。古经作賜、不須輒改。
四、二土佛行化，二：初、懸談义旨，三：初、總示来意。二、「然機」下，別明起教，二：初、明二土起教，二：初、明別對二土。二、「今但」下，起教互通，三：初、敘別略斥。「未必全尔」者，未必秽土定用音声、净土定用香味也。
二、「何以」下，徵释互通，二：初、明声教通净土。二、「若耳」下，明香味通秽土，二：初、正明通秽。二、「例如」下，引例释成。
三、「今正」下，結示別意。「而判净秽」者，既现國是净，復以香味为教，故對此秽土音声为教以判兩別。
二、約身飯释疑。三、料簡正旁，二：初、明彼土香正味旁。二、「今娑」下，为化此方二尘俱至，二：初、明俱至所以。「正助兩門」者，香正味助。二、引例释义，二：初、喻藥。「有通別」者，通即飲食，別即大黃等。準律凡有四藥，故《律鈔》云「報命支持，勿过於藥。藥名乃通，要分为四。言时藥者，从旦至中圣教聽服，事順法應，不生罪累。言非时藥者，诸杂漿等。對病而設，时外開服，限分无違。七日藥者，約能就法，尽其分齊，从以日限用療深益。尽形藥者，勢力既微，故聽久服方能除患。形有三种：一尽藥形、二尽病形、三尽報形。」今言通藥即前三种，別藥即是尽形。「外来內发」者，湯火刀杖名外来病，四大增动名內发病。「更加餘味」等者，《四分》云「一切鹹苦辛甘等不任为食，名尽形藥体。」《善见》云「一切樹木及草根莖枝葉，为食不任者，尽形服之。即今云大黃巴豆也。」二、「今正」下，合，二：初、正合前喻。以通譬正，以別譬助。
二、「若利」下，更作譬释，二：初、正释。二、「同是」下，結示。
二、「此間」下，明此土声色正旁。
二、「此中」下，隨文正释，二：初、標示。二、正释，二：初、此问彼答，二：初、此净名问。二、彼菩萨答。「即大乘木叉」者，一止一作咸即心性。《法鼓经》曰「心无尽故戒亦无尽。」二、彼问此答，二：初、分科。二、「今言」下，隨释，六：初、问。二、答，二：初、開五乘化刚強众生，三：初、總答。二、別答，二：初、懸示菩萨。「但处中者」者，謂列在人天之後、声闻缘觉之前也。「三應供」者，见修无學也。「五佛子」者，四果支佛也。二、「就人」下，正释五乘，四：初、人乘。「意为一飲酒」者，以因醉动心三毒重故，意口不開。「至为三」者，意口細故，合身业麁故開。二、天乘。三业委開成十善法，秉持既細，故感天報，此名通因。更加餘行及以禅定以为別因，故有诸天果報不同，如《正法念经》说。经云「是殺生是殺生報」者，即《华严》云「殺生之罪能令众生墮三惡道。後生人中得二果報：一者多病、二者短命。」餘九因果，悉如《华严经》。云「无义語」者，华飾美言苟悅人意，名无义語。三、菩萨乘。四、声闻支佛乘，二：初、約三學正释，三：初、戒學。经云「是應作是不應作」者，疏解已明，今更助释。是應作者是作持，止則成犯。是不應作者是止持，作則成犯。「波逸提」等者，南山云「义翻云墮。」《十诵》云「墮燒煮覆障地獄故。」「七聚」者，一波罗夷、二僧殘、三偷兰遮、四波逸提、五提舍尼、六突吉罗、七惡说。「三种羯磨懺」者，一心念法、二對首法、三众僧法。心念者，发心念境，口自傳情，非謂不言而辨前事。對首者，謂各共對面秉法也。众法者，四人已上秉於羯磨。此三略明，若曲枝分則有八种。心念有三：一但心念，唯得自说，有人亦成。数列三种懺。輕吉罗．说戒．座上发露．及六念也。二對首心念，謂本是對首之法，由界无人，佛開心念。且引七种。《四分》中有安居。《十诵》有说净、受藥、受七日。《五分》有受持三衣及捨三衣。《善见》受持鉢也。三众法心念，謂本是僧秉，亦界无人，故開心念。《四分》说戒自恣，外部受、僧得施及亡人衣。對首法有二：一但對首，以是別法不開僧用，界虽成众亦自得成。總依诸部有二十九，受捨三衣、鉢、尼師壇，及受捨百一供身具、捨请、捨戒、受依止法、衣、鉢、藥、说净、受藥、受七日、安居、与欲、懺波逸提、懺輕偷兰、懺提舍尼、懺重吉罪、发露他重罪及自发露。六聚僧殘中白捨行法、自行行法、自僧殘诸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼请教授、作餘食法。且論略尔。二众法對首，同前众法心念也。众法有三：一者单白，事或輕小、或常所行、或是严制，一说告僧，使成法事。二者白二，由事參涉，义須通和，一白牒事告知，一羯磨量处可不便辨前務。通白及羯磨，故云白二。三者白四，受戒、懺重、治舉、诃諫，事通大小，情容乖舛，自非一白告知、三法量可焉能辨得？以三羯磨通前单白，故云白四。又作法等，如优婆离章。二、定學。三、慧學，二：初、释有漏无漏，二：初、牒经通解。二、「从此」下，約三乘別释，三：初、標。二、修。「此」下，释，三：初、菩萨。「如菩萨戒中说」者，即《菩萨善戒经》中备明菩萨行六度、破六蔽，於一一度皆具四事：一者修道、二者庄严菩提、三者自他利益、四者得後世大善果。因論破蔽，遂指彼文。若梵網戒，乃是別圓菩萨，非藏通也，應知藏通但稟篇聚。故《大論》云「释迦法中无菩萨僧，文殊、彌勒皆声闻众中依次而坐。」盖謂此也。今文於二乘中，戒定總说、慧學分三，正是此意。故知非但戒同，所修禅定亦同二乘，但以慧胜故称大乘。人或昧之，遂指《梵網》以为四教菩萨戒法。《法华玄义》行妙之初點示甚显。二、声闻。三、支佛。
三、「虽約」下，結。
二、「是正」下，释下诸句。
二、「问」下，簡戒慧通局。荊溪云：菩萨在俗非僧数攝者，若藏通三乘不別立戒，具如《法华玄义》中料簡。荊溪既云藏通三乘不別立戒，故知疏文且通總而指，兼含別圓菩萨也。以净名答彼菩萨，说释迦開五乘必該一代，是則二乘通兩、菩萨該三。疏文从省，且从三藏。此中答意復該別圓，是故荊溪還指《法华玄》文料簡之相。故彼文云「他云《梵網》是菩萨戒。今问是何等菩萨？彼若答言是藏通等菩萨戒者，應別有菩萨众。众既不別，戒何得異？又若別明菩萨戒，何等別是缘觉戒？今明三藏三乘无別众，不得別有菩萨、缘觉之戒也。若作別圓菩萨解者可然。何者？三乘共众外別有菩萨，故別有戒。问：三乘众外別有菩萨戒者，缘觉戒云何？答：三乘众外无別缘觉。」
三、結答。二、譬显中经云「𢤱戾」，或作籠同，祿公反。戾，《三蒼》作㑦同，力計反，狼戾也，刚強貌也。经文有作悷，力回反，悲吟貌。非今所用。
四、净名述成，二：初、分科懸示。「勞謙」者，《易》曰「勞謙君子，萬民服也。」王弼云「承上綏下，勞謙匪解。」
二、「言此」下，隨文释义，二：初、總歎，二：初、略释。
二、「如」下，广释，二：初、净秽對論，二：初、引論示义。「此間」下，示义也。
二、「就」下，約譬显胜，二：初：立譬正明，二：初退敵治病喻，二：初喻、二合。二、接賤濟乏喻，二：初、喻。「捐施无幾」者，捐猶捨也，幾多也。「位在方伯」者，〈王制〉曰「天子百里之內以共官，千里之內以为御(謂此地之田稅所給也。官謂其文書財用也。御謂衣食)，千里之外設方伯。五國以为屬，屬有長。十國以为連，連有師。三十國以为卒，卒有正。二百一十國以为州，州有伯(屬連卒州，猶聚也。伯師正，亦長也。凡長，皆因贤侯为之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧)。八州八百五十六正，十八師，三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之老。二人分天下以为左右，目二伯(老謂上公。〈周礼〉曰『九命作伯。』《春秋傳》曰『自陜以東，周公主之。自陜以西，召公主之。』)」二、合。「遂得发真斷結」者，此入圣位，如为方伯。若在贤位，則如高遷。
二、「用」下，結示经意。
二、「若作」下，四土傳望，二：初、傳示輕重。二、「今取」下，結示经意。
二、歷別十事。
五、更问此土菩萨行，二：初、牒经文總解。「疣」者，肉之凸病。二、約乘戒判释，二：初、標示。二、「大乘」下，正释。荊溪云：但戒急而无乘者，明无大乘。
六、净名答。经「等心众生」者，等心尊彼，不分怨親。
菩萨品
初、重分大科。二、「此二」下，總明来意。三、「菩萨」下，別解二品，二：初、净名掌擎大众同入庵園归佛，二：初、释題。二、「就此」下，解释，二：初、兩意分经。盖大師異时分文，故章安具錄之也。二、「初为」下，隨文释义，二：初、分科，二：初：同下隨释也。下去经科已在疏文，不烦委錄。「用前七日为方便」者，即小乘七方便也，五停合一，總別念为二，并四善根七也。「四处辨消」者，圣三凡一也。「故云七日乃消」者，荊溪云：用前事解七日之文，为理解中之前方便。「若入发心」者，正指方等起慕大心，为法华入位之方便也。
二、復宗说佛國因果，二：初、懸談义旨，二：初、總示二章對上五意。「五重之中兩意」者，於前释題五意中，此当初二兩意：初云大士助佛闡揚，化功已畢須還佛所；次意云佛初明佛國因果，大士助宣此义，須归佛所復宗明义。二、「上開」下，科對佛國以显復宗。上開宗者，即〈佛國品〉也。《说文》云「開，張也。」《广雅》云「宗，本也。」初品張佛國之宗本，明净土之旨义，故曰開宗。此中復宗者，中間诸品別論餘法，为显佛國。所为既訖，還归佛所，復本所说佛國之义，故使文節与上符合。
二、「上果」下，隨文释义，二：初、明佛土不同起根各異，二：初、復宗说果明佛國佛事不同，二：初、正明果，三：初、配上總明，二：初、舉前示同，二：初、明四义符同。二、「良由」下，示不次第意。文中先述意，次「類如」去，類显。「名異义同」者，三周名異，開權义同；類今四段名殊，佛國义一。「三十六问」者，即〈長寿品〉初迦葉童子发问也。古来分问，開合不同，或三十二四六等殊。即问云何得長寿等也。「义相主對名字不同」者，佛以一十二品答三十六问。其有名义主對者，則以〈長寿品〉答云何得長寿问。〈金刚身品〉答金刚不壞身问等。復有一品而答多问，則是名字不同也。「义意若正」等者，但取与问意合，不責名異。「此中」下，結例也。以今四段對上開宗，虽不次第，同显佛國。
二、「今第」下，約今正對。
二、「此中」下，隨文別释，四：初、释上第四何法起根，二：初、正释，三：初、敘意總释，二：初、明六尘具法悉可起根，三：初、總示根尘。二、「若毘」下，對小显大，二：初、小乘明眼色用劣。二、大乘明眼色該通。荊溪云：豈可將此《毘曇》以难《法华》？信知但是不了之教，定不可依。又今毘曇師若闻斯語，豈不撫掌。三、「故大」下，引證結成，二：初、引證六根。二、「当知」下，結成具法。
二、「今將」下，明诸國从胜各用一尘，二：初、正明从胜。二、「如此」下，以此例餘。
二、「光明」下，牒文別解。「何但他國」等者，荊溪云：此土尚有光明为事：何況餘土正用光明？「如思益所辨」者，彼经云「又如来放光名曰能捨，佛以此光能破众生慳貪之心，能令行施。又光名无熱，能被破戒之心，令持禁戒。又光名安和，破瞋恚心，令行忍辱。又光名勤修，破懈怠心，令行精進。又光名一心，破妄念心，令行禅定。又光名能解，破愚癡心，令行智慧。」广如初句。又放四儀一切法光亦如是。「小乘中或言光到觸」者，荊溪云：到而方觸也。「不到觸」者，謂不到不觸，縱非不到亦非益相。「如須扇多佛」等者，《大論》明此佛朝成道暮入滅，故留化佛度众生也。「四大菩萨至功德」者，法慧菩萨在忉利天说十住，功德林菩萨在夜摩天说十行，金刚幢在兜率说十向，金刚藏在他化说十地。「不可定判安在化人」者，謂菩萨作佛事之言，不可定作化菩萨消释，以华严四菩萨是實非化，亦是用菩萨为佛事故。「故屬」下，虽化實不同，俱屬起根也。「此間亦坐菩提樹得道」者，此本尼拘律陀樹，於下得菩提，故因以为名。《智論》云「樹下思惟，如佛生无憂樹，成道菩提樹，转法轮吉祥樹，入滅娑罗樹。」行者隨诸佛法，常处樹下。「或现常身」者，即丈六身，是常所现也。故《大論》四十四云「释迦文佛常光一丈等。」「夢幻十喻」者，经文但七，而无城、化、空三也。荊溪云：況復十喻本喻於空，此亦空为佛事耳。「菩萨得有」者，於空见不空故。「以十喻为誑相」者，暹云：光統以四宗判教。一因缘宗，指《毘曇》六因四缘。二假名宗，指《成論》三假。三誑相宗，指《大品》三論。四常宗，指《涅槃》、《华严》等常住佛性本有湛然。「若佛不示至能知」者，《大論》文也。「蜫蟲」者，蜫亦作昆。《礼記》曰「昆蟲未蟄，不以火田。」鄭玄云「昆，明也。明蟲者，得阳而生，得阴而藏，故曰蜫蟲也。」
三、「广说」下，指广結略。
二、「齊此」下，總結。
二、释上第三明入佛慧，二：初、分科總敘。二、「但诸」下，隨文正释，二：初、善門。二、惡門。「女人示貪欲」者，舊经第四十二云「善財童子至險难國大庄严城婆須蜜多女所，白言：『我已发菩提心，未知云何學菩萨行、修菩萨道？』答言：『我已成离貪欲實際法門。故天见我我为天女，人见人女，乃至非人见我为非人女。若欲所纏来我所者，为其说法，皆悉离欲，得无著境界三昧。见我得欢喜三昧，与我語得无礙妙音三昧，執我手得詣一切佛刹三昧等(云云)。』」「凡夫为此墮落」者，荊溪云：總云世人多分之相，豈可和須蜜令人墮耶？此少唯益。「滿足王」者，新经名无厭足王。舊经四十一云「善財至滿幢城滿足王所，见无量众生犯王法者，身被五縛，或斷手足、或截耳鼻，乃至以火焚之。善財懷疑，虛空有天告之：『勿疑。』即詣王所，白言：『我已发菩提心，未知云何學菩萨行、修菩萨道？』答言：『我成就菩萨幻化三昧法門。十惡众生不可教化，我为調伏令解脫故，化作人众种种苦治，令捨十惡发菩提心。当知我身口意乃至螘子不生害心，何況人耶。』」「见婆罗門」者，舊经四十云「善財至進求國方便命婆罗門所。时婆罗門修诸苦行求一切智，四面火聚猶如大山，中有刀山高峻无極，从彼山上自投火聚。善財白言：『我已发菩提心，未知云何學菩萨行、修菩萨道？』答言：『汝今若能登此刀山投火聚者，菩萨诸行悉皆清净。』善財疑念，十萬梵王在虛空中告令勿疑。尔时善財即登刀山自投火聚，未至中間即得菩萨安住三昧。既至火焰，復得菩萨寂靜安樂照明三昧。」即新经六十四云「伊沙那聚落胜熱婆罗門也。」
三、「既善」下，結示显意。
三、「释成」下，結显经意。「結撮始終」者，初品始明净國。
二、释其意，二：初、敘意分科。「方便至之土」者，方便曲巧也。曲巧隨缘示现三土，隨缘不變同一寂光。鏡像器飯，喻意可識。二、「今就」下，隨文释义，四：初、就虛空結释，二：初、約佛國譬文与此對释，二：初、舉譬。二、「此言」下，合法。
二、「今此」下，約佛國法文与此對释，三：初、牒上四番。二、「虽」下，約土正解，二：初、約事理消经。二、「今四」下，明寂光体遍。三、「是故」下，結成今意。二、略明身智。「萬延量」者，延謂由延，亦由旬耳。
三、广明身智，二：初、對前辨示，二：初、約广略相對。二、約思議不思議相對，二：初、明二諦俱異。二、「何以」下，徵释相状。初释三藏二諦相，次「極智」下，释圓教二諦相。二、「今十」下，正释经文，二：初、約不思議明俱等。文中牒经消释小不次第，對经可见，應以同等二字逆通诸句。文中並約二身释等，以诸佛俱有二身。「所以诸句同等性」等者，「性」應作「姓」，即释经文种姓二字也。「刹利婆罗門」者，诸佛應世不出二姓，世尚威勢者則生刹帝利姓中，如释迦果也；世尚德行者則生婆罗門姓中，如彌勒是也。「法身之性」等者，以性释种姓义，亦是以事表理。「習种至妙觉」者，果由因剋，故遍列诸性。「胜應至众生」者，此胜應即他受用報也。二、「此之」下，約互相释結用义。荊溪云：此之身智等者，既可以土释身，即可以身释土。
四、約三号，二：初、分科。二、隨释，二：初、正释三号，三：初、释三藐三佛陀，二：初、約思議。二、約不思議。二、释多陀阿伽度。亦先思議，次不思議。「於真如之理」者，即三藏偏真也。三、释佛陀，例前二释也。疏文从略，於前科不思議中明之耳。释请法中，隨其靜亂者，靜用文，如彼國；亂用武，如此國。「權道有疑」者，《大論》四十三云「菩萨二种：一者有慈悲多为众生，二者多集诸功德。樂多集功德者，至一乘清净无量寿國土。好多为众生者，至无佛法僧处讚歎三宝之音。」今彼國菩萨，即第二人，故於權道有疑也。
问
豈有无慈悲名菩萨耶？答：慈悲无異，俱化众生，期心早晚有殊耳。故《大論》四十五又云「有先自成就功德然後度众生者，有先成就众生後自成功德者。」今彼菩萨即是先自成後度生。一往對此土菩萨，即当先成就众生人也。二往此土具有二人，即三根出假是也。今彼國菩萨則当真出假人。
二、佛为说，二：初、對上分科，二：初對上佛國。二、「今就」下，正分今文。
二、「释中」下，隨释，三：初、總標勸學。二、释、二：初、略释。二、广释，三：初、明不尽有为，二：初、標。二、释，三：初、約句總標。二、「今言」下，牒前示义，二：初、大師正释，二：初、正明二义，二：初、約中道示义。二、「俗諦」下，約二諦解名。二、「故尽」下，對上释成，二：初、對佛國释成。二、「私问」下，章安私解。问意者，彼九百萬菩萨既来此土以香益物，則已能双流，何故始问？答意者，彼诸来菩萨中有權有實，故以權引實者，为引利心實行示益物之儀，故使无生大士權設斯问。以實隨權者，彼初心實行虽未有双流之用，以權神通所攝故能隨来。三、「文中」下，隨难略解。「子在难」者，喻众生在生死。「父母在宅」，如菩萨在禅定。慈念众生不以寂靜为樂，故云如地獄。「云云」者，诸皆可见也。经云「不輕未學敬學如佛」者，未學当學，所以不輕。已學当成，故敬如佛。经云「见来求者为善師想」者，本无施意，因彼来求发我施以，則於我为師，故起師想。不住无为中，经云「修學无起不以无起为證」者，诸法缘会而有、缘散而无，何法生有待缘而起乎？此观空观之別門也。
三、疊释，二：初、离文通宗，二：初、對佛國显復宗，二：初、對上释成，二：初、敘前佛國。二、「今」下，明今释成，二：初、明三段相由。以前不尽有为成佛國橫，不住无为成佛國竪。又今二段各含橫竪，故疏不的對。今疊释成佛國，結释橫竪。二、示前後互辨。此示今段与兩科回互耳。二、「今言」下，徵文略解，二：初、約双照正解。二、「若三」下，約身智释成。
二、「就此」下，約權實示疊释，三：初、約四双分文。「知病識病」者，總略名知，委辨曰識。二、「約此」下，約權實广解，二：初、正辨三种權實。「或说權为實」者，荊溪云：即是藏通三种真也。「或说實为權」者，含中入真也。此等對圓，並名化他。故下文云「約此判思議不思議」，此是通教及二八中之真俗也。「或於權中而辨權實」者，以说權为實，故權中有實。「或於實中」等者，以说實为權，故實中有權。「逗機淺深」者，二教則淺，含中則深。二、「約此」下，广歷諦教释义，二：初、歷二諦，三：初、標。二、「若是」下，释，三：初、自行權實。二、自行化他，三：初、双標。二、「何故」下，双释，二：初、法。「故言三人」等者，《大品》文也。以三乘中利根见中道故，故知含中在真。「謂说真諦」者，彌勒既以见中为真，則是論偏空，正当俗諦，即複俗中幻有即空也，故使五百闻俗謂真。「虽不彰至其义」者，謂《大品》但云三人同斷，《大经》但云謂俗为真，而宛有中道义也，已如向释。「若通別教圓教」等者，荊溪云：別教有时屬於化他，有时亦得將为自行，有时亦得名为自他。二、「见空」下，譬。三、「日月」下，合。三、「若菩」下，双結。三、化他權實，二：初、標。二、「何以」下，释，二：初、約空石喻释相。二、「但思」下，對不思議辨異。所以更對不思議辨相者，以化他純用藏通則但是思議，其利根者於通真见中理則成不思議，若約利根還同自行。化他權實义既相涉，故須辨相。文为二：初、正明思議，二：初、重舉前喻。「稍稍消磨」喻漸，「礦尽金现」喻頓。即是斷见思尽，受中道接，故得名頓。二、「思議」下，合喻释相。先正合前喻。「如一切」下，更以譬显。此取行人体物淺深，以喻秖一思議其利根頓见中道。文中云生滅无生之言，悉取体物之解以喻悟理淺深耳，非是約法也。智之下者，见森罗是四大，如藏教但见无常。智之中者，见森罗生滅，如通二乘及鈍菩萨，但见即空。「如生滅至真諦」者，此是智之上者，见森罗是空，喻利根人即见中道。既對中下，任運是上，故不云上耳。「此豈非漸頓也」者，以喻明之。宛见思議中有頓义，既有於頓則亦屬不思議。但約菩萨，元始化他说於二教，唯是思議。頓见由根，故使二教但是化他權實。「而教」下，既有受接之理，不得不辨，故此明之。二、對辨不思議，二：初、約喻正明。「如如意珠」者，珠喻一心。「能雨诸宝」，喻一心隨缘變造十界。珠虽无宝而具宝性，以喻心性本具百界三千依正之性，名为理造。不假隨缘，理常造故，故知此造即具異名。「畢竟无所有」者，虽无所有而有宝性，若謂无性他應雨宝，何須摩尼？「不思議」下，合喻也。「而能真俗具足」者，不当有无，有无自尔。何以故？俱實相故。實相法尔，具足诸法。诸法法尔，性本无生。「一切真俗」者，即前三教二諦也，悉在十界所收故。二、「若約」下，寄(此下落紙也。从〈菩萨行品〉末至〈阿閦品〉中)。
初、總答，二：初、释经文，二：初、總別释文，二：初總、二別。「观己心性既是實相」者，實相必诸法，诸法必十如，十如必十界，十界必身土，身分假實故有三千，是故三千同在心地。与佛心地三千不殊，方乃名为三无差別，方曉今经观身實相，故云即是至义齊也。且迷中之理尚齊妙觉，而況等觉悟中之理，而況妙觉佛佛道齊。若曉观心，前二可了。「譬如人射法」者，始學射者，即期中的中自親疎；始观心性，即与佛齊悟自淺深。此用首楞三昧喻也。彼经上卷「佛告竪意：『譬如學射，先射大埻，次射小埻，次學射的、次學射杖，乃至學射一毛。射一毛已，學射百分毛之一分。能射是已，名为善射。』」经文具以欲學首楞严，先当學愛樂等一法合之。彼存次第，始學射埻。今約不次，即从初射的中有親疎，始疎終親，以喻圓观。二、「若正」下，結示观法。
二、「所以」下，對问显意，二：初、明因身显土。二、「他」下，示所居真國，二：初、他解。二、今释，二：初、明法身有土。二、「故金」下，引经證成。
二、別答，二：初、释观三世，二：初、正释经文。「如见有未来之法」等者，此語过去法未至现在时，故云未来之法可得。「是有邊无邊」者，牒凡夫妄執有过去也。此即外人妄計，謂过去有邊无邊、现在常无常、未来如去不如去，乃至各加兩亦双非，約三世五阴共成六十，不离斷常即六十二见也。《大論》《大经》并疏及《輔行》等处处明之。今意者，若过去實有，可同外計。今既本空，其計安是？下明後際不去、现在不住，例之可知。二、「他解」下，對古示义，二：初、約位辨常，二：初、敘古。二、明今。若解今意，方曉大经二鳥双遊之旨。文为二：初、明金刚前自行故常。「適今」者，始今也。凡夫並常，何況分圣。二、金刚後約化他故无常。然約自行亦有无常，以元品无明未斷故。今此且就化他明之。妙觉極果尚示八十无常，豈況分常而不示乎？
二、示應化異，二：初、古明應化义同。二、今明應化体別。「二释不观色」等者，向如诃須菩提者，〈弟子品〉云「其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道。」如慰喻者，即经云「須菩提取鉢勿懼」等。诃則以大圣，小故非福田。慰則小乘圣人是界內福田也。「释三世偈」者，云「本无今有，本有今无。三世有法，无有是处。」古人多解。今家正义唯約三諦，即真而俗是本无今有，即俗而真是本有今无，即邊而中是三世有法无有是处。又即一而三、即三而一，三一即非三一，以消四句，释然大观。佛於大经四出宣说，故使古人名四出偈。若知三諦一心則統乎一经，何止四出貫乎一代？何止一经包乎十方？何止一化該乎三世？何止现在卷多归一唯指自心？自心本无，诸义安在？无不离有，众说炳然。故知四出亦且隨機證义为便耳。
二、身子问應身，二：初、敘意分科。二、隨文释义，如文。
二、明所居净國，二：初、敘意分科。二、「分言」下，隨文释义。经「阿迦尼吒」或，作膩吒、或作尼沙詫、或言尼師吒，皆梵音輕重耳。正言阿迦柅瑟𢮎，译云質礙，色究竟。𢮎，勅佳反。
七、身子称歎，二：初、正释经文。二、「若依」下，研謹显意。「若依此語」者，六番歎福，深似流通也。
法供養品
三、流通分，二：初、總敘分章，二：初、總敘，二：初、指品標章。二、「来通」下，舉名解义。二、分章。
二、「就前」下，依文別释，二：初、品分，二：初、分科懸示，二：初、總別分科。二、「今言」下，懸示品意，二：初、正释品名，三：初、正释。二、「如」下，引證。論第四云「佛於摩伽陀國尼連河側优樓頻螺聚落得菩提成就法身，故多住王舍。報生地恩故，多住舍衛。」「二國之中」下，显法身胜也。此经既詮實相，即是诸佛法身也，故帝释护持。三、「护」下，例結。
二、「復次」下，护持所以，二：初、明今说醻请。二、「若作」下，依教判人。若依《华严》以十地對六欲四禅者，帝释是二地菩萨。「率化群下」者，〈儀礼〉云「勗率以敬。」鄭玄曰「率，导引也。」
二、「就歎」下，隨文释义。初、歎法，二：初、分科显實。「非法无以成人」者，由悟實而成圣，故非人无以显法，故人有神用方显法胜。二、「百千」下，隨文正释。「觉心所护」者，即是佛护也。「八魔十魔」，如前記。「吾助尔喜」者，尔，汝也。
二、述其歎人，二：初、分科懸示，二：初、總別分科。二、「所以」下，懸示义旨，二：初、立疑徵起。二、「正言」下，依义答释，二：初、明福慧胜劣，三：初：略示胜劣。「生身之福不动不出」者，《大論》五十八云「依止者，己身、財物、受者，是法中取相心著，生憍慢等烦恼，是名世間不动不出。」「能动能出」者，論云「动者柔順忍，出者无生忍。声闻法中动者學人，出者无學人。」二、「故言」下，引論委明福不趣等。即彌勒《金刚般若論》也。「福不趣菩提」者，布施七宝如須彌山福也。二、能趣菩提者，受持及读诵。此二趣菩提，是故此二名为了因。「於實」等者，正明读诵般若，資於實相，是故持诵名为了因，故云於實。降斯已外但名生因，生因者有漏因也，故云於餘。荊溪云：於實下生了二因互比決者，此約无了之缘、无缘之了，当分各说。豈有发菩提心者，独有缘因而无了耶？独有於了而无缘耶？若独有者，彼此不成。對缘而了，了方成了。缘亦如是。三、「供養」下，牒义酬问。荊溪云：供養生身名生因者，此約唯供色身之佛不闻法者，或见生身唯说小法，並名福，不趣菩提也。
二、「金」下，引二经證成。荊溪云：復次大品至诸佛为怨者，以小教中所不说故，故无於罪福之缘。
二、「第四」下，隨文释义。「修行福多」者，隨便牒文耳。應知秖指修行二字，是述法行。经云「福多於彼」，則是總显信法胜前供養起塔耳。经云「如来等十号」者，一切诸佛皆有通別兩号。彌陀、释迦等是別号，如来等十是通号。化相須分，故立別名；實德齊同，故立通称。无虛妄名如来，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還来名善逝，知众生國土名世間解，无与等名无上士，調他心名調御丈夫，为众生眼名天人師，知三聚名佛，诸天世人无能过者名世尊。「如一微尘」等者，舊《华严》第三十六「譬如有一经卷如大千界，所有一切无不記錄。彼大千等经卷在一微尘內。时有一人出興於世，具足天眼，见此经在微尘內，作如是念：『云何经卷在微尘內而不饒益众生？』即以方便破尘出卷。如来智慧具足，在於众生身中，但众生顛倒想覆，不知不见。如来天眼观已曰：『奇哉奇哉！云何如来智在於身中而不知见？我当教彼觉悟圣道，令离顛倒，见如来智在其身內与佛无異。』即时教彼修八圣道，见如来智。」「信受實相」等者，信受即名字，修行通观行、相似。「即是至異名」者，三脫不縱不橫，故称微妙。三脫之法非凡小之思言議，故称不思議，故云異名也。「闻持前行」者，荊溪云：住前修於果地功德。具如《止观》記。「注云云」者，具如第一疏释歎德中明六度也。「三种受」者，三土中思惑也。「入涅槃般若」者，荊溪云：涅槃，解脫也，即對般若而为二也，取於實相中道也。今謂圓观實相，即住前修行入涅槃般若者，由似入真，得涅槃斷果、般若智果，即是诸法不生而般若生，亦是入理般若名为住也。「是圓頓漸三教」者，荊溪云：圓頓是圓，漸是三教，故云漸三教也。「二十七贤圣」者，《中阿含》三十《福田经》明二十七贤圣，學人有十八，謂信行、法行、信解、见得、身證、家家、一种子、向初果、得初果、二向、二果、三向、三果，及五那含，謂中、生、行、不行、上流。无學有九，謂思、進、退、不退、不动、住、护、慧、俱。「五怖」，如前記。「三种生死」者，荊溪云：於變易中分出因缘。「示百句解脫」者，至於極果方具百句。若具百句，豈唯百耶？若具一切，何独果耶？「若闻不闻」者，闻謂依闻而解，不闻謂自思得解。今據內修，同名法行。经云「得五神通」者，若據前得忍，猶是相似位人，未得中道无漏，故但五通。若已入分真，則让極果，无无漏也。经云「迦罗鳩孫馱」者，亦云拘留孫，此云所應斷，即贤劫第一佛，在第九減人寿六萬歲时出。樓至，即最後佛，在第二十增劫中出世。
囑累品
初、對前辨示。二、「囑是」下，正释经文，二：初、释題。
二、「就文」下，解文也。「优波毱多」者，《付法藏傳》及《阿育王经》皆云「毱多於摩突罗國说法。魔王於说法处，雨真珠华、瓔珞华等，化作白象，七宝庄严，化为七人端正殊特，舉会观察无聽法者。於三日中说法，无一人得道，魔王欢喜。毱多即入三昧观之，知是魔作。魔復以瓔珞著尊者顶上。知已作念：『魔壞正法。如来何故而不調伏？』即观佛心，知佛令我調伏。即以蛇人狗三屍化为瓔珞，感魔王至，謂之曰：『汝与我鬘，深感厚施。今還以此用酬贈汝。』魔大欢喜，舒颈受之。至其颈上，還见死屍，蟲蛆欲出。魔深厭惡，語毱多曰：『汝今云何以此死屍而繫我颈？』魔以神力去之不得。求请诸天，乃至梵王，求脫此屍。梵王曰：『十力弟子所作，我不能脫。若归依毱多，容有得脫。』魔受梵教，至毱多所，五体投地求脫三屍。尊者曰：『汝於正法莫作恼害，然为汝脫。』魔言：『受教。』即为脫之。」「为无相佛」者，謂德齊於佛，无相好耳。此褒称之辭耳。
三、「若是」下，約人释，二：初、略示。二、「言深」下，广释，二：初、起释久行，二：初、引无行貼释，二：初、引彼经正明，二：初、牒解深经，二：初、牒文引经。荊溪云：言深经者，引《无行经》「貪欲是道」者是也。众生无始与此三俱，勤观众生於茲取悟，故云即是。一切诸经，大旨悉然。不得意者，以三为是。二、「指此」下，依经示义。
二、「彼经」下，重引勸誡，二：初：重引经。荊溪云：恐人誤解，故更引彼经。深達此法者，亦不破於戒等。
二、「行人」下，明誡勸。
二、「實相」下，約因果結释。
二、「若能」下，對今文結显。
二、「若樂」下，追释新學，二：初、正释根。「添水之乳」者，《大经．菩萨品》云「如牧牛女为欲賣乳，貪多利故加二分水，转復賣与餘牧牛女人。彼女得已復加二分，转復賣与近城女人。彼女復加二分，賣与城中女人。彼女復加二分，詣市賣之。」古師释二牧女譬弘经者，女性諂曲，譬弘者不能忘懷为法而多諂众利，故以牧女譬之。初加二分者，一抄略此经，二分为多分。第二加二分者，一除深妙語、二安世諦言。第三加二分者，一抄前著後、二抄後著前。第四加二分者，一前後著中、二中著前後。
二、「如即」下，引事證，二：初、引现事。二、「此中」下，引昔事，二：初、正引昔缘。荊溪云：此是往日沙彌者，佛是和尚，阿难是阇梨。二、「故知」下，結淺显深。
三、「約此」下，總結。三教迂曲名飾辭，圓頓極談名直語。「如喜根」等者，如前記。「擯法亦成」者，亦，纔也。又《大論》第八云「苦行頭陀，初中後夜勤心禅观，苦而得道，声闻教。观诸法實相，无縛无脫无解，心得清净，菩萨教。」然此以小比大，故作此说。於菩萨圓乘，亦未甞廢於禅观等事。次文分二：初、释輕慢。二、「次復」下，释取相，二：初、明取相成非以释经文，二：初、約经文显失。二、「如三」下，舉人師示过，二：初、明诸師取相。「三时」等者，古来南北通用三种判教，一頓，謂《华严》。二漸，十二年前有相教，《阿含经》也。十二年後无相教，从《般若》至《涅槃》也。三不定教，謂《胜鬘》、《光明》等，非頓漸而明佛性常住，故名偏方不定教。虎丘岌師更於漸教分为三时，謂有相、无相、常住，即指《涅槃》为常住教也。「四时」者，白馬寺宗愛師判漸为四，三不異前，於常住前、无相後，指《法华》名同归教。「五时」者，道場观等，漸更为五。四不異前，於无相後、同归前，指今《净名》及《思益》等为褒貶抑揚教。「半滿」者，菩提流支以十二年前为半字，十二年後是滿字。「四宗」者，光統判教也。一因缘宗，指《毘曇》六因四缘。二假名宗，指《成論》三假。三誑相宗，指《大品》三論。四常住宗，指《涅槃》《华严》。「六宗」者，光統更開四为六，四如前，指《法华》为真宗，《大集》为圓宗。具載《法华玄义》第十卷。
二、明今家无著，二：初、正明无著。「三教二教一教」等者，荊溪云：三亦秖是漸等三教，二即頓漸，一謂一音。无教者，无言说也。乃至八教隨宜用一，而以诸教用兼於观更互融通，意令无滯方便入道。若不尔者，与外何殊？故令於教以起於行，行教相盾以悟为本。「介尔有著」者，《周易》曰「憂悔吝者存乎介。」韓康伯注云「介，纖介也。」
二、「自執」下，斥诸師，二：初、大師斥。二、南岳斥。
二、明寂照入道以显经意，二：初、標示。「營道」，猶云修道也。二、「但」下，正释，二：初、明说默互資成益，二：初、正明互資，二：初、示说默該收。二、「須識」下，明互資成益，三：初、法，二：初、明對病設藥。二、「語默」下，示用治適时。二、譬。三、合。
二、「故大」下，舉得显失，二：初、舉互資之得。「五穀」者，鄭司農云「麻、黍、稷、麥、豆也。」二、「若偏」下，显取相之失。「虽謂懷常子」等者，虽自謂常住之子托在圣胎，既生偏著，長倫生死，所有佛性定不显发，其猶石女不生也。
二、「若於」下，明说默各有信法，二：初、闻思回转释，二：初、明圣说具信法。二、明圣默具信法。「加功慊到」等者，慊，苦簟反，恨也。加功不悟，所以自恨心生。《礼記》云「貴不慊於民。」鄭注云「慊恨，不滿之貌也。」《孟子》云「行有不慊於心。」注云「慊，快也。」其义亦通。「婁婁」者，或作慺，並謹敬也。虽非懈謾而不得悟，故須聽法取解，據此明信法回转人也。广明信法相資回转等，具如《止观》安心中。
二、「又从」下，內外相資释。如闻而行是法資信，虽正从外闻，而更假內自思惟資助得悟故。如行而闻是信資法。虽正宜內思，而必假外闻说法資助得悟故。
二、付囑阿难，二：初、敘意分文，二：初、敘意，二：初迹、二本。二、「就此」下，分科。
二、「要者」下，隨文释义。「得要即得诸法」者，以實相必诸法，诸法即實相，故如得如意則具众宝也。