维摩经略疏垂裕記卷第四
维摩经略疏垂裕記
维摩经略疏垂裕記卷第四
錢唐沙門释智圓述
二、观心，二：初、正释观心因果，二：初、正示因果，二：初、明修观行因。「事理相資」者，荊溪云：事即如前十七句，理即指今直心是也。「事理不善」者，事理二惑也。「佛土净故即境界净」者，境界即所化众生，所化境净則说法净也。「说法净故至明净」者，由物機生令所说秽，故使未堪用净智化。化道未周未见四净，故使说等未受净名。智慧功德，即福慧也。「名观行即」者，此約观成，即五品位始修在名字位中也。「法华」下，趣观行道場，近分證菩提。
二、「若功」下，明入分真果，二：初、从行入似。观行內熟，诸佛外加，內外相藉，麁垢自落。
二、「从相」下，从似入真，二：初、分真作佛。「入銅轮」者，《瓔珞》以六轮喻位，十住，銅轮也。「即於二土自行」等者，荊溪云：秽净二种同居土也。謂住观行相似位时修净土因，若入銅轮還於二土以攝同類，乃至令入有餘果報，故下用经四句結云「教化众生調伏」等也，即用前文橫竪對土释於净秽二同居也。若以上化下，即有餘同居。「为说漸頓」等者，施五时化也。
二、「若」下，拒难释成。若不於二土攝生、五时設化者，何須八相耶？八相者，下兜率、託母胎、降生、踰城、降魔、成道、说法、涅槃。
二、「一往」下，結歎观解。「一往」等者，一往謂观心於消文非要。二往則非約观心，无以伸心净土净之义也。故知观心於消文甚要，故云實是真净佛土义也。「多是執文」等者，文謂文字，指前別释文也。荊溪云：別释即對三教文故。故前通释三心之中，唯指自性清净之心方近於观，餘皆言教。是故約心圓頓释之，以明深詣。
二、「復次」下，結示圓別相成，二：初、正示，二：初、正示相須。「譬如非日」等，荊溪云：但詣理释义当於橫，對文释义当於竪，其實圓释不当橫竪。圓別俱教尚成橫竪互有資益，況以教观而为橫竪，秖於橫竪更互相資。故以橫等對於三德，即非竪而竪，般若德也；非橫而橫，解脫德也；即此橫竪双非之理，法身德也。故云「非日无以」等也。日如橫行，月如初住，歲等即如四十二位。
二、「今橫」下，總成三德。「高广义显」者，高即竪徹如理，广即橫周法界。「非竪」下，配三德，如向記。「如世」下，彼土有新舊兩伊字，新伊字体一點在上、二點居下，猶此方草書「下」字，故喻三德不縱橫也。《涅槃．哀歎品》云「何等名为祕密之藏？猶如伊字三點，若並則不成伊、縱亦不成。如摩醯首罗面上三目，乃得成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如来之身亦非涅槃、摩诃般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。」故知即一而三、即三而一方是涅槃也。
二、「若三」下，結显。「三土四土」者，荊溪云：於四土中合於方便及以同居，皆應土故，故云三也。
三、帖文，二：初、十二句相資。帖文释者，荊溪云：向約教观非不消经，未是逐句消文故也。「直心即是圓教中道」者，圓教如前教观中教观二圓方是圓門真净土义。「备目足」等者，目足喻解行，涼池喻涅槃。涼池喻，出《大经》。迷於一諦法界惑者，见思迷真、尘沙迷俗。「金刚顶」者，即等觉入金刚喻定，能破元品无明，故名金刚顶。亦曰金刚心，以此惑难破，定如金刚，所擬皆碎。言有通有別，別在等觉，义通诸地。「众生正報至佛土净也」者，荊溪云：此中分於止行二善。但對依净及佛土严者，非独依及土严而已，正報亦合清净及严。但今正为明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願加，名为清净。如成五度乃至十善，一切皆然。如四无量本是利他，尚有止行，如治瞋等豈非止善，为攝生故豈非行善？自餘诸行，一切準知。「亦如世人」等者，還是宿世以法相關，方乃感應如此。
二、結撮正要。「佛土净」等者，荊溪云：依此经文初释及以四种之文，所以具二种者，前約当分，从又四下即約跨節，自行約理性，化他約悲願，願期皆令至自性，故正意皆是净心故也。此有二意：一者句句名異，不出净心。二者虽十二句，意在十三净心句也。故知净心者，先净自心方净他心。他心若净，於成佛处心净众生来生其國。次跨節者，秖由自性清净，心净即入初住，能现四土攝取众生，四土四心皆悉清净。众生四心分別虽殊，究而窮之不出一体，故净自他秖是自性净心净。「事理惑除」者，至此方始兼論正報。事理秖是障真障中之惑耳，障真为事、障中为理，二惑俱除，感常寂土。「各见净秽」者，五濁輕重同居净秽，体析巧拙有餘净秽，次第頓入實報净秽，分證究竟寂光净秽。此皆隨機感见差別，如飯色異。寂光妙体本自无差，猶如一器。
二、身子生疑，二：初、分科。二、隨释，二：初、生疑之由。「大乘方等至净土也」者，荊溪云：自方等前不云此土秽中有净，純小乘人，尔来未知，故云祕密。良由尔前显露未堪，至今经中方显昔密以斥小宗，故云有也。約教暫无，附道理論所以云有。「未能称機疑问」者，且从迹说，承佛力故。若从本論，自力亦能。自力虽能，終归让主，故引《法华》以證发迹。又若不蒙加，无由能疑。加为疑由，可加由智。
二、正疑念。荊溪云：菩萨三祇去，立其疑宗。三藏教宗三祇修时是净土行，与十方佛正報果同。「何得」下，因闻置疑。若三祇行是净佛土，释迦之土今即應净。此疑释迦为菩萨时其心不净。「若不」下，結疑。言「翻覆」者，以土疑佛、以佛疑土。
三、佛释疑，二：初、分科。二、隨释，三：初、佛以日月问。「众宝所成」者，日宮是赤金頗梨所成，月宮是白銀琉璃所成。「彼中」下，荊溪云：天子譬真身，宮譬真土。而云「真應二土」者，但是文略，應双標身土。「萬德」下，明真能起應，故合標之。「真應法身所依」者，真是法身，通云所依及以所照，即是同居净等四土。「又譬」下，前總以日月及以天子但作能照所依之譬。今置天子、又离日月作真缘譬，譬能成熟及照显也。盲者二事俱不见，故缘修地前、真修登地，真缘合时破一分无明，即有真身依於真土而能照於三土。众生成熟即譬正報说法，照显即譬佛土攝生。常自照显四种净土者，且置同居秽也。「为二缘集」等者，此乃双舉所除故也。身子虽除有为缘集，猶有无为，不见四净。又復身子縱除秽中有为缘集，亦未能见净同居也。故總二障障於五眼以責身子。「又有为无为」者，释通诸盲者所以故也。
二、身子事答。荊溪云：身子亦未悟於日月譬之深旨，且依於事而为答耳。
三、佛合。「众生至不见同居净土」者，虽从近说，正以此文斥於身子不见四净，是故且以同居言之。豈可即令身子见於有餘果報？以从道理，故文兼以有餘等合，故从界內罪去次第合之。言界內罪者，即界內真諦之執，乃为同居净土之障。此罪即以无为集合共障五眼，故便不见四种净土。若秖单诃不见同居之净土者，則不須云二种缘集以通責，故次第释出。若尔，同居净中亦有執真与无为合，何以得见同居净耶？答：以彼生者已除界內二种障故，今从秽責，故云障彼同居净土。若从同居净中責者，秖得云不见有餘果報等三。「有前四种罪障」者，界內有为缘集障、界內尘沙障、界外尘沙障、界外无明障。而此四障於四净，故知身子具四种障。身子虽除惡有为集，然由有於净有为集，不依佛慧，故使於垢不能见净，是故四净悉皆不见。
四、螺髻自引所见释身子疑，二：初、敘意分科。「生闻信之善」者，荊溪云：初闻未信，覩相方伏，伏已方信所闻不虛，是故二种俱名生善。
二、「初文」下，隨文释义，二：初、先折身子疑念。二、正舉所见释疑，二：初、分科。二、隨释，三：初、梵王见净。荊溪云：梵王欲显如来案地之奇。「第六天宝」者，《无量寿经》上卷云「西方世界名曰安樂，其佛國土自然七宝，超踰十方一切世界众宝中精，其宝猶如第六天宝。」荊溪云：问若同居净對秽为橫者，香积亦判为净同居，何以在上如許恒沙？答：夫論竪者約淺深，未必重累，胜者居上。若以二三同一处见，故说为橫。上下相同，豈得为竪？若準其相，不殊安養，但以无小，稍不同耳。虽安養兼小，义亦唯大。
问：宝庄严土为在何許？答：秖是安養。
「舉近況遠」者，舉此土六天之宝，比西方净土之宝耳，實非齊等。
二、身子见秽。三、释见净秽之由。荊溪云：此文且準明依佛慧則见净土。應知佛慧理通衍門，平等之言復兼三教，此則通斥身子但见於秽不见四净。
五、佛现净土释疑，二：初、分科。二、隨释，四：初、案地现净。「答曰有二意」者，荊溪云：第一則別，唯一同居；二者理通，通於四净。与前日月譬意亦同。「前说诸方等」下，於前縱见佛胜應身，不謂此身別有净土。今藉佛力，亦未了知佛常寂土及以果報。隨機见者置而不論，故此隨機仍屬於密，不同《华严》一切皆见皆闻故也。「悉有生净土之理」者，坐华且表同居之净，仍通四净。若至法华，四净因足，蒙授記後分破无明，豈非一分常寂光显。故寂光中，三土具足自力在当，故云之理。
二、问身子。三、答。四、正释疑，二：初、分科。二、隨释，三：初、法。二、譬，二：初、分科。二、隨释，二：初、開譬。「飯異」等者，荊溪云：常寂即器，同居有餘果報为三，并身子见理應有四。同居净秽一土合说，故但云三，不得云四。二、合譬。荊溪云：十种者，初一番別斥身子，後九番通密斥之，与盲者譬及案地譬其意大同。第十文云「诸土非垢」等者，應將寂光却對前九，應云前九非垢非净名之为垢，常寂光土亦非垢净而名为净。初同居净秽云五濁重輕等者，亦得輕者名为互清。彼见思輕众生，寿命劫量等相一切胜此，故名为輕。「上下相望」者，始圓初住終第九地，悉名果報。第十地及等觉妙觉是三品寂忍，即三品寂光，如前疏文已释。今文比較，正用此义。六果報与下寂光並者，即是九地与十地並也，七八即是等觉妙觉。「十诸土」下，荊溪云：虽即一切俱非垢净，而垢而净亦成差也。
问：何故云非垢非净？答：有事理故。論理不当垢之与净，約事唯有寂光永净。又寂光異诸土故非垢，即诸土故非净；诸土即寂光故非垢，異寂光故非净。
问：前释天器中以寂光譬器，诸土如飯。今那以寂光譬飯？答：不可以譬譬真解脫。若用譬者，通別並通。別已如彼，通即如今。彼此俱譬，理何晦沒。诸土寂光並非垢净，而垢而净以之为飯。若寄辨者，果報望寂光，器色入飯色，令飯色有異。故一飯色上有器飯二色，亦名飯色異。下中上寂光展转復相比，器上有多色並皆入飯色，展转互相比亦名飯色異。若更以寂光而對诸土異，双非净秽別論飯色異者，飯器俱四微，各各非飯器而能成飯器，故通別二譬其理皆善成。
三、时众得益，二：初、分科。二、隨释：二：初、现净得益，二：初、五百得忍。「即通七地」等者，荊溪云：既通許三教无生，故應將前展转入後以論於得，或超或次从博地凡夫中来，或从小乘方便中来。
二、八萬发心。「如前分別」者，如前明五百皆已发心，約相似位也。荊溪云：八萬发心，準前得忍。或在前教已曾发心，闻於後教重能发也。若超若次、凡来圣来，準说可知。
二、復秽得益。
方便品
二、从〈方便〉訖〈香积〉九品明大士助佛闡揚不思議解脫佛國因果，二：初、敘意分章。「为破有为」等者，荊溪云：今據婬舍酒家等处，正当有为缘集之事。既云显不思議法身，即指前经所明。符成，即指今经之说。一往虽尔，不及云破有为无为缘集以成四土。
二、依章释义，三：初、明〈方便〉次〈佛國〉来，二：初、正明，二：初、明如来親談上根受道。「前於普集」等者，荊溪云，此经宗異，体与彼同，故亦真性而为其体。所以還用前经体者，《法华》独显尚与一切大乘同体，況俱兼帶，体同何爽？然但須以宗對簡之。故云体是宗家之体，宗是体家之宗，体为所取、宗是能取，故將今经以望普集依正正自分，故使法华一乘因果宗之所取不同诸经。此经乃是佛國因果宗之所取，故使体家之宗永異诸说。以体望宗同而且異，以宗望体異而復同，深得此意可以判诸教、可以会诸部。今为迷者依正各論，其明了者豈闻正報而昧於依？故今明依，應須重述，故於下文问答簡出其旨。又復應知，闻前普集及闻佛國得開悟者虽有前後，今望〈方便〉通名上根，〈方便〉已去名中名下。上根則利，中下則鈍，乃至傳为利鈍。二、「为未」下，净名開獎中下獲悟，二：初、正明受益。「为未曉」者，即中下根。「令离诸缘集」者，荊溪云：總語诸缘集也。二、「若净」下，感果来生。
二、「问」下，料簡。「通为诸经之体」者，此明体同义，如前記。若且以事簡，則普集豈不談宗？此经豈不明体？故知二经各論宗体，文从影略，故以普集为今经之体、今经为普集之宗，生起次第使不亂耳。亦猶以普集为今经之序，豈令普集无正、今经无序耶？
二、略释方便义，二：初、列章。二、隨释，二：初、释五章，五：初、略释名。荊溪云：《法华疏》中为显實故，分为三释，謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法用者，門論趣入、祕妙開權，今未開權，故闕後释。不取門者，菩萨可入、二乘闕之，於菩萨中且約当分；復置傳入，故且不云。據理亦合用門一义，以当分入与法用同，故且唯用法用一意。又通祕教，亦可具足用彼三义，方是智所詣之偏。法者，今文且指三偏之法。彼《法华疏》俱指四教並名法故，以未融故，乃屬今经方便，不同彼中乃約四教。二、約教同異。荊溪云：次約四教辨不同者，即是经論所出不同。前文皆但列於有无二門而已、闕三四者，若了一二則曉三四，双用为三、双非为四，是故不復列三四也。又復後教望於前，若實若權、说教说證、若他若自，自他相對皆名權者，既非当教之所行用，望从说邊故皆是權。又当教中自他相對，皆以前教若證若说皆为權者，以互奪故，奪前之實成後之權。当教亦得名为實者，为欲對辨一双，故立自他。如《大经》云「世人所见」等也。文为四：初、藏。荊溪云：如毘曇至實智者，问此中既云无常事理，事可无常，理何故尔？答：照理所无亦名无常，故使《成論》以有門中事理俱權，以有門理不即事故。「法障」者，界內尘沙也。二、通。荊溪云：亦可引《大品》「若有法过涅槃者」證於實智亦名幻也。「佛及八地」者，所證已齊，但少留殘習耳。三、別。「照藏理」者，即但中理为惑所覆，如云外月、礦中金等。四圓。荊溪云：是故文殊等者，此正引證自行實也。亦應通引三十二人各各自说，以證化他，門門不同即是權也，門門不二化他實也。亦可文殊以證自他，以有说故名为化他，说於无说得名自行。
三、方便所用法，二：初、正明所用，二：初、總明。「至論至非實」者，一心所具咸即空中，空中尚亡，權實安在？悉檀利物，四教行焉。
二、「但瓔」下，別释，二：初、引《瓔珞》標名。荊溪云：但先總述《瓔珞》三种方便，重释方便所以故也。意明此品大士种种善巧方便，备如《瓔珞》三种方便令正法久住於世。
二、配今经释义，二：初、遠近配解。荊溪云：言遠近者，室外处处婬舍酒家，如是等事去今时遙，故名为遠。望为诸来问疾者说，去還菴園印述时促，故名为近。遠近皆是助化之缘，莫不为令正法久住。言「久住」者，謂见佛性。「勸求佛身」者，即下经云「诸仁者！此可患厭，当樂佛身。」二、引論释成。荊溪云：是以中論等者，即与《中論》末代观法大旨全同。经論遠近，不出此三。
二、「故前」下，牒经論結。荊溪云：引今经文隨方便言，必含破立久住之意。言「助佛」者，佛之大化亦不出三。
四、約三业所用，二：初、正释三业，二：初、正明三密，二：初、約圣應汎明，二：初、正明三密。「诸佛菩萨等」者，荊溪云：即是自行，本无三业及以十界，故非一異。为化众生，而以三业十界化物。如是等用，他所不測，故名为密。二、「藏通」下，約名判教。兩教作意非如鏡像，是故但談神通不言應现。「別圓」下，地住已上无謀而化，如鏡现像、如月现水，故名應现。以胜能兼劣，是故亦名神通，名同二教，体用全別。荊溪云：攬向神通以示今品用与不同，故於三业以明方便。
二、「此品」下，就今经的辨。
二、「此三」下，結名示义，二：初、示密义。「无方利物」者，機熟則應，不定一方，故曰无方。《周易》曰「神无方，易无体」，孔穎達解云「不定繫於一方也」。「莫測其本」者，但见三业施为，莫測所證宗極。此則见用不測其体，故以不測以解密义。即向荊溪云：他所不測，故名为密也。又荊溪云：密者，一一界中各具十，故不可以一界測、不可以多界測，即名为密。二、「亦名」下，結異名。圣人三业既得名密，更約功用立四異名，名轮、名无失、名不护、名隨智慧。度他摧惑喻之以轮，既无过失不須防护，愚惑已尽故隨智行。
二、「良以」下，結示妙用。「同棲空室」者，空室表寂光也。荊溪云：正示同居，现疾得名，名方便品。
五、約观心。「一心至意知」者，荊溪云：秖是初修三业十界诸根之相，若破若立诸教诸观，元意秖为成此妙观。
二、簡说者，二：初、问。二、答，二：初、古解。荊溪云：此具三意，而不及初，何妨一品。「是集经」者，以诸经中尔时等言，悉是集者，所以不用。次家释者，豈有宝积不云白佛？於佛前述净名，事乃專輒云毘耶离等。二、「今释恐」者，表非定執。大師謙也。「阿难至为说」者，此《報恩经》四願中一，如解通序已明。既願重说，驗知当时佛为阿难重说此品，故至結集次前诵出。荊溪云：故知今解深得经旨，以加阿难本願等言有来处故。
三、入文解释，二：初、分科敘意，二：初、分科。二、「形声」下，敘意。二、「就初」下，隨文释义，二：初、半品明形益方便，二：初、分科。二、隨释，二：初、歎德，二：初、標住处及人，二：初、總释。「有長人之德」者，《風俗通》云「春秋之末，鄭有贤人，著一篇，号鄭長者。」謂年耆德艾事長於人，以之为長者。「重益今機」者，闻述彈折之言，俱獲圓大之益也。「因之功成」者，荊溪云：往益今益、私益众益、斥益熟益、现益当益、大益小益、偏益圓益，始終收束疾无不攝，疾为法界功之極也。
二、「维摩」下，別释，二：初、指释维摩。「如前释」者，荊溪云：具如玄文释名中明。二、「長」下，今解長者，二：初、辨示本迹。二、「今略」下，開章解义，二：初、列章。「第四帖释」，即下正歎德文，於此懸科耳。荊溪云：《法华疏》释長者离为四义，今亦具四。初、世長者，借喻事理。法身長者，事理相符，名同理異。观心長者，即是法身長者之行相也，亦是法身長者之因果也。帖经長者，即是因果長者之誠證也。亦显经文次第有在。
问：既云因果，今修十法即獲净名之十法耶？答：依经修观，道理必然。净名一德具九，修时必诸句互融。若修一德尚具十德，何況修十不具十耶？但以一德而为言端。應修十德共成一德，餘德亦然，方名具德。故便修时一句遍攝，則令至果一德通收。
问：若尔，此之十德即十号不？答：名殊义合。何者？从如實道故名姓貴，堪應供故所以位高，以遍知故豈非多饒，既具通明即是威勢，善契祕藏由於智深，解三世間必在年宿，士中之上由三业净，丈夫屈伏乃關礼备，是天人師诸佛方歎。世間之長而为下归，故此一号亦具九德。
问：净名即是果德佛不？答：从本必然，迹为因化。观心十德尚得名为观行如来，发心畢竟豈踰於此？
二、隨释，四：初、世間長者。文中先列名。次、「何者」去，解义。「貴族」者，刹利姓也，猶此方王公之族。「爵位」者，〈王制〉曰「王者之制祿爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男。」此周制也。《白虎通》曰「爵者，畫也。各量其職，尽其才也。」「貧无財惠」者，《礼記．檀弓》曰「昔者衛國凶饑。夫子为粥与國之餓者，不亦惠乎。」王弼云「夫進物之速者，义不若利。」故今云无財世不重也。「无寵不威」者，寵，愛也。为帝王所愛重，則有威勢也。《文選》曰「新安王寵冠列蕃」。「神解明鑒」者，如臧武仲之智也。「物情不揖」者，不揖敬也。「年耆」者，《尔雅》云「耆也貌皓」，謂发白也。「斯惡」者，斯應作廝，音斯，廝，養也。又廝，猶下也。「操行无瑕」者，瑕，玉之病也。秉行淳正，如玉无瑕。《詩》云「言念君子，溫其如玉。」「而外至瞻愛」者，《詩》云「人而无礼，胡不遄死。人而无儀，不死何为。」「上人不睦」者，以豪貴为上人，非皆在已上。「名不徹遠」者，由不为上人所称故。「豪貴歌詠」者，即上人和睦，故歌詠其德也。〈曲礼〉曰「僚友称其弟也，執友称其仁也，交遊称其信也。」鄭注曰「僚友，同官者。執友，同志者。」「无恩及下」者，下謂下民。《左傳》云「視民如子」，又曰「子產从政一年，輿人诵之。三年，而人又歌之曰：『我有子弟，子產教之。我有田疇，子產殖之。子產而死，誰人嗣之？』」又《詩》曰「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。」此皆恩及下民，故崇敬之也。
二、出世長者，二：初、敘意。二、「一从」下，正释。「从初发心」者，若遠推其始，則以相似为发心也，义如前释。若近取分真，則以初住为发心。今净名位居等觉，若推发心必兼二意，发生理慧俱約分真。「法王种性中生」者，中道妙理是佛种性，今观此理而发妙慧，名种性中生，即姓貴也。「證无生忍」者，荊溪云，但让佛寂滅，則於无生最居其極。「降魔制外」者，應云降制界內界外。「權實」者，即是同体權實故也。「記別」，應云授法身記。「释梵所敬」，下人归崇，且據隨近以说。若約四教，則为圣天所敬、贤人归崇。「能輔释尊」等者，應云能闡十方四土佛法，净土之言不局同居秽土而已。
三、观心，二：初、正释。荊溪云：观心释中一一皆附下文帖释以为观相，教理有憑，故与他人明观有異，但異於果，並名观心。「愛见魔外」者，愛惑即魔，见惑即外。「舉足至伽梨」者，此約六作以明修观。言六作者，謂一行、二住、三坐、四臥、五語默亦曰言談、六作作謂所作之事。二作字並去声。舉足下足即行，著僧伽梨即作作，中略其四，故云乃至。「悉皆一心」者，六作虽殊，观心豈異？造次必於是，顛沛必於是。二、「当知」下，結歎。「故法华」等者，此引第五頌现在四信、滅後五品文。四信者，一、一念隨喜，二、略解言趣，三、广为他说，四、深信观成。此頌第四，即是五品正行六度也。今論修观在名字位中，引经通證，不須執文以害其心。故荊溪云：此引《法华》正是观行四位之观，观心灼然在於隨喜之前。「佛子住是地」者，謂修观行所住之处也。「即是佛受用」等者，妙观理等，与佛无殊，故指所居是佛受用，四儀運动咸与佛同。「尚」下，結況也。若準《法华》尚同妙觉極果，豈不得名净名等觉耶？佛如長者，净名如子。
二、歎德，二：初、標。二、「供」下，释，十：初、姓貴。以供養诸佛为种姓。荊溪云：如世父母所有子息，自非所生焉能供養？众生理等，故能发心。「若发生至法分」者，发理生慧正在分真。从佛智生名佛真子，故云口生。从理法生名法王子，故云化生。理智分显，名得佛法分。「三慧显理」者，由圓贤位起闻思修，得入初住乃至等觉，故云显理。「释成种性」者，如世孝子存沒无違，父在观志、父沒观行，故知父母为德本也。真性以为众善之原，依之植善，善有本也，咸依善本名真供養。「观畢竟空种大智种」者，上种去声，下种上声。能观屬智，真空是境，大智观境故名种种。「从解生行」者，智为能观，故名大解。从此立行，行方称境。境智既冥，萬行具足。引《大品》云「诸法虽空」等者，智應於空，方今行足。
二、位高。「此义猶通」者，荊溪云：通上下地也。今净名位別而不通。別中三位，有本有迹，迹因本果故也。因中又有二位別者，隨诸经中有立不也，故存沒異。「若居中」等者，立三品者，通總言耳。等觉所存，如向所明。「不能牽」者，以中下寂忍是寂光土，不能牽生果報土也。
三、大富。「三业功德」者，荊溪云：即是三业家之所有，故屬財也。「總持一切意业功德」者，且从別说。若通塗論，秖由意持，身口方持。言「逮诸」者，良由此也。言「及餘」者，三业之外无復餘法。今云餘者，寄方便教从別说之，故云餘也。故圓三业兼方便中一切诸法，如世大國能包小邦。
四、威報。「勞怨」者，荊溪云：最能勞累於我故也。「魔即四魔」等者，兼界內外。「能害」下，使三諦三智不得開发也。中智不发名害智度母，二智不发名害善權父，使助道不成名害法親。正行助道俱被魔害，故名勞怨。菩萨降伏，猶如報怨。如〈曲礼〉云「父母之讎不与共戴天，兄弟之讎不同其國，交遊之讎不反兵。」魔害權實二智，即菩萨父母之讎。害诸善法親，即兄弟交遊之讎。故用力无畏之兵以降伏之，名報怨也。怨字平声。《論語》「以直報怨」，字乃此作。《说文》作「冤」，从罔从兔。荊溪云：故害智度善權父母，即害內外一切權實。能害權實，莫若內外天魔外道。故能降伏者，其力称大。
五、智深。荊溪云：入深法門者，門，教也。由門深故，所以智善，正用善字而为歎也。「明了众生心之所趣」，所趣不同，故應为權。今为释實者，趣有二种，近遠別故，具如《法华》草喻，疏释終归於空。約七方便皆有二趣，遠趣唯一、近趣不同，今从遠说故云一也。此若非實，何須更立？
六、年耆。荊溪云：久於佛道等歎修行者，上句序上二句见理序決定大乘，年耆喻上一句，见久喻下一句。「純淑」者，《尚書》云「政事唯純」，孔安國云「純，粹也。」《尔雅》云「純，大也。」《方言》「純，好也。」淑，《詩》傳云「淑，美也，好也。」经本或作「淳」，亦專一也。或作「熟」，非也。
七、行潔。「诸有所作」者，荊溪云：三业隨智，名能善思量。智者慧也，由慧善思令三俱善。三隨於智，故次文云「前智後作」。若前作後智，虽名为觉，即是不觉。地住诸圣悉皆如是，除地住前及诸小乘不入观者，但此不与下地同耳。
八、礼备。「歎形心」者，荊溪云：上句形也，下句心也。「含弘」者，弘，大也。「又住」下，《左傳》曰「有威而可畏謂之威，有儀而可則謂之儀。」「學佛象王回視」者，荊溪云：且寄應佛之儀式也。人倣此，未必全然。有言：具佛相好者，前約儀式解威儀，此約状貌解威儀。「今言」下，今正释，謂常冥至極、遍應十界，故曰不起等。亦猶《周易》云「寂然不动，感而遂通」矣。此言虽近，可以例遠。「八不思議」者，一漸漸深入、二深难得底、三同一鹹味、四潮不过限、五有种种宝藏、六大身众生在中居住、七不宿死屍、八萬流投之不增不減。经文备以《涅槃》八义合之，故云「佛法亦尔」等也。「今言」下，心大如海，亦具八义，例同《涅槃》。如下文「此室內现八未曾有」，即佛性海诸法具足，今文且用不增減一。「众流」等者，九道常投而佛界不增，种智常煎而生界不減。以九道不斷性善、佛果不斷性惡，故无增減。應具以二句合之，九道虽投，而由心无取故不增；种智虽观，而由心无捨故不減。此則具於事理二释。「沃焦」，山名，能縮海水。
九、上歎。荊溪云：咨嗟者，歎美之声，此借凡事以表圣儀。「天王上人」者，天王，天子也。吳楚之君僣号称王，仲尼正名，以周天子为天王。《春秋》云「天王狩于河阳」是也。
十、下归仰。「欲色界主」者，帝释是欲界地居天主，梵王是色界四禅天主，故此二人通名世主。荊溪云：弟子释梵者，舉形服同，及二界主。總而言之，應云九道及七方便，等觉已還无不归敬。
二、正明形益，二：初、分科。二、隨释，三：初、標益物处。「居广严國」者，荊溪云：如前四释，並須至此以合净名所居之处。
二、正明益物，二：初、分科懸判，三：初、正分科。二、「初六」下，判本迹。「此是从本垂迹」者，荊溪云：六度之名近本故也，故从本六以垂迹六。二十九句以末故也，故云是迹資財等，事是末故也。垂此末事，攝取众生令归於實。三、簡前义。问中，具足應云何以心密是从本垂迹、身口是因迹显本？答「六度」等者，荊溪云：此據从理對事以问，故六度滿亦名为身。意密之处身口具足，所以六度事理名同而本迹各別。故下文云「从於本六以垂迹六」。若从事说，身口是末，元为同凡。先同後異，方示其本。
二、「貲財」下，隨文释义，三：初、心密，二：初、正释，六：初、施，二：初、約教释，二：初、斥舊解。荊溪云：若舊等者，净名非不世財攝生，但直云世財歎意不尽，故應約四土等也。下去例然，故云有事理。
二、「今」下，明今释，二：初、正释经文，二：初、明四教攝物，二：初、释資財无量。二、「攝诸」下，攝诸貧民，二：初、释所攝，二：初、舉貧。教詔，並去声。教，示也。詔，告也。俱作平声亦通。「捨父」等者，捨胜應父，求小衣食。观无常如鹽、观苦如醋，生空麁如米、法空細如麪，得小涅槃如一日價。「菩萨三祇」等者，荊溪云：三藏菩萨長时六度，故得富名。別教橫竪，知如来藏，更富於前。
二、「圓教」下，显富。圓教一切无非祕藏，富中之極。虽四教菩萨並有富名，前三互奪，還受貧称，是故唯歎富中之上。「金刚宝藏」者，二邊不壞名曰金刚，合攝三千故名宝藏。其理常住故无缺減。「故純」下，引《大经》證三教俱貧。
二、「大士」下，显能攝。荊溪云：大士等者，述本也。能起等者，舉迹也。
二、「以四」下，明果滿来生。荊溪云：又約頓漸等者，但是八相成道之处，皆須八教以显一乘；唯除独显大乘之圓，如香积等。
二、「故知」下，引同責古。
二、观心释。荊溪云：夫观心者，先須事施以为观境，次方观事为施法界，次運大悲成净土行。隨其方所有受化者先为施主，方乃为其取土。豈同世人自謂高深，但令他施，为施所墮。故知斯等现闕攝生之始，当无净土之終。必願學宗说者行者，細思易解之教，以裨难行之行。文为二：初、正示观法，二：初、观心攝物，二：初、總示。「不见慳施」者，荊溪云：即行施时不独治慳，见慳法界而行於施，施亦法界而用攝生，攝生之时生亦法界。如是亡泯，能治所治、能度所度无非法界，如是方名不见慳施。常塗但云亡三行施。亡何等三？凡修观者但云无施而无无慳，縱无无慳非施法界，況復更能利物为懷。
二、「若是」下，別示，二：初、转化成观，二：初、正示转化。「若在令長」者，《輿地志》曰「秦始王天下置三十六郡，郡各領縣，縣萬戶已上为令，減萬戶为長。」
二、「譬如」下，舉喻释成。
二、「是为」下，所攝獲益。
二、「是诸」下，果滿来生。
二、「此即」下，結勸。行人若能三观內修、慈悲外運，理事不二、內外交融，夫如是則净名大士在我心中，何須遠覓。
二、戒，二：初、事释，二：初、四教攝物，二：初、示所攝。「十种戒藏」者，《大論》明十戒攝一切戒，故名为藏。一、不缺，謂性重，若犯如器缺。二、不破，謂持僧殘，若犯如器破。三、不穿，謂持波夜提，若犯如器穿。四、不杂，謂持定共。定持心故，欲念不起，名不杂。已上四戒約律儀。五、隨道，謂隨順諦理，能破见惑。六、无著，謂於思惑无所染著。已上二戒約真諦。七、智所讚，菩萨化他为佛所讚。八、自在，於世間事而得自在。已上二戒約俗諦。九、隨定，謂隨楞严定。十、具足中道之戒，具攝诸戒。「毀隨道」等者，未破见思則毀真諦戒，未破尘沙則毀俗諦戒，未破无明則毀中諦戒，故以三諦次第攝之。
二、「餘人」下，簡能攝。净名等觉虽有餘惑，事等微煙，亦得名为具净戒也。
二、「此诸」下，果滿来生。
二、观解，二：初、正明戒度。二、「例」下，四度。下文既略，於此例之。「三忍調四恚怒」者，未得四忍名为四怒。四進，五禅，六慧。
二、「是故」下，結示。「示行六度」者，示行四教六度也。
二、身密，二：初、標。「无言之化」者，见身獲益，不假言宣，故云无言。
二、隨释，九：初、示同白衣，二：初、正释今义，二：初、事释，二：初、因中攝物，二：初、释迹本利生。「沙門至勤行」者，翻名也。不著二邊，勤行中道，是故妙觉究竟名大沙門。「律是詮量輕重」者，《風俗通》云「〈皐陶謨〉虞造律。律，訓詮訓法。」《尚書大傳》曰「丕天之大律」，注云「奉天之大法，法亦律也」，故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重，如此方之法律，故翻为律。
二、「此无」下，示不言而化。「密譏出家」等者，问：涅槃圣行，唯勸出家，故云在家不法猶如牢獄，出家閑曠猶若虛空。及诸经律獎勸非一，何故居士密譏出家？答：應以兩种四句格量优劣，足曉其旨。初四句者，一出家持戒、二在家持戒、三出家破戒、四在家破戒。次四句者，一出家學大、二在家學大、三出家學小、四在家學小。今居士於二四句中，密譏第二、密勸第二。圣行所勸，正勸初句以譏二四，故云如牢獄等。或以第三而譏第四，則如经云「破戒比丘胜诸外道」也。若曉斯旨，則一代大小若显若密、或勸或譏各有其意，於《涅槃疏記》已曾委出。「大经」下，〈哀歎品〉中佛譏小乘文也。此於次四句，以初二句譏彼第三也。以诸比丘正是出家學小之人，故今居士密譏，虽似初四句中以二譏三，其實兼合次四句中以大譏小也，故引《大经》释出其意。「但今」下，心染大乘兼持律行，於二四句第二所攝，故云但令染心立沙門行也。
二、「净名」下，果滿来生，二：初、正示果滿来生。二、「但佛」下，兼明符合前品。「见於此品」者，见音现。
二、观解。
二、「此下」下，例示下文。
二、示处居家。「卜居」者，龜曰卜。古人移徙必卜吉而居之。「三界有二种」者，荊溪云：變易、分段也。「開合對四土」者，開變易、合分段。開變易者，离出有餘果報二土。合分段者，不分同居净秽之殊。
问：分段既合，那云二土？答：分虽有二，莫非分段，但論惡道五濁有无分净秽耳。變易開者，良由无明有斷不斷、真應有无寂光，见不有須发心及不更发，又有功用及无功用，有此多別，須更分二。「此及诸句」等者，謂此句及下诸句皆應观心也。荊溪云：以一观門通該诸说。然於此中及以前文竪观心源，不同他文观心释义。他文观心並寄近事以明遠理，因名用义，借数辨行，从人显法，約法通智。今乃竪明观通事，是故此品約事。净名密勸後進修於观門，自行勸他加願利物，權實双用，望果行因我即净名，何須遠計。故並寄白衣公私文武以为興致。虽暫寄之，然應知之，发心即是，何簡黑白？故行斆者真观行之大士也。是以四众悉須欽風，可思齊焉、可自軌矣。然論菩萨虽遍四众，出家理順、在俗义違，故示俗流，立行特出，具足众德一切中尊，斥奪提蒙辯才无尽，欲使後代莫不归之。
三、示有妻子。「离四愛著」者，四教法愛尚須捨离，況事中妻子耶？
四、示有眷屬。五、示同服飾。「常用四忍修相好」者，荊溪云：此意如前净土相好来生，故立此門以招四土。
六、示同飲食。「各八禅悅」者，四如意足及定根、定力、定觉、正定也。
七、示同博弈。「博謂」等者，释其名也。《世本》云「烏曹作博。」《说文》云「博，局戲也，六著十二棊也。」《方言》「自關而東，齊魯之間皆謂圍棊为奕。」《論語》云「不有博弈者乎」是也。疏云「博塞」，盖目一事。《庄子》云「博塞以游也。」塞，蘇代反，相塞之塞。「化令不著」者，荊溪云：凡示俗儀皆现堅志，世以混和合杂醜行欲引净名，深未可也。「无記」者，四无記中即工巧也。故論云「異熟、威儀路、工巧处、通果」，直尔为之似屬无記。因之得物，況陷初篇；況復道陌，定归无救。净名示为，意令不作。今不曉者，反欲効之，內長散慢，全隨貪結，不思来報。倚託圣蹤空喪出世之功者，尚妨世业，豈況出世。劉义慶《世说新書》云「晉太尉陶侃語人曰：『圣人惜乎寸阴，众人当惜分阴。』诸參佐或以戲廢事，乃取樗蒲局投之於江。」《吳志》曰「蔡穎在東宮，性好博弈。太子和以为无益，命韋曜論之。故《博弈論》云『今世之人多不務经術，好習博弈，廢事棄业、忘寢与食。』又曰『假令世士，移博弈之力用之於詩書，是有顏閔之志也。用之於智計，是有良平之思也。用之於資貨，是有猗頓之富也。用之於射御，是有將帥之备也。如此則功名立而鄙賤遠矣。』」此並古贤之深誡。於俗尚尔，況出家者豈宜为乎。至有賭及衣鉢、身陷刑名，此等下愚，誰論喪业。故《僧史略》曰「为僧者苟未修行，但能避刑憲，亦逍遙之上士也。」善言不信，畜生何殊。净名度人盖示其过，吾申其道，故得極言。「所言輒者至諮请」者，夫耽博弈者，臨局交爭神迷体倦，人事曠而不修、賓客闕而不接，豈暇諮请於善道乎？故大士观彼有機輒尔为说，肇云「因戲止戲」也。
八、示同異道。「为伏物故」者，曇无德部比丘於十二时開一时外學，为降伏外道故。鼻奈耶明。日分三时，許日後分學，況今居士本在家众。今世比丘忘本逐末，形似沙門心背佛學，大法將滅，其徒實繁子甞撰〈師韓〉一篇以規後學。故荊溪云：小乘制外稍通一时，大乘標宗初心明制，妨入妙道故不令为，五地菩萨方修世业。是斷佛种障道因缘，今出家人戒定慧心一无所修而云伏外，义等倒裳。散染易流、道法难寄，增長幔習、反经學宗，深可悲也、甚为謬也。況坐常住院、著信施衣、飱净众厨、踐无價地，而三业从俗、四儀拘迷，若欲倣之，当思十德縱未相似观行如何？《大集》明如富樓者，《宝篋》下卷亦有此缘，如《輔行》第六卷末引之。
九、受世典。「此方世典即五经」等者，《詩》云「文王之典」，傳曰「典，法也」，謂教法也。《释名》曰「经者徑也，典者常也。」言如徑路无所不通，可常用也。「五经」者，《白虎通》云「易、尚書、詩、礼、樂也。」古者并《春秋》为六经。至秦焚書，《樂经》亡。今以《易》、《書》、《詩》、《礼》、《春秋》为五经。又，《礼》有《周礼》、《儀礼》《礼記》，曰三礼。《春秋》有左氏、公羊、穀梁三傳。与易書詩通数，亦謂之九经。今云等者，等取六九。又統論世典，應以四類收之，謂经、史、子、集。《唐書》云「集贤院四庫書，總八萬九千卷是也。」经如向说。史謂自馬遷、班固已降，歷代國史。子謂老、庄、文、列等百家子書。集謂古贤遺編。今但舉经，等取餘三，故云等也。「西土」下，四違陀，如释通序記十八大经皆外道書。「而能黃葉」等者，《大经．嬰兒行品》如父母止小兒啼，故以黃葉为金以喻妄常。人天實皆无常，如来说三十三天是常者，欲令凡夫离三塗苦如止啼。今净名明世典以誘人，其意亦尔。「置毒於乳」者，亦《大经》中喻。今以世典如乳，常樂佛法猶如置毒。以樂佛法故，虽引世典，意存大乘，故使未来入不思議法門如毒发殺人也。荊溪云：於中點理，後必殺人。
三、口密，二：初、標示。二、隨释，二十：初、示见敬供養。文中兩意：初約净名敬他，次約他敬净名。「凡厥之流」者，「之」字恐誤，應云下流。厥，其也。「通貫下十九句」者，荊溪云：後十九句皆令生敬，得最後益。若隨句消，皆使成於见敬中最。準此中意，前文「虽为白衣」句中，乃有二總：一者總冠二十九句。句句皆著「虽为白衣而有律行」；二者別在前九句首，身口別故。
二、示持正法。「秉持國法」者，肇師云「外國诸部曲皆立三老。有德者为執法人，以決鄉訟攝長幼也。」净名现執俗法通達道法也。今師云「持國法」，肇云「決鄉訟」，高下小異耳。此方汉世，鄉邑各立三老。
三、示獲俗利。文中先約世利释，次復次去作法門释。「迹同凡俗」等者，肇云「法身大士，瓦礫尽宝玉。」若然，則人不貴其惠，故理同求利，豈喜悅之有？经云「偕偶」，《尔雅》云「諧，協和也。偶，会合也。」
四、示遊四衢。《尔雅》云「路四達謂之衢。」郭璞曰「交道四出也。」《列子》曰「人之遊也，观其所见。我之遊也，观其所變。」豈法身大士所遊而无所表耶？
五、示入治正。肇云「治正法，律官也。道以正法，便民无偏衽。」今解不然。連帥令長分憂布政，名治正法。故以礼刑解之，非約律官也。「用礼用刑」者，《論語》曰「齊之以刑，民免而无恥。齊之以礼，有恥且格。」然則民幔則用刑，民淳則用礼。《家語》曰「爵人必於朝，与众共之。刑人必於市，与众棄之。」《礼記》曰「礼者，因人之情而为之節文，以为人防也。」《尚書．甫刑》曰「刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要。」《孔安國》傳曰「刑罰隨世輕重，刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國用中典。凡刑所以齊非齊，各有倫理要善。」《樂記》曰「礼以道其志，樂以和其声，政以一其行，刑以防其姦。礼樂刑政其極一也，所以同民心而出治道也。」桓範《世要論》曰「德多刑少者，五帝也。刑德相半者，三王也，刑多德少者五霸也，純用刑而亡者秦也。」「方便与奪」者，民幔則奪礼与刑，民和則奪刑与礼。礼刑適时、寬猛相濟，曲巧若是，故云方便与奪。故仲尼曰「政寬則民幔，幔則糾於猛。猛則民殘，民殘則施之以寬。寬以濟猛、猛以濟寬，政是以和。」荊溪舊解云：礼以与之，刑以奪之。又行礼刑各有与奪，礼則奪小人而与君子，刑則奪重罪而与輕愆，故今俗官皆有大權寄之行事。「非是捨道」等者，此明净名非親職掌而善礼刑，又誡未来影附圣蹤捨道之輩。向解与奪附荊溪共成三义，各有其致，宜在精詳。
六、示入講处。肇云「天竺多诸異道，各言己胜。故其國別立論堂，欲辨其优劣。欲明己道者，則声鼓集众詣堂求論，胜者为師、負者为資。净名既升此堂攝伏外道，然後导以大乘，为其師也。」今云「迹入凡小」者，謂非但入凡夫外道講論处，亦入小乘講論处，导以大乘也。如下诃目連、滿願、旃延，皆是其事。
七、示入學堂。言「學堂」者，亦猶此方國學鄉校也。《礼記》曰「古之王者建國居民，教學为先。」
八、示入婬舍。什曰「外國有一女人，身体金色。有長者子名達暮多罗，以千兩金要入竹園，同載而去。文殊師利於中道變身为白衣，著宝衣，衣甚严好。女人见之，貪心內发。文殊言：『汝欲得衣者，当发菩提心。』女曰：『何等为菩提心？』答曰：『汝身是也。』问曰：『云何是？』答：『菩提性空，汝身亦空，以此故是。』此女曾於迦葉佛所宿植善本、修智慧，闻是说即得无生法忍。得法忍已，將示欲之过，還与長者子入竹林。入竹林已，自现身死膖脹臭爛。長者子见已，甚大怖畏。往詣佛，为说法，亦得法忍。示欲之过有如是利益也。」肇曰「外國婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧。而大士同其欲，然後示其过也。」「九孔」者，兩眼、兩耳、兩鼻、口及大小便道也。此之九处常流不净，何可樂耶？「四善根发」者，四教機熟也。「若貪」下，於四教法起愛著也。「故下文」下，上句證入婬舍，下句證示欲过。「先以欲鉤牽」者，欲境如鉤，能牽行人。
九、示入酒肆。肆，陳也，謂陳酒器也。《周礼》「司市掌以陳肆辨物」，鄭玄云「肆謂陳物处也。物物異肆也。」「三十六失」者，《大論》明三十五失。具引文烦，今束为頌曰：
費財增病諍(三)，裸露人不敬(二)，无智得者失(二)，说匿癈事业(二)，醒慚身力少(二)，色壞慢父母(三)，不敬於沙門(一)，及以婆罗門(一)，不敬親三宝(四)，朋惡遠贤善(二)，破戒无慚愧(二)，不守精縱色(二)，人憎親擯棄(二)，行惡棄善法(二)，朋人不信用(一)，遠离於涅槃(一)，狂因墮惡道(二)，为人常癡狂(一)，失有三十五，智論广明之。
暹云：《沙彌尼经》飲酒有三十六失。《尚書．酒誥》曰「越小大邦斥喪，亦罔非酒惟辜。」傳曰「於小大之國所用喪亡，亦无不以酒为罪也。」「昏神亂道」者，昏心神、亂正道也。「復次酒是烦恼」等者，荊溪云：準此句中作观心义，前文诸句亦應例之。如《安樂行》十种恼亂尚作观心，但不及前释貨財等文相周备，策勵道俗令成真實净名之行。
十、示在長者。文中二：初、通述意。「歎尊胜之德」者，即此十一段也。偏舉尊胜者，肇師云「凡人易以威順、难以理从，故大士每处其尊，以弘風靡之化。」故今云「德为物軌」等也。二、「言長」下，正释文。「鄉閭懷胜」者，萬二千五百家为鄉。閭謂鄉里之門。罗什云「長者如今四姓豪族也。」
十一、示在居士。「此土居家德素」者，謂德行潔白也。「今謂」下，依外國释居士义也，以经云「斷其貪著」，故知非德素者。「说四檀法」者，四教行施也。
十二、示在刹利。「翻为田主」者，肇云「刹利，王种也。秦言田主。劫初人食地味，转食自然粳米，後情漸偽各有封植，遂立有德处平分田。此王者之始也，故为名焉。」
十三、示在净行。「各离我心」者，四教离我，如释我闻中。
十四、示在大臣。「各有所掌」者，猶此方三公九卿所掌各異。「示以明達」者，为说論道经邦礼刑等事，彼進思尽忠、退思補过，將順其美、匡救其惡，故云示以明達。然後於此正法，順四根性，點示生滅无生之理也。
十五、示在王子。「明達孝敬」者，《孝经》云「資於事父，以事母而愛同。資於事父，以事君而敬同。」净名能说孝敬，故为所尊。
十六、示在內官。「宮女」者，若準此方，如《周礼》云「天子后立六宮，三夫人，九嬪，二十七世婦，八十一御妻。」鄭注云「前一宮，後五宮也。五者，后一宮、三夫人一宮、九嬪一宮、二十七世婦一宮、八十一御妻一宮。后正位宮闈，体同天王。夫人坐論婦礼，九嬪掌教四德，世婦之知喪祭賓客，女御序王之燕寢。汉制後宮凡十四等，謂昭儀、婕妤、娙(五形反)娥、容华、美人、八子、充衣、七子、良人、長使、少使、五官、順常、无涓，此十四等也。」班固《西都賦》曰「後宮之号，十有四位。」盖謂此矣。「內生邪想」者，肇云「妖媚邪飾，女人之情，故誨以正直。」「四八道」者，四教八正道也。
十七、示在庶人。庶者众也，言天下众人也。
十八、示在梵天。「十八梵天」者，初二三禅各三天，四禅九天，悉离欲染，通得名梵。「誨以胜慧」者，荊溪云：如禅观支，是慧非胜，梵亦曾得，不以为尊，故示出世四种胜慧净禅观等及无垢禅，通明特胜，帶根本修而无所著。
十九、示在帝释。「十五观門」者，待檢敘之。「別教金刚已還皆无常」者，荊溪云：此他所計，今因判之令屬別教。又梵王保常过於帝释，自謂众生之父母。故今梵不以无常为治者，诸梵已得深根本禅，但以胜慧奪其有漏。刹利婆罗門等通皆保常，此亦置通而从於別各別说之，良由此也。又復亦欲示於教門种种不同令遍識故，故各各说。
二十、示在四王。「各主二部鬼神」者，東主乾闼婆、毘舍阇，南主鳩槃茶、薜荔多，西主毒龍、富单那，北主夜叉、罗刹。「上一一事」下，總示上三十五事皆为扶成佛國，講说之者当知其宗。
三、結。
二、八品半明声益方便，二：初、敘意分科，二：初、敘意，二：初、總敘。「除物罪垢」者，荊溪云：罪垢之名須通四教。或二缘集故，此教門一部之內广略相映，观其义勢逐而释之，應合广者不由語略使义混和，故见總略以广別之，或覩別文以總攝之。所以惑体无二、智非他成，从一開诸令诸归一，见合亦不少、离元无所分，身土惑智一切皆尔。故此除见除垢为四土因，豈直秖云界內而已。
二、別敘意，三：初、列章。「发起问疾品」者，荊溪云：问室內六品何但云发起问疾耶？答：室內见惑六品悉因疾生，但標问疾自攝餘五。
二、「初意」下，正释。「寄言斥彼勸誡为便」者，荊溪云：如云「是身无常」等，寄己身疾斥彼計常，以斥为誡勸观法身，是則一斥义含誡勸，況復誡後即勸观也。應云入不思議解脫，文闕不字，謂遠为入不思議弄引、近为二土之因。「生同居有餘」等者，荊溪云：以斷有为有尽未尽俱为见，见證解脫之遠因，失大士之近行。「豈敢輒述」者，荊溪云：慚昔愧今情兼蘊畏，誰能不命輒述屈懷。被命上催，恐重招鄙恥，虽圖俛仰已成招屈，對佛述过胜俗頻譏，故称本而談兼宣化道，是則賓主及以師弟咸權實益。「樂小執小」者，樂小即是小乘方便，執小即是小乘见有果人。「慕仰大乘」者，知有大乘起见敬服，尔时必能发於大心。「遠为至良缘」者，若无彈斥不堪洮汰，況復二味为见醍醐因，得記捨生必招果報。「普令三教」等者，荊溪云：虽有三教，正意以圓诃诸菩萨。菩萨不住大旨，见见同小，其藏通人即以別折其執。「方便」者，於方等中利者入實、鈍者仍未，故知此中折三語通。或但入通入別而已，至法华会方乃见见咸归。然经大塗宗須入實，以用真性为体、四土为宗故也。此中且从對極以说。
三、「此之」下，結示。「此之四意」者，荊溪云：具如前文列释者是。又總前四意，又有四別：一得命文殊、二文殊論道、三声闻自鄙、四菩萨進行。故知前二为成後二。後二復有遠近二意，近遠復二：一通、二別。所言通者，遠近各有遠近故也。声闻二者，遠成究竟、近入熟酥。菩萨二者，鈍同二乘见见有乘，利悟在即。所言別者，声闻遠益、菩萨近益。今疏从別，故声闻自鄙、菩萨進行。云、「今明」下，分科，二：初、總分。荊溪云：意乃有四经文二段者，四如前列。所言二段者，即如今文中折伏攝受亦可为二，謂室內攝受、室外折伏。於折伏中有今有昔，今謂问疾俗徒、昔即被诃道众。於攝受中亦有二意，能生、所生，能即室空、所即六品。又亦可分之以为自他，他傳佛旨、自述己情。即从「居士是疾」已下文是言室外者，既无数千人皆往问疾，尔时未为長者國王现难思事，故见见有问疾时。疾者虽復在於室內，而所被者機形並疎，且云室外。从所被说，復云室外。又折攝等者，亦用《瓔珞》三方便意，思之可知。「折中具攝」等者，折如析观，攝如体观。又折如观身，攝如勸求。又攝中折者，調伏如折、慰喻见见如攝。又藏折通攝、別折圓攝，又權折實攝。「乃至非權非實」下去诸文见见有品，比说可知。二、「今就」下，別分，二：初、正分。「即是折伏自体缘集」者，荊溪云：问前已破古自立二集，今何更立自体集耶？答：兼破論師立斯別称，今但秖立一无为集，故合標之。又今文中，先且依彼立自体名而暗奪之。
二、料簡，二：初番，荊溪云：从问答下重显其失，而辨大小得名少殊即正释也。然須得其正释之旨，兼为欲折见见。攝大乘師以內外尘沙与无明合说，今言二乘与诸菩萨同有內外无为缘集。既分出已即见见，二乘須从著於无为立名。菩萨不著，唯观自体及以法界，故別得名，名为法界。法界非缘，以缘与彼法界体合，从所障说，故云自体法界缘集。以是應須並置尘沙从无明立，以尘沙惑並不牽於界內外生，故且置之不从其立。所以文云「名別体同」。故例學人与凡夫同有三界思惑。文为二：初、问。二、答，二：初、正答。二、「如凡」下，引例。
二番，荊溪云：问學等者，此问从前答文而生。若真若中俱得名理。附中之惑既名自体，依真亦名自体惑耶？前答既用攝論師名，今還承茲以为進难。答中意者，二真既別，真义乃殊。故障界內全非自体，不可同於障中立名，況二惑体殊麁細永別，二真元隔何須疆同？故知自体以對於中則显偏真，非自非体，但對无为不合別立，故依前破有理存焉。
二、「此半」下，隨文释义，二：初、兩品半室外彈诃折伏，三：初、半品明折伏界內有为缘集，二：初、分科。二、隨释，四：初、方便现疾，二：初、正释。二、料簡，二：初、正表二集。「何得知然」者，然猶如此也，指上之辭也，言何以得知净名臥疾表此二种缘集耶？答意者，无缘大悲等覆十界，众生之称无所不收，故知现疾为引六凡四圣令得无疾。
二、同小所以。问意者，净名迹现居士，本是菩萨，二疾已足，何須同小？答意者，普門示现，何障二乘？「復次」下，秖據现为四教菩萨，而通教已攝二乘，以所證同故。二、诸人參问。
三、因为说法，二：初、懸談义旨，二：初、總述分科。二、「初文」下，別示显意，二：初、明说法旨归。二、「今此」下，判观門所屬。
二、「诸仁」下，隨文正释，三：初、總標说法。二、正说观門，二：初、懸示述意，二：初、懸示观門，二：初、廢古用今。二、「一約」下，正示今义。「十想」者，荊溪云：具如《法界次第》。言「前三」者，即无常、苦、无我。「中四」者，身不净、食不净、世間不可樂、死不净。後三者，斷、离、尽。「今約勸求」等者，若入後三即入无为，故不言之。「約二种念处」者，问：何以不約缘念处耶？答：缘非正观，但是分別诸門文字，故且置之。然五种中，二行正助其相大同，慧行是正，行行是助故也。今別立者，行即能行、道是所踐，道行不同故別立之。
二、「今約」下，述用門意，二：初、別示。荊溪云：略出下明五修中前之四文三土具足，何以不云常寂土耶？答：第五文云住不思議，即常寂土，何須別立。但以寂光而为所成，即以三土而为能成，故所成唯一、能成有三，是則能所事別故也。
问：前三屬生，於生成自。寂光屬所，於佛成自。以自望他還成二他，其义何耶？答：破自他义已如前释。今从所奪，一往且然，具足應如前之所破。所契、能契故有其四，理還相即不別而別。
於中第三即是橫也。同居即是同处净同居也，安養乃是異处净同居也，具如《法华．功德品》明。次引螺髻所见，例净同居也。復云佛慧者见净无濁，良由佛慧即如《法华》由加而见，引螺髻、普贤亦證佛慧除濁之人。二乘橫见，亦由適闻佛慧故也。
二、「託疾」下，總結。
二、「今就」下，隨文正释，二：初、见道，四：初、明无常，三：初、正明无常，二：初、總示。二、「如大集」下，別释，二：初、明凡夫執常，二：初、示三事无常。歌罗邏，亦羯邏蓝，此云杂秽，状如凝酥，此託胎初七日也。在胎凡经三十八箇七日。
二、明凡夫起倒。「起诸烦恼」等者，保身为常，因起诸惑，惑故潤业，业故牽生，三道不窮轮转无極。「不觉」下，示无常相。「三事分离」者，息風既斷，火大即滅，識隨业走，故云离散。
二、「今净」下，明净名破倒，二：初明说法破倒。二、「若能」下，機缘悟道，二：初、明观細入道。「观細无常」者，一期死滅名麁，念念遷謝名細。即下云「一切见如皆无常也」。
二、「若毘」下，示兩門異说，二：初、通示兩門。「成論」下，以无常是有法故，是以空方见道。
二、「今約」下，今依有門。
二、助成，四：初释无強、二释无力、三释无堅、四释速朽。三、結句破執。
二、明苦，二：初、正明苦門，二：初、牒现文直释。「三苦」者，苦苦、壞苦、行苦。「八苦」者，於生等四苦上更加怨憎会、愛別离、求不得、五盛阴也。「九恼」者，暹云：一恼我、二恼我親、三讚我怨。三世各尔，故合为九。
问：过去已去、未来未至，云何恼？答：恼虽过未，境實现在，与相值則生於恼。及过去曾恼於我，記憶在心。
二、約苦再解。「行苦」者，念念遷謝名为行苦。「違缘壞樂」，受者違情，境名違缘也。「通苦有四」等者，下文云「四苦有二」。若言即生即老即病即死，是为約理，即今通苦也。事四苦者，即今別苦。「別苦苦於通苦」者，事苦重於理苦也，故知生等皆是苦苦。何以今文唯以病为苦？答中兩意：初約病苦现在猛盛，故異於三；次明其實生等俱名苦，但净名现疾，故別以病苦對之。
二、結成苦义。「何可恃怙」者，《詩》云「无父何怙。无母何恃。」注云「怙，赖也。恃，負也。」
三、明空，二：初、懸示，二：初、列章。二、隨释，二：初、總別解，二：初、正示。二、料簡，二：初、簡能喻大小。「不應焰幻为譬」者，以小乘无焰幻譬，故不應也。「沫泡」等者，以衍門十喻无沫等譬故。十喻者，一幻、二焰、三水月、四虛空、五響、六乾城、七夢、八影、九像、十化。「杂譬非宜」者，既四教並談，故小衍杂用。「但大論至如幻」者，荊溪云：具如幻化，俗同真異。一俗三真，例意可见。故於一幻所见不同，所以通教三人见別，別人次第滅幻见理，圓人即於幻见法性。「利人」，即指別圓人也。勸修观者，留意思之，尋文迷宗謂之数宝。「从多为論」等者，謂声闻亦为利根说如幻等，但经多说泡沫等譬。衍经亦说泡沫以为助道，但多说如幻等譬。故捨少从多，以譬分教，故云「各有宗途」。或作「徒」字者，誤。「大品」下，正示。衍经亦说少喻，但多少为異耳。「六譬」者，二、簡所喻离合。「离合」者，荊溪云：假身即是诸法合成，是故得云离合不定。亦如《婆沙》释十二因缘，或云一法即有为也，或云二法即因果也，或云三法即三道，或云四法二因二果，或说五法二因三因，或说六法三世因果，或说七法二因五果，或说八法三因五果，皆以三世更互比说。因缘所成即假身也，故诸经論法相离合悉皆不定。「今用三事者」，若根本禅，多从息入。若通明禅，具观三事。若无漏禅，观不净等及以三事，是故今文但说三事。
二、通相释，二：初、辨異。「故不同前」者，不同前作總別释也。以餘對色受等，今文俱云是身也。
二、「今通」下，正示，二：初、以藏通分喻身空，即入空也。「約藏通观門」者，荊溪云：问於空观中即作衍門说法者何耶？答：此中明空，空兼体析，故於此明其义便也。
二、立问答释成，四：初、示分喻所憑，二：初问、二答。二、示喻体有无，二：初问、二答。三、示立喻意旨，二：初问、二答。「易解空」者，以幻等人皆知是空故，故舉幻等以。喻阴空等本空，凡夫妄執，故云难解。四、示诸喻通局，二：初问、二答。「攝大乘至八譬」者，引證幻等为別圓作譬也。暹云：彼論第六云「若實无物，云何成境界？为決此疑故，说幻事譬。若无境界，心及心法云何得生？为決此疑故，说渴鹿譬。若實无尘，愛非愛受用云何得成？为決此疑故，说夢想譬。若實无法，善惡二业愛非愛果報云何得生？为決此疑，故说影譬。若實无法，云何种种智生？为決此疑故，说光影譬。若實无法，云何种种言語起？为決此疑故，说谷響譬。若實无法，云何成缘真實法定心境界？为決此疑故，说水月譬。若實无法，云何诸菩萨故作心无顛倒心，为他作利益事於六道受生？为決此疑故，说變化譬。」
三、「今释」下，結立喻大旨。
二、「是身」下，隨释，十：初、聚沫。经云「撮摩」者，《广雅》云「撮，持也。」《释名》云「撮，卒也」，謂暫卒取之也。荊溪云：聚沫譬人空意显，法空见见未明者，如以水投水，水譬實法，沫喻假名，但破於沫，故但破假。云等亦然。若如幻譬，全体是幻，豈破幻人反存幻法？影等亦然。若见如因，藥因物成。幻兔者，义与沫同，影等亦尔。
二泡、三焰，荊溪云：是身如焰从渴愛生者，焰从渴生，如身见见从愛生。以焰譬身，故並舉之。影与业缘亦復如是。
四芭蕉、五幻、六夢、七影、八響，二：初、释现文，二：初、約谷響释。「空谷響應」者，《老子》所謂「谷神不死」也。二、約声響释。「七处」者，《大論》第六十释響喻中云「如人語时口中風出，名优陀那，此風出已還入至脐。偈云：風名优陀那，觸脐而上去。是風觸七处，顶及齗齿唇、舌喉及以胸，是中語言生。」二、通前簡示。「各有所譬」者，即以幻譬境界，乃至以變化譬菩萨受生，故云各有所譬，委如前記。问意者，既同大乘，何故有異？「八譬別者」下，正判《攝論》是別教也。「如以四德對四三昧」者，荊溪云：即二十五三昧中以无礙三昧破空处、常三昧破識处、樂三昧破不用处、我三昧破非想处。虽无净名无礙即净，若定的對即別义也。言「破四种人」者，秖是得於四空天处人耳。
九、浮云。「云从龍出」者，《周易》曰「云从龍，風从虎。」「亦阴阳气」者，《春秋元命苞》曰「阴阳聚为云。」
十、電。「電义未詳」者，又《五经通义》曰「電，雷光也。」顧凱之曰「阴阳相觸为雷为電。」又《经律異相》云「有四電師。」并前兩解，既異说不一，未可定判，故云未詳。
四、明无我，二：初、分科释疑，二：初、分科。二、释疑，二：初、對空释疑，二：初问、二答。「二空」者，破假名得人空，破實法得法空也。「三无我」者，荊溪云：众生无我、法无我、平等无我。平等无我即第一义空，具如後文〈观众生品〉，具足三空即三无我。
二、對教释疑，二：初、问。二、答，二：初、「五」下，隨文释义，三：初、約四大种明无我，二：初、分科。二、「是身」下，隨释，二：初、別撿，四：初、撿地，二：初、双標。二、双释，二：初、破外。暹云：此破见惑。所以先破外計者，外計正当见惑也。
二、內观，二：初、引部執。有門以攬地等立众生名故，故生假地實。空門以四微成四大故，故地但有名，而四微是實。四大尚假，众生可知。
二、「今明」下，明今释，二：初、約四微撿破。「內地四微所成」等者，荊溪云：此且順於外計以说，即二十五諦中有此計。故彼云四大之中微有增減者，意云其力薄者須多微成，其力大者由少微成。故四大中風力最大，唯一微成，即水无香微、火无香味，一往观之亦謂似尔。然於佛法終无一微独能成法，但是有質皆四微成。今欲破計故从計，故下云火二微所成等。「若內」下，四大既无主，三事豈不然，以三事中命即風大、煖即火大、識即六大中識大也。二、「又请」下，約四句撿破，二：初、正撿破。「地无堅性」者，即彼经文。「若有」下，今師約句撿破，释经无堅义也。二、「金刚」，下引经證。
二、撿火。「缘无自性」者，既无自亦，无他等性，故破性四句。
三、撿風。四句撿風者，暹云：若計風是有者即为礙，餘三亦然。
四、撿水。「水若至汝亦是」者，此舉水例难有神也。「汝若言人能慈」下，隨物知有神，且水是无情而能潤下，隨器潤下何殊慈思，隨器方圓何殊隨物。人若有神，水亦應有；若謂水无，人亦應无。故云「汝亦如是」。四句撿水者，謂有謂无兩亦双非悉是住义，不起四執方名不住。此撿四大文，皆引《请观音》者，即彼经身子为优波斯那说四大无主，二入於如實之際也。彼亦在衍，与此意同。广释彼经破四大，如《止观》隨自意中。
二、總撿。「總約四大说无我」者，荊溪云：问何不云譬而云約耶？答約者依成也，依外破內故但云約。今推外地乃至无主，知身无主。約外知內，故云約也。餘大準知。外云依神，內云是身依诸大者，以大望身，大是實法。外人迷之，謂有神等。四大不一，神为依誰？若並依四，應有四我。疏云四身，正破四我，我依身故故云四我，內外俱有四大故也。
二、約空种明无我。「所既是空」者，所即大虛空也。「圍虛空」者，身內空大也。文中云「及以外空」者，以語助也，猶云及於也。又以還訓与，经律中皆云「及以」。如《四分．序》云「及以身證者」。邇来書寫呼談，多輒改「以」为「与」。仲尼曰「吾猶及史之闕文也，今則亡之矣。」後生淺學慎乎妄改展转成訛，亦佛法之滅相。一事既然，餘皆倣此。
三、約識种明无我，二：初、約識正破。「草木瓦礫亦由阴阳转變」者，草木如春榮秋凋，瓦礫如將雨礎潤，皆似有知也。荊溪云：瓦礫亦有四时改动，如瓦炭能知时雨。暹云：欲雨瓦重，欲晴炭重。「神使知知」者，謂以知知物，故云知知。
二、約風助破。「故大集云」等者，荊溪云：心念牽風故，並由心为增上缘。故前诸义並皆由心与四大合生，生种种計。为破外人及內計故，故各破之非合时无。「手脚不遂」者，遂，進也。
二、修道，二：初、懸示，二：初、研詳指定。「若接前」等者，荊溪云：約前五双。今但五双，故於见修一双之中接於见道，即修道也。「此不定」者，於五双中隨對一双。是何一双？「更向前」等，於见修道一双之中，若更向於四行之中说此不净，則但成於五停中意，故云见道方便。以居七贤之首，故云前。「明与」下，六贤共成方便。
二、「菩萨」下，正約修道，二：初、显功示位。荊溪云：菩萨若入等者，且約当教近意通菩萨也，若遠論者亦助別圓。
二、「今不」下，據义懸释，二：初、約四想。此四即十想中四也。一不净想者，自他身內有三十六物，外則九孔惡露常流，从生至終无一净也。二食不净者，观诸飲食不净，皆从不净因缘故有。三世間不可樂者，世間有二：一不见有好众生、二不见有好國土。四死想者，死者常为死逐，出息不保入息。「是身为災」者，此約众生世間。
二、約四苦，二：初、正示。「復次至作四苦」者，荊溪云：不必即是四念处中，以无常观通修道故。故苦亦然，即是三界皆苦故也。虽免四趣，七反人天具足生等，況仍欲界人天往来，亦可對於生等。二、「但四」下，結判。荊溪云：理四苦者，刹那无常。无常事四苦者，即在修道。以修观时观於思惑，思惑屬事，故云事也。今謂理事，亦名通別亦名麁細。理通事別、理細事麁。對麁名理，此理仍事。
二、「是身」下，隨释。「五种不净」者，一种子不净，是身攬他遺体託識其中故。二住处不净，十月居母生熟二藏之間，生从尿道而出故。三自相不净，眠臥糞秽九孔常流故。四自性不净，身中唯有尿膿血故。五究竟不净，命終身壞臭劇死狗故。广如《止观》第七。荊溪云：特胜及以九想，具如《法界次第》中明，餘皆生苦。自相不净尚通胎內初託胎时，何況性耶？是故当知亦屬生也。「虽復澡浴」等者，有人云：衣字平声，食字入声。今云不尔，未受用时可以平入二声呼之，若正受用應並去声。若衣食二字从平入声者，澡浴但應云湯水耳，未受用故。「朽井也」者，荊溪云：謂丘墟中朽敗无用。「业力所持」等者，此解是身无定义也。荊溪云：若準人人各自有业，亦可有定业。有可破，亦无定也。又有遇缘，及如《藥師》大小诸橫，并《大经》第二十四明九种橫死，亦成不定。況復秖約人人有业，彼相形业业相望俱名不定。「山海空市」者，《法句经》第二云「有梵志兄弟四人，各得神通，知後七日皆死，共議逃避。一云：『吾入大海，下不至地、上不出水。』一云：『入須彌腹，還合其山。』一云：『輕舉空中。』一云：『入大市中。』各云：『如是处避，无常殺鬼豈知我处。』議訖辭王，述其去意。过七日已，各各命終。市監白王：『有梵志卒死市中。』王云：『有四避對。』一人已死，餘三豈免？」嗚呼！死至叵避，其可驗乎？《晉書》云「郭璞妙於阴阳算曆。於晉元帝世与桓彝友善，每造之。或璞在婦間，便入。璞曰：『卿来，他处自可徑前，但不可廁上相尋耳。必若，至有殃禍。』後彝因醉詣璞，正逢在廁，掩而观之，见裸身被发銜刀設醊。璞见彝，撫心大驚曰：『吾每囑卿勿来，反更如此。非但禍吾，卿亦不免矣。天實为之，將以誰咎？』璞，嬰王敦之禍，彝亦死矣。」是知感報已定，豈祈禳所及？而言天實为之，知之何晚！寄言後昆，当信净名所说，是真祈禳者，《大論》第七十五文也。「大经具出」者，謂具明蛇、賊、空聚也。故彼〈圣行品〉云「譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養。『若令一蛇生瞋恚者，我当準法戮之都市。』其人惶怖，捨篋逃走。王復遣五旃陀罗拔刀隨之，又遣一人詐为親善。其人不信，隱聚落間。闻空中声：『今夜当有六大賊来。』其人怖走。路值一河，乘筏截流而去，安隱无患。四蛇喻四大，五旃陀罗喻五阴，詐親善者喻貪愛，空聚落喻內六入，六大賊喻外六尘，河喻烦恼，船筏喻六度道品，安隱无患喻得大涅槃。」