维摩经略疏垂裕記卷第七
维摩经略疏垂裕記
维摩经略疏垂裕記卷第七
錢唐沙門释智圓述
二、体相續假。荊溪云：以显迅速者，幼猶似住。三、体相待假。「待有二种」者，荊溪云：異时竪待也，同时橫待也，相待之文皆具此二待。前无後有故豎，待三无为故橫。
二、總譬三假。「或是」者，前分此文屬相待假。今又作總释，故云或也。
七、結成奉律。
二、二比丘心得清净，二：初、分科。二、隨释，三：初、比丘称歎。荊溪云：不能用衍通別圓者，以四句推，通三教故。
二、波离愜伏。三、比丘发心。四、結成不堪。
九、命罗云，二：初、分科敘意。
二、「罗睺」下，隨文释义，二：初、命问疾。「亦云罗云」等者，新云罗怙罗，此云執日。有娠，音申，孕也。又脂刃反。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨释，四：初、正辭不堪。二、述不堪之由，二：初、敘意分科。二、隨文释义，二：初、長者问。「作轮王」者，轮王有四：金、銀、銅、鐵轮，如次王四三二一天下。其將即位，先沐浴齋戒於高樓上，而轮宝自應，从東方来，臣、兵、象、馬、女、兒凡七宝皆尔，具如《大经．圣行品》说。肇云「佛不出家，應为金轮王，王四天下。罗睺罗不出家，應为鐵轮王，王一天下。」以其所捨不輕，所期必重，故问其利也。
二、罗云答。「如贤愚至出家功德」者，彼经第七云「出家因缘其福甚多。若放男女奴婢，若聽人民，若自己身出家入道者，功德无量。布施之報十世受福，六天人中往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施之報福有限極，出家之福无邊无量。」经文格量甚广，不能繁引。「十智」，如前記。
三、正述彈诃，二：初、分科。二、隨释，五：初、正彈诃。「此形服出家」者下，疏文自立四句。荊溪云：應以形心對於偏圓，及以信法作多四句，今正当令圓心出。
二、为解释，二：初、正解释，三：初、释诃密行。荊溪云：若为利生者，於无利中而行於利，方乃得於不思議空。空心出家以赴物機，令物推理。
二、約理诃。寄密行名，以依理出家而为诃也。密积功德之利，方名无利无功德也。
二、释诃智斷。荊溪云：有为法者，又诃罗云虽见偏真，同於有为。故《大经》云「空者等者」，意引不空，即无为中具一切法。若於小乘真空之中，但是於空，不具诸法，故不合说。
三、释诃出家心。荊溪云：即是平等真法界等者，此中寄之以斥古師而成今解。真法界中尚无界外出家度人，豈有形服度人功德？又亦得名大小名同体異而诃，亦是況诃，前後並尔。即如罗云小乘中密，小乘之理尚不可得，況平等法界畢竟真空而云利耶？引彼真諦以證无为，大乘无为具诸功德，故不同小若有若无皆不能具一切诸法。
二、料簡。荊溪云：问净名等者，经中祇云无为无利。此即问前引大涅槃、虛空、佛性、平等法界，此名自足。何以名之为真密行？与无为义亦不相應。答中意者，罗云正说小乘无为功德之利，又称小中密行第一。净名以大折其二事令俱不成。大乘无为如如意珠，珠即诸物，密豈过此？无为之語其理未極，故云一往。故知大乘无为非无胜利，以其罗云已得小乘无为，故以大乘无为折之。既破小已，方述大乘无为法遍，以明小乘有为无为並不能具一切诸法。若如是者，方是密行中之上品。故十人中皆以其行而为破立，以为半滿深淺之致。
三、广示出家功德，二：初、分科。二、隨释，二：初、自行。「若观至得真无为」者，荊溪云：真无为即真密行。下去一一皆結以为真无为中具诸功德，一一义当密斥罗云。「离一切见清净禅」者，界外之见等觉方离，小果豈无？「处於涅槃」等者，荊溪云：故此无为密行之理即具三德。此即性德三德明文，此是大師之深旨也。一家學者願思於百界因缘一念三道。「观中證果至修因」者，观字平声。
二、化他，二：初、分科懸示。「波旬」，此云極惡。
二、隨文释义，二：初降众魔。「经云降伏众魔度五道」等者，荊溪云：由降故度，乃至离惡皆由降魔。疏云「得菩萨道」者，文虽別说，然須約圓，故得菩萨道时已得法性。初住之道故具二时，已得不动即是究竟。餘可準知。又此不动，應知不是二十五三昧之不动，此借三藏降魔时別立之名。「破他化」等者，赤色三昧也。故知不得有前後也，故引《大经》證成圓位圓家降魔之分齊。又一一文义通始行，可为行者之初修也。「度五道至三种意生身」者，於中虽不可立界外五道之名。已引《大经》二十五三昧，经既名为三昧中王，能度二十五有、三諦之惑，具足三智三身三脫，尚成十种破二十五有，即是十种度五道也。「能度界內」等者，正出分段及以變易二处五道，況復下句云净五眼。言「净五眼」者，虽五對五非謂体同，重明能度之体用耳。「破诸惡业對肉眼」者，欲指人中是肉眼，故明四趣眼不及人天，故为所破。此亦一往。亦有龍鬼过人肉眼，終是惡业，从道以判破。「诸亂心」等者，亂既云诸，即指欲界。以天眼法在色界，故破欲方有四禅天眼。應知从教判为別圓。「約五力」者，力既由眼，眼由度道，故释根力亦依別圓進退明之，或具四教。
问：約於道品，何以不列三四七八？何故五根復居力後？答：此乃別圓果地诸法七科一一独頭为門。何以用因法相生难耶？
问：眼不分教，力何以分？於分仍有判權實耶？答：此亦成於眼家体用。若净五眼，根力必全。一往文中似相生相，莫不皆以降魔所成，故用降魔以为本也。下去文相並本並生，何但独頭迭生迭本。
二、摧外道。
四、結真出家。荊溪云：是則一心具足萬行者，撮前自他悉一心故，故前四科必同体也。
五、勸诸長者子出家，二：初、分科。二、隨释，四：初、勸出家。荊溪云：今得值得闻等者，诸長者子初闻大乘出家功德，信於佛法都未曾霑。故知曾闻秖闻向说，若不闻者如三亿人。
二、辭有礙。三、重勸。荊溪云：四句者，應具如前辨多四句以判於心。若不尔者，何殊於小？故云各有大乘等也。言「各有」等者，既云善根，即是宿种，非於净名始勸发心故也。「菩萨戒品隨心即发」者，非謂发心即具戒体。且以大小相形言之，然於大乘亦假缘具。在家缘具父母咸聽，以不妨於色養故也。但小乘教以色及非色心而为戒体。菩萨虽亦身口为助，增上在心，名隨心戒。虽大小別，上品咸心。但大律儀四弘为本，立心、缘、境三聚更互相資。故净名云即是出家，是即具足四发心。
四、結成不堪。
十、命阿难、二：初、分科敘意。二、「即是」下，隨文释义，二：初、命问疾。荊溪云：三因缘得名者，亦可此三义立四悉。本願，世界也；父母，對治也；从见生善及第一义。
二、辭不堪，二：初、分科。二、「一奉」下，隨释，四：初：正辭不堪。二：述不堪之由。「明生身真佛」者，即指王宮所生之身以为真佛也。飢渴寒熱等，即九恼也。暹云：一金鎗、二馬麥、三寒風、四熱病、五出血、六旃遮女謗、七乞食不得空鉢而還、八为婆罗門害、九背痛。「是則」下，荊溪云：明方等意。若从本说，正当符於半滿之文。若實行者，應但依今具出二塗，即是教意。
三、正述被彈，二：初、分科。二、隨释，三：初、覈问乞意，二：初、净名问。「分衛未至」者，未是食时也。分衛，如前記。二、阿难答。
二、正彈诃，二：初、分科。二、隨释，四：初、重止阿难二謗。荊溪云：而说有者，疾是苦果，果必由因。「身小有疾」者，秖此一言，咸招二謗。
二、显金刚之身，二：初、牒文正释。「所以喻金刚者」者，荊溪云：三德具故，故以金刚三义以譬三德。既即一而三，故約法身以示二德。「诸惡」下，五住皆除，即不思議解脫也。然解脫、般若各應具三，謂三脫、三智也。例法身可知，故文从略。
问：今云五住皆除，云何對三脫耶？答：圓融三脫皆破五住。若約別對，不无其旨。真性脫无明，實慧脫见思，方便脫尘沙。以總收別、以別簡總，宜令得意，无失圓旨。
「摩诃至萬善」者，秖是三智导福。从因至果，故云冥於中道究竟圓極也。「是則至宛然」者，三句经文符合三德，宛然可见也。即金刚之体是法身，诸惡已斷是解脫，众善普会是般若。各三成九，九秖是三，三一互融展转无礙，如斯妙体豈有疾乎？「則无苦果」者，既无五住苦因，則无二死苦果。前云五住皆除，此云則无苦果，互现其义耳。但消惡宜約五住，消疾宜約苦果。「此破三藏」等者，報身即王宮之身。智斷，即樹下三十四心斷见思也。是則法身先有智斷、後得縱而且橫，未免疾恼。荊溪云：具如《止观》縱橫三德大小各三。此荊溪指体相章也。「衍教法身智斷」者，荊溪云：越於通教，直述別圓。
二、「但舊」下，斥古显今。「四时五时」者，《法花玄义》明古人判教，咸以《华严》为頓，於漸則有三时四时五时等。暹云：虎丘岌師分三时。十二年前见有得道，名有相教，十二年後齊至《法华》明见空得道，名无相教。最後双林明一切众生佛性、闡提作佛，名常住教。宗愛師为四时。三如前，更於无相後、常住前，指《法华》会三归一，名同归教。定林柔次二師明五时。四不異前，於无相後、同归前，指《净名》、《思益》诸方等经为褒貶抑揚教。「猶是八十年佛」者，古人將般若在方等前，猶同三藏佛是八十无常也。「七百阿僧祇」者，暹云：《首楞严三昧经》下卷「堅首白佛言：『世尊！佛寿幾何？何时入滅？』佛告堅首：『東方去此五萬二千佛土，國名庄严，佛号照明庄严自在王，十号具足，今现说法。如彼佛所有寿量，我寿亦尔。』又问：『彼佛寿命幾何？』佛言：『汝自往问，彼当自答。』堅首承佛神力乃至答言：『如释迦寿，我亦如是。汝欲知者，我寿七百阿僧祇劫，释迦亦尔。』」古人意謂今明金刚之体，即同七百胜應之身，非法身常住也。「而不受今所释」者，荊溪云：四时五时家所計，並不以前四时三时有常住理，是故不受今释。今释显榮，榮即大故，故違他解。
三、結二謗，二：初、分科。二、隨释，二：初、結成損謗。結云大威德诸天者，荊溪云：通論诸天皆有威德，悉皆无病。「他方净土」等者，且指安養，下至十念臨終一念皆得往生，故云小善。
二、結成增謗。「寧共師之」者，寧，豈也。既是惡人，豈堪師稟？
四、牒释對破，二：初、標。二、「当知」下，隨释，二：初、正释，四：初、释法身斷德。二、释法身智德。三、重释斷德。「二种三漏」者，欲界烦恼，除无明，名欲漏。上二界烦恼，除无明，名有漏。三界癡，名无明漏。界外三漏，準说可知。漏有二义：一漏失道理、二漏落生死。四、重释智德。
二、總結。
三、阿难恥愧，二：初、分科。二、隨释，二：初、正恥愧。二、空声慰喻。「如普贤观之所明」者，即彼经云「释迦牟尼名毘盧遮那遍一切处。」所以引者，大師意显空声是释迦法身，非餘佛也。荊溪云：问此是何佛之法身耶？答：十方诸如来同共一法身，何得言誰法身耶？然不別而別，應物由声、缘別声殊，即是释迦法身之身。
问：法身无声，何得有声？答：法无應有。
问：既云法身，今那云應？答：无色曰法，声即是應，應即法身，何求異耶？故云吾今此身即法身也。《法华》空声準應可见。
「五濁」者，罗什云「大劫中有小劫，多诸惡事，總名劫濁。善人既尽，純惡众生，众生濁也。除邪见已诸烦恼，如三毒等增上重者，不以道理，能障圣道，必入惡趣。如是結使，烦恼濁也。除四见已，唯取邪见，謗无因果罪福及圣道涅槃，是名见濁。凡減劫減至百二十歲已下至于三歲，悉名命濁。释迦出世，当寿一百二十歲时。」此依罗什释也。《法华疏》具明。「为化婆罗門」者，荊溪云：此明现疾意也。《乳光经》中七圣共化慳婆罗門，一牛母、二牛子、三𤚲者、四阿难、五净名、六如来、七空声也。此婆罗門生来不施，鐵網其舍飛鳥不过。阿难造門，净名诃者，为显如来常住法身。阿难欲去，因空声勸，此婆罗門施心似開，仍擇群中不受𤚲者令自𤚲取。阿难言：「我大比丘，不應觸乳。」佛便化作小婆罗門輒於傍立，婆罗門见，乃令𤚲之。纔觸牛身，受无量樂。於是牛母而说偈言：「若𤚲右邊兩，應留左邊兩。若𤚲左邊兩，應留右邊兩。尽𤚲奉世尊，犢子應須養。」犢子闻已，復说偈言：「我本不布施，今来畜生道。尽𤚲奉世尊，我自噉水草。」於是婆罗門驚異歎訝，畜生尚尔，何为慳耶？因茲发心倾財大施，乃隨阿难至如来所。佛为说法，授記作佛，号曰乳光。此空声勸，具足權實，故一安慰利及二人。「不勞恥愧」者，有大機者大自悉之，若小機闻，疾亦何妨？元知宮室父母生身，因既非常，果亦何爽。而實行者此会未知，據共化慳何恥之有？
四、結成不堪。二、次命五百。荊溪云：各说身因者，如前十数但述半教之身因耳，藉今彈诃即成常住之真因也。
菩萨品
三、菩萨品折伏自体缘集，二：初、敘意分章。二、依章解释，三：初、正明此品来意，二：初、總明来意。「不思議依正」者，寂光依也，法身正也。离身无土、离土无身，名不思議。众生本具，迷故不知。初住分證，妙觉究竟。令得此二，故云「欲令众生」等也。「而有自体之患」者，无明未尽，猶为所诃。或對高訓下，以圓诃偏；或策其圓行，令進上位，义如下说。「此明」下，且約以圓诃偏結示文旨，诃偏正報、显圓依果。
二、別明来意，三：初、開章辨異。「而义有殊」者，义与前殊，隨章自见。若覈其大旨，則前五共成折小，此五共成彈偏。
二、依章正释，五：初、为显净名不思議胜智。「靡不归伏」者，靡，无也。但餘四义者，即下四章。
二、为转方便教門，二：初、標示。二、「初转」下，正解，二：初、转教。二、初述意。「鈍根菩萨」者，三教菩萨通名鈍根。
二、「有三」下，正释，三：初、列章。
二、正释，三：初、转三藏方便。「与声闻五味同」者，至法华方入圓，故利根者被诃悟圓，不得後味，故名利也。
二、转般若中方便。「佛从得道夜」等者，荊溪云：此《大論》中明说般若有显有密定及不定，約显次第唯在第三，於当部中權竪不定。且復未明今通竪論以明密教，故成道後中間常说，故今用之以至方等。故方等中以大诃小，大义正当始終般若，故於通別所益不同，皆来至今，須待彈斥。菩萨別闻者，不在鹿苑對二乘说，至方等会對大闻小，然非祕密之般若也，此仍方所論不定耳。言方所者，十方相望。又此亦名約行五味而論不定。
三、转华严中方便。荊溪云：稟华严等者，於彼处会未能獲益，来至鹿苑密利全无，至此会中待別彈斥。
三、「復次」下，料簡，八：初、簡彈诃用不，二：初正簡示，三：初、立义。「四味」等者，荊溪云：释前文显密五味，於五味中而辨诃意，明乳等四方便真實須诃不诃。「何以故」下，释诃所以，恐失诃意。「封教」等，即不得意人。「虽齊」下，即得意人。「若稟」下，失意須诃，得意不诃。
二、疑问。荊溪云：问向诃及不诃之意。
三、答释。「教人俱廢」者，既非真實，得意不得並須诃也。
二、「释此」下，示文旨。「法病俱诃」等者，法即得意，病即不得，圓教即具二意如文。
二、簡体益通前。「答如所问」者，於鹿苑有通二乘，但密非显。
三、簡诃人存法。荊溪云：方便菩萨者，於方便教復約人法辨诃不诃，以存方等之教故也。
四、簡华严權滯。荊溪云：若封至海也者，大師正以圓頓之教是《华严经》之元旨，是故彼教不同二蘇。二蘇仍有遠近二意乃俱得遠，論唯頓，故云此即《法华》弄引。
五、簡涅槃通前。荊溪云：问亦云至此意者，既通初後，亦應具四。四中方便及以真實，有斥不斥，何不出之？答：虽有此意未见明文者，问此引佛答迦葉之文，此即是文。乃云无者，但未若《华严》其文分明，復是《智論》之明文也，亦曰有文故。从「若欲」去，即以义推名異义同以为答意。
六、簡般若华严。荊溪云：得道夜等者，前答虽云名異义同，华严般若悉涉方等，不知亦有異部名为名異、为当同部立異耶？答中分二。若不共者即是異部，若其共者即是同部。若尔，還是以教望教論同異部。
七、簡涅槃異名。问中先引偈。次「若尔」下正问答者，荊溪云：意明何但名異义同，論部亦得有同有異。部異理等於义不失，何況但是異名而已。
八、簡方等通前。荊溪云：问自净名等者，亦應合有方等生酥通乳酪耶。若其有者，何不说之？答：文虽尔，應須具如《法华玄》文第十卷中。今若復欲論理有者，鹿苑理密说彈斥。又《华严》中四何須更論，亦是其例。既其一切俱通初後，豈可方等不通於初？準此问前亦應问後，文无者略。若尔，一音之教非无小得，但失於鈍，以歷五时，故不全用玄文所引。
二、转观。荊溪云：转观等者，對教但是信法別耳。显密次第一切同教，依前诸义隨观待诃。但加殺人以为不定，用显行相，以此为別。故引《大经》殺人为證。文为二：初、正释，二：初、明今機熟堪闻，二：初、正明转观，二：初、正明獲益。「其既利根」者，各於当教對彼信行得名利根。「闻三藏」等者，夫名法行，非全不闻，闻少思多，故得名耳。《般若》在通，《华严》據別。「而未见正道」者，稟前三教未见圓理。「若闻」下，正示转观也。「入不二門」者，从偏入圓，位通深淺，以观行、相似、分真悉名入不二門，約今诃意唯取分真。
二、「復次」下，約味显位，二：初、显位。「於前三处」等者，藏教菩萨既不斷惑，淺深虽殊但名为乳。通人約味配位可知，若发中道唯在別教，若論證道豈假彈诃？今从部意約教道说，故在醍醐，遭诃受益方名殺人。
二、「若闻」下，明益。若論受益，實通深淺，今明毒发止在分真，是則了因如毒，无明如人。
二、「是則」下，結示命意。「槌砧」等者，净名如槌，彌勒等如砧，成熟大乘機缘之器也。「悉霑」等者，因述闻诃，各霑圓益，信行转教、法行转观。
二、明今重闻益广。荊溪云：重明今昔，教观之益必定不虛，以成利益。
二、料簡，二：初、簡實益。「问诃诸菩萨」等者，荊溪云：问大士诃辭意皆在圓，而诸菩萨豈皆圓益？答中引《論語》也。「詩三百」者，即今毛詩，有三百五篇，此舉全数。「一言」，謂思无邪也。蔽，猶当也。詩虽三百之多、六义之广，而唯用思无邪一言以当三百篇之理。猶今四機虽广，舉一圓普益以当之也。於方等中縱未入圓，密受圓益，以因彈折堪至法华。稟權實教等者，實即圓教。不得意者既生語见，故被彈诃，诃病不诃法也。
二、簡權益。「猶滯方便」者，「滯」應作「帶」，字誤也。
问：向云皆得一道之益，此中何故云何容不得方便益耶？答：显或方便、密唯一道，據佛意为密非密入圓。
三、为扶成佛國之教。荊溪云：符成等者兼出诸意。此用初文如来答於净土之意。若见空室，入自益位。若见燈王及以香积，即得入於利他位也。次「故隨」下，明被诃者自净土行成入无生位，亦得生於同居等。三「又隨福慧」下，示被诃者净土行成，所攝众生来生其國。次「此是」下，總結前意。故知如来明净土行，元令具於上来诸文意也。
四、为折伏住方便行菩萨为入後味之弄引，二：初、明三经弄引。「以诃乳成酪」者，如〈佛國品〉土復秽时得法眼净，及〈方便品〉为國王居士说无常速朽，皆是诃凡夫之乳成二乘之酪也。「至法华成熟酥」者，荊溪云：问一家诸文咸至法华悉成醍醐，今何得云但成熟酥？答：教旨无他，人自前却。況显露教指二乘人来至法华悉成醍醐，诸菩萨等无处不入。般若同異亦復如是。五千起去，三變被移，捃拾之言良由多意，如是熟酥即名醍醐。故便法华之後更说般若，良由尚有生酥之名。並是涅槃入法界者，佛化施設一期事畢，前後小別大体无違。尚置餘國傳说之言，何必全在靈山之席？若以不尽入於法界則令法华部非終極，尔前诸教有得入者部應圓融。
二、立五问释疑，五：初、释此经入法界疑。答中意者，利已悟入，豈但与《华严》不殊，其實与《法华》无異。鈍根既未證入，於此但成生酥，或但成酪而已。「至後三味」者，約味應二，約经乃三。以《法华》、《涅槃》同味故。故《大疏》云「但未證入者，至《大品》、《法华》、《涅槃》。」若約此中新入，至大品有如生酥者，法华有如熟酥者，則大经为醍醐，則亦得云三味。荊溪修定意或在此。
二、释《宝性論》不明疑。「二处不殊」者，於鹿苑後俱談圓頓。「故二酥之別」者，此約从鹿苑次第入者以说。其新入者於此乃酪，於大品乃生酥；其利根者則頓入法界則成醍醐，並如前说。故知五时次第是約一番機缘而说，故於诸文並指五人最初稟小。
三、释大品上根疑。荊溪云：问上来等者，此約上来多五味义，並以《涅槃》對於《法华》而为上下，故二乘众皆至法华而入法界。《法界性論》何以然耶？答：《法界性論》唯約菩萨入一乘機，故云一乘人也。若二乘人，在於法华而为上也。说二乘者，明大小共。
四、释二经同味疑。「約教判味」者，俱開显故。「今此約人」者，人入有前後故。
五、释法华生酥疑。荊溪云：如所问也者，準问为答，即是亦有。準此亦應问云亦有法华如乳者不？答：如所问也。亦應更須问出亦有以方等为上上根不？答：道理然也，三藏之後即入故也。
五、印定成经。《大論》第二云「佛法有五种人说：一佛口自说、二者佛弟子说、三者仙人说、四者诸天说、五者變化说。」今净名是佛弟子，故得印定成经也。
三、「为此」下，指前總結。
二、略释菩萨义，二：初、名义指上。二、約教正释，二：初、約教總明，二：初、正明行相。荊溪云：四种菩萨皆云跋致者，初舉发心，次入䟦致，此則具舉初後也。又被诃者皆不退位，从前不退入後不退，三种不退相望说之。以四菩萨中先诃勤不退之行，是故預標不退之言。
二、「但大」下，結示佛意说四教。「明菩萨义」者，荊溪云：诸波罗蜜即橫行也，观理入智即竪行也。前之三教但明竪位，唯有圓教俱明橫竪。若準前文，亦可具如〈佛國品〉中一十七句即橫行也，一十三句即竪行也。虽不霑藏，义立何妨。「非權非實」等者，於一心双非之理，演出四教權實之法，故云而權而實。根缘自異，佛意常同。
二、「今言」下，約題正示，二：初、正释，三：初、主伴同缘。「法身眷屬」者，荊溪云：上来多文皆云深求其致者是應生者，隨機利见如月现水。《光明》云「應物现形，如水中月。」
二、「方便」下，師資转益。三、「如此」下，結示功能。
二、料簡，六：初、诸菩萨与净名辨異，二：初、问。荊溪云：明被诃者多在同闻，信知同闻並非下位，既是同位不應有诃。
二、答，二：初、他解。先總敘意。「有言」下，敘古也。「是權隣果」者，謂本是金粟如来，權示等觉菩萨。「有三生」者，即下文始、住、終也。二、今释。荊溪云：虽復有诃，不妨高位。虽曰消文，意兼斥古。「央掘」，如前記。
二、約舉前十心例今所表，二：初、问。二、答，二：初、同法华四知见。開示悟入即四十真因，下對《华严》類释自显。二、類华严四十位，二：初、正明。「四大菩萨」者，謂法慧说十住，功德林说十行，金刚幢说十向，金刚藏说十地。「善惡融通」者，魔事即佛事名惡融，如云行於非道通達佛道也。佛事即魔事名善融，如云作魔王者多是住於不思議也。二、「诃意」，下結示。
三、約从人對位深淺意融。四、約重舉彌勒對前辨益。荊溪云：问破彌勒一人等，答中意云悉有故也。「所化不定」者，此是彌勒同事機也。既能遍同，斥於能化，所化自整。
五、約權實双行不无旁正，今何得言共行弟子等者。此牒前答为难。《大疏》於前答中，於權實化物下云所化共行弟子不定。荊溪前既削去共行之言，此中亦合除之，應云今何得言彌勒所化稟實教耶？文方相應。
六、約华严法华對今辨異。
三、入文解释，二：初、分科。二、「所以」下，隨释，二：初、命四大菩萨，四：初、命彌勒，二：初、命问疾，二：初、敘先命所以。二、「言彌」下，正解名义，二：初、定姓名。肇云「彌勒，南竺國婆罗門姓。出此姓，即以为名。」生云「虽生兜率，猶以本姓称焉。」此二師解亦符今释。
二、「而名」下，示慈义，二：初、約三慈释名。三慈名义委如前記。「或有漏或无漏」者，漏落變易，不漏分段。「一向无漏」者，中道大慈不漏二邊。
二、用四教格义，二：初、約四教結判。「若以三慈用收四教」者，前三但有生法，圓教則具无缘。荊溪云：四教皆云与道滅樂，不云拔苦集者，且消慈邊未即拔苦。圓慈之体理无独運，若从事说不无二別，故与樂言一途而已。
二、「彌勒」下，明受诃所以，二：初、明此權彼實。二、「又權」下，明出沒隨機。「出沒不定」者，隨機設化。净名亦權、彌勒亦實，前約一往，且以此彼分之。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨释，四：初、辭不堪。二、述不堪之由，二：初、略示。「兜率陀」，此云知足，新云覩史陀。
二、「所以」下，广释，二：初、明天王请法因依。二、「彌勒」下，明彌勒为说不退，二：初、述意。荊溪云：「彌勒为说」等者，具如疏文，释已委悉。今私助一释。凡得記者多在不退，既自獲記復为他说，故为天子说得記位，因慈而为大士所诃。記虽被诃，不诃不退者，施诃授記是诃不退。
二、「言不」下，正释，二：初、正明不退，二：初、牒经释义。荊溪云：因中得理等者，在因證理，故且云也。若从彌勒應云果由因剋，故云行也。
二、「但四」下，約教分別。荊溪云：入燸等者，應引《俱舍》「燸必至涅槃，顶終不斷善」等。若通教明三不退中云「六地齊功」等者，以与小共故得齊名。所言「皆」者，显乘显地，性地已去皆不退也。「十信初心」等者，以十信位但分初中二心之別，八信至十信以为中心。
二、結示受诃，二：初、明隱實施權。二、立问答显意。荊溪云：闻彌勒说至得入者，益时別故，所因異故。
三、正述被彈，二：初、分科。荊溪云：一先總定者，對下生滅等文，故此成總。
二、隨释，五：初、總定，二：初、述意。二、「一生」下，正释，二：初、释一生。荊溪云：一生等者，亦應云二即人天也，亦應云三，兼此生故。
二、释授記，二：初、正約四教。《小彌勒经》明三藏得記，《大彌勒成佛经》及《大品经》並明通教彌勒得記。「示斷一品」等者，荊溪云：前不云示，至此方云者，易濫實故、大乘诸经多说示故。況有教无人，故須说之。
问：若尔，通亦易濫，何不说示？答：观名虽濫，彼与小共。共不共異，極成难濫。又亦可云示者显示义耳。準此而言，餘文亦有。
「善財入樓观」等者，《尔雅》云「狹而修曲曰樓，观謂之闕。」郭璞注云「宮門双闕也。」《释名》曰「观，观也。於上观望也。」暹引新经云「善財恭敬右繞已，白言：『惟願大圣開樓閣門。』时彌勒前詣彈指，其門即開，命善財入。善財心喜，入已還閉。见其樓閣广博无量同於虛空，乃至或见彌勒初发菩提心时，如是名字、如是种族、如是善友之所開悟，乃至如是寿命，经尔許时親近供養，皆悉明见。或见彌勒最初證得慈心三昧，从是已来号为慈氏。乃至见得忍，或见住地，或见成就清净國土。或见护持如来正教，为大法師得无生忍。某时某处某如来所受於无上菩提記。」「以迹表本」者，荊溪云：圓是實成。若準實成，境智合时唯佛见佛。故《法华》云「唯佛与佛」等也。若为菩萨在寂場者，故知迹也。迹中圓说但可表本，此亦体用論本迹耳。此意亦与示义大同，故以寂場共表二教。「亦如华严」者，问：何以一文用表兩教？答：機众教共，令经部合。
二、「但彌」下，結示定意，二：初、結彌勒隨機。荊溪云：豈測高下者，或是古佛久遠难知。「有四根缘」者，问：前文已云沒實用權，今隨四缘，則權實俱用何耶？答：前云權者不專權，故以圓教中失旨等三亦須诃。故縱圓教三不退位，但诃彌勒，餘者歛蹤。二、「今」下，示净名定意。
二、正诃彈难破，二：初分科懸示，二：初、分科。二、懸示，三：初、標立。二、正示，二：初、別。二、通，二：初、標。二、释，二：初、四教俱生。二、四教俱无生。「通教下俱无生」者，荊溪云：果滿正显事滿故也。信事滿时理豈不滿？而不单从理为名者，理濫初故。「制立有異」者，地前住前次以不次，此其異也。三、「虽」下，去取。
二、「今就」下，隨文正释，二：初、生門，三：初、分科。二、隨释，三：初、約三世定。「得繩所繫」者，準於有部立以得得，漸以後得得於前得，故使往业能至未来，故有部中业入过去得至未来。身死得謝未来報起，如一业成，以一大得得於业法。又以小得得於大得。第二刹那以三大得，得前二得及以业法，初念之得俱成法故。又三小得得前三大并初刹那九法，成就第三刹那二十七法。「曇无德」者，此云法密，见空得道也。
二、难破，二：初、別破二家，二：初、难破毘曇三世有。二、难破曇无德二世无。
二、「復次」下，通破二家。荊溪云：復次下通約二家所計以斥彌勒，此約計三世心而为破也。以二家所計虽有去取，不出三世此破。「二世无也」者，此四字合在前科之末，在此誤也。
三、引證，二：初、敘意總释。二、「亦生」下，約宗別解，二：初、約有門解。「萨婆多」，此云一切有，见有得道也。荊溪云：若依萨婆多等者，還約小詮宗以破於小，故約有門用破空門。二、料簡。荊溪云：问三相四相等者，若但立三則无異相，此亦兼破計常故也。
二、「若作」下，破空門執。三、「有師」下，破古。
二、約无生門，二：初、懸示分科，二：初、懸示义旨，二：初、總示。「即是诃取衍門」等者，令二教執方便者及圓起語见人而自警言：彌勒不退尚自被诃，我等初心安敢固執？固執既忘，不障正道。
二、「何者」下，徵释，三：初引经列名。二、「三藏」下，約教释义。「无无生記」者，以无生是斷結位故。荊溪云：三藏伏結等者，此正破也。「更引三藏」者，明但有於首楞严三尚自須破，故三藏教未得无生不合求記，故權无生非正記位，虽復立之立即尋破。与而論之，出三相耳。故下歷教皆先引前三教非真，次方破於權實得否。「乾慧至性地」等者，正出通位，与三藏教三祇百劫其位齊也。「若闻授記心則等」者，破彌勒者令餘息心。若破诸天，恐濫破餘悕冀者耳。
三、「前三」下，結判诃意。「心祈此記」者，祈，告也，告求此記也。
二、隨文释义，二：初、約无生理破，三：初、歷示诃意，二：初、明无生記位，二：初、略示无生。二、「但三」下，广明記位，二：初、總誡。二、「三教」下，別示，二：初、释前三記。「虽未发心」者，未发大心也。二、「通」下，释无生記。「亦名欢喜地」者，以初见諦心欢喜故，故借別名以名其地。「常住佛果为異」者，荊溪云：此是究竟法身記也。若通教中，唯有八相无法身本，故不名也。故望法身，此为永別。「若智若斷名別教无生」者，借通教名通途用之。「剝葱切葱之異」者，次第斷惑从外至內猶如剝葱，不次第斷內外俱破猶如切葱。
问：六根净人见思先尽，何異剝葱？答：三惑一心誰論先後？麁垢自落，宜善思之。
二、「但稟」下，示彈诃所以，二：初、明初心起著。二、「为此」下，明寄高訓下，三：初、標示。二、「所以」下，正释，二：初、明寄高彈诃。荊溪云：將窮三教无生之源者，即補处位名之为源。
二、「若通」下，明訓下受益，二：初、約教總明。「若圓菩萨」者，五品人也。二、「復次」下，歷位別示。「約理被彈」者，即約圓无生理以彈诃也。
三、「而須」下，總結。
二、「若以」下，正解经文，四：初：解无生受記。二、「而言」下，解无生是正位。「金刚般若」等者，荊溪云：然其三教，跨節言之皆有此义。「若合前喻」者，贤圣如文武，无为如天子。三、「无生」下，解无記无果。四、「所以」下，解云何受記。
二、「若彌」下，總結显益，二：初、寄意獲益。二、立问释疑。荊溪云：为兜率天王等，所作兩释，約诸天子及彌勒身。
二、約无生行破，二：初、敘意分科。「行成智斷」者，由缘了行，得智斷果。如生是智，如滅是斷。
二、隨文释义，四：初、双定，二：初、總明定意。「诸佛菩萨至斯尽」者，观无生在凡，智生惑滅在圣。「真智至漸滅」，明菩萨分得。「若智至斯尽」，明诸佛究竟。
二、「就此」下，約教正释。「玄約三教」者，荊溪云：此但云三教者，大破小故。「若通至有異」者，理一向異，何須致疑。事虽云同，仍有小別，是故文致一往之言。言「小別」者，界內外殊。「兩修之別」者，次以不次故。
二、双破，二：初、述意總標。「偏圓二真」者，通理偏真，別圓圓真。別教理實，教權證道同圓，通名圓真。
二、「約通」下，依標正示，二：初、約教显义，二：初、难通教、二：初、出彌勒所執。「从如有行」，荊溪云：先立当教理以为得記之情執也。
二、明净名难破智斷非如，二：初、牒经示义。二、結句重释。初即約如体，次即約如事。故荊溪云：体乃約理，四句从事。事理虽二，推使不二也。事理即是智境相依，隨理偏圓皆有事理。初、牒经示义，二：初、牒经。二、「难意」下，示义，二：初、示义。二、「若如」下，結难。
二、結句重释，二：初、結句示執。荊溪云：由能缘等者，前以理約行，今以事約行。
二、引偈难破，二：初、通破四句。「並如初句」等者，應云偈言亦不从他生，豈有所缘真如之理生智斷而得受記也。偈云不共生，豈得能所合生智斷而得受記也。偈云不无因生，豈有离能缘所缘而有智斷而得受記也。
二、「四句」下，正示所執。
二、难別圓。
二、问答科簡，四：初、簡三教真缘自他。荊溪云：此乃準前释文为问。问：《法华玄》文明車体中藏別二教以缘为自，通圓二教以真为自。与此不同，其意何耶？答：亦不相違，但意各別，故使內外各有即离。即者，初心即得真理至故，故乘理用真理为自为体，非實理故不得为自，故藏通理並皆为他。由此因缘依之。
二、簡別圓真缘不等。「问通教」等者，荊溪云：真既未極故曰斷无，還从智生故云他耳。「機教不同」者，機是鈍根，故教成次第。「別明」下，荊溪云：然復別教應須从容更云二义以申其旨。地前一向以真为他，登地亦容以真为自，但別得名多非登地，是故今文不以为自。又真为自須有二义：一者从理、二者破計。言从理者，智尚本有，況復境耶？故修性合时必从本说，故从本说名为自生，乃至双非理性本无自他故也。二破計者，還須依理。理非自他，何得計四？前之二教唯有破計，故後二教皆依遠理。
三、簡圓教真修四句，二：初、问。二、答，二：初、明四句不生。二、「若四」下，結成难意，二：初、示难指广。二、「不深」下，結胜況劣。
四、簡净名一难三益。「峽鄉」者，懸名亦州。秦將白起攻楚，燒夷陵，即其地。魏武於此置臨江郡。後魏为拓州，取開拓之义。後周以居三峽之口，因为峽州也。「一番所难」等者，净名一难，合僧[綏-女+(工/山)]尽像。三教破執，合隨人动止。
三、双並，二：初、分科。二、隨释，二：初、以四为並端，二：初、標示。二、正释，二：初、通教，二：初、示逆順。二、正解释。文有四段，以通教所談生佛依正悉空故，故得逆順以並彌勒。初、約众生如順並。「假人至无二」者，众生即空、彌勒即空，凡圣虽殊，空体唯一。「異則非如」者，不異曰如。如秖是空，空何曾異？若有二異，定非是如。「非三数番」者，数，四也。彼通此並，义實无窮，豈止三四。
二、約一切法如順並。前唯正報，此兼依報。依正俱空，故得为並。「須類说之」者，應云若國土如，不生不滅不得受記。彌勒如亦然，例初番说之。「何者至佛不授」者，荊溪云：此乃引異而难於同，況復此中且从破说。若从立义无非授記，一切诸法得記何爽？依尚可記，正何所論。净名今且寄衍權教，以不記法而难於記，純依圓教何所难耶？故圓教中因果依正事理既其不二，理既圓具，記亦何疑？果有因无，无常果耳。「故大经」下，引證者大旨亦然，故亦且从權教以说。
三、約众贤圣如順並。荊溪云：小乘贤圣權无記义，實教具如《法华经》也。故四味著诸法如及記小乘，則为如来綺語之过。故知净名不可即用《法华经》意，故且還依方等部难问。若尔，何不用於方等中圓，反以诸法无如为並？答：還是方等帶別之圓，故亦未得彰灼而说。《华严》初頓，理无餘说。
四、約彌勒如反並。一一皆云等者反並第三番者，彌勒如无生滅得受記者，贤圣如亦无生滅，應得受記；贤圣如不得受記，彌勒如那独得受記？若如有異，是則非如；若如无異，那得一受記一不受記？诸贤圣不得受記者，即彌勒亦不得受記也。次反並一切法，次反並一切众生，例作可见，故云宛然。
二、別圓。「類通可知」者，但別圓兩教皆約中道真如作並为異也。其中圓教既心外无境，故彌勒得記，何妨小乘贤圣、一切依正、十界众生一时得記？以彌勒心遍彼彼故、彼心遍彌勒故，三无差別舉一全收。約理虽同，約事元異，故彌勒受記不關於他，故使净名引彼理同难此事異。又亦如前荊溪所述，帶別之圓以为难问。凡於圓说善須得意，傳斯宗者若自若他无使乖背。厥或口宣融宗心昧斯旨，如福德子而无寿命，弱喪徒归猶迷本族，如受貴位不識祖宗，亦如死人而著瓔珞，用是福为？用瓔珞为？
二、正結並，二：初、標示。二、正释，二：初、約教，二：初、通教。二、別圓。於中約圓消此結文，以理同难事異其意彌显，何妨方等對彼圓機，直示一切悉皆得記，於圓成显、於二成密。況亦不妨依荊溪释，以方等機故。
二、「若彌」下，結显。
四、双結，二：初、分科。二、隨释，二：初、約破智德释，二：初、正释，二：初、約教正示。「众生烦恼有智慧相」者，如波有水相，动靜虽別，濕性无異。动有靜相，其意彌显。人面福德，猶成分喻。
二、「虽兼」下，結判释疑，二：初、結判。「经意在圓」者，荊溪云：初總释中虽有多意，或三诃一或一诃三，故今收之明文正意。今謂大師既云经意在圓，則释前破並等文悉應事異理同相對並难，利根得悟豈異法华，鈍根守株未乖方等。寄語後德，思之審之。
二、「问」下，释疑。荊溪云：何以三教俱破者，亦應云四教。但三藏教生門破意，故此文中不須重述。
问：秖應更約通別二教，何以破圓？答，前總释中已料簡竟，圓人破於語见等三，今答中但通云執。
二、「此結」下，結示。
二、約破斷德释，二：初、正释。「別教云众生如即涅槃相」者，理本寂滅，但为惑覆，所覆之理名为涅槃。既众生本有，何須在果？二、「此释」下，結示。
三、結过勸捨，二：初、分科。二、隨释，三：初、正結过，二：初、正释。二、料簡。荊溪云：答大論等者，佛虽復说性常离著，今恐有著，是故須破。若以誘論，佛亦自誘，何但彌勒。然佛必无能化想著，虽诃彌勒能化想著，意令天子執記念袪，若捨執心转權归實。
二、勸捨，二：初、正释。荊溪云：執得權記，執即名邪。二、料簡。
三、解释，四：初、破藏。荊溪云：大論委破者，广破三藏菩萨因果，具如《止观記》。二、破通。荊溪云：破如金刚等者，经虽具三，今且通破。是故今文以別圓破，皆云不可以身心得。言不可以身心得者，身声是色，舉色例心。三、破別。「因滅」等者，語出《大经》。意實通圓，今約語便，故且在別。至初地时滅九界阴，显佛界常。「如是」下，正用四句檢破。色滅得常是他生，不滅得常自生，共离可知，以不自不他不共不离名菩提故。四、破圓。「不須缘修」等者，別教必假地前缘修以显初地真修，故云因滅是色獲得常色等。圓从初心即观本具，至于初住任運開发，豈同次第假缘显真？故知圓教虽立真缘，始終理一。言「缘修功德智慧」者，功德約身，智慧約心。「次復」下，荊溪云：以前未立，故便立之。「故前」等者，重將前破以示此立，即破中立。
四、广说真菩提相，二：初、敘意分科，二：初、總敘来意。二、分科示义。
二、「寂滅」下，隨文释义，三：初、略说實相菩提。「標章一切法趣心」者，十界四教攝屬於心，心外无餘，豈復甄隔。一切即心，心即一切，示迷令悟，強云趣耳。「心即中道」者，心性不动，虽立中名，既无偽妄、体復不異，故曰真如，故此真如名为寂滅。「實相菩提」者，菩提翻道，能通为义。即向心性寂滅遍通一切，故号菩提。「四种相有十六相」者，荊溪云：秖是四教一十六門，執異成機，故以門逗，元知實相本无十六。「故有」下，即三惑二死也。「若實至皆滅」者，圓教四門皆即寂滅，豈存四相？「何況」下，圓執尚滅，況餘三教？生不生即對別教，如前释通序中明。若在诸文皆對通教，今云等者，等取通藏。
二、正約真智斷明菩提，二：初、分科。「即摩诃般若」者，荊溪云：此从三德中般若立名，於二因中即名了因，於二严中即名为智，餘一切法準之可知。「明真斷德」者，智德既是般若，此則名为解脫。名缘名福，對上可知。
二、「不观」下，隨释，二：初、略，二：初、二番明真智德。荊溪云：经云不观不行等者，此望下文斷德释义，乃是反名而用释义。何者？观名智德，不观名斷。不行亦尔，例之可知。亦可云不斷名斷，不智名智，凡诸释义皆有其勢。若立中破，即从反释；若破中立，應从順说，正明有智即是菩提。疏云「心心数法不行」者，以證真空。「为行般若」者，以證萬行。「四种至及一切法」者，若準四教，二严之外則无復法。今以人天及一毫等得名一切，下去例尔。
二、四番明真斷德。荊溪云：离四門等者，既云缘修，即是三教之四門也。言「一切妄想」者，具如前文滅诸相中。「障是菩提」等者，平等法界菩提理也。「诸佛不行」，此破方便教中自行。「佛不度生」者，即破方便教中化他。凡云障者，不过此二，即是上求及以下化，上求兼自、下化唯他，故云即障诸方便教門之誓願也。
二、广，二：初、標示分科。荊溪云：少说斷者，菩提名智。今释菩提不多言斷，故初九中但有二斷，由少復杂故不分章。所以有者，欲明圓文智斷不二。
二、隨文释义，二：初、九番正約智德。荊溪云：若有方便偏教至對內意根即是二者，權教初心不离情想。不知意根即是菩提，以有能對及所對故。「圓真至非智来会」者，从初发心智与理俱，由智从理因果义同，豈从智因来契理果？「而不与合」者，一者无明不尽、二者无明体如。
二、七番明不可以身心得。荊溪云：次七番即不可以身心得等者，前文已破身心得竟，今復言者，前一向破，今明相即，得而不得、不得而得。下去诸句一切悉然。言「无处」者，方便教中心为能依於身土，是故以色名之为处，亦可身心俱名为处。观智即是能依法也。离所依外无別能依。「假名」等者，观假即理，理攝一切，不同小乘观无我等。
三、還約實相妙理結成真智斷。「菩提不可以法復比於法」者，全能喻是所喻故。「非诸」下，秖是佛界菩提，非九界所知耳。凡謂六界，小謂二乘，并菩萨是为九也。然於佛界当以六即簡之，豈唯此中？文文合尔。
五、诸天子得益。
四、結成不堪。
二、命光严，二：初、分科。二、隨释，二：初、命问疾，三：初、敘意辨位。二、「所以」下，牒名释义。「八种光明」者，观骨人眉間所放之光，其色有八，謂见地色如黃白清潔之地，见水色如深淵澄净之水，见火色如无煙清净之火，见風色如无尘逈净之風，见青如金精山，见黃如薝蔔华，见赤如春朝霞，见白如珂貝雪。「转为」下，即八胜处、十一切处也，如《法界次第》，此等皆名定果色也。暹云：八色唯意所得則屬於心，今據骨人所放故屬色。「大经琉璃光」等者，彼〈德王品〉云「时大众中忽然之頃有大光明，非青见青、非黃见黃、非赤见赤、非白见白、非色见色、非明见明，非见而见。尔时大众遇斯光已身心快樂。文殊白佛：『今此光明誰之所放？』如来默然不说，乃至五百菩萨互相咨问悉皆默。佛问文殊：『何因缘故有此光明？』文殊答云：『如是光明名为智慧。智慧者即是常住，常住之法无有因缘。云何佛问何因缘故有是光明？是光明者，名大涅槃』等，悉同初文。乃至云『亦有因缘，因滅无明則得三菩提燈。』佛言：『文殊！汝今莫入诸法甚深第一义諦，應以世諦而解说之。』文殊乃答：『東方不动世界琉璃光菩萨欲来至此，故先现瑞。』」今舉非青非黃等以證理光，故云即其事也。「彼经」下，引彼经配成今意。「光明者即是第一义諦」者，即经云「光明者名大涅槃」也。「三藏通別但有色心二光」者，荊溪云：方便教中不说理具，是故不云第一义光。言「色心」者，光既是色，从色放色但可云色。心即偏真，由真偏故，故无第一义光。別教地前，同於未见心光，不无小異，以知但中理故，故唯有之言簡於三教。第一义光即圓真也，然第一义非不由色，全色是心、从心为本。小乘不即，致分色心。應細約教一一分別。「名为童真」者，唯第八住名为童真。今通取无染，則始从初住、終至等觉悉名童真。「金色迦葉」者，即大迦葉，身作金色。又納金色婦，迭臥无欲，捨而出家。
三、「前命」下，對前明益，二：初、對前辨义，二：初、明始終咸一。二、明總別无殊。
二、「净名」下，受诃明益。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨释，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由，二：初、敘意分科。二、隨文正释，五：初、出入相逢，二：初、正释。荊溪云：先約事释，次「或有」下即約理解。若迷若悟，无異路故，如人迷故以東为西，迷悟人殊，理路一也。若从示迹以为解者，光严从實而示權不出而出，净名从權以示實不入而入。二、料簡。
二、光严致敬作礼者，迹同鄉黨，现修長幼礼也。《西域記》云「彼土致敬之式，其儀有九：一发言慰问、二俯首示敬、三舉手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六長跪、七手膝據地、八五轮俱屈、九五体投地。」
三、问何来。四、答道場来。荊溪云：为欲至事迹者，唯欲说於圓理故耳。故於圓教能表之事亦破，皆令入實故也。
五、光严重问，二：初、正明道場，二：初、約事總释。穬，穀芒也。「治除」下，心惑合穬，糠實相合米。二、約教別释。「虛空蓮华为座」者，秖寄別教成道处说。以圓成佛亦无別处，故云猶是。
问：虛空为座，何身所坐？答：以如虛空身坐如虛空座。身座相称能所交融，即寂光法身依正不二也。秖由理具至果方尔，故使初心亦坐空座。故《法华》云「如来座者，诸法空是。」此即观行空座也。今明界成，即究竟空座也。應約六即以辨座異。
二、「光严」下，与问所以。
三、正明被诃，二：初、懸談义旨，二：初、明被诃因由，二：初、明光严執情。二、显净名诃意。荊溪云：焦炷，具如《止观記》中竟明。焦炷但是斷位，今則非果，理不离果；理虽非因，理不离因，理为道場也。是故斷非初後，不离初後，依之任運自得道場。
二、「问」下，示圓道場义，二：初、问答簡偏。荊溪云：一往約观，於义猶疎，但是附理。「方便至为例」者，仍約当分。
二、「但净」下，正示圓义，三：初、重请显圓。「一中无量」者，於一心中具足橫竪一切诸行，故云一中无量。而一切行不离一心，即是无量中一。今净名開總出別，意令物機了別即總。今據现文，先總次別，故云一中无量等也。「如囊」下，囊如一心，宝如萬行。宝在囊內，行具心中。探以示人，喻於一心分別广说。
二、「但示」下，類通大事。前總答道場類彼其車，今示橫竪猶談高广。
三、「若隨」下，指文示意。「約圓初心」者，於观行心總攬橫竪，乃是今文正意。
二、隨文正释，二：初、分科。二、隨释，四：初、一往竪明，二：初、懸談义旨，二：初、依別竪對。二、「亦不」下，依圓橫辨，二：初、初住橫論。荊溪云：具此三心如磁石等者，任運意也。显住任運，上求下化。二、「此下」下，例示诸句。
二、「直心」下，隨文正释，四：初、直心。「华严」等者，荊溪云：引初发心成正觉，以證直心是道場。「了達至一切」，證无虛假。「八直」，即八正也。「法华难五品」等者，至五品位，必至六根深趣初住分真道場。二、发行。荊溪云：具发萬行等者，自行化他俱得名行。三、深心。荊溪云：自然流入海亦證深。四、菩提心。「總前三心是三德菩提」者，此對前三心作總別释。直心是法身德，實性菩提；深心是般若德，實智菩提；发行是解脫德，方便菩提。今總攬前三，故云菩提心是道場。如此三心，不縱不橫名无錯謬。
二、一往橫明，二：初、懸示分科。「以橫望竪」者，圓心之橫，收別之竪。以阿字門具诸地故，故成高广。
二、「一約」下，隨文释义，五：初、約六度自行，二：初、標示。「皆具五种」者，世間及四教故。「具如前释」者，即前释净土中也。同是取土利物道場，豈非当得成佛之处，故同净土明义。
二、「布施」下，正释。荊溪云：六度中一一皆云法身者，六度悉能滿法身故。然但用對治以为能依，故一一句皆是所依，所依即是法身也。文为六，悉可解。
二、約四等化他，二：初、標示。荊溪云：四等皆須从圓以释，語似方便，释使成圓。今謂一心三慈乃至一心三捨，四三互融方称文旨。
二、正释，二：初、四等，如文。二、能化法。四等在內，化法在外。由神通等四，四等方能利物。文为四：初、神通。荊溪云：显出法性真净六根者，入初住六根具十，六根即是六通故也。二、解脫。荊溪云：乃能出等者，除入胜处也。言「能出二乘」等者，小从大出，大必具小，故今開之皆令成大。「以其因中」等者，因中用於小乘八解，後转入大，见八解理，一一地中具足佛性，是故转名王解脫也。後用利物，還依本習隨宜設化，以一切法得入中已，悉具难思化他之行，心之与法俱名行也，故成二十五三昧中胜妙解脫也。三、方便。荊溪云：方便是道場等者，方便即實道場存焉。四、四攝。
三、約多闻進行，二：初、標示。二、正释，二：初、多闻進行，三：初多闻。荊溪云：多闻是道場者，自治治他俱得名为如闻行也。言「显发」者，即於文字而達至理。释道場义二，皆云初心菩萨者，道場即是从果立名，今通於因，故並云初心，发心畢竟二不別故。亦可以六即而分別之。然此四菩萨，初二約果、後二因者，亦表初後不二故耳。「二伏心皆名伏」者，以有上地惑故。金刚等觉居众伏之顶之三道品。「界內四諦至有为」者，界內之滅猶有變易，故成界外之苦，所以四並有为。界外苦集道即有为，滅即中道乃是无为。「无量」下，前約內外對辨。义通通別，以兩教隣接故。今於界外更簡別圓，則知三並有为乃屬別教。圓中四諦，唯苦集是有为。若論即，即苦是滅、即集是道，故全有为即是无为，故此苦集与別全殊。以別苦集定是有为，不能即故。
二、观諦，二：初、標示。二、正释，五：初、諦。「显權實理」者，十界唯心，權實理一，四种四諦攝无不周。二、缘起。「有四种相」者，隨四智所观也。「得三种菩提」者，以观三道即三德故。「见三佛性」者，還約三道對論三性。「三烦恼及以佛法皆畢竟」空者，有法过涅槃者，亦如幻化故。四、众生。「观九道至真性」者，既達己心九界当体空中，則攝外事境一一咸尔，以內外不二自他互融故。下观實法，例亦如是。五、一切法。「得五涅槃」者，即捨无常色獲得常色，受想行識亦復如是，名涅槃也。
四、約降魔说法，二：初、標。二、正释，三：初、降魔。二、三界。三、師子吼。
五、約力无畏果德，二：初、標示。二、正释，三：初、力无畏不共。「十种智力」者，暹云：彼经第十四卷初云「智首菩萨问文殊言：『佛子！菩萨云何得处非处智力、过未现在业報智力、根胜劣智力、种种界智力、种种解智力、一切至处道智力、禅解脫三昧染净智力、宿住念智力、无障礙天眼智力、斷诸集智力？』」二、三明。三、一念。
三、結释。荊溪云：初文開章即云結释，此中从便即云結成，释秖是成耳。「除偽显真」者，除三教偽，显圓理真。
三、命持世，二：初、分科。二、隨释，二：初、命问疾，三：初、敘意辨位。二、「所言」下，牒名释义，二：初、總释實相真心。「領憶诸法」者，一念三諦具足三千，名領诸法。
二、「持义」下，別释，二：初、標列五名。二、「四教」下，約教释义，二：初、簡偏取圓。二、「一遮」下，依圓释义，二：初、歷解五名。二、「菩萨」下，結成圓具，二：初、明初後圓具。二、「持世」下，結施權益物，二：初、正明施益。二、「開即」下，結示显位。暹云：總別不二者，秖是亦總亦別。善德即是非總非別，皆在初心故也。
三、「前诃」下，對前明益，二：初、通辨彈诃。暹云：皆破果上因中者，且約偏说，义皆互具。二、「今佛」下，正明今益。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨释，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由，二：初、敘意分科。二、隨文正释，五：初、住靜室。二、魔作释来。经云「时魔波旬」者，肇曰「波旬，秦言或名殺者，或名極惡。斷人善根，因名殺者。違佛亂僧罪莫之大，故名極惡。」经「絃歌」者，〈周礼〉注云「絃，謂琴瑟也。」《詩》傳曰「歌，謂曲合樂也。」《論語》子之武城，闻絃歌之声是也。疏分二：初、略释。「已得圣道」者，得初果也。若約大乘，即二地菩萨也。
二、「今明」下，广释，二：初、約教正释，二：初、約四魔。「觉知折伏而已」者，即用无常观观察五阴，伏三界結，名折伏也。「樹王」下，先降天魔者，缘起如《瑞應》，《輔行》第一备引。
二、約八魔。「三藏至伏四魔」者，即邪常樂我净也。「圓破八魔」者，二邊即中魔。即佛界不破而破，名为圓破。所以八皆称魔者，魔名殺者，常等殺真諦善，无常等殺中道善。故初住已上虽分證真常，无明未尽變易仍在，是故无常等四極至後心。
问：別教行向已伏无常等四。既未證真常，所观俗諦为魔攝不？答：亦是常等所攝，而非界內邪常。所以然者，夫理本无名強为立名，虽強为立，德不出四。佛滅度後，外人竊用常等四名以計神我，故佛初出说无常等以破常等。二乘不了，計无常等以之为極，故佛復说常等四德破无常等。出假菩萨異二乘邊，名为常等。菩萨不達，但執教道，又说非常非无常等破之。今圓初住圓破八魔，显双非也。而双非秖是真常等四對破二邊得双非名。
二、问答料簡，二：初、问。二、答，二：初、總明持世權施。二、別約三义對辨，二：初、正明三义，二：初、释，三：初、事理。「一方便至一如」者，前三教人悉皆避事入理。藏通避生死入偏真，別人避二邊入但中，通教虽即避事咸同，豈知性具三千彼彼互融一如无二？「无所去取」等者，魔即佛故无所去，佛即魔故无所取。魔佛一如，有何滯礙，如是观者名为能觉，不为境动所以能降。豈闻佛即是魔便求魔法？須了即魔是佛，所以能降。凡云相即，意显理融。布教之宗，本令捨惡，事理真妄、魔佛內外一切皆然，將来學者幸宜留意。
二、約真缘。「常住三昧寂而常照」者，心外无境，魔豈能藏形耶？分真懸见，其事可知。若圓初心唯達實相，恣其變怪寂尔如空。「須备方鏡至不能變本形」等者，《抱朴子》曰「昔張盖蹋及偶豪成二人，精思於蜀云臺山石室中。忽有四人，黃絹单衣葛巾往到其前，曰：『勞乎道士辛苦幽隱。』於是二人顧視鏡中，乃鹿也。」《續搜神記》曰「林盧山下有一亭，人每过此宿者或病死。时有郅伯夷者，宿於此，明燭而坐。中夜忽有十餘人来，自共蒲博。伯夷密以鏡照之，乃是群犬。」
三、約調不。
二、「權教」下，結。
二、「今持」下，結指其人。「魔亦知人」等者，有他心通故。
三、魔来不識。「人中姓」者，缘起如《涅槃記》。「乃令转教」者，荊溪云：乃今转教说於般若也。「亦是三德」者，常住法身、般若、慧命、解脫、法財。「五种三堅未知说何」者，既破天樂，秖應为说三藏三堅。但天主機难可定判，破欲之後豈必藏耶？俱通四機，故未定判。
四、魔更施女。经云「可备掃灑」者，上悉報反，下所買反。《通俗文》云「以水揜尘曰灑。」〈曲礼〉曰「納女於天子曰备。百姓於國君曰备酒漿，於大夫曰备掃灑。」鄭玄云「酒漿掃灑，婦人之職。」生公云「因其说法可詭以从善，實欲以女亂之。」
五、嫌怪不受。「而要我」者，於遙反，案要，猶強也。亦要，难也。《广雅》云「要，遮也。」
三、明不堪之事，二：初、分科。二、隨释，八：初、净名觉悟持世。「嬈固」者，《纂文》云「嬈，戲弄也。」「固」字宜作厭蠱之蠱。《字林》「蠱，音固、音古。」《尔雅》云「蠱，疑也。」郭璞曰「疑惑人也。」《摩蹬伽经》作擾蠱，謂此魔作擾亂厭蠱也。生公云「固者，非虛焉。」
二、净名就魔索女。三、魔驚懼欲去。四、空声勸捨。荊溪云：空声三释並无去取者，已如前文阿难中释。生公云「非维摩诘則是持世也。亦可魔自作之耳。」
五、魔捨女。「俛仰」者，謂低頭仰舉首也，謂自強为之也。
六、大士为女说法，二：初、敘意示义，二：初、總敘来意。二、分科示义。二、「如應」下，隨文正释，二：初、勸发心。二、勸修行，二：初敘意分科。二、隨文释义，三：初、净名勸修法樂。二、天女请问。三、净名答，三：初、懸談义旨。二、分科略示。三、「初文」下，隨文正释，五：初、樂归三宝。二、樂离集諦。三、樂观苦諦。四、樂修道諦，二：初、分科。二、隨释，三：初、修行本。二、正行。「皆名法」下，闕「樂」字。三、遍行，二：初、對前辨示。二、「樂广」下，牒文別释。「降伏众魔」者，荊溪云：净名寄此，潛譏魔众，以示天女住宮之儀。「樂净佛國土」者，一切皆是佛土之行。此中別示净土言者，即此別示是通示也，恐诸天女未有菩萨净土缘故。「樂成就相好」者，相好即是取土之身。「诸方便教行时非證时」者，前二教人行證可知。別教地前名为行时，未见中道不名證时。「若小證」者，通教七地及兩二乘亦粗通兩教學地。「示教利喜」者，《大論》五十九云「示者，示人好醜、善不善、應行不應行。生死为醜，涅槃安隱为好。」分別三乘六度如是等名示。教者，教言汝捨惡行善，是名教。利者，未得善法味故心則退沒，为说法引导令出。汝莫因时求果，汝今虽勤苦，果報出时大得利益。令其心利，故名利。喜者，隨其所得而讚歎之，令其心喜。为樂布施讚布施則喜。故以此四事庄严说法。「大集」等者，此則彼经明通明禅五支中喜支相也。彼经云「如心觉大觉，思惟大思惟，观於心性，是名觉支。观心行大行偏行，是为观支。如實知大知心动至心喜，是为喜支。身安心受於樂觸，是为安支。心住大住不亂於缘，是名定支。」《止观》以真俗二諦配释。如心觉大觉等疏文所引，語小不同。今文「如實知」剩「真」字。「至心」下闕「喜」字，於义无妨。「去取难解」者，此誡後人当隨经部增減释之，即去取也。
五、結成法樂。
七、波旬乞女，三：如疏。
八、大士還女，二，初、分科。二、隨释，四：初、净名還女。二、诸女请法欲還。「事須諮请」者，《左傳》曰「訪问於善为咨，咨親为詢，咨礼为度，咨事为諏，咨难为謀。」今是訪问於善也。
三、为说无尽燈。「有尽燈之无尽」者，灰斷故有尽，转次即无尽。
四、诸女致敬隨去。
四、結成不堪。
四、命善得，二：初、分科。二、隨释，二：初、命问疾，三：初、敘人辨位。二、「所以」下，牒名释义，二：初、總释。二、「但約」下，別释，二：初、正明四教。「是則无得为得」等者，法性則无明，无理可得。无明即法性，无事可得。事理俱忘，故云无得。如是照了，名之为得，故云无得为得。照了於何？秖了无得，故得无得。又境能发智，名无得为得。智能照境，名得无所得。境智互融，彰名善得。
二、「今長」下，結示立名。
三、「其义」下，對前明益，二：初、對前辨义，三：初、總示施權。二、「何以」下，對前正辨。三、「此即」下，約圓結示。
二、「净名」下，受诃明益。
二、辭不堪，二：初、分科。二、隨释，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由。经云「一切沙門」者，罗什云「佛法及外道凡出家者皆名沙門。異學能大論議者，名外道也。」「孤独乞人」者，《孟子》曰「老而无妻曰鱞，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。」此四，天下之窮。「民无告」者，罗什云「乞人有三种：一沙門、二貴人、三賤人。隨其所求，皆名为乞人也。」疏为二：初、述意。二、「言文」下，正释，二：初、總释。「關河舊解」者，謂關中河西诸師也。荊溪云：观今文意，不取此解释。弟子中，前诃弟子已久除邪。今诃菩萨，須与小異。此乃以圓而诃於偏、或圓诃藏，是故不取其行。「邪祠」者，祠音祠，祠，祭也。〈曲礼〉云「禱祠祭祀，供給鬼神，非礼不誠不庄。」「宰牛」者，宰割也。
二、「但施」下，別释，二：初、約四教辨义。四教相望，唯圓名度。「一切法趣」等，假也。「檀尚不可得」，空也。「云何」下，中也。達施三諦到大涅槃，方名度也。
二、「實是」下，明示權利物。
三、正述被彈之事，二：初、分科。二、隨释，六：初、正彈诃，二：初、正释。二、料簡，二：初、正簡財法，二：初、问。荊溪云：文但略消法施而已。经但對財而云法施，其旨难辨，故須问起。然向疏文虽说財中有法之理，未是彰灼示其观門。今欲双明故亦須问。
二、答，二：初、双標。「备有兩义」者，一以说法为法施，二以即財具法为法施。荊溪云：义通於四，即理唯圓，故約法論財，用施一切，受者无不咸沾法門。法既无涯，施亦无限，以此傳化如无尽燈。
二、「经論」下，双释，二：初、通約四教財法兩殊。此答初义也。以说法为法施，义通偏小。二、「今不」下，別約圓融，即財是法。此答次义也。則財是法，名为法施，不通前三。文为二：初、通明施义，二：初、略示。「財中具足一切佛法」者，財即色尘也。豈秖心遍，其色亦遍。色何以遍？色則心故。所以三千依正不出一尘，故云具足一切佛法。是知不但唯心亦乃唯色。若不唯色，色非心耶？唯色唯心一体无二。从要从的須指唯心，庶幾精詳无令失意。
二、「如无」下，广辨，二：初、依《法华》辨示。二、「今净」下，引今文释成。「何關说法」者，即財是法功，由观心不因口说也。
二、「今文」下，別示今文，三：初、明財中具法。二、「若能」下，明受者蒙益。三、「如此」下，不達遭诃。「一切同霑」者，若了一尘即己心性，是則具足一切诸佛法，亦具一切众生法，以彼彼互融三无差故。故施一尘量等法界，以其不達，致被彈诃。
二、「问但」下，更簡遍圓。问意者，圓教观心施財既名法施，前三教人行布施时，若依当教修观，得名法施以不？答中云「亦有此义」者，荊溪云：此非正意，义立而已，故云亦有。以三教心不能即故，故三教理理外論事，事不见理不称圓宗。及但約观以为解释，故云但，非圓普。「出沒」者，有无也。秖圓教中於诸经論有无不定，何但前之三教文耶？故四教文並得名为出沒不定。
二、善得请说。三、净名略说。荊溪云：具十界法至即是施法者，问双照即是施十法界。然施十界有何功德？九界若非，何以施彼？九界若是，用佛界为？答：若事若理皆有胜益。所言事者，斷六界法与其四界，与其斷法故名为施。後四界中卷權归實，漸与不定事理皆然。所言理者，十界之理同在一心，不一不多、不无不有。十即是百，百即是千，千即三千而空假中，故空假中咸名理法。法不出事，故号法財。以法融財，以財引法，用施於彼，名为法施，故法在財名波罗密。如意珠譬，思之可知。「復次」下，亦令用權助不思議，即如《法华》異方便等。通望众人亦名一切。
四、善得重请。荊溪云：又迹示未悟者，若尔，本地善得此会自知法施之理。但为受者其心未融，故重请之，成受者解。符成之义其理宛然。然净名元示財中之法，意令後代行者说者覩文對境皆須約財論法故也。
五、净名广说，二：初、懸示分科，二：初、懸示，二：初、明財中具法。「若离財」等者，三教於財必无其法。
二、「所以」下，明受者獲益，二：初、正明獲益，三：初、法。荊溪云：以此施人至一切法也者，问诸佛菩萨深位之人何甞离於以財导法。众生受用地水火風，任運常蒙佛菩萨益。诸佛菩萨不可数知，受用时長，众生久益。如何更令凡夫假想如是作者所益幾何？況復反隱佛菩萨術。答：其义實尔。然須曉宗，先荷圣恩兼蒙凡益。但化物之式譬若征夫，大陣难当理藉多戰，良將虽強不容独致。傍賞散健併力共攻，散健獲勳功由將術。況設未破賊，教缘何嫌。卒急施兵、拔健为將，縱未全可，勉強礪器方堪不难。故诸菩萨无始運慈，而诸众生亦无始沾化，以是得知众生难化，常处生死受苦时長。忽感應道交，乃彼此兼益。況復众生亦有先修净土行者，彼彼弘願更互相熏，彼彼相資至果方益。即受化者共別不同，彼我悉然，深可思也。故一佛出世众圣咸臻，須達老婢例之可见。
二、喻。三、合。
二、引例释，二：初、引《大经》。彼喻佛性遍於五道，今喻法施遍于五尘。二、「众生」下，今释成。
二、分科。