小品般若波罗蜜经卷第二

小品般若波罗蜜经

小品般若波罗蜜经卷第二

塔品第三[＊](丹本云宝荅品)

尔时释提桓因、梵天王、自在天王，及众生主、诸天女等，皆大欢喜，同时三唱：「快哉，快哉！佛出世故，須菩提乃能演说是法。」尔时诸天大众俱白佛言：「世尊！若菩萨能不离般若波罗蜜行，当視是人如佛。」佛告诸天子：「如是，如是！昔我於众华城燃燈佛所，不离般若波罗蜜行。时燃燈佛記我於来世，过阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」诸天子白佛言：「希有，世尊！诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜能攝取萨婆若。」

佛因释提桓因，告欲色界诸天子及四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等：「憍尸迦！若有善男子、善女人，能受持读诵般若波罗蜜，如所说行，魔若魔天，人若非人，不得其便，終不橫死。善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜故；忉利诸天发阿耨多罗三藐三菩提心，未受持读诵般若波罗蜜者，来至其所。復次，憍尸迦！善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜时，若在空舍，若在道路，若或失道，无有恐怖。」

尔时四天王白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，如所说行，我等皆当护念。」释提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，如所说行，我当护念。」梵天王及诸梵天俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，如所说行，我等亦当护念。」

释提桓因白佛言：「希有，世尊！善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，得如是现世功德。世尊！若受持般若波罗蜜者，則为受持诸波罗蜜。」佛言：「如是，如是！憍尸迦！受持般若波罗蜜者，則为受持诸波罗蜜。復次，憍尸迦！善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜所得功德，汝今善聽，当为汝说。」释提桓因受教而聽。

佛告憍尸迦：「若有欲毀亂違逆我此法者，虽有是心，漸漸自滅，終不从願。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，种种毀亂違逆事起，法應皆滅，是故此人終不从願。憍尸迦！善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，得如是现世功德。譬如有藥名为摩醯，有蛇飢行求食，见有小虫而欲食之，虫赴藥所，蛇闻藥气，即回還去。所以者何？藥力能消蛇毒故。憍尸迦！善男子、善女人亦如是，若受持读诵般若波罗蜜，种种毀亂違逆事起，以般若波罗蜜力故，即自消滅。

「復次，憍尸迦！若受持读诵般若波罗蜜，护世四天王皆当护念。復次，憍尸迦！是人終不说无益之語，有所言说，人所信受，少於瞋恚，終不懷恨，不为我慢所覆，不为瞋恚所使。善男子、善女人若瞋恚时，能作是念：『若我瞋者，則壞诸根，顏色變異。我欲求阿耨多罗三藐三菩提，云何当隨瞋心？』如是思惟，即得正念。憍尸迦！善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，亦得是现世功德。」

释提桓因白佛言：「希有，世尊！般若波罗蜜为回向故，不为高心。」

佛告憍尸迦：「善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，若入軍陣，诵般若波罗蜜，若住若出，若失寿命，若被恼害，无有是处；若刀箭向者，終不能傷。何以故？般若波罗蜜是大呪術、无上呪術。善男子、善女人，學此呪術，不自念惡，不念他惡，不兩念惡；學是呪術，得阿耨多罗三藐三菩提，得萨婆若智，能观一切众生心。

「復次，憍尸迦！若般若波罗蜜经卷住处若读诵处，人若非人，不得其便；唯除业行，必應受者。憍尸迦！譬如道場四邊，若人若畜生，无能恼者。何以故？过去、未来、现在诸佛，此中得道，已得、今得、当得；是处一切众生，无恐无畏，无能恼害。憍尸迦！以般若波罗蜜故，是处則吉，人所恭敬供養礼拜。」

释提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，書般若波罗蜜，受持经卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、杂香、繒盖、幢幡，而以供養。若復有人，以如来舍利，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、杂香、繒盖、幢幡，而以供養。其福何所为多？」

「憍尸迦！我還问汝，隨汝意答。於意云何？如来行何道得萨婆若所依止身，得阿耨多罗三藐三菩提？」释提桓因白佛言：「世尊！如来學般若波罗蜜故，得是身，得阿耨多罗三藐三菩提。」

「憍尸迦！佛不以身故，名为如来；以得萨婆若故，名为如来。憍尸迦！诸佛萨婆若，从般若波罗蜜生，是身萨婆若智所依止故。如来因是身得萨婆若智，成阿耨多罗三藐三菩提，是身萨婆若所依止故，我滅度後舍利得供養。憍尸迦！若善男子、善女人，書般若波罗蜜，受持读诵，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、杂香、繒盖、幢幡，而以供養，是善男子、善女人，即是供養萨婆若智。是故若人書寫般若波罗蜜，供養恭敬，尊重讚歎，当知是人得大福德。何以故？供養萨婆若智故。」

释提桓因白佛言：「世尊！閻浮提人不供養恭敬尊重讚歎般若波罗蜜，为不知得如是大利益耶？」佛言：「憍尸迦！於意云何？閻浮提有幾所人於佛得不壞信？幾所人於法、於僧得不壞信？」释提桓因言：「少所人於佛得不壞信，於法、於僧得不壞信。世尊！閻浮提少所人得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得辟支佛者，转復減少。能行菩萨道者，亦復转少。」

「如是，如是！憍尸迦！閻浮提少所人於佛得不壞信，乃至能发阿耨多罗三藐三菩提心，行菩萨道者，亦復转少。憍尸迦！无量无邊阿僧祇众生，发阿耨多罗三藐三菩提心，於中若一若二住阿毘跋致地。是故当知，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至能受持读诵、供養恭敬、尊重讚歎般若波罗蜜。何以故？是人作是念：『过去诸佛行菩萨道时从是中學，我等亦應於是中學。般若波罗蜜是我大師。』

「憍尸迦！若我现在，若我滅後，菩萨常應依止般若波罗蜜。若善男子、善女人，於我滅後，以供養如来故，起七宝塔；尽其形寿，以好花香、塗香、末香、衣服、幢幡，供養是塔。於意云何？是善男子、善女人，以是因缘故，得福多不？」释提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人，供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，以好华香、塗香、末香、衣服、幢幡，而以供養，其福甚多。

「憍尸迦！置是一塔，若滿閻浮提七宝塔，善男子、善女人，尽其形寿，以好华香乃至伎樂，供養是塔。於意云何？是人以是因缘故，得福多不？」释提桓因言：「甚多，世尊！」佛告憍尸迦：「若善男子、善女人，供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，以好华香、塗香、末香、衣服、幢幡，其福甚多。

「憍尸迦！置是滿閻浮提七宝塔，若滿四天下七宝塔，若人尽形寿，以花香供養，乃至伎樂。若復有人供養般若波罗蜜，其福甚多。憍尸迦！置是滿四天下七宝塔，若滿周梨迦小千世界七宝塔，若人尽形，以好华香供養，乃至幢幡。若復有人供養般若波罗蜜，其福甚多。憍尸迦！置是周梨迦小千世界七宝塔，若滿二千中世界七宝塔，若人尽形，以花香供養，乃至幢幡。若復有人供養般若波罗蜜，其福甚多。憍尸迦！置是二千中世界，若滿三千大千世界七宝塔，若善男子、善女人，尽其形寿，以花香供養，乃至幢幡。憍尸迦！於意云何？是人以是因缘故，得福多不？」释提桓因言：「甚多，世尊！」佛告憍尸迦：「若復有人供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，花香乃至幢幡，其福甚多。

「憍尸迦！置是滿三千大千世界七宝塔，假令三千大千世界所有众生，一时皆得人身，是一一人起七宝塔，尽其形寿，以一切好华、名香、幢幡、伎樂、歌舞，供養是塔。憍尸迦！於意云何？是人以是因缘故，得福多不？」「甚多，世尊！」佛告憍尸迦：「若善男子、善女人，供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，花香乃至幢幡，其福甚多。」

释提桓因言：「如是，如是！世尊！若人供養般若波罗蜜，即是供養恭敬过去、未来、现在诸佛萨婆若。世尊！置是三千大千世界，一一众生所起七宝塔，若滿十方恒河沙等世界众生，皆得人身，一一人起七宝塔，若於一劫，若減一劫，以好华香乃至伎樂，供養是塔。若復有人供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，[＊]华香乃至伎樂，其福甚多。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！是善男子、善女人，以是供養般若波罗蜜经卷因缘故，其福甚多，无量无邊，不可得数，不可思議。何以故？憍尸迦！一切诸佛萨婆若智皆从般若波罗蜜生。憍尸迦！以是因缘故，若善男子、善女人，供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，华香乃至伎樂供養，於前功德，百分不及一分，千分、萬分、百千萬亿分不及一，乃至算数譬喻所不能及。」

摩诃般若波罗蜜明呪品第四

尔时释提桓因与四萬天子在会中者，語释提桓因言：「憍尸迦！應受持读诵般若波罗蜜。」

佛告释提桓因：「憍尸迦！汝受持读诵般若波罗蜜，若阿修罗生念：『欲与忉利诸天共斗。』尔时汝当诵念般若波罗蜜。以是因缘故，阿修罗惡心即滅。」

释提桓因白佛言：「世尊！般若波罗蜜是大明呪，般若波罗蜜是无上呪，般若波罗蜜是无等等呪。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！般若波罗蜜是大明呪，般若波罗蜜是无上呪，般若波罗蜜是无等等呪。何以故？憍尸迦！过去诸佛，因是明呪，得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛，亦因是呪，当得阿耨多罗三藐三菩提。今十方现在诸佛，亦因是呪，得阿耨多罗三藐三菩提。

「憍尸迦！因是明呪，十善道出现於世，四禅、四无量心、四无色定、五神通出现於世。因菩萨故，十善道出现於世，四禅、四无量心、四无色定、五神通出现於世。若诸佛不出於世，但因菩萨故，十善道、四禅、四无量心、四无色定、五神通出现於世。譬如月不出时，星宿光明，照於世間。如是，憍尸迦！世无佛时，所有善行正行，皆从菩萨出生。菩萨方便力，皆从般若波罗蜜生。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人，供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，得是现世福德。」释提桓因白佛言：「世尊！得何等现世福德？」「憍尸迦！是善男子、善女人，毒不能傷，火不能燒，終不橫死。又善男子、善女人，若官事起，诵念般若波罗蜜，官事即滅，诸求短者皆不得便。何以故？般若波罗蜜所护故。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，诵念般若波罗蜜，若至國王，若王子大臣所，皆欢喜问訊，与共語言。何以故？憍尸迦！般若波罗蜜为慈悲一切众生故出。是故，憍尸迦！诸求短者，皆不得便。」

尔时外道出家百人，欲求佛短，来向佛所。释提桓因作是念：「是诸外道出家百人，欲求佛短，来向佛所。我从佛所受般若波罗蜜，今当诵念。是诸外道来至佛所，或能斷说般若波罗蜜。」如是思惟已，即诵念从佛所受般若波罗蜜。

时诸外道，遙遶佛，復道而去。舍利弗作是念：「何因缘故，是诸外道遶佛而去？」佛知舍利弗心所念，告舍利弗：「是释提桓因诵念般若波罗蜜。如是外道，乃无一人有善心者，皆持惡意来求佛短，是故外道各各復道而去。」

尔时惡魔作是念：「今是四众，及欲、色界诸天子在佛前坐，其中必有菩萨受阿耨多罗三藐三菩提記者，我当壞亂。」即化作四种兵，向佛所。尔时释提桓因作是念：「魔严四兵来至佛所。四种兵相，摩伽陀國頻婆娑罗王之所无有，憍萨罗國波斯匿王亦所无有，诸释子所无有，诸黎車所无有。今是兵相，必是惡魔所作。是魔長夜欲求佛短，恼亂众生，我当诵念般若波罗蜜。」释提桓因即默诵般若波罗蜜，隨其所诵，惡魔稍稍復道而去。

尔时忉利诸天，化作天华，在於空中散佛上，作是念：「願般若波罗蜜久住閻浮提，閻浮提人当得诵習。」是时诸天，復以天花散佛上，作是言：「世尊！若有众生行般若波罗蜜，修習般若波罗蜜，魔若魔天不得其便。」

尔时释提桓因白佛言：「世尊！若人得闻般若波罗蜜者，已曾親近诸佛，不从小功德来。何況受持读诵，如所说學，如所说行。何以故？世尊！诸菩萨萨婆若，当於般若波罗蜜中求。世尊！譬如大宝，当於大海中求。世尊！诸佛萨婆若大宝，應於般若波罗蜜中求。」佛言：「如是，如是！憍尸迦！诸佛萨婆若皆於般若波罗蜜中生。」

尔时阿难白佛言：「世尊！世尊不讚说檀波罗蜜名，不讚说尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜名，何以故但讚说般若波罗蜜名？」

佛告阿难：「般若波罗蜜导五波罗蜜。阿难！於意云何？若布施不回向萨婆若，成檀波罗蜜不？」阿难言：「不也！世尊！」

「若持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，不回向萨婆若，成般若波罗蜜不？」阿难言：「不也！世尊！」

「阿难！是故般若波罗蜜为五波罗蜜导。阿难！譬如大地种散其中，因缘和合即得生長，不依此地終不得生。阿难！如是五波罗蜜，住般若波罗蜜中而得增長，为般若波罗蜜所护故，得向萨婆若。是故，阿难！般若波罗蜜为五波罗蜜作导。」

尔时释提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜，如所说行，所得功德，如来说之猶亦未尽。」佛告憍尸迦：「我不但说是人受持读诵般若波罗蜜，如所说行功德。憍尸迦！若有善男子、善女人，供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，以好华香乃至幢幡，我亦说其所得功德。」

释提桓因白佛言：「世尊！我亦当护念是善男子、善女人，供養般若波罗蜜经卷，恭敬尊重讚歎，以好华香乃至幢幡者。」

佛言：「憍尸迦！是善男子、善女人，受持读诵般若波罗蜜。若干百千诸天大众，为聽法故，来至其所。是法師为诸天说法时，非人益其气力。若法師疲極，不樂说法，诸天恭敬法故，令其樂说。憍尸迦！是亦善男子、善女人得是现世功德。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人，於四众中说般若波罗蜜时，其心不畏有来难问及诘責者。何以故？是人为般若波罗蜜护念故，不见有人得般若波罗蜜短者，般若波罗蜜亦无短可得。是人如是为般若波罗蜜护念故，无畏有来难问诘責者。憍尸迦！是亦善男子、善女人现世功德。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人，读诵般若波罗蜜故，为父母所愛，为宗親、知識、沙門、婆罗門所敬，衰恼斗訟，如法能度。憍尸迦！是亦善男子、善女人现世功德。

「復次，憍尸迦！般若波罗蜜经卷所住处，四天王天上诸天，发阿耨多罗三藐三菩提心者，皆来至般若波罗蜜所，受持读诵，供養作礼而去。忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天上诸天，发阿耨多罗三藐三菩提心者，皆来至般若波罗蜜所，受持读诵，供養作礼而去。梵天、梵世天、梵輔天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、无阴行天、福生天、广果天、无广天、无熱天、妙见天、善见天、无小天上诸天，发阿耨多罗三藐三菩提心者，皆来至般若波罗蜜所，受持读诵，供養作礼而去。憍尸迦。汝勿謂但有无小天为供養般若波罗蜜故来。三千大千世界中欲、色界诸天，发阿耨多罗三藐三菩提心者，皆来至般若波罗蜜所，受持读诵，供養作礼而去。善男子、善女人，應作是念：『十方无量阿僧祇國土中，所有诸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人，是等来至般若波罗蜜所，受持、读诵、供養、作礼时，我当以般若波罗蜜法施。』善男子、善女人，般若波罗蜜经卷所住处，若殿堂、若房舍，无能毀壞，除先行业必應受者。憍尸迦！亦是善男子、善女人现世功德。」

释提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人，云何知诸天来受持、读诵、供養、礼敬般若波罗蜜时？」佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人，见大光明，必知天、龍、夜叉、乾闼婆等，来至其所。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，若闻殊異之香，必知诸天来至其所。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，所住之处，應令净潔；以净潔故，非人皆大欢喜，来到其所。是中先住小鬼，不堪大力诸天威德故，皆悉避去；隨大力诸天数数来故，其心转樂大法。是故所住处，四邊不應令有臭秽不净。

「復次，憍尸迦！善男子、善女人，身不疲極，臥起安隱，不见惡夢。若其夢时，但见诸佛、诸佛塔廟，阿罗汉众、诸菩萨众，修習六波罗蜜，學萨婆若，净佛世界。又闻佛名，某甲佛於某方某國，与若干百千萬亿众，恭敬圍遶而为说法。憍尸迦！善男子、善女人，夢中所见如是，觉已安樂，气力充足，身体輕便。是善男子、善女人，不貪飲食。譬如坐禅比丘，从三昧起，以學禅故，不貪飲食。何以故？憍尸迦！非人益其气力故。善男子、善女人，欲得如是等现世功德，当受持读诵般若波罗蜜，如所说行。憍尸迦！善男子、善女人若不能受持读诵般若波罗蜜，如所说行，当書寫经卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好华香、塗香、末香、燒香、杂香，衣服、幢幡、伎樂供養。」

摩诃般若波罗蜜舍利品第五

尔时佛告释提桓因言：「憍尸迦！滿閻浮提舍利以为一分，般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中，为取何分？」

释提桓因白佛言：「世尊！我取般若波罗蜜。何以故？世尊！我於舍利非不恭敬，以舍利从般若波罗蜜生故，般若波罗蜜所熏，故得供養。世尊！我於忉利天上善法堂中，我有坐处，忉利诸天子来供養我故。若我不在座上，诸天子为我坐处，作礼恭敬，遶已而去，作是念：『释提桓因於此处坐，为忉利诸天说法。』诸佛舍利亦如是，从般若波罗蜜生，萨婆若所依止，故得供養。是故，世尊！我於二分之中，取般若波罗蜜。世尊！置滿閻浮提舍利，若滿三千大千世界舍利以为一分，般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中，我取般若波罗蜜。何以故？诸佛舍利，因般若波罗蜜生，故得供養。

「世尊！譬如負債人，常畏債主，以得親近奉事王故，債主反更恭敬怖畏。何以故？依恃國王，其力大故。世尊！舍利亦如是，依止般若波罗蜜，故得供養。世尊！般若波罗蜜如王，舍利如親近王人。如来舍利，依止一切智慧，故得供養。世尊！诸佛一切智慧亦从般若波罗蜜生，是故我於二分之中，取般若波罗蜜。

「世尊！譬如无價宝珠，有如是功德。其所住处，非人不能得其便。若男若女，若大若小，为非人所持，宝珠至其处，非人則去。若有熱病，珠能除滅。若有風病，以珠著身上，風患即除。若有冷病，以珠著身上，冷患亦除。是珠住处，夜时能为明，熱时能为涼，寒时能为溫。珠所住处，蛇毒不入。若男若女，若大若小，为毒虫所螫，以珠示之，毒即除滅。若诸目患，以珠著目上，目患即除。世尊！又是宝珠，若著水中，与水同色；若以白繒裹著水中，水色即白；若以青、黃、紫、赤种种色繒裹著水中，水即各隨其色，水濁即为清。是珠成就如是功德。」

尔时阿难问释提桓因：「此是閻浮提宝？为是天上宝？」

释提桓因言：「此是天上宝。閻浮提人，亦有是宝，但功德少而重。天上宝珠，功德多而輕。人宝比天宝，算数譬喻所不能及。

「世尊！若是珠在篋中，虽舉珠去，以珠功德故，其篋則貴。世尊！以般若波罗蜜萨婆若智功德故，如来滅後，舍利得供養。以如来舍利，是萨婆若智所住处故。我於二分之中，取般若波罗蜜。世尊！置是滿三千大千世界舍利，若滿如恒河沙等世界中舍利以为一分，般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中，我取般若波罗蜜。何以故？诸佛如来萨婆若智，皆从般若波罗蜜生，萨婆若所熏，故舍利得供養。

「復次，世尊！若善男子、善女人，欲如實见十方无量阿僧祇诸佛者，当行般若波罗蜜，当修般若波罗蜜。」

佛言：「如是，如是！憍尸迦！过去诸佛，皆因般若波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩提；未来诸佛，亦因般若波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩提；现在十方无量阿僧祇世界诸佛，亦因般若波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩提。」

释提桓因白佛言：「世尊！摩诃波罗蜜是般若波罗蜜，佛因是般若波罗蜜，皆知一切众生心、心所行。」佛言：「憍尸迦！菩萨摩诃萨長夜行般若波罗蜜故。」

释提桓因白佛言：「世尊！菩萨但行般若波罗蜜，不行餘波罗蜜耶？」佛言：「憍尸迦！菩萨皆行六波罗蜜。若布施时，般若波罗蜜为上首；若持戒、若忍辱、若精進、若禅定、若观诸法时，般若波罗蜜为上首。譬如閻浮提种种樹、种种形、种种色、种种葉、种种华、种种果，其阴皆一，无有差別。五波罗蜜亦如是，入般若波罗蜜中无有差別。」

「世尊！是般若波罗蜜，有大功德，有无量无邊功德，有无等等功德。世尊！若有人寫般若波罗蜜经卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好华香乃至幢幡；若復有人寫般若波罗蜜经卷与他人。是二功德，何所为多？」佛言：「憍尸迦！我還问汝，隨意答我。於意云何？若有人得佛舍利，但自供養；若復有人得佛舍利自供養，亦与他人令供養。是二功德，何所为多？」释提桓因言：「世尊！若人得佛舍利自供養，亦与他人令供養，其福甚多。」佛言：「如是，如是！憍尸迦！若善男子、善女人，寫般若波罗蜜经卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香乃至幢幡；不如善男子、善女人，寫般若波罗蜜经卷，自供養，亦与他人令供養，其福甚多。」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人，在在处处为人解说般若波罗蜜，其福甚多。」

小品般[＊]若经卷第二