第五理諦門

西方合論

西方合論卷之五

第五理諦門

夫即性即相，非有非空，理事之門不礙，遮表之詮互用。言无者如水月鏡花，不同龜毛兔角；言有者似風起云行，不同金堅石礙。是故若滯名著相，即有漏凡夫；若撥果排因，即空见外道。夢中佛國，咸願往生；泡影圣贤，誓同瞻仰。说真说相，似完膚之加瘡；道有道无，類紅鑪之點雪。爰約真諦，分別四門：

一、即相即心門。二、即心即相門。

三、非心非相門。四、离即离非門。

一、即相即心門者，《净土境观要門》曰：「经云：『心包太虛，量周沙界。』又云：『心如工畫師，造种种五阴，一切世間中，莫不从心造。』是故極樂國土宝樹、宝地、宝池、彌陀海众正報之身、三十二相等，皆是我心本具，皆是我心造作，不从他得，不向外来。能了此者，方可論于即心观佛。故《观经》云：『诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。』至八十隨形好句，天台大師作二义释：一、約感應道交释；二、約解行相應释。若无初释，則观非观佛；若无次释，則心外有佛。至释是心作佛、是心是佛，从修观邊说名为心作；从本具邊说名为心是，义遍初後，例合云：是心作日，是心是日；乃至是心作勢至，是心是勢至，以至九品之中，隨境作观，莫不咸然。」又曰：「观心观佛，皆屬妄境，意在了妄即真，不須破妄然後显真。故荊溪云：『唯心之言，豈惟真心，須知烦恼心遍，子尚不知烦恼心遍，安能了知生死色遍。色何以遍？色即心故。』若尔不須攝佛归心，方名約心观佛，如此明之，非但深得佛意，亦乃逈出常情。」《宗鏡錄》曰：「自心遍一切处。所以若见他佛，即是自佛，不壞自他之境，惟是一心众生。如像上之模，若除模既见自佛，亦见他佛。何者？虽见他佛，即是自佛，以自鑄出故；亦不壞他佛，以於彼本質上，虽變起他佛之形，即是自相分故。」又曰：「自心感现佛身来迎。佛身常寂，无有去来；众生識心，託本佛功德胜力，有来有去。如面鏡像，以夢施为。鏡中之形，非內非外；夢裡之質，非有非无，但是自心，非關佛化。故知，净业純熟，目睹佛身；惡果將成，心现地獄。如福德之者，執礫成金；业貧之人，變金成礫。礫非金而金现，金非礫而礫生。金生但是心生，礫现唯从心现，转變是我，金礫何从？」《正法念处经》云：「黠慧善巧畫師，取种种彩色，取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色，則为鴿色，取黑作黑。心业畫師，亦復如是。缘白取白，於天人中，則成白色。何义名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是，心业畫師，取赤彩色，于天人中，能作赤色。何义名赤？所謂愛声味觸香色。又復如是，心业畫師，取黃彩色，於畜生道，能作黃色。何义名黃？彼此遞互飲血噉肉，貪欲嗔癡更相殺害，故名黃色。又復如是，心业畫師取鴿彩色，攀缘观察，於餓鬼道作垢鴿色。何义名鴿？彼身猶如火燒林樹，饑渴所恼，种种苦逼。又復如是，心业畫師，取黑彩色，於地獄中畫作黑色。何义名黑？以黑业故，生地獄中，有黑鐵壁，被然被縛，得黑色身。如是乃至心业畫師，善治禅彩，攀缘明净，如彼畫師，善治彩色，畫作好色，皆是自心，非他所作。是故当知心业畫師，以純净色畫作净土，亦復如是。」又如《般舟三昧》中说：「菩萨得是三昧，便于是間坐，见阿彌陀佛。譬如有人，闻毘耶离國有婬女人名菴罗婆利，舍衛國有婬女人名須曼那，王舍城婬女人名憂鉢罗槃那。有三人，各各闻人讚三女人，端正无比，晝夜專念，心著不捨，便于夢中，夢与从事。觉已心念，彼女不来，我亦不往，而婬事得辦，因是而悟：一切诸法皆如是耶？往告跋陀惒菩萨，菩萨答言：『诸法實尔，皆从念生。』如是种种为三人说，三人即得不退转地。菩萨於是間國土，闻阿彌陀佛，数数念，用是念故，见阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國，念本鄉里，家室親屬財產，其人於夢中，归到故鄉里，见家室親屬，喜共言語，於夢中见已，觉为知識说之，我归到故鄉里，见我家室親屬。菩萨如是，其所向方闻佛名，常念所向方欲见佛，菩萨一切见佛。譬如比丘，观死人骨著前，有观青时、有观白时、有观赤时、有观黑时，其骨无有持来者，亦无有是骨，亦无所从来，是意所作。菩萨如是，欲见何方佛即见，何以故？持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力，用是三事故得见佛。譬如年少之人，端正姝好，以持净器盛好麻油，及盛净水，或新磨鏡或无瑕水精，於是自照，悉自见影。何以故？以明净故，自见其影，其影亦不从中出，亦不从外入。菩萨以善清净心，隨意悉见诸佛。见已欢喜，作是念言：『佛从何所来，我身亦不去。』即时便知，佛无所从来，我亦无所去。復作是念：『三界所有，皆心所作。何以故？隨心所念，悉皆得见。以心见佛，以心作佛，心即是佛，心即我身，心不自知，亦不自见。』」若取心相，悉皆无智，心亦虛誑，皆从无明出；因是心相，即入诸法實相。是故当知，心外见佛，即成魔境。何以故？以心外无一法可得故。

二、即心即相門者，謂诸法畢竟空故，則有诸法；若诸法有決定性者，則一切不立。《般若经》曰：「若诸法不空，即无道无果。」《法句经》曰：「菩萨于畢竟空中，熾然建立。」《华严经》曰：「菩萨摩诃萨，了達自身及以众生本来寂滅，而勤修福智无有厭足；於诸境界永离貪欲，而常樂瞻奉诸佛色；知佛國土皆如虛空，而常庄严佛刹。」以是义故，菩萨樂修净土。

《群疑論》：「问曰：『诸佛國土亦復皆空，观众生如第五大，何得取著有相，捨此生彼？』答：『诸佛说法不离二諦。经云：「成就一切法，而离诸法相。」成就一切法者，世諦诸法也；离诸法者，第一义諦无相也。又云：「虽知诸佛國，及与众生空，常修净土行，教化诸群生。」汝但见说圓成實相之教，破遍計所執畢竟空无之文，不信说依他起性因缘之教，即是不信因果之人，说于诸法斷滅相者，是为邪见外道。』」

又《十疑論》曰：「夫不生不滅者，於生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体亦不可得。此生生时，无所从来，故名不生；诸法散时，不守自性，此散滅时，去无所至，故言不滅。非因缘生滅外別有不生不滅，亦非不求生净土喚作无生。偈云：『因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。』又云：『诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。』又云：『譬如有人，造立宮室，若依空地，隨意无礙；若依虛空，終不能成。』诸佛说法，常依二諦，不壞假名而说诸法實相。智者熾然求生净土，達生体不可得，即是真无生，此謂心净故佛土净。愚者为生所縛，闻生即作生解，闻无生即作无生解；不知生即无生，无生即生。不達此理，橫想是非，嗔他求生净土，幾許誣哉！」長蘆曰：「以生为生者，常见之所失也；以无生为无生者，斷见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义諦也。」永明曰：「即相之性，用不离体；即性之相，体不离用。若欲讚性，即是讚相；若欲毀相，祇是毀性。」天如曰：「性能现相，无生即生；相由性现，生即无生。」是則无声声中，風枝水响；非色色裏，宝樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空，与撥无因果之魔屬哉！

三、非心非相門者，《婆沙論》明新发意菩萨，先念佛色相，相体相业相果相用，得下勢力；次念佛四十不共法心，得中勢力；次念實相佛，得上勢力，不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著；善知一切法，永寂如虛空。」

《宝性論》曰：「依佛义故。经云：『佛告阿难言：「如来者，非可见法。」』是故眼識不得见故。依法义故，经云：『所言法者，非可说事。』是故非耳識所闻故。依僧义故，经云：『所言僧者，名无为。』是故不可身心供養礼拜讚歎故。」

《摩诃般若经》曰：「菩萨摩诃萨，念佛不以色念，不以受、想、行、識念，以诸法自性空故；不應以三十二相、八十隨形好念；不應以戒、定、慧、解脫、解脫知见而念；不以十力、四无所畏、四无礙智、十八不共法而念。何以故？是诸法自性空故。自性空則无所念，无所念故，是为念佛。」

《智度論》曰：「若菩萨于过去诸佛，取相分別回向，是不名回向。何以故？有相是一邊，无相是一邊，离是二邊行中道，是诸佛實相。是故说诸过去佛墮相数中，若不取相数回向，是为不顛倒。」

《佛藏经》曰：「见诸法實相，名为见佛。何等名为诸法實相？所謂诸法畢竟空无所有，以是畢竟空、无所有法念佛。」乃至「又念佛者离诸想，诸想不生，心无分別，无名字、无障礙、无欲无得，不起觉观。何以故？舍利弗！隨所念起一切诸想，皆是邪见。舍利弗！隨无所有，无觉无观，无生无滅，通達是者，名为念佛。如是念中，无貪无著，无逆无順，无名无想。舍利弗！无想无語，乃名念佛，是中乃至无微細小念，何況麁身口意业，无身口意业处，无取无攝，无諍无訟，无念无分別，空寂无性，滅诸觉观，是名念佛。舍利弗！若人成就如是念者，欲转四天下地，隨意能转，亦能降伏百千亿魔，況弊无明，从虛誑缘起，无決定相。是法如是无想无戲論，无生无滅，不可说不可分別，无暗无明，魔若魔民，所不能測。但以世俗言说，有所教化，而作是言：『汝念佛时，莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故？是法皆空，无有体性，不可念，一相，所謂无相，是名真實念佛。』」

又《止观》明念佛三昧者，当云何念？「为復念：『我当从心得佛？从身得佛？佛不用心得，不用身得，不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者佛无心，色者佛无色，故不用色心得三菩提。』佛色已尽，乃至識已尽，佛所说尽者，是癡人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何故？智慧索不可得，自索我了不可得，亦无所见，一切法本无所有，壞本绝本。」若如是念者，是名實相念佛之門，亦名绝待門。

四、离即离非門者，永明曰：「若執言內力，即是自性；若言他力，即成他性；若云機感相投，即是共性；若云非因非缘，即无因性。皆滯閡執，未入圓成。」当知佛力难思，玄通𥤱測。譬如阿迦叔樹，女人摩觸，花为之出，是樹无觉觸，非无觉觸。菩萨摩诃萨不思議念觸，亦復如是。又如象齿，因雷生花，是齿非耳，云何有闻？若无闻者，花云何生？又若雷能生花者，诸物應有。菩萨摩诃萨不思議声尘，亦復如是。又如勇士，疑石为虎，箭至沒鏃；箭非剋石，石非受矢，菩萨摩诃萨不思議精進，亦復如是。又如有人遠行，独宿空舍，夜中有鬼，擔一死人，来著其前；復有一鬼，隨逐瞋罵云：「是我物！」先鬼言：「我自持来！」後鬼言：「實我擔来！」二鬼各執一手爭之。前鬼言：「此中有人可问。」後鬼即问：「是誰擔来？」是人思惟二鬼力大，妄語亦死，何若實語，即言：「前鬼擔来。」後鬼大嗔，捉此人手，拔斷著地；前鬼取死人一臂，附之即著，如是兩臂兩脚頭胁，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：「眼见我身，被鬼食尽，今此我身，尽是他肉。」即于一切时，作他身想，乃至五欲亦不貪著，是他身故，不應供養；乃至妻子，亦不生染，是他身故，不應有染；乃至种种诃斥苦辱，亦皆順受，是他身故，无復憍慢。後忽自計：「若是他者，不應有我；若非他者，他身现在。是中非他非非他，非我非非我；我亦不可得，他亦不可得，从本已来，恒自如是。」即时得知，一切法是我非我，皆为妄計。菩萨摩诃萨不思議观力，见佛自他，亦復如是。又如貧人商丘開，信富者言，入火不燒，入水不溺，投高不折，乃至隨诸誑語皆得實宝物，而是貧人，无他術故。菩萨摩诃萨不思議貪欲，獲佛宝王，亦復如是。又如空谷隨声发響，此響不从空来，不从谷来，不从声来。若从空来者，空應有響；若从谷来者，應时时響；若从声来者，呼平地时，此響亦傳；乃至非和合来，非因缘来，非自然来。菩萨摩诃萨不思議声相，非来非去，亦復如是。又如幻人幻長者所愛馬，入小瓶中，瓶不加大，而馬跳躍如常，長者为設食已，馬繫柱如故。菩萨摩诃萨不思議幻法，變现佛刹，亦復如是。又如诃宅迦藥，人或得之，以其一兩，變千兩銅悉成真金，非千兩銅，能變此藥。菩萨摩诃萨不思議大丹，點秽成净，亦復如是。又如有人得安繕那藥，以塗其目，虽行人中，人所不见。菩萨摩诃萨不思議藥力，於念念生中得无生身，亦復如是。又如无能胜香，若以塗鼓，其声发时，一切敵軍皆自退散；又转轮王有香名海藏，若燒一丸，王及四軍，皆騰虛空。菩萨摩诃萨不思議正念香，伏诸魔軍，超越三界，亦復如是。是故当知，念佛三昧不可思議！如普贤毛孔不可思議；如摩耶夫人腹不可思議；如净名丈室不可思議；如具足优婆夷小器不可思議。何以故？一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者，即非法界性海。如上言心、言境、言有相、无相者，皆是思議法；若入此不思議解脫，即知一切分別念佛，皆为戲論。

西方合論卷之五(終)