第八见網門

西方合論

西方合論卷之八

第八见網門

夫一切迷情，依诸见起，履之則为稠林，溺之則为熱海。如蠶作繭，即住处为受縛之因；似蛾赴燈，依光明作喪生之本。故先達云：「行起解绝。」所以將趨圣室，先入普贤之門；欲修正因，首割邪见之網。今約诸家負墮，略分十則。无法可捨，是见必诃。拋家蕩子，慣憐羈旅之人；落第寒生，备識窮途之苦。幸順佛言，莫依魔教。

一、斷滅墮。二、怯劣墮。三、隨語墮。

四、狂恣墮。五、支离墮。六、癡空墮。

七、隨缘墮。八、唯心墮。九、頓悟墮。

十、圓實墮。

一、斷滅墮者，有二种：一、诸儒生滯现在身，疑未来斷滅；二、新发意學人執空相，疑一切斷滅。此等尚不信有生，云何信往生及净土等事。今为略释：

一、释儒生等者，《楞严经》「佛告波斯匿王：『汝今自傷发白面皺，其面必定皺於童年。則汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？』王言：『不也。』佛言：『大王，汝面虽皺，而此见精，性未曾皺。皺者为變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元无生滅。云何於中受汝生死，而言此身死後全滅？』」《智度論》：「问曰：『人死归滅。滅有三种：一者火燒为灰；二者蟲食为糞；三者終归於土。今但见其滅，不见更有出者受于後身，以不见故，則知为无。』答曰：『若謂身滅便无者，云何有众生先世所習憂喜怖畏等，如小兒生时或啼或笑，先習憂喜，故今无人教，而憂喜續生。又如犢子生知趣乳；猪羊之屬，其生未幾，便知有牝牡之合。子同父母，好醜貧富聰明闇鈍各各不同，若无先世因缘者，不應有異。如是等种种因缘，知有後世。又汝先言，不见別有去者。人身中非独眼根能见，身中六情，各有所知。有法可闻可嗅可味可觸可知者，可闻法尚不可见，何況可知者。有生有死，法亦可见亦可知，汝肉眼故不见，天眼者了了能见，如见人从一房出入一房，捨此身至後身亦如是。若肉眼能见者，何用求天眼，若尔者天眼肉眼愚圣无異，汝以畜生同见，何能见後世。可知者，如人死生虽无来去者，而烦恼不尽，故于身情意相續，更生身情意，身情意造业，亦不至後世，而从是因缘，更生受後世果報。譬如乳中著毒，乳變为酪，酪變为酥。乳非酪酥，酪酥非乳，乳酪虽變，而皆有毒。此身亦如是。今世五众因缘故更生後世，五众行业相續不異故而受果報。又如冬木虽未有华葉果實，得时節会則次第而出，于是因缘故，知有死生。復次现世有知宿命者，如人夢行疲極，睡臥觉已，憶所经由。又一切圣人，內外经書，皆说後世。復次现世不善法，动发过重，生瞋恚嫉妬疑悔，內恼故身則枯悴顏色不悅，惡不善法，受害如是，何況起身业口业。若生善法净信业因缘，心清净得如實智慧，心則欢悅，身得輕軟顏色和悅。以有苦樂因缘，故有善不善；今定有善不善故，当知必有後世。但众生肉眼不见，智慧薄故而生邪疑，虽修福事，所作淺薄。譬如藥師，为王療病；王密为起宅，而藥師不知。既归见之，乃悔不加意尽力治王。復次圣人说今现在事，實可信故；说後世事，亦皆可信。如人夜行險道，导師授手；知可信故，則便隨逐。比智及圣人語，可知定有後世。汝以肉眼重罪，比智薄故，又无天眼，既自无智又不信圣語，云何得知身後。』」如宣圣言費隱，則言鬼神德盛，明明说道武周達孝，唯在識鬼神之情状，事死如事生处，而考亭先生，曲为解说，归之二气。何其敢于誣先圣、疑後来耶？且稗官野史不足論，如彭生为豕，伯有为厲。劉聰为遮須國王，蔣濟之子乞官于泰山令，則正史也。玄鳥生商，帝武肇周，則正经也。雀化蛤，田鼠化鴽，鷹化鳩，則正令也。一微尘識所知幾何，擬欲蛙嫌海量，螢掩日光，侮圣褻天当得何罪？又談者恒言：「非人所经歷，及道理不可信者，即不足憑。」如日月度数及五星往来，非人所得经歷也，天不来此、人亦不往彼，何以推測皆驗？又天何为高，地何为卑，風何为起，云何为行，春何为生，秋何为殺，此有何道理可憑？胎中之根，无知而转；字母之乳，无因而出，此有何道理可憑？微而至于一毛一尘，一草一木，若有毫頭許道理可憑，幸为指出；不过常见故則常之，此常见者，亦復无理；是故不應以不见故而疑往生。

二、释學道執空相者，論曰：學人闻说空，于生死业因缘中生疑。若一切法畢竟空，无来无去，无出无入，云何死而有生？现在眼见法尚不應有，何況死後復生餘处？不知佛法中诸法畢竟空，而亦不斷滅；生死虽相續，亦不是常。无量阿僧祇劫，业因缘虽过去，亦能生果報而不滅，是为微妙难知。若诸法都空，佛不應说往生，何有智者前後相違。若生死相實有，云何言诸法畢竟空？但为除诸法中愛著邪见顛倒故说畢竟空，不为破後身；又为遮罪业因缘故，说种种往生。佛法不著有，不著无有；无亦不著，非有无亦不著；不著亦不著。如是人則不容难，如以刀斫空則无所傷，是为畢竟空相。畢竟空不遮生死业因缘，是故说往生。此疑甚淺，少有知者，皆能斷之。以世間人作此见最多，故首破之，为是求往生者之第一障难故。

二、怯劣墮者：一、疑結習濃厚；二、疑念力輕微；三、疑萬亿刹遠。

一、疑結習濃厚者，凡夫但知业力，不知业性空故；所以若众生业性實者，尽虛空界，亦无容受处。如黑云障空，風至則滅；若云實者，吹亦不去。虛空喻性，黑云喻业，念佛喻風。又則业性即是法性，力用至大，以結使故神力不现。如烏芻瑟摩，闻空王佛说多婬人成猛火聚，却後遍观四支百骸诸冷煖气，神光內凝，化多婬心成智慧火。夫同一熱恼，方其婬成大火聚，及其离成大宝焰；若婬性實者，云何是中而得三昧？是故迷成則处胎獄；念成即入蓮胞。以胎性即是化性，非从外来；如濁水中清，非外来故。

二、疑念力輕微者，众生愚昧，信有形之行业大，不信无形之念力尤大。何故？念力是行业根，一切事业非念不成。如人造罪，无心造者，重得輕報；有心造者反是，以念力重故。如人无記时，流俗鄙事，耳提面囑，亦復不記；若心在者，种种难記之事，一入耳根，終身憶持不忘，以念力堅固。蘇子瞻曰：「佛以大圓觉，充滿十方界；我以顛倒想，出沒生死中。」云何以一念，得往生净土？我造无始业，本从一念生；既从一念生，還从一念滅。生滅滅尽处，則我与佛同。如投水海中，如風中鼓槖，虽有大圣智，亦不能分別。《净土決》云：「人之念頭，所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，无空过者，念佛之念亦復如是。」如婬男子婬念堅故，化为猛焰延燒神廟。又如月光童子观想水故，弟子窺屋唯见清水。又如僧清辯与外道論議，外道堅執己见忽化为石，清辯猶書目于石上，明日往視之，亦有答辭，久之忽自破碎，而吼声于空中。是等皆以念力堅猛，无因變化，云何念佛而佛不现？当知念力是一切法中之王，如摩诃那伽大力勇士，怒时额上必生瘡，瘡若未合，遍閻浮提人无敵者故。

三、疑亿萬刹遠者，凡夫執定十萬亿刹，意謂快馬疾帆日不千里，云何刹那得生彼处？不思國土遠近者，从分段身計度生，从肉眼生。此往生者，为是分段身耶？为是周遍含容之心耶？若分段身者，身是頑質，云何得生？若心生者，心周沙界，净土原在心中，焉有往来。如人在長安思鄉，或閩或滇，隨念即至，豈有程途。又如人夢时身虽在床，而心意識遍至他方。无功居士曰：「極樂去此十萬亿刹，凡夫命終頃刻即至者，盖自心本妙耳。」故《楞严》云：「汝猶未明一切浮尘诸幻化相，当处出生隨处滅尽。因缘和合，虛妄有生；因缘別离，虛妄名滅。」以此推之，当命終时，染濁缘离故，娑婆当处幻滅；清净缘合故，極樂当处幻生。此滅彼生間不容发，亦何頃刻之可論。往余鄉有人能致乩仙，乩仙者即其兄也。後赴選京師，余兄等有所卜，其人虞地遠不能赴，不得已書符宣詞，少頃即至。此等是业繫，尚如是速疾，何況不思議念力，仗阿彌陀本願功德，順水張帆，有何障难。是故念佛之人，應当遣此三疑。若不遣者，是真結習濃厚，是真念力輕微，是真十萬程遠。如人欲出門而自局其籥，是自不欲出，非无門过。

三、隨語墮者，六祖言：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」龐居士云：「事上说佛國，此去十萬里；大海渺无邊，动即黑風起。」因此一輩无知，傳虛接響，謂净土不足修，自障障他，深可憐憫。夫論宗門提唱，尚不言有佛，何況佛國；为欲破相明心，是非俱剗。如吹毛利刃，執則傷手；金刚栗棘，豈是家常茶飯。且宗門中，此等語句甚多，若一一執之，释迦老子出世，將真以飼云門狗子乎！又古德云：「如何是佛？乾屎橛。」果尔則凡见糞車糞檐溷廁，應当一一礼拜供養。《彌陀疏鈔》曰：「西方去此十萬亿土，《壇经》言十萬八千者，是錯以五天竺等为極樂也。」此語近是，为六祖未閱大藏，闻人说西方，即以为五天竺者有之。教中分明言：極樂國三毒不生，得不退转。今言西方造罪，求生何土？此亦一證也。然宗門中，此等一期之語最多，亦不足辯。噫！學人果能頓悟頓修，解行相應，如六祖投金汉水，遊戲生死中；如龐老虽不求生，亦何害于生哉。

四、狂恣墮者，有等魔民專逞狂慧，不肯持戒修行，妄引经中相似語言，如「烦恼即菩提、婬怒癡即梵行」之類，隨語生解，隨解发毒。果如彼说，迦文悟道，應親宝女；阿难婬舍，何須提𭒝；六祖初隨獵人，尚未受戒，何苦但食肉邊菜也。经云：「尚无不殺不盜不婬，何況更有殺盜婬事。」豈有闻人呵沈水香，便謂應住坑廁者也！昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者；尊者知其悟解，對众称之。至傳法嗣祖，則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰：「尊者盖知我之深，何故嗣位不以见授？」一日独行度水，有女子浣露其足，磨達念曰：「此胫白晢乃尔。」尊者忽在旁曰：「今日之心，可授祖位乎？」磨達于是攝念，礼足求哀。即一婬戒，餘行可例。《般若经》曰：「罪不罪不可得故，應具足尸罗波罗蜜。」释云：「罪不罪不可得者，非为邪见粗心言不可得。菩萨深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。若人貪著无罪，见破戒罪人則輕慢，见持戒善人則愛敬，如是持戒，是名起罪因缘，不名具足。」故知住戒即破，何況棄毀。戒執亦戒，始名持戒。诸大经言梵行不可得等，皆即此义。永明曰：「帶習尚被境牽，现行豈逃缘縛？猶醉象无鉤，癡猿得樹，奔波乍擁，生鳥被籠。是故菩萨，稟戒为師，常懷大懼。」又曰：「末代宗門中學大乘人，多輕戒律，所以《大涅槃经》扶律談常，則乘戒俱急，故号此经为續常住命之重宝。何以故？若无此教，但取口解脫全不修行，則乘戒俱失。」故乘謂悟第一义，戒謂止一切黑业。祖師于此分四料簡：一、戒急乘緩。以戒急故，生人天中，如箭射空，力尽還墜；以乘緩故，虽闻大法，如聾若啞。二、乘急戒緩。以戒緩故，生惡趣中；以乘急故，常闻大法。如华严会上，八部鬼神是也。三、乘戒俱急，則生人天中，而常闻大法。四、乘戒俱緩，則墮三惡道，而永不闻法。是故乘戒二法如車二轮，廢一不可得。故龍樹曰：「破戒之人，如清涼地而有毒蛇，不中澡浴；其家如塚，人所不到，失诸功德。譬如枯樹，如田被雹，不可依仰。如大病人，人不欲近。譬如吐食，不可更噉。」菩萨如是苦口呵責，曾許人破戒不是？故千日學解，不如一日持戒，何得貪悟道之虛名，受泥犁之實禍，欺己誑人，枉遭王难。夫狂吠之人，无所不破，今独言戒者，以邪见惡火，首燒戒宝故。又則戒是净业之基，一切白法由戒生故。

五、支离墮者，多有法師，涉獵教典記注章句，執法身之假名，析名相之分齊，東緝西補，竟月窮年，弄比盧之畫面，坐法界之排場，貢高我慢，得少为足。闻人念佛則曰：「此小乘中攝，妄想之一法。」或云：「教海义深，尔輩鈍根，念此亦可。」或云：「此三藏中，为其藏攝。」或云：「此屬何教，似坊上小兒斗曲以多为胜。」各爭己见，无實行履。如長爪梵志以論議力摧伏诸師，搪揬蹴蹋，无能制者；後至佛所作是念：「一切論可破，一切執可转，是中何者是诸法實相？何者是第一义？何者性？何者相？不顛倒。」作是思惟已白佛言：「瞿曇，我一切法不受。」佛问梵志：「尔一切法不受，是见受不？」梵志答言：「瞿曇，一切法不受，是见亦不受。」佛語梵志：「汝不受一切法，是见亦不受，則无所受，与众人无異，何用貢高而生憍慢。」如是梵志不得答，自是服膺。是故当知，饑兒过屠門大嚼，止益饞心，无救枵腹。昔在江南，有一靈俐座主，为余辨析惟識，及示所得教中奧义，于诸名流注疏，多肆評駁。余问曰：「是可敵得生死不？」僧傲然曰：「有何生死可敵？」余曰：「是即是，但恐閻罗殿前，无译字生，不会座主語言三昧也。」此虽一时戲笑，亦大中講席之病。奉勸少年開士，長篇短章，牽藤引蔓，口诵心憶，腦昏眼眯，究其效驗，不过上幾回座，講幾期经，受幾個瞎汉礼拜；若无真實功行，唯添业債。何若一声阿彌，直登不退，事一功百。如曇謨最講《涅槃》、《华严》，領众千人。为閻罗所呵云：「講经者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一麁行。」即押付司。可为明戒。然有义解高流，因參教典，悟此西方不思議大事，以此自利利他，转益未来，燃長夜炬，功德无量，又何必懲噎廢食，见蹶停驂哉！

六、癡空墮者，學道之人，稍窺法空，闻人念佛，即曰：「法离名字，若狥假名，转益虛妄。何故？文言尚空，何況名号。」答：「《法句经》曰：『佛告宝明菩萨：「汝且观是诸佛名字，若是有，说食与人，應得充饑；若名字无者，定光如来不授我記及于汝名。如无授者，我不應得佛。当知名字其已久如，以我如故，备显诸法，名字性空，不在有无。」』《华严经》曰：『譬如诸法，不分別自性，不分別音声，而自性不捨，名字不滅。』《群疑論》曰：『若言名字无用，不能詮诸法体，亦應喚水火来。故知筌蹄不空，魚兔斯得。』称斯弘名，生實净土，何得言虛？天台智者曰：『世間有空行人，執其癡空，不与修多罗合，闻此观心而作难言：「观心是法身等，應觸处平等，何故经像生敬，紙木生慢？敬慢異故，則非平等，非平等故，法身义不成。」答：「我以凡夫位中，观如是相耳，为欲開显此實相，恭敬经像令慧不縛；使无量人崇善去惡，令方便不縛，豈与汝同耶？」』上都儀曰：『夫归命三宝者，要指方立相，住心取境，不明无相离念也。佛懸知凡夫繫心，尚乃不得，況离相耶。如无術通人，居空造舍也。』《法华经》曰：『汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。』南泉大師曰：『微妙净法身，具相三十二，祇是不許分劑心量。』若无如是心，一切行处乃至彈指合掌，皆是正因。百丈和尚曰：『行道礼拜，慈悲喜捨，沙門本事，宛然依佛勅，祇是不許執著。』《净土指归》曰：『圓頓行人，語默动靜，皆遵圣教，尽合佛心。若以念佛生心动念成妄想者，則息心无念，亦成妄想。』《首楞严经》云：『縱滅一切见闻觉知，內守幽間，猶为法尘分別影事。』若以念佛著有为患，則執空之人其患尤甚。永嘉云：『豁達空，撥因果，𣾘𣾘蕩蕩招殃禍。』若以外求他佛为未達，則內執己心，不達尤甚。長沙云：『學道之人不識真，只为从来認識神；无量劫来生死本，癡人喚作本来人。』若以別求净土为遍见，則執目前为净土者，其失尤甚。《楞严经》说：『落魔道者，都指现前即为佛國，无別净居及金色相，口中好言眼耳鼻舌皆为净土，男女二根即是菩提，弟子与師俱陷王难，迷惑无知，墮无間獄。』若以執有修證为權说者，執无修證墮落外道，其禍尤甚。《楞严经》曰：『若彼定中诸善男子，见色阴消、受阴明白，自謂已足，則有一分大我慢魔，入其心腑，謂三祇劫一念能越，心中尚輕十方如来，何況下位声闻、缘觉。不礼塔廟，摧毀经像，謂檀越言：「此是金銅、是土木，经是樹葉或是疊华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實为顛倒。」疑誤众生，入无間獄。』是故当知，執空破相，皆是魔屬。《智度論》曰：『譬如田舍人，初不識鹽，见人以鹽著种种肉菜中而食，问言：「何以故尔？」語言：「此鹽能令诸物味美故。」其人便念此鹽，能令诸物味美，自味必多，便空鈔鹽，滿口食之，鹹苦傷口。而问言：「汝何以言鹽能作美？」人言：「癡人，此当籌量多少，和之令美，云何純食？」无智人闻空解脫門，斷诸善根，亦復如是。』思之思之，任尔一切空、生死空，爭柰閻罗大王空不得何。」

七、隨缘墮者，謂古人云：「隨缘消舊业，任運著衣裳，但順天真，萬行自圓，舉足下足，誰非净业，何用种种作为？」答：「先德问曰：『即心是佛，何假修行？』答：『祇为是故，所以修行。』如鐵无金，虽经鍛鍊，不成金用。贤首國師曰：『今佛之三身，十波罗蜜，乃至菩萨利他等行，並依自法，融转而行。』由众生心中有真如，体大相大用大，今日修行，引出法報身等，由众生心中有真如法性自无慳貪，今日修行，順法性无慳，引出檀波罗蜜等。《涅槃经》佛告師子吼菩萨：『一切众生，皆有念心、慧心、发心、勤精進心、信心、定心，如是等法，虽念念滅，猶故相似相續不斷，故名修道。乃至如燈虽念念滅，而有光明除破暗冥；如众生食，虽念念滅，亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥，虽念念滅亦能愈病；日月光明虽念念滅，亦能增長草木樹林。』《宝积经》曰：『若无正修者，猫兔等亦應成佛。』牛頭融大師曰：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』《長者論》曰：『若一概皆平，則无心修道，應須策修，以至无修。』慈愍三藏錄曰：『若言世尊说诸有为定如空华，如何勅诸弟子，勤修六度，萬行妙因，当證菩提涅槃之果？豈有智者讚乾闼婆城，堅實高妙；復勸诸人，以兔角为梯，而可登陟乎！』由此理故，虽有漏修習，是實是正。如達摩對梁武之言，为彼貪著有为，因病发藥，何得以一期之語廢佛道业。且诸经中所謂，不住相戒施等者，謂有而不住耳；有而不住故，作而无作。今以本无为不住，如下里乞兒向人言：『吾不以富貴驕人。』豈非夢語！又復執言无作者，將須槁心枯体，如鑄金像等耶？抑猶酬酢應對，如常人耶？若酬酢應對者，應非无作；若言不乖无作者，观佛礼念，本自天真，豈應独乖。二义不成，即大妄語。是故当知隨缘任運，非是无作；若无作是隨缘者，蚓壤蛙泥，亦是隨缘，何不成佛？錯認祖機，執礫为玉，与市井兒所宗之无为教何以異哉！」

八唯心墮者，謂自性净土，即俗恒真，七宝瓦礫，一道平等，但净自心，何須分別？答：「汝言心净土净不須分別者，引汝入廁室中，能久住不？入死屍場，秽气熏灼，不掩鼻不？与疥癩膿血之人，能同應器及床褥不？若不能者，此相即是厭五濁相。若居住尚須净室，同遊尚宜净侶者，此相即是忻净土相。忻厭熾然，何謂平等？縱汝难忍能忍，如上所说种种濁秽，不求遠离，則诸蜣蜋鴉犬，亦能親近，此种种物，豈皆得道？脫汝净秽俱离，依然取捨，于唯心义，亦不相應。是故当知，诸佛以唯心故，忻厭出生；以唯心故，说名平等；以唯心故，庄严佛土。若不唯心，豈能隨念？若非平等，凡夫无分。秽尚不捨，何独捨净？捨既是心，取亦何乖？皆由不了佛旨，致斯妄執，但識惟心，疑义斯遣。」

九頓悟墮者，今世禅人皆云：「一超直入不落功勳，尚不求作佛，何況往生？」答言：「不求作佛者，捨身之後，將灰斷永滅耶？抑尚受後有耶？若受後有者，为生净土耶？为生三界耶？若居三界，即不如净土；若净土者，即同往生。又先德曰：『夫善知識者，虽明见佛性与佛同等，若論其功未齊诸圣，須从今日步步資重。』又云：『未悟而修，非真修也；唯此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟，此在当人时中自驗。』若所言如行、所行如言，量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不动，三受寂然，种现双銷，根隨俱尽，譬诸无病，不應服藥。如或现行，未斷烦恼，習气又濃，寓目生情，觸尘成滯，虽了无生之义，其力未充，不可執云：『我已悟了烦恼性空，若起心修，却为顛倒。』然則烦恼性虽空，能令受业；业果无性，亦作苦因；苦痛虽虛，祇麼难忍。如遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？祖師云：『將虛空之心，合虛空之理，亦无虛空之量，始得報不相酬。』汾阳无业禅師云：『如今天下解禅解道，如河沙数；说佛说心，有百千萬亿。纖尘不尽，未免轮回；絲念不忘，尽从淪墜。』如斯之類，尚不能自識业果，妄言自利利他，自謂上流並他先德，但言『觸目无非佛事，舉足尽是道場』；原其所習，不如一個五戒十善凡夫，观其发言，嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味，为世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身，臨命終时，一毫圣凡情量不尽，纖尘思念未忘，隨念受生，輕重五阴，向驢胎馬腹裏托質，鑊湯爐炭裏燒煮，从前記持憶想见解，一时失却，依舊再为螻蟻，从頭又作蚊虻，虽是义因，而招惡果。圓悟和尚曰：『生死之際，处之良不易，唯大達超證之士，一徑截斷則无难。然此虽由自己根力，亦假方便。于常时此小境界，转得行打得徹，踐履將去，養得純熟，到缘謝之时，自然无性畏。是故古德坐脫立亡，行化倒蛻，能得勇健，皆是平昔淘汰得净。香林四十年，得成一片；湧泉四十年，尚有走作；石霜勸人休去歇去，古廟香爐去。永嘉云：「体即无生，了本无速。」盖競競业业，念茲在茲，方得无礙自在。既捨生之後得意生身，隨自意趣後報悉以理遣，不由业牽，所謂透脫生死者耶。』当知诸大師密密履踐，祇是圖個生死好处。路虽不同，期于終净一也。往有狂僧自負见地，余问之曰：『汝信得出家不？信得身在長安不？』僧愕然曰：『惡得不信？』余曰：『汝夢中，或夢未出家时，见父母兄弟时，或为稚子嬉戲时，是时知身在客不？』僧曰：『不知。』余曰：『論汝信得出家及与行脚，可是極明極徹，汝见道明白，当不过此；然纔到枕上，返僧为俗，易客为家，己自不知，何況生死長夜，靠汝此子见地，焉能保其不顛倒也？』时僧悚然。」

十圓寔墮者，謂华藏世界一刹一尘，具含无量國土，本无净秽，焉有往来。故長者言：「西方净土是權非寔，以情存取舍，非法界如如之体故。」答：「若約真論，則华藏世界亦是權立，何独西方。如論中言理智无邊，名之为普；知隨根益，称之曰贤；是普贤菩萨亦權也。文殊師利是自心善簡擇妙慧，觉首、目首等菩萨，是隨信心中理智现前，是文殊菩萨等亦權也。又如此方圣贤，尼父、顏淵等，論中皆云此是表法，本无是人，是一切贤圣皆權也。今試定量：文殊普贤及与此方贤圣，權耶實耶？若言權，則现有其人及诸遺言往行；若言實，則是長者誑凡滅圣，犯大妄語。于此辯得，西方亦入刹尘，刹尘亦含西方，豈有權實。又若論中云：『蓮华藏体是法身隨行无依住智体之所報得；宮殿，總大悲含育之所報得；樓閣，即是智照观根順悲濟物之所報得；其地金刚平等，自性法身之所報得；摩尼庄严，法身戒体隨行報得；金刚轮圍山，大悲戒防护之业之所報得；众华，庄严萬行利生開敷之所報得；宝樹，建行利生覆蔭含識之所報得。但业不相應者，同住居而不见；猶如靈神及诸鬼趣，与人同处，人不能见。』若尔，則所謂华藏世界者与汝所见之刹尘，同耶？異耶？若云同者，目連、鶖子視聽尚隔；若云異者，何名一真？又如僧靈幹，志奉《华严》，作华严观及彌勒天宮观，至于疾甚目睛上視，若有所见。童真问之，答曰：『向见童子引至兜率天宮，而天樂非久終墮轮回，蓮花藏是所圖也。』言終气绝，須臾復甦，真问何所见。幹曰：『见大水遍滿，花如車轮，而坐其上，所願足矣。』言終而逝。故清涼國師云：『观行則天童迎，而大水瀰漫，此与西方往生，为同为別？』」是故当知，漏巵勺海，螢火焚山，徒益疲勞。诸有智者，不應如是分別。

(謂娑婆在华藏十三層者，乃凡人之報土，非佛之净土也。長者所論之华藏，与靈幹所生之华藏，皆是佛之報土，凡人所同住，而不见者也。)

西方合論卷之八(終)