月燈三昧经卷第五

月燈三昧经

月燈三昧经卷第五

佛復告月光童子言：「若菩萨摩诃萨於此三昧经典受持、读诵、为他解说、如说修行，得四功德。何者为四？一者、成就滿足福德，二者、不为怨家所壞，三者、成就无邊智慧，四者、成就无量辯才。童子！若有菩萨摩诃萨有能於此三昧经典受持、读诵、繫念思惟、广为人说，獲得如是四种功德。」

尔时，世尊而说偈言：

「福德成就恒滿足，於一切时常不斷，受持如是三昧故，得诸如来之境界；勇健功德所守护，於一切时常成就，修行如是胜寂定，必獲无上胜菩提。彼无一切诸怨敵，常不为怨之所害，智慧成就悉滿足，於一切时恒不斷。彼人成就无量智、亦復具足无邊慧、无量无邊胜辯才，以持如是胜定故；成就滿足福德聚、亦成最妙菩萨行，彼无一切诸怨敵，以持寂滅胜定故；彼智广大无有邊、亦成无邊胜辯才，其音美妙甚可樂，以说如是胜定故；善友智者所愛樂，謂能宣说自义故，诸人皆知是福藏，宣说如是胜定故；得胜利養、妙衣服、亦獲胜妙上甘饍，顏貌端正甚可愛，以持如是寂定故；多见诸佛世間親，以无等供供養佛，无有一切诸障难，以持如是胜定故；住於佛前而讚歎，喜心说妙多百偈，於其智慧而不損，以说如是寂定故；十力世尊在前坐，相好庄严可愛身，无垢鮮净如金山，以修如是胜定故；彼智曾无有損減，多闻智慧亦豐足，成就最胜大法藏，以说如是三昧故；智慧广大无有量，多百劫说而不尽，闻於如是深寂定，如佛所说安住故；不生一切诸难处，如是，佛子！恒为王，如法治國常安隱，以持如是胜定故。无量无邊亿劫数，十力说彼功德利，说其少分不能尽，猶如大海一渧水。」是时童子甚欣悅，忽然从坐整服起，合十爪掌面向佛，生大欣喜而讚言：「世尊大雄甚奇特，能为世親作光明；大牟尼尊说功德，显示如是胜利益。大圣世雄为我说，願垂憐愍救护故，何人能於末代时，聽闻如是修多罗，迦陵頻伽妙音声，深遠雷震悅樂声，具足无量胜智慧？」告月光童作是言：「汝今諦聽我当说，无上最胜微妙行，若欲护持於法者，聽受如是三昧经；虔心供養一切佛，以清净心求佛智，復應修習慈愍心，聽受如是修多罗；成就頭陀离过行，修行寂靜功德林，安住大胜上妙智，聽受如是三昧经；行於惡行诸众生、及以毀破禁戒者，如是诸惡比丘輩，不能闻是三昧经。勇猛修行诸梵行，其心无有诸秽濁，常为诸佛所加护，此经当入彼人手；若人於诸无量佛，給侍恭敬修供養，是人当生末世中，此经墮在彼人手。若人在於过去世，於外道中行惡行，彼人闻是修多罗，其心不喜起嫌惡；於佛法中得出家，不为涅槃求活命，以慳嫉妬而自纏，彼必誹謗佛经典；貪著他家起慳悋，为魔波旬所加护，專求利養破禁戒，於佛法中必不信；往昔不殖於善根，未得智慧起高慢，依止我见愚凡夫，亦於末世心无信；於其世間禅定中，便謂已得果證想，自謂罗汉食他供，彼必謗佛胜菩提。所有一切閻浮处，毀壞一切佛塔廟，若有毀謗佛菩提，其罪广大多於彼；若有殺害阿罗汉，其罪无量无邊際；若有誹謗修多罗，其罪獲報多於彼。誰能於此起勇猛，在於末代惡世中，正戒、正法毀壞时，显说如是修多罗？」童子悲号而起立，叉手合掌发是言：「我於今朝師子吼，在於最胜法王前。我於如来滅度後，在於末代惡世时，棄捨身命不悋惜，广弘如是修多罗。能忍愚夫語言道、不實誹謗極損辱、罵詈、輕毀及恐怖，勇猛精進而忍受。除去一切诸惡业，於过去世所造者，內懷不生於瞋怒，必当安住佛法中。」净妙閻浮金色手，摩彼月光童子顶，如来发於和雅音：「月光童子大威德。我今正当加护汝，在於末代後世时，不令汝有诸障难、命难、梵行诸障礙。」更有餘者一时起，持法比丘八百人，自言：「我於末世中，必当护持是经典。」尔时多亿夜叉、龍，即时从坐而起立，更有餘八那由他，啟请世尊如是言：「我等於此比丘所，謂向从坐而起者，在於惡世末代时，我必擁护彼比丘。」当说如是经典时，以佛神力加护故，所有恒河沙数界，无量佛刹悉震动。隨其所动诸世界，隨界應化作多佛，悉是释迦所變化，演说如是修多罗。一切所有诸佛刹，不可思議亿众生，悉得聽闻是胜法，安住诸佛如来智。於此世界佛刹中，数有九亿诸天众，一切悉发菩提心，即於佛所散妙花：「所有比丘、比丘尼、优波婆素、优婆夷，其数七亿六千萬，悉得闻是修多罗。」牟尼王尊授彼記：「必当见彼兩足尊，其数猶如恒河沙，皆得修習菩提行。供養恭敬彼诸佛，为求如来智慧故，悉能於彼诸佛所，得闻如是妙经典。过於八亿劫数中，皆当得成如来尊，彼福德者於一劫，度脫众生令安樂。於其彌勒如来所，施設无上胜供養，善持彼佛真妙法，悉得往生安養國。彼离垢秽如来尊，其佛号曰阿彌陀，於彼广設胜供養，为求无上菩提故。於其七十阿僧祇，滿足如是劫数中，不墮一切诸惡趣，得闻如是胜经典。若有於後未来世，聽闻如是修多罗，闻已悲泣而淚落，我已供養於彼人。我今勸語汝一切：我前所有、现在者，由此故得菩提道，是以付囑此经典。

「是以，童子！菩萨摩诃萨若欲樂求如是三昧——不可思議诸佛所说之法——應善巧知，於不思議佛法應当諮请、應当深信不思議佛法、應当善巧求於不思議佛法，闻不思議佛法勿懷驚怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」

尔时，月光童子白佛言：「世尊！云何菩萨於不思議佛法應善巧知？云何於不思議佛法應求请问？云何於不思議佛法深信清净？云何闻不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恒怖畏？」

尔时，有乾闼婆子名曰般遮尸棄，共餘乾闼婆子五百同類俱，持音樂种种樂器隨从佛後，欲为供養佛。尔时，般遮尸棄作如是念：「如我於帝释憍尸迦及三十三天前所設供養，今以此歌詠樂音供養如来、天中之天、應供、正遍知。」尔时，般遮尸棄乾闼婆子共餘五百乾闼婆子皆各同时擊琉璃琴出妙歌音。

尔时，世尊作如是念：「我以无作遊戲神力，令彼月光童子於不思議佛法中得一心住，復令般遮尸棄乾闼婆子等樂器歌音令现殊妙。」

尔时，以佛神力故，令彼五百音樂善称和雅，发无欲音、发順法音、发應法音——所謂應不思議佛法偈言：

「於一毛道现多佛，其数猶如恒河沙，佛刹國土亦復然，彼佛刹体空无相；於一毛端现五趣，所謂地獄、诸畜生，及诸餓鬼、天、人等，皆悉清涼无逼窄；彼毛道处现海、池、并诸河流及井泉，皆悉不逼復不窄，是謂佛法不思議；彼一毛頭现诸山、斫迦婆罗及須彌、目真隣陀、大目真，是曰佛法不思議；彼一毛頭现地獄，燋熱、寒氷、糞屎等，有诸众生生彼者，受於无量極苦恼；彼一毛頭现天宮，妙宮广大十六旬，毛处诸天无量数，具受诸天極快樂；彼毛頭处佛出世，其中佛法極熾盛，彼无智者莫能覩，如是宿业行不净；毛頭处闻佛涅槃、或时復闻法滅尽、彼毛頭处或復闻，佛今现在演说法。或復有人於毛端，謂己寿命无窮極；或復毛处闻短命，生已即滅不久停；或復毛道作是想：『我得见佛設供養。』佛亦不出、不供養，直自想心而欣喜。譬如有人於夢中，耽著五欲受快樂，觉已不见其欲事，但以夢故妄见此。所见、所闻憶念法，猶如夢想无真實，若有得此三昧者，悉能了知如是法，於其世間恒受樂，謂愛无愛不貪著，常能愛樂於山林，恒受如此沙門樂。若人无有诸取著，遠离一切诸我所，遊行世間猶犀牛，如風行空无障礙。修習於道起實智，一切诸法空无我，若有能修如是法，彼人辯才无有邊。此人恒受於快樂，其心不著於世間，其心猶如空中風，於愛、不愛无所取。於不愛者难共住、於親愛者难遠离，棄捨如此二种朋，專求正法是人樂。若有闻声貪愛起，是人必起於瞋怒，愚癡、惛慢所纏縛，以慢力故得苦恼。若有能住於平等，善能謙下无高慢，愛与不愛善得脫，彼能常住欣喜行。安住於戒善清净，以无垢心樂禅定，恒常樂住山林中，是人永离诸疑網。若人懷惑有顛倒，愚癡恒樂於诸欲，猶如鷲鳥貪尸肉，是人必自隨魔力。」

说此偈时，月光童子於不思議甚深佛法中得一心安住，堪能演说修多罗。尔时，般遮尸棄乾闼婆等得隨順音声忍、无量无邊众生发阿耨多罗三藐三菩提心、无量众生於人天中得安樂利益。

尔时，佛告月光童子言：「菩萨摩诃萨於诸善根、功德、法利，應善決定、應不多事、應离惡知識、應依善知識、善知識所應常諮问、樂闻於法无有厭足、應当欣喜、常應求法、常攝於法、應说正法、應善巧諮问菩萨、於菩萨所起於師想、於法師所應当尊重如己師想。童子！若有菩萨能受行此法，是人得不思議具足辯才、得信深入不可思議佛法之海，於不思議甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」

尔时，世尊而说偈言：

「於过去世多亿劫，不可称量不思議，尔时有佛兩足尊，号因陀罗幡幢王。彼时佛说此三昧，謂无众生、无寿命，猶如泡沫及炎電，诸法亦如水中月。众生寿命不可得，於此界沒他世生，所作之业无失壞，黑白业報亦不亡。因果相應胜法門，微細难见佛境界，文字句义不可得，是妙菩提佛所说。积聚總持大智慧，亿那由经从定出，那由他佛所行道，如此三昧佛所说，善能滅壞诸病患，集众菩萨功德財，一切诸佛咸称讚，亿那由天所供養。於诸凡夫说實語，常遠一切外道法，诸佛所讚胜戒財，如空中電难可執。过去无量亿佛所，智者修行於戒施，久遠遠离惡知識，得於无上父資財。彼有比丘是法師，修行梵行慧日子，闻於此法而隨順，发於最上菩提心。彼因陀罗幡幢佛，告彼法師比丘言：『比丘！比丘第一难，於彼菩提发心难。护戒猶如摩尼珠，習近善友順菩提，於惡知識恒遠离，速得无上菩提果。』往昔於此閻浮提，二不放逸長者子，於佛法中而出家，猶如犀牛依山林。得於四禅有神通，善诸偈論无所畏，地及虛空相悉知，於空中行如鳥飛。於寒林中安住时，林花繁茂甚奇特、一切異鳥悉来归，二長者子共語言。尔时有王出遊獵，闻其語音至其所，时王恭敬而聽法，於彼法師深愛敬。时王共相慰问言，发是語已在前坐。时王具有多眷屬，从王行者滿六亿，二中有一是法師，见王告言：『善諦聽，诸佛出世甚难值，惟願大王勿放逸。寿命迅速不久停，如山瀑水激川流，为老、病、死所纏逼，无有能救如己业。惟願大王护正法，建立诸佛十力法，於後惡世末代时，應当住於如法朋。』如是无量聰慧者，以慈心故向王说，王及六亿诸眷屬，咸发无上菩提心。时王闻是净法句、調柔寂滅妙語言，善心踊躍而愛樂，頭面礼敬而辭去。时有无量餘比丘，为利養故入王宮，王知彼众行不端、并於有德不恭敬。过去导師法已尽、未来惡世增長时，德器之人甚尠少，多有无量放逸者。刚強慳慢诸比丘，为求利養著诸见，於佛法中不正解，以诸非法向王说：『應当殺害彼法師，本为王说空斷者，勸王及我修空斷，都不示王真涅槃。於其业報悉散壞，諂者说於阴空无，若能殺害彼法師，必令大法得久住。』尔时常有护王神，是王过去善知識，長夜护王令离惡，彼天告王如是言：『願王慎勿起是心，惡知識言甚可畏，莫於聰慧法師所，用惡人言興殺害。大王可不憶念耶？林間比丘所说者。於後末代惡世时，王應安住如法朋，天为彼王说實語，於诸佛法莫捨离。』时王更有餘惡弟，在於邊方鎮國境，时惡比丘往教化：『令殺法師说空斷，勸我昔来久修行，不欲令我求涅槃。大王！汝兄甚愚惡，都自不欲令汝活。』有二比丘为惡師，以神通力遊空行：『以我知故来至此，今悉具向大王说，汝可速殺二呪師，必使及时勿後悔。』王弟尋时被鉀仗，順惡人言故往彼，并及一切诸軍众，詣彼林中比丘所。依林所有龍、夜叉，知彼王弟惡心来，雨沙礫石大可畏，王及軍众悉摧滅。今当观惡知識言，摧滅如是大王众，於法師所起恚心，於六十生墮阿鼻；时彼取著惡比丘，勸化如是刹利王，於後滿足十亿生，受於无量地獄苦。彼天勸导彼王者、及餘擁护於法師，见於恒河沙数佛，覲佛供養及修行。是王眷屬滿六亿，皆共王去聽法者，其所发於道心者，各別世界得成佛。彼佛寿命多亿歲，智慧无等不思議；彼人悉修是三昧，说已皆当般涅槃。得闻如是胜妙智，能集尸罗功德法，勇猛精進不放逸，常遠一切惡知識。

「童子！菩萨摩诃萨應不著於身、能棄於命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩萨應知色身及以法身。何以故？诸佛法身所攝，非色身也；佛以法身显现，非色身也。童子！是故菩萨摩诃萨欲行佛所行、欲求如来身、欲求如来智、欲知如来身、欲知如来智，於此三昧经典應当受持、读诵、为他广说、修習相應。

「童子！彼如来身，无量福德之所出生，如来说於一义，所謂：诸法从因生故；是离诸相，以甚深故；法无限量，无分齊故；法无有相，无相性故；法无有相，离诸相故；法无动搖，善安住故；法无有二，惟一相故；法不可见，过眼境故；法不可思，过心地故；法无动转，离戲論故；法不可说，过音声故；法无居处，离窟宅故；法无窟宅，离言音故；法无所依，过诸见故；法无诸漏，过诸報故。以心堅固离诸欲故、以不壞心离诸瞋故、以堅正智过诸癡故有所说，说诸法空故；无有生，斷诸生故；以无常但言说故；出离声地，寂滅於声故；有音声，以思想故；同思想，以和会故。以世俗第一义諦故、以清涼离熱恼故、第一义諦以如實語故、无熱恼以涅槃故、无有壞无能胜故、无取著滅戲論义故、无戲論离攀缘故、无有邊際以说福故、无有微尘说微細故、次第大神通本业出生故、得自由自在力故、无破壞以堅實故、无有邊際以名号无尽故、广大说大悲本业故，是为如来身。」

尔时，世尊而说偈言：

「若有欲见世間親、及知佛身云何耶，於此三昧修習已，即能知於如来身。佛从福德所出生，其身清净甚光曜，其相平等如虛空，种种差別不可得；诸佛菩提既如是，其相状貌亦復然，其相状貌不可得，如来身相亦如是；菩提相貌及以身、诸佛世界亦復尔，诸力、诸禅、诸解脫，如是悉同其一相。诸佛体性正如此，如来世親亦復然，无有能得见佛者，肉眼何能见正觉？无量多人作是说：『我曾得见於诸佛，金色微妙无比身，一切世間皆显照。』诸佛如来之所加，以其力能有神通，便能得见於彼身，种种妙相自庄严。隨广長相而能现，世間无能见其相，若有能知身相者，佛与世間无有別；若有能知其身量，所謂一切诸如来，佛身无身、无差異，人与修罗亦復然。一切诸心悉空寂，受诸異報相亦尔，名色、相貌既如是，清净具足有光明。无有能知者，修此寂滅定，惟有世間親，不思亿劫修。无量白净法，从此三昧出，以定報力故，他不见我身。若有如是心，名色亦復然，心類各不同，名色相亦尔。若以麁大想，名色亦隨彼；名色若麁細，悉从憶想起。若人想微細，名色亦如此，名色若不著，其心身光照。我念过去生，七十阿僧祇，此三种惡想，从本未曾起。以其无漏心，不思議亿劫，利益众生故，他不见我身。若有以此物，心意得棄捨，是人於彼物，更不共和合。我心得解脫，一切种物中，能体知其性，而起於智慧。於千亿佛刹，我於中现化，为众生说法，是故不可见。无相、无状貌，猶如於虛空，我身不可说，語言道斷故。法身大雄猛，其身从法生，曾无有色身，说之以为佛。若说於此身，闻已生欣樂，彼诸魔波旬，不能得其便。闻是深妙法，而不生驚怖，不以活命故，誹謗佛菩提。千亿修多罗，如實智演说，为众生照明，彼彼所至处。

「童子！是如来、應、正遍知。若欲知如来色身相业者，終不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若紅紫、若紅紫色、若紅紫相似、若紅紫相貌，若頗梨、若頗梨色、若頗梨相似、若頗梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若電、若電色、若電相似、若電相貌，若蘇、若蘇色、若蘇相似、若蘇相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是为如来身。如来一切身相不可量，不可思議故亦不可说，所成就色身诸天世人莫能測量；如是，長、短、广、狹一切种无有限齊、不可思議、如是等不可数。」

尔时，世尊而说頌曰：

「一切世界中，所有诸微尘、并及泉池源、大海所有水，設有巧算術，无有知其邊，亦不知尘数、及与水渧者。如来之导師，引斯譬喻已，其水渧无限、微尘亦復然，我观一切生，多於彼尘数，发心及起信，於一时悉知。若於我自身，显现外皮色，诸众生信欲，无有譬知者。若相及与业，其色像如是，莫能知佛者，我相正如是。佛遠离於相，显示於法身，甚深无限量，是佛不思議。正觉不思議，如来身亦然，是不思法身，以显法身故。心业不能知、无能思此身、及与其身相，都无測量者。彼法无限量，亿劫所修習，得此难思身，发净大光明。众生无能取，取之不可得，是故如来身，难量不可思。於诸无量法，而取於限量，无分別法中，虽无有分別，於分別限量，说於无分別，离念无分別，是佛不思議。无限如虛空，莫能度量者；佛身亦復尔，猶如太虛空。若有诸佛子，如實知我身，彼得成於佛，世覩不思議。◎

「◎童子！菩萨摩诃萨有四种言論不可思議，及其演说亦不可思議、难可尽邊。何等为四？一者、诸行言論不可思議，二者、呵責有为言論不可思議，三者、烦恼資助言論不可思議，四者、清净言論不可思議。童子！是为菩萨四种言論不可思議，及其演说亦不可思議、难可尽邊。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种法。何等为四？一者、诸行法不可思議，二者、呵責有为法不可思議，三者、烦恼法不可思議，四者、清净法不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种相應。何等为四？一者、诸行相應不可思議，二者、呵責有为相應不可思議，三者、烦恼相應不可思議，四者、清净相應不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种門。何等为四？一者、诸行門不可思議，二者、呵責有为門不可思議，三者、烦恼門不可思議，四者、清净門不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种行说。何等为四？一者、诸行行说不可思議，二者、呵責有为行说不可思議，三者、烦恼行说不可思議，四者、清净行说不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种音声。何等为四？一者、诸行音声不可思議，二者、呵責有为音声不可思議，三者、烦恼音声不可思議，四者、清净音声不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种語。何等为四？一者、诸行語不可思議，二者、呵責有为語不可思議，三者、烦恼語不可思議，四者、清净語不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种語言道。何等为四？一者、诸行語言道不可思議，二者、呵責有为語言道不可思議，三者、烦恼語言道不可思議，四者、清净語言道不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种權密说。何等为四？一者、诸行權密说不可思議，二者、呵責有为權密说不可思議，三者、烦恼權密说不可思議，四者、清净權密说不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种知於诸天。何等为四？一者、诸行知於诸天不可思議，二者、呵責有为知於诸天不可思議，三者、烦恼知於诸天不可思議，四者、清净知於诸天不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种见知於人。何等为四？一者、诸行知人不可思議，二者、呵責有为知人不可思議，三者、烦恼知人不可思議，四者、清净知人不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种知名字。何等为四？一者、诸行知名字不可思議，二者、呵責有为知名字不可思議，三者、烦恼知名字不可思議，四者、清净知名字不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种辯才。何等为四？一者、诸行辯才不可思議，二者、呵責有为辯才不可思議，三者、烦恼辯才不可思議，四者、清净辯才不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种決定。何等为四？一者、诸行決定不可思議，二者、呵責有为決定不可思議，三者、烦恼決定不可思議，四者、清净決定不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种入。何等为四？一者、诸行入不可思議，二者、呵責有为入不可思議，三者、烦恼入不可思議，四者、清净入不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种度。何等为四？一者、诸行度不可思議，二者、呵責有为度不可思議，三者、烦恼度不可思議，四者、清净度不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种金刚句。何等为四？一者、诸行金刚句不可思議，二者、呵責有为金刚句不可思議，三者、烦恼金刚句不可思議，四者、清净金刚句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种呪術句。何等为四？一者、诸行呪術句不可思議，二者、呵責有为呪術句不可思議，三者、烦恼呪術句不可思議，四者、清净呪術句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种出。何等为四？一者、诸行出不可思議，二者、呵責有为出不可思議，三者、烦恼出不可思議，四者、清净出不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种修多罗句。何等为四？一者、诸行修多罗句不可思議，二者、呵責有为修多罗句不可思議，三者、烦恼修多罗句不可思議，四者、清净修多罗句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种辭句。何等为四？一者、诸行辭句不可思議，二者、呵責有为辭句不可思議，三者、烦恼辭句不可思議，四者、清净辭句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种施設句。何等为四？一者、诸行施設句不可思議，二者、呵責有为施設句不可思議，三者、烦恼施設句不可思議，四者、清净施設句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种明句。何等为四？一者、诸行明句不可思議，二者、呵責有为明句不可思議，三者、烦恼明句不可思議，四者、清净明句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种信义句。何等为四？一者、诸行信义句不可思議，二者、呵責有为信义句不可思議，三者、烦恼信义句不可思議，四者、清净信义句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种行句。何等为四？一者、诸行行句不可思議，二者、呵責有为行句不可思議，三者、烦恼行句不可思議，四者、清净行句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种不思議句。何等为四？一者、诸行不思議句不可思議，二者、呵責有为不思議句不可思議，三者、烦恼不思議句不可思議，四者、清净不思議句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种无邊句。何等为四？一者、诸行无邊句不可思議，二者、呵責有为无邊句不可思議，三者、烦恼无邊句不可思議，四者、清净无邊句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种无限量句。何等为四？一者、诸行无限量句不可思議，二者、呵責有为无限量句不可思議，三者、烦恼无限量句不可思議，四者、清净无限量句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种无窮句。何等为四？一者、诸行无窮句不可思議，二者、呵責有为无窮句不可思議，三者、烦恼无窮句不可思議，四者、清净无窮句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种不可称句。何等为四？一者、诸行不可称句不可思議，二者、呵責有为不可称句不可思議，三者、烦恼不可称句不可思議，四者、清净不可称句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种阿僧祇句。何等为四？一者、诸行阿僧祇句不可思議，二者、呵責有为阿僧祇句不可思議，三者、烦恼阿僧祇句不可思議，四者、清净阿僧祇句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种无量句。何等为四？一者、诸行无量句不可思議，二者、呵責有为无量句不可思議，三者、烦恼无量句不可思議，四者、清净无量句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种不可測量句。何等为四？一者、诸行不可測量句不可思議，二者、呵責有为不可測量句不可思議，三者、烦恼不可測量句不可思議，四者、清净不可測量句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种不行句。何等为四？一者、诸行不行句不可思議，二者、呵責有为不行句不可思議，三者、烦恼不行句不可思議，四者、清净不行句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种智句。何等为四？一者、诸行智句不可思議，二者、呵責有为智句不可思議，三者、烦恼智句不可思議，四者、清净智句不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种智聚。何等为四？一者、诸行智聚不可思議，二者、呵責有为智聚不可思議，三者、烦恼智聚不可思議，四者、清净智聚不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种智性。何等为四？一者、诸行智性不可思議，二者、呵責有为智性不可思議，三者、烦恼智性不可思議，四者、清净智性不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种辯聚。何等为四？一者、诸行辯聚不可思議，二者、呵責有为辯聚不可思議，三者、烦恼辯聚不可思議，四者、清净辯聚不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种辯性。何等为四？一者、诸行辯性不可思議，二者、呵責有为辯性不可思議，三者、烦恼辯性不可思議，四者、清净辯性不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种修多罗。何等为四？一者、诸行修多罗不可思議，二者、呵責有为修多罗不可思議，三者、烦恼修多罗不可思議，四者、清净修多罗不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种修多罗聚。何等为四？一者、诸行修多罗聚不可思議，二者、呵責有为修多罗聚不可思議，三者、烦恼修多罗聚不可思議，四者、清净修多罗聚不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种多闻。何等为四？一者、诸行多闻不可思議，二者、呵責有为多闻不可思議，三者、烦恼多闻不可思議，四者、清净多闻不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种財。何等为四？一者、诸行財不可思議，二者、呵責有为財不可思議，三者、烦恼財不可思議，四者、清净財不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种學。何等为四？一者、诸行學不可思議，二者、呵責有为學不可思議，三者、烦恼學不可思議，四者、清净學不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种境界。何等为四？一者、诸行境界不可思議，二者、呵責有为境界不可思議，三者、烦恼境界不可思議，四者、清净境界不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种业。何等为四？一者、诸行业不可思議，二者、呵責有为业不可思議，三者、烦恼业不可思議，四者、清净业不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种安住。何等为四？一者、诸行安住不可思議，二者、呵責有为安住不可思議，三者、烦恼安住不可思議，四者、清净安住不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种修道。何等为四？一者、诸行修道不可思議，二者、呵責有为修道不可思議，三者、烦恼修道不可思議，四者、清净修道不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种斷烦恼智。何等为四？一者、诸行斷烦恼智不可思議，二者、呵責有为斷烦恼智不可思議，三者、烦恼斷烦恼智不可思議，四者、清净斷烦恼智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种烦恼智。何等为四？一者、诸行烦恼智不可思議，二者、呵責有为烦恼智不可思議，三者、烦恼烦恼智不可思議，四者、清净烦恼智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种惡道智。何等为四？一者、诸行惡道智不可思議，二者、呵責有为惡道智不可思議，三者、烦恼惡道智不可思議，四者、清净惡道智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种非智智。何等为四？一者、诸行非智智不可思議，二者、呵責有为非智智不可思議，三者、烦恼非智智不可思議，四者、清净非智智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种畢定智。何等为四？一者、诸行畢定智不可思議，二者、呵責有为畢定智不可思議，三者、烦恼畢定智不可思議，四者、清净畢定智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种无差失智。何等为四？一者、诸行无差失智不可思議，二者、呵責有为无差失智不可思議，三者、烦恼无差失智不可思議，四者、清净无差失智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种无明智。何等为四？一者、诸行无明智不可思議，二者、呵責有为无明智不可思議，三者、烦恼无明智不可思議，四者、清净无明智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种苦智。何等为四？一者、诸行苦智不可思議，二者、呵責有为苦智不可思議，三者、烦恼苦智不可思議，四者、清净苦智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种憂智。何等为四？一者、诸行憂智不可思議，二者、呵責有为憂智不可思議，三者、烦恼憂智不可思議，四者、清净憂智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种貧智。何等为四？一者、诸行貧智不可思議，二者、呵責有为貧智不可思議，三者、烦恼貧智不可思議，四者、清净貧智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种生智不可思議。何等为四？一者、诸行生智不可思議，二者、呵責有为生智不可思議，三者、烦恼生智不可思議，四者、清净生智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种內智。何等为四？一者、诸行內智不可思議，二者、呵責有为內智不可思議，三者、烦恼內智不可思議，四者、清净內智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种外智。何等为四？一者、诸行外智不可思議，二者、呵責有为外智不可思議，三者、烦恼外智不可思議，四者、清净外智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种慚智。何等为四？一者、诸行慚智不可思議，二者、呵責有为慚智不可思議，三者、烦恼慚智不可思議，四者、清净慚智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种愧智。何等为四？一者、诸行愧智不可思議，二者、呵責有为愧智不可思議，三者、烦恼愧智不可思議，四者、清净愧智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种實智不可思議。何等为四？一者、诸行實智不可思議，二者、呵責有为實智不可思議，三者、烦恼實智不可思議，四者、清净實智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种修習智。何等为四？一者、诸行修習智不可思議，二者、呵責有为修習智不可思議，三者、烦恼修習智不可思議，四者、清净修習智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种事智。何等为四？一者、诸行事智不可思議，二者、呵責有为事智不可思議，三者、烦恼事智不可思議，四者、清净事智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种富伽罗智。何等为四？一者、诸行富伽罗智不可思議，二者、呵責有为富伽罗智不可思議，三者、烦恼富伽罗智不可思議，四者、清净富伽罗智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种取著智。何等为四？一者、诸行取著智不可思議，二者、呵責有为取著智不可思議，三者、烦恼取著智不可思議，四者、清净取著智不可思議；是为四种。童子！是菩萨四种取著智不可思議，及其演说亦不可思議、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种离惡道智。何等为四？一者、诸行离惡道智不可思議，二者、呵責有为离惡道智不可思議，三者、烦恼离惡道智不可思議，四者、清净离惡道智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种斷无明智。何等为四？一者、诸行斷无明智不可思議，二者、呵責有为斷无明智不可思議，三者、烦恼斷无明智不可思議，四者、清净斷无明智不可思議；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种陀罗尼不可思議，及其演说亦不可思議、说不能尽。何等为四？謂不可思議诸行言说，於彼中智是名初陀罗尼；不可思議呵責有为言说，於彼中智是名第二陀罗尼；不可思議烦恼資助言说，於彼中智是名第三陀罗尼；不可思議清净資助言说，於彼中智是名第四陀罗尼。如是，四种不可思議，及其演说亦不可思議、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种法陀罗尼。何等为四？謂不可思議诸行法，於彼中智是名初陀罗尼；不可思議呵責有为法，於彼中智是名第二陀罗尼；不可思議烦恼法，於彼中智是名第三陀罗尼；不可思議清净法，於彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名菩萨四种陀罗尼不可思議，及其演说亦不可思議、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种相應陀罗尼。何等为四？謂不可思議诸行相應，於彼中智是名初陀罗尼；不可思議呵責有为相應，於彼中智是名第二陀罗尼；不可思議烦恼相應，於彼中智是名第三陀罗尼；不可思議清净相應，於彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名四种陀罗尼不可思議，及其演说亦不可思議、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨復有四种陀罗尼門。何等为四？謂不可思議诸行門，於彼中智是名初陀罗尼；不可思議呵責有为門，於彼中智是名第二陀罗尼；不可思議烦恼門，於彼中智是名第三陀罗尼；不可思議清净門，於彼中智是名第四陀罗尼。童子！是为四种陀罗尼門不可思議，及其演说亦不可思議、说不能尽。乃至斷除无明智皆有四种陀罗尼不可思議，及其演说亦不可思議、说不能尽，皆如上说。

「童子！是陀罗尼即是智慧，如是智慧則能了知一切诸法但有名字，是則名为法无礙智；如是法智能達於义，是名义无礙；如是法智能知诸法言辭差別，是名辭无礙。若说彼文字——若显示、若施設、若次第不斷、若開曉、若广、若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、不瘖瘂、不怯訥，说不滯著，言辭任放，任放中胜，是名樂说无礙。」

尔时，世尊即说偈言：

「言音所施設，出声亦復尔；如所出音声，佛智亦復然。所有诸佛智，声施設亦尔；如是施設事，声光明亦然。如是声光明，戒名亦如是；如是戒名字，佛名亦復然。如是佛名号，佛功德亦尔，我知一众生，悉知尔許名。佛无量語言，我先已宣说，戒名与佛名、众生名亦等。有为多过患，涅槃德亦然，佛利益如是，譬喻以显示。所有诸众生，发心已显示；导師一毛孔，出光亦如是。一切诸众生，名号及信欲；如来过於彼，以声身说法。一切众生名，显示一众生；如是一人名，显示诸众生。一切平等入，此是正觉说，说於无量名，为诸菩萨故。我今云何能，说亿不思经？受持是经典，显示不怯弱。处众无礙辯，演说亿经典，如虛空无邊，辯才亦如是。是菩萨功德，清净导众生，受持是经典，成於无尽智。数数显示说，於法能信受，彼增長智慧，猶如雪山樹。

「童子！是菩萨行法无礙，於法见法而得安住。童子！云何菩萨摩诃萨行法无礙，於法见法而得安住？童子！是菩萨摩诃萨知非色不異色而说於法、知非色不異色而能修行、知非色不異色而求菩提、知非色不異色而教化众生、知非色不異色而见如来，但不壞於色而见如来，非異色、非異色性而见如来，色及色性及以如来等无有二。若能如是见诸法者，是名行法无礙；識、想、受、行亦復如是。」

尔时，世尊即说偈言：

「以色显菩提、以菩提显色，是不相似者，最胜以显说。所说色相麁，色性甚深奧，色与菩提等，差別不可得。如涅槃甚深，以声故宣说；涅槃不可得，声说亦復然。音声及所说，彼二不可得，如是空法中，涅槃不可得。说涅槃寂滅，寂滅不可得，一切法无生，如前、後亦尔。一切法体性，涅槃等相似，知者真出家，与佛法相應。若覩佛色身，说已见如来，我身非色像，无有能见者。知於色自性，是色相如是，能知色性者，为显示大身。如是诸五阴，我已知相貌，達法自体性，安住於法身。安住法身已，为众生说法，如来微妙法，不可以言宣。理深不可知，闻於正觉说，但音声、語言，我已得初果。若除一切想，遠离戲論事，无有存想者，而见世大師。若人能知空，即便知色相，无有異空说，別有色自性。若能知色者，是則能知空；若能悟空者，是則知寂滅。若人能知色，是色相如是，不为亿魔嬈，退动彼菩提。不能知此道，取著則成失，非物取物想，物取於非物。为親財利誑，於法中有失，非果取果想，亡失沙門財。懈怠少精進，而不住戒聚，不應行法人，云：『此非佛说。』或復有人言：『我行於菩提。』无慧难調者，更互不相敬。悕求美名譽、不善住禁戒，恒念何时得，名闻普周遍？为求利養故，广集众多人，慠慢縱放逸，專求覓利心。樂在白衣舍，为恭敬利養，造寺及塔廟，斯皆为名利。依止取著心，常求渴愛欲，專營世俗业，止住魔境界。向彼白衣说：『愛欲如火焰。』若入俗人家，当污他女婦。白衣於是人，恒作大師想，伺候男夫行，婦女相染合。彼家以美饍，供給是比丘，反於彼妻所，如自己婦想。白衣於婦所，尚不起嫉妬，而出家比丘，他妻生嫉忌。俗人处居家，善护持五戒，況得出家已，棄捨一切禁？鼓貝诸音樂，而以供養我，行供養最胜，末世莫能成。自毀诸禁戒，见他持律者，向於世間说：『彼与我无異。』闻讚持戒者，毀戒行惡境，闻说真佛法，云：『非佛所说。』心无有慚愧，喪失沙門財，若勸真實語，誹謗我所说。戒不完具者，棄捨我道教，毀謗於正法，阿鼻獄为家。我未曾见闻，修習如是行，愚癡住惡者，能獲於佛智。彼诸諛諂者、及以多曲偽，我悉知是人，智矚恒不绝。我若一劫中，说彼诸过失，自謂菩萨者，但能说少分。童子！汝当知：彼无惡不造，於後末世时，慎勿与親友。以不亂濁心，接引共語言，承事而供給，为求佛道故。当问其夏臘，若是耆宿者，應供養恭敬，頭面接足礼。勿观他过失，彼必至道場，莫生瞋怒意，常起慈悲心。若见彼过咎，不對说其愆，常念所作业，必獲如是果。若於老少所，語言常含笑，发言先慰问，滅除己慠慢。衣服及飲食，常以奉供養，作如是心施，是等悉成佛。若長宿请问，为求法施故，應先作是言：『我學習不广。』又復作是言：『汝等甚黠慧，於汝大人前，豈敢輒宣说？』说时勿倉卒，当簡器非器，观其機器已，不请亦为说。若於大众中，见他毀禁者，勿歎持戒德，当歎施等行；若见少欲者，与持戒相應，起於大慈心，讚少欲持戒；若毀禁戒少、持净戒者多，得彼胜伴黨，便可歎持戒；初观察大众，悉樂诸善法，所有善法者，一切悉讚歎。施、戒、多闻、忍、精進及少欲、知足遠离行，显示如是法。讚歎如是法，尽说他世道，诸无悲愍事，慈心勿忿怒。在空住禅樂，遠离憒閙众，汝当歎彼德，此名總持門。常樂空閑处，勿專行施业；一心修宴坐，莫謂戒最胜；住净戒聚已，能集多闻持，求是三昧故，常供佛舍利。能以盖幢幡、花鬘、塗、末香，为求是寂定，而供養诸佛；以胜上伎樂，妙歌相和雅，为供佛舍利，勇健不劣心；所有诸花鬘、一切香、衣服，悉持供養佛，为求佛智故。众生诸福分，平等施无偏，为求无礙智，謂诸佛无上。我曾先佛所，施設不思供，以无偏依心，求此寂定故。佛出甚难遇、人身得亦难、信佛法亦难、出家具戒难，汝今得值佛，发於菩提心，勿捨堅誓願，安住其善行。若受持此经，於後末世时，速得无礙辯，受持不忘失。若能持一偈，福聚难思議，況復悉能領，如义具足受？众生尽得佛，勇猛悉供養，恭敬而尊重，尽众生数劫，若於此三昧，能受持一偈，於彼前功德，十六不及一。我知佛智慧，不思議利益，受持此三昧，一切佛所行。」