杂宝藏经卷第一(有九缘)

杂宝藏经

No. 203

杂宝藏经卷第一(有九缘)

十奢王缘

王子以肉濟父母缘

鸚鵡子供養盲父母缘

棄老國缘

佛於忉利天上为摩耶说法缘

佛说往昔母迦旦遮罗缘

慈童女缘

蓮华夫人缘

鹿女夫人缘

（一）十奢王缘

昔人寿萬歲时，有一王，号曰十奢，王閻浮提。王大夫人，生育一子，名曰罗摩。第二夫人，有一子，名曰罗漫。罗摩太子，有大勇武，那罗延力，兼有扇罗，闻声见形，皆能加害，无能当者。时第三夫人，生一子，名婆罗陀。第四夫人，生一子，字滅怨惡。第三夫人，王甚愛敬，而語之言：「我今於尔，所有財宝都无悋惜，若有所須，隨尔所願。」夫人對言：「我无所求，後有情願，当更啟白。」

时王遇患，命在危惙，即立太子罗摩，代己为王，以帛結发，頭著天冠，儀容軌則，如王者法。

时小夫人，瞻視王病，小得瘳差，自恃如此，见於罗摩紹其父位，心生嫉妬，尋啟於王求索先願：「願以我子为王，廢於罗摩。」王闻是語，譬如人噎既不得咽，又不得吐。「正欲廢長，已立为王；正欲不廢，先許其願。」然十奢王，从少已来，未曾違信；又王者之法，法无二語，不負前言。思惟是已，即廢罗摩，奪其衣冠。

时弟罗漫，語其兄言：「兄有勇力，兼有扇罗，何以不用，受斯耻辱？」兄答弟言：「違父之願，不名孝子。然今此母，虽不生我，我父敬待，亦如我母，弟婆罗陀，極为和順，實无異意。如我今者，虽有大力、扇罗，寧可於父母及弟，所不應作而欲加害。」弟闻其言，即便默然。

时十奢王，即徙二子，遠置深山，经十二年，乃聽還國。罗摩兄弟，即奉父勅，心无結恨，拜辭父母，遠入深山。

时婆罗陀，先在他國，尋召還國，以用为王。然婆罗陀，素与二兄和睦恭順，深存敬让。既還國已，父王已崩，方知己母妄興廢立，遠擯二兄，嫌所生母所为非理，不向拜跪，語己母言：「母之所为，何期勃逆，便为燒滅我之門戶。」向大母拜，恭敬孝順，倍胜於常。

时婆罗陀，即將軍众，至彼山際，留众在後，身自独往。当弟来时，罗漫語兄言：「先恒称弟婆罗陀义让恭順，今日將兵来，欲誅伐我之兄弟？」

兄語婆罗陀言：「弟今何为將此軍众？」弟白兄言：「恐涉道路，逢於賊难，故將兵众，用自防衛，更无餘意。願兄還國，統理國政。」兄答弟言：「先受父命，遠徙来此。我今云何，輒得還返？若專輒者，不名仁子孝親之义。」如是慇懃，苦求不已，兄意礭然，執志彌固。

弟知兄意終不可回，尋即从兄，索得革屣，惆悵懊恼，齎還归國，統攝國政。常置革屣於御坐上，日夕朝拜问訊之义，如兄无異。亦常遣人，到彼山中，数数请兄。然其二兄，以父先勅十二年還，年限未滿，至孝尽忠，不敢違命。其後漸漸年歲已滿，知弟慇懃屢遣信召，又知敬屣如己无異，感弟情至，遂便還國。

既至國已，弟還让位而与於兄。兄復让言：「父先与弟，我不宜取。」弟復让言：「兄为嫡長，負荷父业，正應是兄。」如是展转，互相推让，兄不獲已，遂還为王。兄弟敦穆，風化大行，道之所被，黎元蒙赖，忠孝所加，人思自勸奉事孝敬。婆罗陀母，虽造大惡，都无怨心。

以此忠孝因缘故，風雨以时，五穀豐熟，人无疾疫，閻浮提內，一切人民，熾盛豐滿，十倍於常。

（二）王子以肉濟父母缘

如是我闻：

一时佛在舍衛國。尔时阿难，著衣持鉢，入城乞食。见一小兒，有盲父母，乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。阿难白佛言：「世尊！此小兒者，甚为希有！乞得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」

佛言：「此未为难，我过去世中，供養父母，乃極为难。」

阿难白佛言：「世尊！过去之世，供養父母，其事云何？」

佛言：「乃往过去，有大國王，統領國土。王有六子，各領一國。时有一大臣名罗睺求，計謀興軍，殺彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神，来語之言：『汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所殺害，次欲到汝。』王子闻已，即還家中。婦见王子顏色憂悴，不与常同，而问夫言：『汝何以尔？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦言：『王子！我今与汝生死共同，有何急緩而不见語？』夫答婦言：『適有鬼神，来語我言：「汝父大王及与五兄，悉为他殺，次来到汝。」以是憂懼，莫知所適。』

「夫婦作計，即共將兒，逃奔他國。持七日糧，計應達到；惶怖所致，錯从曲道，行经十日，猶不達到。糧食乏尽，困餓垂死。王子思惟：『三人併命，苦痛特劇，寧殺一人，存二人命。』即便拔劍，欲得殺婦。兒顧见父，合掌白言：『願父今者莫殺我母，寧殺我身，以代母命。』父用兒語，欲殺其子。子復白言：『莫斷我命，若斷我命，肉則臭爛，不得久停，或恐其母不得前達；不斷我命，須臾削割，日日稍食。』未到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母：『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用与我。』擲兒放地，父母前進。

「时释提桓因，宮殿震动，便即观之，是何因缘？见此小兒作希有事，即化作餓狼，来从索肉。小兒思惟：『我食此肉，亦当命尽，不食亦死。』便捨此肉，而与餓狼。

「释提桓因，即化作人，語小兒言：『汝今割肉，与汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』天言：『汝今苦恼，誰当信汝不生悔心？』小兒於是即出實言：『我若不生悔心，身肉還生，平復如故；若有悔者，於是即死。』作此言已，身体平復，与本无異。

「释提桓因，即將其子并其父母，使得一处，见彼國王，心大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，即給軍众，還復本國。释提桓因，即漸擁护，作閻浮提王。尔时小兒，我身是也。尔时父母，今日父母是也。」

佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於无量劫常亦讚嘆。」

诸比丘白佛言：「世尊！过去世中，供養父母，其事云何？」

佛言：「昔迦尸國王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父母年老，而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，以養父母，安置閑靜无怖畏处。凡有所作，舉动行止，先白父母。白父母已，便取水去。

「时梵摩達王，遊獵而行，见鹿飲水，挽弓射之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高声唱言：『一箭殺三人，斯痛何酷！』

「其王闻其声，尋以弓箭，投之於地，便即往看，誰作此言？『我闻此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝順，養盲父母，舉世称嘆。汝今非睒摩迦也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不計苦痛，但憂父母年老目冥，从今飢困，无人供養耳。』王復问言：『汝盲父母，今在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所。

「睒摩迦父时語婦言：『我眼瞤动，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』婦復語夫：『我乳亦惕惕而动，將非我子有不祥事不？』时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖。『非我子行，为是誰也？』王到其前，唱言作礼。盲父母言：『我眼无所见，为是誰礼？』答言：『我是迦尸國王。』时盲父母，命王言坐。『我子若在，当以好华菓奉上於王。我子朝往取水，遲晚久待不来。』

「王便悲泣，而说偈言：

「『我为斯國王，遊獵於此山，但欲射禽獸，不觉中害人。我今捨王位，来事盲父母，与汝子无異，慎莫生憂苦。』

「盲父母，以偈答王曰：

「『我子慈孝順，天上人中无，王虽见憐愍，何得如我子？王当见憐愍，願將示子处，得在兒左右，并命意分足。』

「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。既至兒所，搥胸懊恼，号咷而言：『我子慈仁，孝順无比。天神地神，山神樹神，河神池神诸神』说偈而言：

「『释梵天世王，云何不佐助，我之孝順子，使见如此苦？深感我孝子，而速救濟命。』」

「时释提桓因，宮殿震动，以天耳闻盲父母悲惻語声，即从天下，往到其所，而語睒摩迦言：『汝於王所，生惡心也？』答言：『實无惡心。』释提桓因言：『誰当信汝无惡心也？』睒摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身中即尔命終；若我於王无惡心者，毒箭当出身瘡便愈。』即如其言，毒箭自出，平復如故。王大欢喜，踊躍无量，便出教令，普告國內：『当修慈仁孝事父母。』

「睒摩迦从昔已来，慈仁孝順，供養父母。欲知尔时盲父者今净飯王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸國王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦葉是。」

（三）鸚鵡子供養盲父母缘

佛在王舍城，告诸比丘言：「有二邪行，如似拍毱，速墮地獄。云何为二？一者不供養父母。二者於父母所作诸不善。有二正行，如似拍毱，速生天上。云何为二？一者供養父母。二者於父母所作众善行。」

诸比丘言：「希有世尊！如来極能讚嘆父母。」

佛言：「非但今日，於过去世，雪山之中，有一鸚鵡，父母都盲，常取好花菓，先奉父母。尔时有一田主，初种穀时，而作願言：『所种之穀，要与众生而共噉食。』时鸚鵡子，以彼田主先有施心，即常於田，採取稻穀，以供父母。

「是时田主按行苗行，见诸虫鳥揃穀穗处，瞋恚懊恼，便設罗網，捕得鸚鵡。鸚鵡子言：『田主先有好心，施物无悋，由是之故，故我敢来，採取稻穀。如何今者而见網捕？且田者如母，种子如父，實語如子，田主如王，擁护由己。』作是語已，田主欢喜，问鸚鵡言：『汝取此穀，竟復为誰？』鸚鵡答言：『有盲父母，願以奉之。』田主答言：『自今已後，常於此取，勿復疑难。』」佛言：「鸚鵡樂多菓，种田者亦然。尔时鸚鵡，我身是也。尔时田主，舍利弗是。尔时盲父，净飯王是。尔时盲母，摩耶是也。」

（四）棄老國缘

佛在舍衛國。尔时世尊，而作是言：「恭敬宿老，有大利益：未曾闻事而得闻解，名称遠達，智者所敬。」

诸比丘言：「如来世尊！而常讚嘆恭敬父母耆長宿老。」

佛言：「不但今日，我於过去无量劫中，恒恭敬父母耆長宿老。」

诸比丘白佛言：「过去恭敬，其事云何？」

佛言：「过去久遠，有國名棄老，彼國土中，有老人者，皆遠驅棄。有一大臣，其父年老，依如國法，應在駈遣。大臣孝順，心所不忍，乃深掘地，作一密屋，置父著中，隨时孝養。

「尔时天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若別雄雌汝國得安；若不別者，汝身及國，七日之後，悉当覆滅。』王闻是已，心懷懊恼，即与群臣，參議斯事，各自陳謝，称不能別。即募國界，『誰能別者，厚加爵賞。』

「大臣归家，往问其父。父答子言：『此事易別。以細軟物，停蛇著上。其躁擾者，当知是雄；住不动者，当知是雌。』即如其言，果別雄雌。

「天神復问言：『誰於睡者，名之为觉？誰於觉者，名之为睡？』王与群臣，復不能辯，復募國界，无能解者。

「大臣问父：『此是何言？』父言：『此名學人。於诸凡夫，名为觉者；於诸罗汉，名之为睡。』即如其言以答。

「天神又復问言：『此大白象，有幾斤兩？』群臣共議，无能知者，亦募國內，復不能知。

「大臣问父，父言：『置象船上，著大池中，畫水齊船深淺幾許；即以此船，量石著中，水沒齊畫，則知斤兩。』即以此智以答。

「天神又復问言：『以一掬水，多於大海，誰能知之？』群臣共議，又不能解，又遍募问，都无知者。

「大臣问父：『此是何語？』父言：『此語易解。若有人能信心清净，以一掬水，施於佛僧及以父母、困厄病人，以此功德，数千萬劫，受福无窮。海水極多，不过一劫。推此言之，一掬之水，百千萬倍，多於大海。』即以此言，用答天神。

「天神復化作餓人，連骸拄骨，而来问言：『世頗有人飢窮瘦苦劇於我不？』群臣思量，復不能答。

「臣復以状，往问於父，父即答言：『世間有人，慳貪嫉妬，不信三宝，不能供養父母師長，將来之世，墮餓鬼中，百千萬歲，不闻水穀之名，身如太山，腹如大谷，咽如細針，发如錐刀，纏身至脚，舉动之时，支節火然。如此之人，劇汝飢苦，百千萬倍。』即以斯言，用答天神。

「天神又復化作一人，手脚杻械，項復著鎖，身中火出，舉体燋爛，而又问言：『世頗有人苦劇我不？』君臣率尔，无知答者。

「大臣復问其父，父即答言：『世間有人，不孝父母，逆害師長，叛於夫主，誹謗三尊，將来之世，墮於地獄，刀山劍樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道。如是众苦，无量无邊，不可計数。以此方之，劇汝困苦，百千萬倍。』即如其言，以答天神。

「天神又化作一女人，端政瓌瑋，踰於世人，而又问言：『世間頗有端政之人如我者不？』君臣默然，无能答者。

「臣復问父，父时答言：『世間有人，信敬三宝，孝順父母，好施、忍辱、精進、持戒，得生天上，端政殊特，过於汝身，百千萬倍，以此方之，如瞎獼猴。』又以此言，以答天神。

「天神又以一真檀木方直正等，又復问言：『何者是頭？』君臣智力，无能答者。

「臣又问父，父答言：『易知。擲著水中，根者必沈，尾者必舉。』即以其言，用答天神。

「天神又以二白騲馬，形色无異，而復问言：『誰母誰子？』君臣亦復无能答者。

「復问其父，父答言：『与草令食，若是母者，必推草与子。』

「如是所问，悉皆答之。天神欢喜，大遺國王珍琦財宝，而語王言：『汝今國土，我当擁护，令诸外敵不能侵害。』

「王闻是已，極大踊悅，而问臣言：『为是自知？有人教汝？赖汝才智，國土獲安，既得珍宝，又許擁护，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，願施无畏，乃敢具陳。』王言：『設汝今有萬死之罪，猶尚不问，況小罪过。』臣白王言：『國有制令，不聽養老。臣有老父，不忍遣棄，冒犯王法，藏著地中。臣来應答，尽是父智，非臣之力。唯願大王！一切國土，還聽養老。』

「王即嘆美，心生喜悅，奉養臣父，尊以为師，濟我國家一切人命，如此利益，非我所知。即便宣令，普告天下：『不聽棄老，仰令孝養。其有不孝父母，不敬師長，当加大罪。』

「尔时父者，我身是也。尔时臣者，舍利弗是。尔时王者，阿阇世是。尔时天神，阿难是也。」

（五）佛於忉利天上为母摩耶说法缘

佛在舍衛國，告诸比丘言：「我今欲往忉利天上，夏坐安居，为母说法。汝诸比丘！誰樂去者，当隨我去。」作是語已，即往忉利天上，在一樹下，夏坐安居，为母摩耶及无量诸天说法，皆獲见諦，還閻浮提。

诸比丘言：「希有世尊！能为其母，九十日中，住忉利天。」

佛言：「非但今日，我过去时，亦曾为母，拔苦恼事。」

时诸比丘，而白佛言：「过去所为，其事云何？」

佛言：「往昔久遠，雪山之邊，有獼猴王，領五百獼猴。时一獵師，張網圍捕。獼猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我当为汝破壞彼網。汝诸獼猴！悉隨我出。』即时破網，皆得解脫。有一老獼猴，擔兒脚跌，墮於深坑。獼猴王覓母，不知所在，见一深坑，往到邊看，见母在下，語诸獼猴：『各自勵力，共我出母。』时诸獼猴，互相捉尾乃至坑下，挽母得出，离於苦难。況我今日，拔母苦难。尔时拔免深坑之难，今復拔母三惡道难。」

佛告诸比丘：「拔濟父母，有大功德。我由拔母，世世无难，自致成佛。以是义故，诸比丘等！各應孝順供養父母。」

（六）佛说往昔母迦旦遮罗缘

佛时遊行，到居荷罗國，便於中路一樹下坐。有一老母，名迦旦遮罗，繫屬於人，井上汲水。佛語阿难：「往索水来。」阿难承佛勅，即往索水。

尔时老母，闻佛索水，自擔盥往，既到佛所，放盥著地，直往抱佛。阿难欲遮，佛言：「莫遮。此老母者，五百生中，曾为我母，愛心未尽，是以抱我。若当遮者，沸血从面門出，而即命終。」既得抱佛，嗚其手足，在一面立。

佛語阿难：「往喚其主。」其主来至，頭面礼佛，却住而立。佛語主言：「放此老母，使得出家。若出家者，当得罗汉。」主便即放。

佛告阿难：「付波阇波提比丘尼，使度出家。」不久即得阿罗汉道，比丘尼中，善解契经，最为第一。

诸比丘疑怪，白佛言：「世尊！以何因缘，繫屬於他，復以何缘，得阿罗汉？」

佛言：「迦葉佛时，出家學道，以是因故，得阿罗汉。当於尔时，为徒众主，罵诸贤圣胜尼为婢，以此因缘，今屬於他。五百生中，恒为我母，慳貪嫉妬，遮我布施，以是因缘，常生貧賤。非但今日拔其貧賤。」

诸比丘言：「不審於过去世拔濟貧賤，其事云何？」

佛言：「过去世时，波罗捺國有一貧家，母子共活。兒恒傭作，以供養母，得少錢財，且支旦夕。尔时其子，即白母言：『我今欲与诸賈客等遠行商估。』其母然可，於是发去。兒发去後，賊来破家，劫掠錢財，并駈老母，異处出賣。兒既来還，推覓其母，即知处所，多齎錢財，勉贖其母，即於本國，而为生活，資財滿足，倍胜於前。尔时母者，今迦旦遮罗是。尔时兒者，我身是也。我当尔时，已拔母苦。」

（七）慈童女缘

昔佛在王舍城，告诸比丘：「於父母所，少作供養，獲福无量；少作不順，獲罪无量。」

诸比丘白佛言：「世尊！罪福之報，其事云何？」

佛言：「我於过去久遠世时，波罗奈國有長者子，名慈童女，其父早喪，錢財用尽，役力賣薪，日得兩錢，奉養老母。方計转胜，日得四錢，以供於母；遂復漸差，日得八錢，供養於母；转为众人之所体信，遠近投趣，獲利转多，日十六錢，奉給於母。

「众人见其聰明福德，而勸之言：『汝父在时，常入海採宝。汝今何为不入海也？』闻是語已，而白母言：『我父在时，恒作何业？』母言：『汝父在时，入海取宝。』便白母言：『我父若当入海採宝，我今何故不復入海？』母见其子慈仁孝順，謂不能去，戲語之，言：『汝亦可去。』得母此語，謂呼已定，便計伴侶，欲入海去。庄严既竟，辭母欲去。母即語言：『我唯一子，当待我死，何由放汝？』兒答母言：『先若不許，不敢正意。母已許我，那得復遮？望以此身立信而死。許他已定，不復得住。』母见子意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』兒便決意，自掣手出脚，绝母数十根发。母畏兒得罪，即放使去。共诸商賈，遂入於海。達到宝渚，多取珍宝，与诸同伴，便還发引。

「时有二道，一是水道。一是陸道。众人皆言从陸道去，即从陸道。时彼國法，賊来劫奪，若得商主，诸商人物，皆入於賊；不得商主，虽獲財物，商主来還，尽归財物。以是之故，是慈童女，恒出營別宿，商人早起，来迎取之。一夜大風，商人卒起，忘不迎取；商主於後，即不得伴，不識途徑。见有一山，便往至上，遙见有城，紺琉璃色，飢渴困乏，疾走向之。尔时城中，有四玉女擎如意宝珠，作倡伎樂，而共来迎，四萬歲中，受大快樂。於是自然，厭离心生，便欲捨去。诸玉女言：『閻浮提人，甚无反復，共我生活，经四萬歲，云何一旦捨我而去？』不顧其言，便復前行。见頗梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎樂，而来迎之，八萬歲中，極大欢樂。生厭惡心，復捨遠去。至白銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前来迎，十六萬歲，受大快樂，亦復捨去。至黃金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前来迎，又三十二萬歲，受大快樂，亦欲捨去。诸玉女言：『汝前後所住，常得好处，自此已去，更无好处，不如即住。』闻是語已，而自念言：『诸玉女等，戀慕我故，作是語耳，若当前進必有好处。』即便捨去。

「遙见鐵城，心生疑怪，而作是念言：『外虽是鐵，內为極好。』漸漸前進，並近於城，亦无玉女来迎之者，復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不及来迎於我。』转转前進，遂入鐵城。門關已下中有一人頭戴火轮，捨此火轮，著於童女頭上，即便出去。慈童女，问獄卒言：『我戴此轮，何时可脫？』答言：『世間有人，作其罪福，如汝所作，入海採宝，经歷诸城，久近如，然後当来代汝受罪。此鐵轮者，終不墮地。』

「慈童女问言：『我作何福？復作何罪？』答言：『汝昔於閻浮提，日以二錢，供養於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受诸快樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，十六玉女，十六萬歲，受於快樂。十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。以绝母发故，今得戴鐵火轮，不曾墮地；有人代汝，乃可得脫。』

「又问言：『今此獄中，頗有受罪如我比不？』答言：『百千无量，不可称計。』闻是語已，即自思惟：『我終不免，願使一切應受苦者尽集我身。』作是念已，鐵轮即墮地。慈童女語獄卒言：『汝道此轮，不曾有墮。今何以墮？』獄卒瞋忿，即以鐵叉打童女頭，尋便命終，生兜術陀天。欲知尔时慈童女者，即我身是。

「诸比丘当知！於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福无量。当作是學，應勤尽心奉養父母。」

（八）蓮华夫人缘

佛在舍衛國，告诸比丘：「若於父母，若復於佛及弟子所，起瞋恚心，此人为墮黑繩地獄，受苦无量，无有邊際。」

诸比丘问佛言：「世尊！敬重父母，若於父母，不生敬重，作少不善，其事云何？」

佛言：「过去久遠无量世时，雪山邊有一仙人，名提婆延，是婆罗門种，婆罗門法，不生男女，不得生天。此婆罗門，常石上行小便，有精气，流墮石宕。有一雌鹿，来舐小便处，即便有娠。日月滿足，来詣仙人窟下，生一女子，华裹其身，从母胎出，端正殊妙。仙人知是己女，便取畜養，漸漸長大，既能行来，脚蹈地处，皆蓮华出。婆罗門法，夜恒宿火，偶值一夜火滅无有，走至他家，欲从乞火。他人见其跡跡有蓮华，而便語言：『遶我舍七匝，我与汝火。』即遶七匝，得火還归。

「值烏提延王遊獵，见彼人舍有七重蓮华，怪而问之：『尔舍所以有此蓮华？』即答王言：『山中梵志女来乞火，彼女足下生此蓮华。』尋其脚跡到仙人所。王见是女端正殊妙，語仙人言：『与我此女。』便即与之，而語王言：『当生五百王子。』遂立为夫人，五百婇女中，最为上首。王大夫人，甚妬鹿女，而作是言：『王今愛重，若生五百子，倍当敬之。』

「其後不久，生五百卵，盛著篋中。时大夫人，捉五百麵段，以代卵处，即以此篋，封盖記識，擲恒河中。王问夫人言：『为生何物？』答言：『純生麵段。』王言：『仙人妄語。』即下夫人職，更不见王。

「时萨躭菩王，在於下流，与诸婇女，遊戲河邊。见此篋来，而作是言：『此篋屬我。』诸婇女言：『王今取篋，我等当取篋中所有。』遣人取篋，五百夫人，各与一卵，卵自開敷，中有童子，面目端正，養育長大，各皆有大力士之力，竪五百力士幢。

「烏提延王，从萨躭菩王常索貢獻，萨躭菩王闻索貢獻，愁憂不樂。诸子白言：『何以愁恼？』王言：『今我处世，为他所𣣋。』诸子问言：『为誰所𣣋？』王言：『烏提延王，而常隨我，責索貢獻。』诸子白言：『一切閻浮提王，欲索貢獻，我等能使貢獻於王。王以何故与他貢獻？』五百力士，遂將軍众，伐烏提延王。

「烏提延王恐怖而言：『一力士尚不可当，何況五百力士？』便募國中能却此敵。又復思憶：『彼仙人者，或能解知。』作诸方便，往到仙人所，語仙人言：『國有大难，何由攘却？』答言：『有怨敵也。』王言：『萨躭菩王，有五百力士，皆將軍众，欲来伐我。我今乃至，无是力士，与彼作對。知何方計，得却彼敵？』仙人答言：『汝可還求蓮华夫人，彼能却敵。』王言：『彼云何能却？』仙人答言：『此五百力士，皆是汝子，蓮华夫人之所生也。汝大夫人，心懷憎嫉，擲彼蓮华所生之子，著河水中。萨躭菩王，於河水下頭接得養育，使令長大。王今以蓮华夫人，乘大象上，著軍陣前，彼自然当服。』即如仙人言，還来懺謝蓮华夫人。

「共懺謝已庄严夫人，著好衣服，乘大白象，著軍陣前。五百力士舉弓欲射，手自然直不得屈申，生大驚愕。仙人飛来，於虛空中，語诸力士：『慎勿舉手，莫生惡心，若生惡心，皆墮地獄。此王及夫人，汝之父母。』母即按乳，一乳作二百五十岐，皆入诸子口中。即向父母懺悔，自生慚愧，皆得辟支佛，二王亦自然開悟，亦得辟支佛。

「尔时仙人即我身是。我於尔时，遮彼诸子，使於父母不生惡心，得辟支佛；我今亦復讚歎供養老父母之德也。」

（九）鹿女夫人缘

佛在王舍城耆阇崛山中，告诸比丘：「有二种法，能使於人疾得人天，至涅盤樂。有二种法，能使於人速墮三惡，受大苦恼。」

「何等二法，能使於人疾得人天，至涅盤樂？」

佛言：「一者供養父母，二者供養贤圣。」

「云何二法，速墮三惡，受大苦恼？」

佛言：「一者於父母所，作诸不善。二者於贤圣所，亦作不善。」

诸比丘白佛言：「世尊！速成善惡，其事云何？」

佛告诸比丘：「过去久遠无量世时，有國名波罗奈，國中有山，名曰仙山。时有梵志，在彼山住，大小便利，恒於石上，後有精气，墮小行处，雌鹿来舐，即便有娠。日月滿足，来至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯脚似鹿，梵志取之，養育長成。梵志之法，恒奉事火，使火不绝。此女宿火，小不用意，使令火滅。此女恐怖，畏梵志瞋。有餘梵志，离此住处，一拘屢者(秦言五里)，此女速疾，往彼梵志，而求乞火。梵志见其跡，跡有蓮华，要此女言：『遶我舍七匝，当与汝火。若出去时，亦遶七匝，莫行本跡，異道而還。』即如其言，取火而去。

「时梵豫國王，出行遊獵，见彼梵志，遶舍周匝十四重蓮华，復见二道有兩行蓮华。怪其所以，问梵志言：『都无水池，云何有此妙好蓮华？』答言：『彼仙住处有一女，来从我乞火，此女足跡，皆生蓮华，我便要之：「若欲得火，遶舍七匝，將去之时，亦復七匝。」是以有此周匝蓮华。』王尋华跡，至梵志所从索女看。见其端正，甚適悅意，即从梵志，求索此女。梵志即与王，王即立为第二夫人。

「此女少小仙人養育，受性端直，不解婦女妖𦾨之事。後时有娠，相師占言：『当生千子。』王大夫人，闻此語已，心生妬忌，漸作計校，恩厚招喻鹿女夫人左右侍从，饒与錢財珍宝。尔时鹿女，日月滿足，便生千葉蓮华。欲生之时，大夫人以物瞞眼，不聽自看，捉臭爛馬肺，承著其下，取千葉蓮华，盛著檻裏，擲於河中，還为解眼而語之言：『看汝所生，唯见一段臭爛馬肺。』王遣人问：『为生何物？』而答王言：『唯生臭爛馬肺之物。』时大夫人而語王言：『王喜到惑，此畜生所生，仙人所養，生此不祥臭秽之物。』王大夫人，即便退其夫人之職，不復聽见。

「时烏耆延王，將诸徒从夫人婇女，下流遊戲。见黃云盖，从河上流，隨水而来，王作是念：『此云盖下，必有神物。』遣人往看，於黃云下，见有一檻，即便接取，開而看之，见千葉蓮华，一葉有一小兒，取之養育，以漸長大，各皆有大力士之力。

「烏耆延王，歲常貢獻梵豫王，集诸獻物，遣使欲去。诸子问言：『欲作何等？』时王答言：『欲貢獻彼梵豫國王。』诸子各言：『若有一子，猶望能伏天下使来貢獻，況有我等千子，而当獻他？』千子即时將诸軍众，降伏诸國，次第来到梵豫王國。王闻軍至，募其國中：『誰能攘却如此之敵？』都无有人能攘却者。第二夫人，来受募言：『我能却之。』问言：『云何得攘却之？』夫人答言：『但为我作百丈之臺，我坐其上，必能攘却。』作臺已竟，第二夫人，在上而坐。尔时千子，欲舉弓射，自然手不能舉。夫人語言：『汝慎莫舉手向於父母，我是汝母。』千子问言：『何以为驗得知我母？』答言：『我若按乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母；若当不尔，非是汝母。』即时兩手按乳，一乳之中，有五百岐，入千子口中，其餘軍众，无有得者。千子降伏，向父母懺悔。诸子於是和合，二國无復怨讎，自相勸率，以五百子与親父母，以五百子与養父母。时二國王，分閻浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼时千子者，贤劫千佛是也。尔时嫉妬夫人瞞他目者，交鱗瞽目龍是。尔时父者，白净王是。尔时母者，摩耶夫人是。」

诸比丘白佛言：「此女有何因缘，生鹿腹中，足下生蓮华？復有何因缘，为王夫人？」

佛言：「此女过去世时，生貧賤家。母子二人，田中鋤穀，见一辟支佛，持鉢乞食，母語女言：『我欲家中取我食分与是快士。』女言：『亦取我分并与。』母即归家，取母子二人食分，来与辟支佛。女取草採华，为之敷草坐，散华著上，请辟支佛坐。女怪母遲，上一高处，遙望其母，已见其母，而語母言：『何不急疾？鹿驟而来。』母既至已，嫌母遲故，尋作恨言：『我生在母邊，不如鹿邊生也。』母即以二分食与辟支佛，餘殘母子共食。辟支佛食訖，擲鉢著虛空中，尋逐飛去，到虛空中，作十八變。时母欢喜，即发誓願：『使我將来恒生圣子，如今圣人。』以是业缘，後生五百子，皆得辟支佛，一作養母，一作所生母。以語母鹿驟對言因缘，生鹿腹中，脚似鹿甲。以採华散辟支佛故，跡中一百华生。以敷草故，常得为王夫人。其母後身，作梵豫王，其女後身，作蓮华夫人。由是业缘，後生贤劫千圣，以誓願力，常生贤圣。」

诸比丘，闻是語已，欢喜奉行。

杂宝藏经卷第一