杂宝藏经卷第九

杂宝藏经

杂宝藏经卷第九

迦栴延为惡生王解八夢缘

金猫因缘

惡生王得五百鉢缘(卷內下文更有八缘三缘)

昔惡生王，为行殘暴，无悲愍心，邪见熾盛。如来大悲，遣诸弟子，遍化诸國，迦栴延者，即是惡生王國婆罗門种，佛尋遣迦栴延，還化其國王，并及人民。时尊者迦栴延，受佛教已，尋還本國。时惡生王，不覩正真，奉事邪道，常於晨朝，不欲见人，先拜天祠。时迦栴延，將欲開化惡生王故，於清朝早起，化作異人，状如遠使形貌端政，到王門中。当王见时，還服本形，作沙門像。王於道士剃发之人，特復憎惡，王大恚言：「汝今定死。」尋便遣人，將迦栴延，垂欲加害。迦栴延白王言：「我有何过，乃欲见害？」王復語言：「汝剃发人，见者不吉，是以今者欲殺於汝。」尊者迦栴延即答之言：「今不吉者，乃在於我，不在於王。所以者何？王虽见我，都无損減，我见於王，王欲见殺，以此推之，言不吉者，正在於我。」王素聰明，闻其語已，即領其意，放迦栴延，不興惡心。密遣二人，尋逐其後，观其住止，食何飲食？见迦栴延，坐於樹下，乞食而食，若得食时，分与二人，有小餘殘，瀉著河中。二人既還，王即问尊者住处及以飲食，二人如上所见，具白於王。王於後日，而请尊者迦栴延，与麤澁飲食，遣人问言：「而今此食，称適意不？」尊者答言：「食之勢力，便以充足。」後与上味細食，復遣人问言：「可適以不？」答言：「食之勢力，便为充足。」後王问尊者言：「我所施食，不问麤細，皆言充足。此事何謂也？」尊者迦栴延即答王言：「夫身口者，譬如於竈，栴檀亦燒，糞秽亦燒，身口亦尔，食无麤細，飽足为限。」即说偈言：

「此身猶如車，好惡无所擇，香油及臭脂，等同於調利。」

王闻其語，深知大德，便以麤細之食，与婆罗門。诸婆罗門，初得麤食，咸皆忿恚，作色罵詈；後与細食，欢喜讚嘆。王见婆罗門等於飲食中心生喜怒，於迦栴延，倍生信敬。

尔时尊者，有外生女，先在城外，住婆罗門聚落，甚有好发。以安居时至，心懷供養，剪己发賣，得五百金錢，请迦栴延，夏坐供養。尊者迦栴延，夏安居訖，還至城中。时惡生王宮門之中，卒有死雉，如转轮王所食之雉，而惡生王，即欲食之。时一智臣，白於王言：「然此雉者，不宜便食，應先試之。」王用其言，时即遣人，割小臠以用与狗，狗得肉已貪著肉味，合舌俱食，遂至于死。又復割少肉，用試一人，人食肉已，亦著滋味，遂至自噉其手而死。王见是已，深生怖畏，闻有人言：「而此肉者，唯转轮圣王，有无漏智得道之人，乃可食之。」即便遣人，調和美食，送与尊者迦栴延。时迦栴延，食是食已，身体便安。王於後日，遣人伺看，见迦栴延，顏色和悅，倍胜於常。时王闻已，深生奇特，益加尊重，輕賤外道诸婆罗門等。

王问迦栴延言：「尊者此夏，何处安居？今方来耶？」尊者具说以外生女賣发貿錢供養众僧，王闻是語，而作是言：「我宮中人，極美发者然直銅錢不过数枚，今言彼女之发，直五百金錢者，彼之女人，美发非常，容儀必妙。」即问其女父母姓名，尋遣使人，往至於彼親见女身，姿貌超绝，果如所量。王即遣使，將娉为婦，而彼女家，大索宝物城邑聚落，王復思惟：「若与彼者，女来之时還当屬我。」即便与之，納为夫人。

初迎之日，舉國欣慶，咸称大吉。於其後日復放大赦，即号为尸婆具沙夫人，王甚悅敬，後生太子，字喬婆罗。时王於寢，夢见八事：一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四见二赤魚吞其双足。五有四白鵠飛来向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛雀𭕵頭。於夢寤已，以为不祥愁憂慘悴，尋即往问诸婆罗門。婆罗門闻王此夢，素嫌於王，兼嫉尊者，因王此夢，言：「大王不吉，若不禳厭，禍及王身。」王闻其語信以为然，益增憂恼即问之言：「若禳厭时，当須何物？」诸婆罗門言：「所須用者，王所珍愛，我若说者，王必不能。」时王答言：「此夢甚惡，但恐大禍殃及我身，除我以外，餘无所惜，请为我说所須之物。」诸婆罗門等，见其慇懃，知其心至，即語王言：「所可用者，此夢有八，要須八种可得禳災：一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆罗。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。却後七日，若殺此八，聚集其血，入中而行，可得消災。」王闻其言，以己命重，即便許可。還至宮中，愁憂懊恼。夫人问王：「何故如是？」王答夫人，具陳说上不祥之夢，并道婆罗門禳夢所須。夫人闻已，而作是言：「但使王身平安无患，妾之賤身豈足道耶？」即白王言：「却後七日，我归当死，聽我往彼尊者迦栴延所，六日之中，受齋聽法。」王言：「不得。汝若至彼，或語其實，彼若知者，捨我飛去。」夫人慇懃，王不能免，即便聽往。

夫人到彼尊者所已，礼拜问訊，遂经三日。尊者怪问：「王之夫人，未曾至此经停信宿，何故今者不同於常？」夫人具说王之惡夢，却後七日，当殺我等用禳災患，餘命未幾，故来聽法。因向尊者，说王所夢，尊者迦栴延言：「此夢甚吉！当有欢慶，不足为憂。頭上火然者，宝主之國，当有天冠，直十萬兩金，来貢於王，正为斯夢。」夫人心急，七日向滿，为王所害，懼其来晚，问尊者言：「何时来到？」尊者答言：「今日晡时必当来至。兩蛇絞腰者，月支國王，当獻双劍價直十萬兩金，日入当至。細鐵網纏身者，大秦國王，当獻珠瓔珞價直十萬兩金，後明晨当至。赤魚吞足者，師子王國当獻毘琉璃宝屐價直十萬兩金，後日食时当至。四白鵠来者，跋耆國王，当獻金宝車，後日日中当至。血泥中者，安息國王，当獻鹿毛欽婆，價直十萬兩金，後日日昳当至。登太白山者，曠野國王，当獻大象，後日晡时当至。鸛雀𭕵頭者，王与夫人，当有私密之事，事至後日自当知之。」果如尊者所言，期限既至，诸國所獻一切皆到，王大欢喜。尸婆具沙夫人，先有天冠，重著宝主國所獻天冠，王因交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠，著金鬘夫人頭上。时尸婆具沙夫人，瞋恚而言：「若有惡事，我先当之，今得天冠，与彼而著。」尋以酪器，擲王頭上，王頭尽污，王大瞋忿，拔劍欲斫夫人，夫人畏王，走入房中，即閉房戶，王不得前。王尋自悟：「尊者占夢云有私密，正此是耳。」

王与夫人，尋至尊者迦栴延所，具論上来信於非法惡邪之言，幾於尊者、妻子大臣、所愛之物，行大惡事。今蒙尊者演说真實，開示盲冥，得覩正道，离於惡事。即请尊者，敬奉供養，驅诸婆罗門等，遠其國界。即问尊者：「有何因缘，如此诸國，各以所珍，奉獻於我？」

尊者答言：「乃往过去，九十一劫，尔时有佛，名毘婆尸。彼佛出时，有一國名曰槃頭，王之太子，信樂精進，至彼佛所，供養礼拜，即以所著天冠，宝劍，瓔珞，大象，宝車，欽婆罗衣，用上彼佛。缘是福慶，生生尊貴，所欲珍宝，不求自至。」王闻是已，於三宝所，深生敬信，作礼還宮。

（一〇三）金猫因缘

昔惡生王，遊观林苑，園中堂上，见一金猫，从東北角，入西南角。王即遣人，尋復发掘，得一銅瓮，瓮受三斛，滿中金錢。漸漸深掘，復獲一瓮，如是次第，得三重瓮，各受三斛。漸復傍掘，亦得銅瓮，转掘不已，滿五里中，尽得銅瓮盛滿金錢。时惡生王，深生奇怪，即詣尊者迦栴延所，即向尊者，具論得錢所由因缘：「我適輙欲用，將无災患於我及國人耶？」尊者答言：「此王宿因所獲福報，但用无苦。」王即问言：「不審往因，其事云何？」尊者答言：「諦聽諦聽！乃往过去九十一劫，毘婆尸佛，遺法之中，尔时有诸比丘，於四衢道頭，施大高座，置鉢在上，而作是言：『誰有世人，能於堅牢藏中，舉錢財者，若入此藏，水不能漂，火不能燒，王不能奪，賊不能劫？』时有貧人，先因賣薪，適得三錢，闻此語已，生欢喜心，即以此錢，重著鉢中，誠心发願。去舍五里，当還家时，步步欢喜，既到其門，向勸化处，至心发願，然後入舍。」尊者言：「尔时貧人，今王是也。以因往昔三錢施缘，世世尊貴，常得如是三重錢瓮，缘五里中步步欢喜，恒於五里，有此金錢。」王闻宿缘，欢喜而去。

（一〇四）惡生王得五百鉢缘

昔惡生王，住欝禅延城。时守門者，晨朝開門，門外忽然有五百乘車，各載宝鉢，盛滿金粟，皆有印封題言：「此鉢与惡生王。」时守門者，告白王言：「外有宝鉢，題鉢言与王，不審今者，为当取不？」王自思惟：「此宝忽至，或是不祥，我若取者，將不为我家國災害？」作是念已，即往詣尊者迦栴延所，而问之言：「今晨開門，忽见宝鉢，其上印題云与惡生王，未知吉凶，为可取不？」尊者答言：「是王宿福果報，但取勿疑。」王白尊者：「我於往因，修何功德而致此報？」尊者答言：「汝於昔日九十一劫，仙人山中，有一辟支佛，值雨脚跌，即破瓦鉢。时辟支佛，詣瓦師家，从乞瓦鉢。瓦師尋以五器，皆盛滿水，欢喜施与。辟支佛得已，擲鉢空中，踊身騰虛，作十八變，瓦師妻子，并買瓦者，见此神變，咸皆踊悅欢喜无量。尔时瓦師者，王身是也。尔时婦者，尸婆具沙夫人是也。尔时兒者，喬波罗太子是。尔时買瓦者，輔相富盧闚是也。買瓦婦者，輔相婦是。」

王復问言：「不審此鉢，为自然出，为有从来？」

尊者答言：「而此鉢者非自然有，从恒河水龍宮中来。何以知之？乃往过去，罗摩王舅婆罗門，修清净行，在恒河側。时罗摩王，日以宝鉢，送食与舅。婆罗門法，器不重用，食竟棄鉢於彼恒河中。盲龍收取宝鉢，盛滿金粟，著己宮中。如是所棄，日日漸多，由是獲得五百車鉢。盲龍命終，又无兒子賞領此鉢，天帝知王往昔施鉢因缘，故用遺王。」王闻是語，尋取宝鉢，以用作福，广修布施，供養三宝，从此因缘，後生善处。

求毘摩天望得大富缘

鬼子母失子缘

天祀主缘

祠樹神缘

婦女厭欲出家缘

不孝子受苦報缘

难陀王与那伽斯那共論缘

不孝婦意欲害姑反殺夫缘

（一〇五）求毘摩天望得大富缘

昔有兄弟二人，家計貧困，兄常日夕，精懃礼拜求毘摩天，望得大富，而遣其弟，耕田种殖。如是求请，经歷多时。时毘摩天，化作其弟，至其兄邊。兄瞋弟言：「何不墾殖？来此何为？」时弟答言：「兄在天寺，晝夜祈请，望得大富；弟於今日，亦欲効兄，齋戒求願，望獲大富。」兄語弟言：「卿不耕田下於种子，財穀豐有，何由可獲？」弟答兄言：「實以种故，而收獲耶？」兄不能報。於是毘摩天，還復天像，而語之言：「今我之力，正可助汝，及於今日，修行布施，然後可富。而汝往因，不修布施，故使貧窮。今虽日夜精懃求我富饒財宝，將何可獲？如菴婆罗樹，若於冬时，虽復奉事百千天神欲求於菓，菓不可得。汝亦如是，先不修因，而於我所，欲求大富，亦不可得；菓若熟时，不求自得。」而说偈言：

「福业如菓熟，不以祠祀得，人乘持戒車，後得至天上，定智如燈滅，得至於无为，一切由行得，求天何所为？」

（一〇六）鬼子母失子缘

鬼子母者，是老鬼神王般阇迦妻，有子一萬，皆有大力士之力。其最小子，字嬪伽罗，此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子，以自噉食。人民患之，仰告世尊。世尊尔时，即取其子嬪伽罗，盛著鉢底。时鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁憂懊恼，傳闻他言，云佛世尊，有一切智。即至佛所，问兒所在。时佛答言：「汝有萬子，唯失一子，何故苦恼愁憂而推覓耶？世間人民，或有一子，或五三子，而汝殺害。」鬼子母白佛言：「我今若得嬪伽罗者，終更不殺世人之子。」佛即使鬼子母见嬪伽罗在於鉢下，尽其神力，不能得取，還求於佛。佛言：「汝今若能受三归五戒，尽寿不殺，当還汝子。」鬼子母即如佛勅，受於三归及以五戒。受持已訖，即還其子。佛言：「汝好持戒，汝是迦葉佛时，羯膩王第七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形。」

（一〇七）天祀主缘

昔日有一婆罗門，事摩室天，晝夜奉事。天即问言：「汝求何等？」婆罗門言：「我今求作此天祀主。」天言：「彼有群牛，汝问最在前行者。」即如天語，往问彼牛：「汝今何以为苦为樂？」牛即答言：「極为大苦，刺刺兩肋，柴戾脊破，駕挽車載，重无休息。」时復问言：「汝以何缘，受是牛形？」牛答之言：「我是彼天祀主，自恣極意，用天祀物，命終作牛，受是苦恼。」闻是語已，即還天所。天即问言：「汝今欲得作天主不？」婆罗門言：「我覩此事，實不敢作。」天言：「人行善惡，自得其報。」婆罗門悔过，即修诸善。

（一〇八）祀樹神缘

昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，詭作方便，指田頭樹，語诸子言：「今我家业，所以諧富，由此樹神恩福故尔，今日汝等！宜可群中取羊以用祭祠。」时诸子等，承父教勅，尋即殺羊禱賽此樹，即於樹下，立天祠舍。其父後时，寿尽命終，行业所追，還生己家羊群之中。时值诸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之，羊便㖶㖶笑而言曰：「而此樹者，有何神靈？我於往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今償殃罪，独先当之。」时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受於羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父，心懷懊恼，即壞樹神，悔过修福，不復殺生。

（一〇九）婦女厭欲出家缘

昔有一婦女，端政殊妙，於外道法中出家修道。时人问言：「顏貌如是，應当在俗，何故出家？」女人答言：「如我今日，非不端政，但以小来厭惡婬欲，今故出家。我在家时，以端政故，早蒙分处，早生男兒，兒遂長大，端政无比，转觉羸損，如似病者。我即问兒病之由状，兒不肯道，为问不止，兒不獲已，而語母言：『我正不道，恐命不全；正欲具道，无顏之甚。』即語母言：『我欲得母以私情欲，以不得故，是以病耳。』母即語言：『自古以来，何有此事？』復自念言：『我若不从，兒或能死，今寧違理，以存兒命。』即便喚兒，欲从兒意。兒將上床，地即劈裂，我子即时生身陷入，我即驚怖，以手挽兒，捉得兒发。而我兒发，今日猶故在我懷中。感切是事，是故出家。」

（一一〇）不孝子受苦報缘

昔迦默國，鳩陀扇村中，有一老母，唯有一子。其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，舉手向母，適打一下，即日出行。遇逢於賊，斬其一臂，不孝之罪，尋即现報，苦痛如是，後地獄苦，不可称計。◎

（一一一）◎难陀王与那伽斯那共論缘

昔难陀王，聰明博通，事无不練，以己所知謂无詶敵，因问群臣：「頗有智慧聰辯之人，諮詢疑事，能對我不？」时有一臣，家先供養一老比丘，履行清净，然不广學，即談於王。王问之言：「夫得道者，为在家得，为出家得乎？」时老比丘，即答之曰：「二俱得道。」王復问言：「若二俱得，何用出家？」彼老比丘，即便默然，不知何對。时难陀王，转復憍慢。时诸臣等，即白王言：「那伽斯那，聰慧绝倫，今在山中。」王於尔时，欲試之故，即遣使人，齎一瓶酥，湛然盈滿，王意以为我智滿足，誰復有能加益於我？那伽斯那，獲其酥已，即解其意，於弟子中，撿針五百，用刺酥中，酥亦不溢，尋遣归王。王既獲已，即知其意，尋遣使请。那伽斯那，即赴王命。那伽斯那身体長大，將诸徒众，在中特出，王心驕豪，詭因遊獵，路次相逢，见其姝長，即自搖指異道而去，竟不共語，默欲非之，一切長者，都无所知。时那伽斯那，尋以己指，而自指胸言：「而我独知。」难陀王將延入宮，即鑿小屋，戶極令卑下，望使斯那曲躬向伏，然此斯那知欲陷己，即自却入，不受其屈。时难陀王，即設飲食，与麤食数种食，食五三匙，便言己足。後与細美，方乃復食，王復问言：「向云己足，何故今者猶故復食？」斯那答言：「我向足麤，未足於細。」即語王言：「今者王殿上，可尽集人令滿其上。」尋即喚人充塞遍滿，更无容处。王在後来，將欲上殿，诸人畏故，尽皆懾伏，其中转寬，乃容多人。斯那尔时即語王言：「麤飯如民，細者如王，民见於王，誰不避路？」王復问言：「出家在家，何者得道？」斯那答言：「二俱得道。」王復问言：「若俱得道，何必出家？」斯那答言：「譬如去此三千餘里，若遣少健，乘馬齎糧，捉於器仗，得速達不？」王答言：「得。」斯那復言：「若遣老人，乘於瘦馬，復无糧食，为可達不？」王言：「縱令齎糧，由恐不達，況无糧也？」斯那言：「出家得道，喻如少壯，在家得道，如彼老人。」王復问言：「今我欲问身中之事，我为常无常，隨我意答。」斯那返问：「如王宮中，有菴婆罗樹上菓，为甜为醋？」王言：「如我宮中，都无此樹，云何问我菓之甜醋？」斯那言：「我今亦尔。一切五阴，既自无我，云何问我常以无常？」时王復问：「一切地獄，刀劍解形，分散处处，其命猶存，實有此不？」斯那答言：「譬如女人，噉食餅肉瓜菜，飲食悉皆消化。至於懷妊，歌罗罗时，猶如微尘，云何转大而不消化？」王言：「此是业力。」斯那答言：「彼地獄中，亦是业力，命根得存。」王復问言：「日之在上，其体是一，何以夏时極熱，冬时極寒，夏則日長，冬則日短？」斯那答言：「須彌山有上下道，日於夏时，行於上道，路遠行遲，照于金山，是故長而暑熱。日於冬时，行於下道，路近行速，照大海水，是故短而極寒。」

（一一二）不孝婦欲害其姑反殺其夫缘

昔有一婦，稟性佷戾，不順礼度，每所云为，常与姑反，得姑瞋責，恒懷不分。瞋心转盛，規欲殺姑，後作方計，教其夫主，自殺其母。其夫愚癡，即用婦語，便將其母，至曠野中，縛結手足，將欲加害。罪逆之甚，感徹上天，云霧四合，为下霹靂，霹殺其兒。母即還家，其婦開門，謂是夫主，问言：「殺未？」姑答：「已殺。」至於明日，方知夫死。不孝之罪，现報如是，後入地獄，受苦无量。

波罗奈王闻塚間喚缘

老比丘得四果缘

女人至誠得道果缘

（一一三）波罗奈王闻塚間喚缘

凡一切法，於可求处，若以方便，可得；若不可求，虽欲強得，都不可獲。譬如壓沙責油、攢冰求酥，既不可得，徒自勞苦。如昔波罗奈國，有王名梵譽，常於夜半，闻塚間喚声，喚言：「咄王咄王。」如是一夜，三闻其声。王闻異声情甚驚怕，音声不绝，经歷多时。王集诸婆罗門太史相師，而与議言：「我常於夜，耳闻塚間喚我之声，我常恐懼，怖不敢應。」诸人答言：「彼塚墓間，必有妖物，作此音声，今宜遣使有膽勇者詣塚往看。」王即募人：「若有夜能至塚間者，吾当賞賜五百金錢。」时有一人，煢独无父，家甚貧寒，有大膽力，即便應募。身著鉀冑，手捉刀杖，夜至塚間闻喚王声，即便㖑言：「叱！汝是誰？」答言：「我是貝耳伏藏。」語募人言：「汝健丈夫，我於夜常喚彼王，彼王若当應和於我，我欲往至其庫藏中。然彼王怯，未曾應我，而我今者，將从有七，明日清晨，当至汝家。」募人问言：「明日来时，我当以何事共相承迎？」貝耳答言：「汝但灑掃舍內，除去糞秽，香华严飾，極令清净，蒲桃麨漿酥乳之糜，各盛八器，有八道人，当以杖打上座頭，語言入角，如是次第，尽駈入角。」募人知已，即便還家。从王请取五百金錢，用俟供設。王问之言：「彼音声者，为是何物？」募人詭答言是鬼魅。受募之人，闻貝耳言，私懷欢喜，请剃发師，以自庄严。至明日已，供設备具，有八道人，来就其食。飲食既訖，打上座頭，駈令入角，即變作金錢一㼜，以次駈入，作金八㼜。时剃发師，在門孔中，见其得宝，默自念言：「我解此法，試効为之。」便於後时，备具如前，请八道人，設食已訖，閉門遮戶，打上座頭，望同前者獲珍宝聚。然此道人，頭破血瀝，沾污床座，駈令入角，得急失糞。次第七人，皆被打棒，宛转于地，中有一人气力盛壯，即时掣手，突出至外，揚声大叫云：「某主人，欲害我等。」时彼國王，遣人往視，即捉主人，具问事状。时剃发師，具以上事，而白於王。王尋遣人，到募人舍，看其金宝，正欲稅奪，化为毒蛇，變为火聚。王即語言：「此是汝福。」世間凡愚，亦復如是，具有精進，受持八戒，獲善果報，漸行八正，得无漏果。便欲效他，受持八戒，內无誠信，悕求利樂，既无善果，反獲殃咎，如彼愚人，等无差別。

（一一四）老比丘得四果缘

佛法寬广，濟度无涯，至心求道，无不獲果，乃至戲笑，福不唐捐。如往昔时，有老比丘，年已朽邁，神情昏塞，见诸年少比丘，种种说法，闻说四果，心生羨尚，語少比丘言：「汝等聰慧，願以四果，以用与我。」诸年少比丘，嗤而語言：「我有四果，須得好食然後相与。」时老比丘，闻其此語，欢喜发中，即解欽婆，用貿所須，尋即施設种种餚饍，请少比丘，求乞四果。诸少比丘，食其食已，更相指麾，弄老比丘語言：「大德！汝在此舍一角頭坐，当与尔果。」时老比丘闻已欢喜，如語而坐。诸少比丘，即以皮毱，打其頭上，而語之言：「此是須陀洹果。」老比丘闻已，繫念不散，即獲初果。诸少比丘，復弄之言：「向尔虽得須陀洹果，然其故有七生七死，更移一角，次当与尔斯陀含果。」时老比丘，獲初果故，心转增進，即復移坐。诸少比丘，復以毱打頭，而語之言：「与尔二果。」时老比丘，益加專念，即證二果。诸少比丘，復弄之言：「汝今已得斯陀含果，猶有往来生死之难，汝更移坐，我当与尔阿那含果。」时老比丘，如言移坐，诸少比丘，復以毱打，而語之言：「我今与尔第三之果。」时老比丘，闻已欢喜，倍加至心，即时復證阿那含果。诸少比丘，復弄之言：「汝今已得不還之果，然故於色无色界，受有漏身，无常遷壞，念念是苦，汝更移坐，次当与尔阿罗汉果。」时老比丘，如語移坐，诸少比丘，復以皮毱，撩打其頭，而語之言：「我今与尔彼第四果。」时老比丘，一心思惟，即證罗汉。得四果已，甚大欢喜，設诸餚饍种种香花，请少比丘，報其恩德，与少比丘共論道品无漏功德。诸少比丘，发言滯塞。时老比丘，方語之言：「我已證得罗汉果已。」诸少比丘，闻其此言，咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人，宜應念善，乃至戲弄，猶獲實報，況至心也。

（一一五）女人至誠得道果缘

若人求道，要在精誠，精誠相感，能獲道果。如往昔时，有一女人，聰明智慧，深信三宝，常於僧次，请一比丘，就舍供養。时有一老比丘，次到其舍，年老根鈍，素无知曉。时彼女人，齋食已訖，求老比丘为我说法，独敷一座，閉目靜默。时老比丘，自知愚闇，不知说法，伺其泯眼，棄走還寺。然此女人，至心思惟有为之法，无常苦空不得自在，深心观察即獲初果。既得果已，求老比丘，欲報其恩。此老比丘，審己无知，棄他走避，倍更慚恥，復棄藏避。而此女人，苦求不已，方自出现。女人於时，具論上来蒙得道果，故齎供養，用報大恩。时老比丘，以慚愧故，深自剋責，即復獲果。是故行者，應当至心，若至心者，所求必獲。

◎杂宝藏经卷第九