杂宝藏经卷第四

杂宝藏经

杂宝藏经卷第四

貧人以麨團施现獲報缘

貧女以兩錢布施即獲報缘

乾陀衛國畫師罽那設食獲報缘

罽夷罗夫婦自賣設会现獲報缘

沙彌救蟻子水災得長命報缘

乾陀衛國王治故塔寺得延命缘

比丘補寺壁孔獲延命報缘

長者子见佛求長命缘

長者子客作設会獲现報缘

弗那施佛鉢食獲现報缘

大愛道施佛金織成衣并穿珠師缘

（四〇）◎貧人以麨團施现獲報缘

昔有一人，居家貧窮，为人肆力，得麨六升，齎持归家，養育妻息。会於中路，见一道人，執鉢捉錫，行求乞食，即生心念：「彼沙門者，形貌端政，威儀庠序，甚可恭敬，得施一食，不亦快乎？」尔时道人，知其心念，隨逐貧人，至一水邊，貧人即便語道人言：「我今有麨，意欲相施，頗能食不？」道人答言：「唯得而已。」即於水邊，为其敷衣，令道人坐，和一升麨，用为一團，而以与之，作是念言：「若此道人，是净持戒得道人，使我现作一小國王。」道人得麨，語貧人言：「何以極少？何以極小？」此人謂此道人大食，復和一升，用作一團，与而願言：「若此道人，是净持戒得道之人，使我得作二小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」貧人念言：「唯是道人，極似多食，与如許麨，猶嫌少小，然我已请，事須供給。」復和二升麨，用为一團，而以与之，又作念言：「若此道人，是净持戒得道人者，使我现得領四小國王。」道人復言：「何以極少？何以極小？」餘有二升，尽和作團，以与道人，又作願言：「今此道人，若是清净持戒人者，使我得作波罗㮈國王，領四小國，獲见諦道。」道人得麨，故嫌少小。貧人白言：「唯願且食，若不足者，当脫衣裳，貿取飲食，共相供給。」道人即食，唯尽一升，餘還归主。

貧人问言：「尊者先嫌麨極少小，如今云何食不令尽？」道人答言：「汝初与我一團麨时，正求作一小國王故，是以我言：『汝心願少。』第二團麨，正願得作二小國王，是以我言：『汝願少小。』第三團麨，正求得作四小國王，是以我言：『汝心願小。』第四團麨，正求作波罗㮈國王，領四小國，使我後得见諦道果，是以我言：『汝願少小。』不以不足而慊少小。」尔时貧人，自生疑念：「使我现得王五國者，此事不小，恐无實耳。」又復思惟：「能知我心，必是圣人，是大福田，不應誑我。」道人知已，即擲其鉢，著虛空中，隨後飛去，化作大身，滿於虛空；又化作小，猶如微尘。以一身作无量身，以无量身合为一身，身上出水，身下出火，履水如地，履地如水，作十八變，語貧人言：「好发大願，莫有疑慮。」即隱身去。

时此貧人，向波罗㮈城，而於道中，见一輔相。輔相见已，諦視形相，而語之言：「汝非某甲子耶？」答言：「我是。」问言：「何以襤褸乃至尔也？」答言：「少失恃怙，居家喪尽，无人见看，是以困苦，襤褸如此。」輔相即啟波罗㮈王：「王之所親某甲之子，今在門外，極为窮悴。」王尋有勅：「令使將前。」问其委曲，知是所親，王即告言：「好親近我，慎莫遠离。」却後七日，王病命終，诸臣謀言：「王无繼嗣，唯此窮子，是王所親，宜共推舉作波罗㮈王。」統領四國，然後虐暴。先彼道人，於虛空中，当王殿前，結加趺坐，而語之言：「汝昔发願，求得见諦。今日云何乃造众惡，与本乖違？」又復为王说种种法。王闻法已，悔先作惡，改过慚愧，精專行道，得須陀洹。

（四一）貧女以兩錢布施即獲報缘

昔晝闇山中，多诸贤圣隱居众僧。诸方國土，闻彼山名，供養者众。有一長者，將诸眷屬，往送供養。有一貧窮乞索女人，作是念言：「今诸長者，送供詣山，必欲作会，我当往乞。」便向山中。既到山已，见向長者，設种种饌，供養众僧，私自思惟：「彼人先世修福，今日富貴，今復重作功德將胜；我先世不作，今世貧苦，今若不作，未来转劇。」思惟此已，啼哭不樂，又自念言：「我曾糞中，拾得兩錢，恒常宝惜，以俟乞索不如意时，当貿飲食用自存活。今当持以布施众僧，分一二日不得飲食，終不能死。」伺僧食訖，捉此兩錢即便布施。彼山僧法，人有施者，维那僧前立为呪願。当於尔时，上座不聽维那呪願，自为呪願。诸下坐等，深生慊心，而作此念：「得彼乞女兩枚小錢，上座自輕，为其呪願，如常见錢，何以不尔？」上座尋时，留半分食，与此女人。诸人见上座多与，人人多与。此女时得重擔飲食，極大欢喜：「我適布施，今以得報。」即擔飲食還出山去，到一樹下，眠臥止息。

会值王大夫人亡来七日，王遣使者，按行國界，誰有福德？應为夫人。相師占言此黃云盖下，必有贤人。即共相將，至彼樹下。见彼女人，顏色潤澤，有福德相，樹为曲蔭，光影不移，相師言：「此女人福德，堪为夫人。」即以香湯沐浴，与夫人衣服，不大不小与身相称，千乘萬騎，左右导从，將来至宮。王见欢喜，心生敬重，如是数时，私自念言：「我所以得是富福缘，以施錢故。今彼众僧，便为於我有大重恩。」即白王言：「我先斯賤，王见拔擢，得为人次，聽我報彼众僧之恩。」王言：「隨意。」夫人即时，車載飲食及以珍宝，往到彼山施僧食訖，以宝布施。上座不起，遣维那呪願，不自呪願。王夫人言：「我昔兩錢，为我呪願；今車載珍宝，不为我呪願？」诸年少比丘，皆慊上坐，先貧女人，以兩錢布施，为其呪願，今王夫人，車載珍宝，不为呪願，为老耄耶？

尔时上座，即为王夫人，演说正法語言：「夫人！心念慊我：『先以兩錢施时，为我呪願，今車載珍宝，不为呪願。』我佛法中，不貴珍宝，唯貴善心。夫人！先施兩錢之时，善心極胜，後施珍宝，吾我貢高，是以我今不与呪願。年少道人！亦莫慊我，汝当深解出家之心。」诸年少道人，各自慚愧，皆得須陀洹道。王夫人聽法，慚愧欢喜，亦得須陀洹道。聽法已訖，作礼而去。

（四二）◎乾陀衛國畫師罽那設食獲報缘

昔乾陀衛國，有一畫師，名曰罽那，三年客作，得三十兩金，欲還归家，而见他作般遮于瑟，问维那言：「一日作会，可用幾許？」维那答言：「用三十兩金，得一日会。」即自念言：「由我先身不种福业故受此報，傭力自活，今遭福田，云何不作？」即語维那：「请为弟子，鳴椎集僧，我欲設会。」設会已訖，踊躍欢喜，即便归家。既到家已，其婦问言：「三年客作，錢財所在？」其夫答言：「我所得財，今已舉著堅牢藏中。」婦时问言：「堅牢之藏，今在何許？」夫言：「乃在僧中。」婦时慊責，即集親里，縛其夫主，詣斷事人，而作是言：「我之母子，貧窮辛苦，无衣无食，而我夫主，得財餘用，不擔来归，请诘所以。」时斷事人，问其夫言：「何以尔也？」答言：「我身如電光不久照曜，亦如朝露須臾則滅，由是恐懼，深自念言：『缘我前身不作福业，今遭窮苦，衣食困乏。』故因见彼弗迦罗城中，作般遮会，众僧清净，心生欢喜，敬信內发，即问维那：『得幾許物，供一日食？』维那答言：『得三十兩金，可得供一日。』我三年中，作所得物，即与维那，使为众僧作一日食。」时斷事人，闻是語已，心生欢喜，憐愍其人，脫己衣服瓔珞及以鞍馬并诸乘具，悉施罽那，即分一村落而賞封之。华報如此，其果在後。

（四三）◎罽夷罗夫婦自賣設会现獲報缘

昔有一人，名罽夷罗，夫婦二人，貧窮理極，傭賃自活。见他長者悉往寺中，作大施会，来归家中，共婦止宿，頭枕婦臂，自思惟言：「由我前身不作福故，今日貧窮。如彼長者，先身作福，今亦作福；我今无福，將来之世，唯转苦劇。」作是念已，涕泣不樂，淚墮婦臂。婦问夫言：「何以落淚？」答言：「见他修福常得快樂，自鄙貧賤，无以修福，是以落淚。」婦言：「落淚何益？可以我身賣与他人取財作福。」夫言：「若当相賣，我身如何得自存活？」婦言：「若恐不活不见出者，我今与君俱共自賣，而修功德。」於是夫婦，便共相將，至一富家，而語之言：「今我夫婦，以此賤身，请貿金錢。」主人问言：「欲得幾錢？」答言：「欲得十金錢。」主人言：「今与汝錢，却後七日，不得償我，以汝夫婦，即为奴婢。」言契以定，齎錢往詣，至彼塔寺，施設作会。夫婦二人，自共搗米，相勸勵言：「今日我等得自出力而造福业，後屬他家，豈从意也？」於是晝夜，懃辦会具，到六日頭，垂欲作会，值彼國主亦欲作会，来共諍日，众僧皆言：「以受窮者，終不得移。」國主闻已，作是言曰：「彼何小人，敢能与我共諍会日？」即遣人語罽罗：「汝避我日。」罽罗答言：「實不相避。」如是三反，執辭如初。王怪所以，自至僧坊，語彼人言：「汝今何以不後日作，共我諍日？」答言：「唯一日自在，後屬他家，不復得作。」王即问言：「何以不得？」自賣者言：「自惟先身不作福业，今日窮苦，今若不作，恐後转苦。感念此事，唯自賣身，以貿金錢，用作功德，欲斷此苦。至七日後，无財償他，即作奴婢。今以六日，明日便滿，以是之故，分死諍日。」王闻是語，深生憐愍，歎未曾有：「汝真解悟貧窮之苦，能以不堅之身，易於堅身，不堅之財，易於堅財，不堅之命，易於堅命。」即聽設会，王以己身并及夫人衣服瓔珞，脫与罽罗夫婦，割十聚落，与作福封。夫能至心，修福德者，现得华報，猶尚如是，況其將来獲果報也。由此观之，一切世人，欲得免苦，当懃修福，何足縱情懈怠放逸？

（四四）◎沙彌救蟻子水災得長命報缘

昔者有一罗汉道人，畜一沙彌，知此沙彌却後七日必当命終，与假归家，至七日頭，勅使還来。沙彌辭師，即便归去，於其道中，见众蟻子，隨水漂流，命將欲绝，生慈悲心，自脫袈裟，盛土堰水，而取蟻子，置高燥处，遂悉得活。至七日頭，還归師所。師甚怪之，尋即入定，以天眼观，知其更无餘福得尔，以救蟻子因缘之故，七日不死，得延命長。

（四五）◎乾陀衛國王治故塔寺得延命缘

昔乾陀衛國，有一國主，有一明相師，占王，却後七日，必当命終。出遊獵行，见一故塔，毀敗崩壞，即令群臣共修治之，修治已訖，欢喜還宮，七日安隱。相師见过七日，怪其所以，问王言：「作何功德？」答言：「更无所作，唯有一破塔，以埿補治。」由治塔故，功德如是。

（四六）比丘補寺壁孔獲延命報缘

昔有比丘，死时將至，会有外道婆罗門见，相是比丘，知七日後必当命終。时此比丘，因入僧坊，见壁有孔，即便團泥，而補塞之。缘此福故，增其寿命，得过七日。婆罗門见，怪其所以，而问之言：「汝修何福？」比丘答言：「我无所修，唯於昨日，入僧房中，见壁有孔，補治而已。」婆罗門歎言：「是僧福田，最为深重，能使應死比丘續命延寿。」

（四七）◎長者子见佛求長命缘

昔佛在世，有一長者子，年五六歲。相師占之，福德具足，唯有短寿命。將至外道六師所，望求長寿，瞋彼六師都无有能与長寿法。將至佛所，白佛言：「此子短寿，唯願世尊与其長寿。」佛言：「无有是法能与長寿。」重白佛言：「願示方便。」佛时教言：「汝到城門下，见人出者，为之作礼，入者亦礼。」时有一鬼神，化作婆罗門身，欲来入城，小兒向礼，鬼呪願言：「使汝長寿。」此鬼乃是殺小兒鬼，但鬼神之法，不得二語，以許長寿，更不得殺。以其如是謙忍恭敬，得延寿命。

（四八）◎長者子客作設会獲现報缘

昔佛在世时，有長者子，早喪父母，孤窮伶俜，客作自活。闻有人说忉利天上，極为快樂，又闻他说供養佛僧，必得往生，即问他言：「用幾許物，可得供佛及以众僧？」时人語言：「用三十兩金，可得作会。」便来向市，求客作处。市邊有一大富長者，雇其客作，長者问言：「汝今能作何事？」答言：「是作皆能。」「三年客作，索幾許物？」答言：「索三十兩金。」長者闻其事事皆能，即雇使作。为人端直，金銀銅鐵，种种肆上，得利倍常。日月以滿，从彼長者，索作價金。長者问言：「汝今得金，用作何事？」答言：「我欲供養佛僧。」長者語言：「我今佐汝，及以种种瓫器米麵，与汝作食，汝但请佛及以众僧。」即詣僧房，请佛及僧。佛使众僧皆受其请，佛住自房，众僧皆受彼長者子请。正值節日，众人皆送种种飲食，往与众僧。众僧食飽，到長者舍。时長者子，手自行食，上座言：「少著。」次第皆言少著，至訖下行。时長者子，啼哭懊恼，「辛苦三年，設此飲食，望众僧食；僧不为食，我求生天，必不得生。」往至佛邊，白佛言：「众僧不食我供，而我所願，必当不得。」佛言：「少食以不？」答言：「皆悉少食。」佛言：「假使不食汝願必成，況復少食而不成也？」童子欢喜，還来飲食。彼时众僧食訖即還。

时有五百賈客，入海来還，入城募索飲食。时世飢饉，无有与者。有人語言：「彼長者子，今日設会，必有飲食。」时長者子，闻有賈客，欢喜与食，五百賈客，皆得充足，一切將从，悉亦飽滿。最下賈客，解一珠与，直萬兩金；最上頭者，解一珠与，直十萬兩金。五百賈客，人与一珠，与一銅盔，与此長者子，而不敢取。往走问佛，佛言：「此是华報，但取无苦，後必生天，不足恐懼。」主人長者，更无男兒，唯有一女，即与童子。如是家业，遂大熾盛，舍衛城中，最为第一。長者命終，波斯匿王，闻其聰明智见，以其家业，悉乞与之。华報如是，其果在後。

（四九）◎弗那施佛鉢食獲现報缘

昔佛在世，有梵志兄弟五人，一名耶奢。二名无垢，三名憍梵波提，四名蘇馱夷；四兄入山學道，得五神通。其最小弟，名曰弗那，见佛乞食，盛好白净飯，滿鉢施佛。尔时弗那，恒以耕种为业，时耕种訖，還归于家。後於一日，出到田中，见其田中，所生苗稼，變成金禾，皆長数尺，收刈已尽，還生如初。國王闻之，亦来收刈，不能得尽，如是一切，诸来取者，皆不能尽。兄等念言：「我弟弗那，为得生活，为貧苦耶？」尋共来看，见弟福业踰於國王，便語弟言：「汝先貧窮，云何卒富？」答言：「我见瞿曇，施一鉢飯，得如是報。」四兄闻已，欢喜踊躍，又語弟言：「尔今为我，作欢喜團，我等四人，各持一團，供養瞿曇，願求生天，不聽其法，不用解脫。」於是各擔欢喜團，往至佛所，大兄捉一團，著佛鉢中，佛言：「诸行无常。」第二復以欢喜團，著佛鉢中，佛作是語：「是生滅法。」第三復以欢喜之團，著佛鉢裏，佛作是語：「生滅滅已。」第四復以欢喜之團，著佛鉢中，佛作是語：「寂滅为樂。」即還归家，至寂靜处，共相问言：「汝闻何語？」第一兄言：「我闻诸行无常。」次者復闻是生滅法，又次者闻生滅滅已，第四者闻寂滅为樂。兄弟四人，各思此偈，得阿那含，皆来佛所，求为出家，得阿罗汉道。

（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師缘

昔佛在世，大愛道为佛作金縷織成衣，齎来上佛，佛即語言：「用施众僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故来奉佛，必望如来为我受之。云何方言与众僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？众僧福田，广大无邊，是故勸尔。若隨我語，已供養佛。」时大愛道，即持此衣，往到僧中，从上座行，无敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，众人競看，无与食者。有一穿珠師，见诸人等无与食者，即前跪请，將至家中，与彌勒食。彌勒食訖，时穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便为说种种妙法。时穿珠師，願樂聽闻，无有厭足。

先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一宝珠，与錢十萬。当此之时，彼嫁女家，遣人索珠。时穿珠師，聽法情濃，不暇为穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復来索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還来奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更无业也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美说？」其夫闻已，意中恨恨。尔时彌勒，知其恨恨，即问之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，问上座言：「有人得金滿十萬斤，何如欢喜聽人说法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復胜於彼百千萬倍。」於是又问第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法欢喜，经於时節。」又復问於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又问第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」

如是次问乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者说言有施比丘一鉢之食，乃至胜得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身为證，憶念往昔九十亿劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦尽，夫生有死，合会有离。』長者得病，臨命終时，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集诸絲，象不能绝。兄弟並立，亦如多絲。』时彼長者，囑誡子竟，气绝命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後为弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應当人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』数作此語。尔时夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，数求分居。兄见弟意，正便与分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未经幾时，貧窮困匱，来从兄乞。其兄尔时，与錢十萬，得去未久，以復用尽，而更来索。如是六返，皆与十萬。至第七返，兄便責数：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，数来索物；今更与汝十萬之錢，从今已往，不好生活，重復来索，更不与汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，来从弟乞，其弟乃至不让兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔从汝，有所乞索，苦切见責，今日何故，来从我索？』兄闻此已，極生憂恼，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。时辟支佛，入城乞食，竟无所得，空鉢還出。时賣薪人，见辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲与之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不问好惡，趣得支身。』时賣薪人，即便授与。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。时賣薪人，後更取薪，道见一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而来，抱取薪人項，彼取薪人，种种方便，欲推令去，不能得离，脫衣雇人，使挽却之，亦不得离；展转至闇，負来向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。时賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，积为大𧂐。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金𧂐。』王闻遣使，往覆撿之。即到屋裏，純见爛臭死人手頭。其人自捉金頭，来以上王，便是真金。王大欢喜：『此是福人。』即封聚落。从是命終，生第二天，为天帝释，下生人中，为转轮圣王，天王人王，九十一劫，不曾斷绝。今最後身，生於释种，初生之日，四十里中，伏藏珍宝，自然踊出。後漸長大，兄释摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試诸兒，时遣語无食。阿那律言：『但擔无食来。』即与空器，时空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用为乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至诸佛，下至梵天，净持戒者，皆名持戒。」时穿珠師，闻是語已，心大欢喜。

◎杂宝藏经卷第四