杂宝藏经卷第三

杂宝藏经

杂宝藏经卷第三

兄弟二人俱出家缘

仇伽离謗舍利弗等缘

龍王偈缘

提婆達多欲毀傷佛因缘

共命鳥缘

白鵝王缘

大龜因缘

二輔相詭媾缘

山鷄王缘

吉利鳥缘

老仙缘

二估客因缘

八天次第问法缘

（二七）◎兄弟二人俱出家缘

往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法，出家學道。其兄精懃，集众善法，修阿練行，未久之頃，得罗汉道；其弟聰明，學问博識，诵三藏经，後为輔相请作門師，多与財錢，委使營造僧房塔寺。时三藏法師，受其財物，將人经地，为造塔寺，基刹端严，堂宇瑩麗，制作之意，妙绝工匠。輔相见已，倍生信敬，供養供給，觸事无乏。三藏比丘，见其心好，即作是念：「寺廟訖成，俱須众僧安置寺上，当語輔相使请我兄。」作是念已，語輔相言：「我有一兄，在於彼处，捨家入道，懃心精進，修阿練行，檀越今可请著寺上。」輔相答言：「師所約勅，但是比丘，不敢違逆，況復師兄，是阿練也。」即便遣人慇懃往请。既来到已，輔相见其精懃用行，倍加供養。

其後輔相以一妙㲲價直千萬，以与於彼阿練比丘，阿練比丘，不肯受之，慇懃強与，然後乃受，而作是念：「我弟營事，当須財物。」即以与之。輔相後时，以一麤㲲，用与三藏；三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以一張妙㲲直千萬錢，与兄阿練；其兄既得，復以与弟。其弟见已，倍懷嫉妬，即持此㲲，往至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相，先看我厚，今彼比丘至止已来，不知以何幻惑汝父，今於我薄，与汝此㲲，汝可持向輔相之前，縫以为衣。若其问者，汝可答言：『父所愛重，阿練若者，捉以与我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言：「我父今厚敬彼比丘，如愛眼睛，亦如明珠，云何卒当而到謗毀？」三藏復言：「汝若不尔，与汝永斷。」女人又答：「何故太卒当更方宜？」情不能已，便受此㲲，於其父前，裁以为衣。尔时輔相，见㲲即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我之㲲，不自供給，反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若来，不復出迎，顏色變異。

时此比丘，见輔相尔，心自思惟：「必有異人，毀謗於我，使彼尔耳。」即昇空中，作十八變。輔相见已，深懷敬服，即与其婦，礼足懺悔，恭敬情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令出國。

佛言：「尔时三藏，我身是。以謗他故，於无量劫，受大苦恼，乃至今日，为孫他利之所毀謗。尔时此女，由謗圣故，现被驅出，窮困乞活。是以世人，於一切事，應当明察，莫輕誹謗用招咎罰。」

（二八）仇伽离謗舍利弗等缘

昔有尊者舍利弗、目連，遊诸聚落，到瓦師所，值天大雨，即於中宿。会值窰中先时有一牧牛之女，在後深处；而声闻人，不入定时，无異凡夫，故不[＊]知见。彼牧牛女，见舍利弗、目連其容端政，心中惑著，便失不净。尊者舍利弗、目連，从瓦窰出。仇伽离善於形相，观人顏色，知作欲相不作欲相，见牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便謗言：「尊者舍利弗、目連，婬牧牛女。」向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三諫：「莫謗尊者舍利弗、目連。」时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。

有一長者，名曰婆伽，尊者舍利弗、目連，为说法要，得阿那含，命終生梵天上，即称名为婆伽梵。时婆伽梵，遙於天上，知仇伽离謗尊者舍利弗、目連，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：「汝是阿誰？」答言：「我是婆伽梵。」「为何事来？」梵言：「我以天耳，闻汝謗尊者舍利弗、目連，汝莫说尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名为不還，何以来至我邊？若如是者，佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」

时仇伽离，於其身上，即生惡瘡，从頭至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫说是舍利弗、目連是事。」闻佛此語，倍生瞋恚，时惡疱瘡转大如㮈。第二又以此事，而白於佛，佛復諫言：「莫说此事。」疱瘡转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壯熱，入冷池中，能令氷池甚大沸熱，疱瘡尽潰，即时命終，墮摩诃优波地獄。

尔时比丘白佛言：「世尊！以何因缘？尊者舍利弗、目連等，为他重謗？」

佛言：「过去劫时，舍利弗、目連等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦師窰中，亦有牧牛女，从後而出，即便謗言：『彼比丘者，必与此女，共为交通。』由是业缘，墮三惡道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，猶被誹謗。当知声闻人，不能为众生作大善知識。所以者何？若舍利弗、目連，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地獄；不为现故，使仇伽离墮於地獄，如此之事。」

佛作是说：「是菩萨人，如鳩留孫佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。时有婦人，偶行在此，值天降雨風寒理極，无避雨处，即向定光仙所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，行不净行。』尔时定光，知彼心念，恐其誹謗，墮於地獄，即昇虛空，高七多罗樹，作十八變。诸仙人见已，而作是言：『身能离地四指，无有婬欲；何況定光，昇虛空中，有大神變，而有欲事？我等云何，於清净人，而起誹謗？』时五百仙人，即五体投地，曲躬懺悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知識。」

佛言：「尔时定光仙人者，今彌勒是也。尔时五百仙人者，今長老等五百比丘是也。」◎

（二九）◎龍王偈缘

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿难闻已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更来，我能使汝得大苦恼。」

诸比丘见已，白佛言：「希有世尊！如来常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如来所恒懷惡心。阿难瞋恚，即驅使去。」

佛言：「非但今日，於过去世，亦曾如此。昔於迦尸國，时有龍王兄弟二人，一名大達，二名优婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。时彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即现身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我为？』数語不改，兄弟相將，遂避此处，更到一小龍住处，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比尔還去。』优婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐气，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今当還向本处，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若来，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王闻已，即還本处。

「於是大達，而作是偈言：

「『尽共合和至心聽，極善清净心数法，菩萨本缘所说事，今佛显现故昔偈。天中之天三佛陀，如来在世诸比丘，更出惡言相譏毀，大悲见闻如此言。集比丘僧作是说：「诸比丘依我出家，非法之事不應作，汝等各各作麤語，更相誹謗自毀害。汝不闻知求菩提，修集慈忍难苦行，汝等若欲依佛法，應当奉行六和敬。智者善聽學佛道，为欲利益安众生，普於一切不恼害，修行若闻應遠惡。出家之人起忿諍，猶如氷水出於火，若欲隨順出家法，應斷瞋諍合道行。我於过去作龍王，兄弟有二同处住，第一兄名为大達，第二者名优婆達，俱不殺生持净戒，有大威德厭龍形，恒向善趣求作人。若见沙門婆罗門，修持净戒又多闻，變形供養常親近，八日十四十五日，受持八戒撿心意，捨己住处詣他方。有龍名曰屯度脾，见我二龍大威德，知己不如生嫉恚，恒以惡口而罵詈。膖頷腫口气麤出，瞋怒心盛身脹大，出是惡声而謗言，幻惑諂偽见侵逼。闻此下賤惡龍罵，优波大達極瞋恚，请求其兄大達言：『以此惡語而见毀，恒食蝦蟇水際住，如此賤物敢见罵？若在水中恼水性，若在陸地恼害人。闻惡欲忍难可堪，今当除滅身眷屬，一切皆毀還本处。』大力龍王闻弟言，所说妙偈智者讚：『若於一宿住止处，少得供給而安眠，不應於彼生惡念，知恩報恩圣所讚。若息樹下少蔭涼，不毀枝葉及花菓，若於親厚少作惡，是人終始不见樂。一飡之惠以惡報，是不知恩行惡人，善菓不生復消滅，如林被燒而燋兀，後還生長復如故。背恩之人善不生，若養惡人百种供，終不念恩必報怨。譬如仙人象依住，生子即死仙養活，長大狂逸殺仙人，樹木屋宇尽蹋壞，惡人背恩亦如是。心意輕躁不暫停，譬如洄澓中有樹，不修親友无返復，如似白㲲甄叔染。若欲報怨應加善，不應以惡而毀害，智者報怨皆以慈，擔負天地及山海，此擔乃輕背恩重。一切众生平等慈，是为第一最胜樂，如渡河津安隱过，慈等二樂亦如是。不害親友是快樂，滅除憍慢亦是樂。內无德行外憍逸。實无有知生憍慢，好与強諍親惡友，名称損減得惡声。孤小老者及病人，新失富貴羸劣者，貧窮无財失國主，单己苦厄无所依，於上种种困厄者，不生憐愍不名仁。若至他國无眷屬，得众惡罵忍为快，能遮众惡斗諍息。寧在他國人不識，不在己邦众所輕，若於異國得恭敬，皆来親附不瞋諍，即是己國親眷屬。世間富貴樂甚少，衰滅苦恼甚众多，若见众生皆退失，制不由己默然樂。怨敵力胜自羸弱，親友既少无所怙，自察如是默然樂。非法人所貪且慳，不信无慚不受言，於彼惡所默然樂。瞋恚甚多殘害惡，好加苦毒於众生，如此人邊默然樂。不信強梁喜自高，得逆諂偽詐幻惑，於如此人默然樂。破戒兇惡无慮忍，恒作非法无信行，於此人所默然樂。妄語无愧好兩舌，邪见惡口或綺語，傲慢自高深計我，極大慳貪懷嫉妬，於此人所默然樂。若於他处不知己，亦无識別种性行，不應自高生憍慢。至餘國界而停住，衣食仰人不自在，若得毀罵皆應忍。他界寄住仰衣食，若为基业欲快樂，亦應如上生忍辱。若住他界仰衣食，乃至下賤来輕己，诸是智者宜忍受。在他界住惡知友，愚小同处下賤人，智者自隱如覆火。猶如熾火猛風吹，炎著林野皆焚燒，瞋恚如火燒自他，此名極惡之毀害，瞋恚欲心智者除，若修慈等瞋漸滅。未曾共住輙親善，恒近惡者是癡人，不察其过輙棄捨，作如上事非智者。若无愚小智不显，如鳥折翅不能飛，智者无愚亦如是，以多愚小及无智，不能觉了智有力。以是义故诸贤哲，博識多闻得樂住，智者得利心不高，失利不下无愚癡。所解义理称實说，诸有所言为遮惡，安樂利益故宣辯，为令必解说是語。智者闻事不卒行，思惟籌量論其實，明了其理而後行，是名自利亦利他。智者終不为身命，造作惡业无理事，不以苦樂違正法，終不为己捨正行。智者不慳无嫉恚，亦不严惡无愚癡，危害垂至不恐怖，終不为利讒搆人。亦不威猛不怯弱。又不下劣正处中，如此诸事智者相，威猛生嫌懦他輕，去其兩邊处中行。或时默然如瘂者，或时言教如王者，或时作寒猶如雪，或时现熱如熾火。或现高大如須彌，或时现卑如臥草，或时显现猛如王，或时寂滅如解脫。或时能忍飢渴苦，或时堪忍苦樂事，於诸財宝如糞秽，自在能調诸瞋恚。或时安樂縱伎樂，或时恐怖猶如鹿，或时威猛如虎狼，观时非时力无力。能观富貴及衰滅，忍不可忍是真忍，忍者應忍是常忍，於羸弱者亦應忍。富貴強盛常謙忍，不可忍忍是名忍，嫌恨者所不嫌恨，於瞋人中常心净。见人为惡自不作，忍胜己者名怖忍，忍等己者畏斗諍，忍下劣者名盛忍。惡罵誹謗愚不忍，如似兩石著眼中，能受惡罵重誹謗，智者能忍花雨象。若於惡罵重誹謗，明智能忍有慧眼，猶如降雨於大石，石无損壞不消滅，惡言善語苦樂事，智者能忍亦如石。若以實事见罵辱，此人實語不足瞋，若以虛事而罵辱，彼自欺誑如狂言，智者解了俱不瞋。若为財宝及诸利。忍受苦樂惡罵謗，若能不为財宝利，設得百千诸珍宝，猶應速疾离惡人。樹枝被斫不應拔，人心已离不可親，便从異道遠避去，可親友者滿世間。先敬後慢而輕毀，亦无恭敬不讚歎，如似白鵠輕飛去，智者遠愚速應离。好樂斗諍懷諂曲，喜见他过作兩舌，妄言惡口亦綺語，輕賤毀辱诸众生，更出痛言入心髓，不护身业口与意，智者遠离至他方。嫉妬惡人无善心，见他利樂及名称，心生熱恼大苦毒，言語善濡意極惡，唯智能遠至他方。人樂惡欲貪利養，諂曲要取无慚愧，內不清净外亦然，智者速遠至他方。若人无有恭恪心，憍慢所懷无教法，自謂智者實愚癡，慧者遠离至他方。此处飲食得臥具，并诸衣被憑活路，應当擁护念其恩，猶如慈母救一子。愛能生長一切苦，先当斷愛而离瞋，悉能將人至惡趣，自高憍慢亦應捨。富貴親友貧賤离，如此之友当速遠。若为一家捨一人，若为一村捨一家，若为一國捨一村，若为己身捨天下，若为正法捨己身。若为一指捨现財，若为身命捨四支，若为正法捨一切。正法如盖能遮雨，修行法者法擁护，行法力故斷惡趣，如春盛熱得蔭涼。修行法者亦復然，与诸贤智趣向俱，多得財利不为喜，若失重宝不为憂，不常懃苦求乞索，是名堅實大丈夫。施他財宝甚欢喜，世間过惡速捨离，安立己身深於海，是名雄健胜丈夫。若解义理众事巧，为人柔軟共行樂，诸人歎说善丈夫。』优波大達作是言：『我今於兄倍信敬，假使遭苦極困厄，終不復作诸惡事。若死若活得財產，及失財產不造惡。兄今当知我奉事，願以持戒而取死，不以犯戒而取生。何故應当为一生，而可放逸作惡行？生死之中莫放逸，我於生死作不善，遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」佛入宿命知了说，告诸比丘是本偈。「尔时大達是我身，优波大達是阿难，当知尔时屯度脾，即是提婆達多身。比丘当知作是學，是名集法總攝说，宜广慎行應恭敬，诸比丘僧修是法。」

（三〇）提婆達多欲毀傷佛因缘

佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如来生过患心，自取減損，得不安事，自受其苦。」

诸比丘言：「希有世尊！提婆達多於如来所，常生惡心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共語。」

佛言：「不但今日，乃往过去，迦尸之國，波罗[＊]㮈城，有大龍王，名为瞻蔔，常降时雨，使穀成熟，十四日十五日时，化作人形，受持五戒，布施聽法。时南天竺國，有呪師来，竪箭結呪，取瞻蔔龍王。时天神語迦尸王言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍众而往逐之，彼婆罗門，便復結呪，使王軍众都不能动。王大出錢財，贖取龍王。婆罗門，第二更来呪取龍王，诸龍眷屬興云降雨，雷電霹靂，欲殺婆罗門。龍王慈心語诸龍众：『莫害彼命，善好慰喻，令彼還去。』第三復来，时诸龍等即欲殺之。龍王遮护，不聽令殺，即放使去。尔时龍王，今我身是也。尔时呪師者，提婆達多是也。我为龍时，尚能慈心，数数救濟，況於今日，而当不慈。」

（三一）共命鳥缘

佛在王舍城，诸比丘白佛言：「世尊！提婆達多，是如来弟，云何常欲怨害於佛？」

佛言：「不但今日，昔雪山中，有鳥名为共命，一身二頭。一頭常食美菓，欲使身得安隱，一頭便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二頭俱死。欲知尔时食甘菓者，我身是也。尔时食毒菓者，提婆達多是。昔时与我共有一身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」

（三二）白鵝王缘

佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放护財象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於众人前，向佛懺悔，嗚如来足；无众人时，於比丘中，惡口罵佛。诸人皆言：「提婆達多，向佛懺悔，心極調順，无故得此惡名流布。」

诸比丘言：「希有世尊！提婆達多，甚能諂偽，於众人前，調順向佛；於屏处时，惡心罵佛。」佛言：「不但今日，乃往过去时，有蓮花池，多有水鳥在中而住。时有鸛雀，在於池中，徐步舉脚，诸鳥皆言：『此鳥善行，威儀庠序，不恼水性。』时有白鵝，而说偈言：

「『舉脚而徐步，音声極柔軟，欺誑於世間，誰不知諂詭？』

「鸛雀語言：『何为作此語？来共作親善。』白鵝答言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知尔时鵝王，即我身是也。尔时鸛雀，提婆達多是。」

（三三）大龜因缘

佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世尊，乃雇五百善射婆罗門，使持弓箭，詣世尊所，挽弓射佛。所射之箭，變成拘物頭华，分陀利华，波頭摩华，优鉢罗华。五百婆罗門，见是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，礼佛懺悔，在一面坐。佛为说法，皆得須陀洹道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善来比丘！」须发自落，法服著体，重为说法，得阿罗汉道。

诸比丘白佛言：「世尊神力，甚为希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」

佛言：「非但今日，於过去时，波罗[＊]㮈國，有一商主，名不識恩，共五百賈客，入海採宝。得宝還返，到回淵处，遇水罗刹而捉其船，不能得前。众商人等，極大驚怖，皆共唱言：『天神地神，日月诸神，誰能慈愍濟我厄也？』有一大龜，背广一里，心生悲愍，来向船所，負載众人，即得渡海。时龜小睡，不識恩者，欲以大石打龜頭殺，诸商人言：『我等蒙龜濟难活命，殺之不祥，不識恩也。』不識恩曰：『我停飢急，誰问尔恩？』輙便殺龜，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋殺众人。尔时大龜，我身是也。尔时不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五百婆罗門出家學得道者是。我於往昔，濟彼厄难，今復拔其生死之患。」

（三四）二輔相詭媾缘

佛在王舍城，提婆達多，作种种因缘，欲得殺佛，然不能得。时南天竺國，有婆罗門来，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，於婆罗門所，即合毒藥，以散佛上。風吹此藥，反墮己頭上，即便悶绝，躃地欲死，醫不能治。阿难白佛言：「世尊！提婆達多，被毒欲死。」佛憐愍故，为说實語：「我从菩萨成佛已来，於提婆達多，常生慈悲，无惡心者，提婆達多，毒自当滅。」作是語已，毒即消滅。

诸比丘言：「希有世尊！提婆達多，恒起惡心於如来所，如来云何猶故活之？」

佛言：「非但今日，惡心向我，过去亦尔。」

时问佛言：「惡心於佛，其事云何？」

佛言：「过去之世，迦尸國中，有波罗[＊]㮈城。有二輔相，一名斯那，二名惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好为詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收閉。诸天善神，於虛空中，出声而言：『如此贤人，實无过罪，云何拘繫？』诸龍尔时亦作是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二惡意，劫王庫藏，著斯那舍。王亦不信，而語之言：『汝憎嫉於彼，橫作此事。』王言：『捉此惡意，付与斯那，仰使斷之。』斯那即教惡意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一宝篋，盛二惡蛇，见毒具足，令毘提醯王，遣使送与彼國國王并及斯那：『二人共看，莫示餘人。』王见宝篋，極以严飾，心大欢喜，即喚斯那，欲共发看。斯那答言：『遠来之物，不得自看，遠来菓食，不得即食。何以故？彼有惡人，或能以惡来见中傷。』王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白王言：『不用臣語，王自看之，臣不能看。』王即发看，兩眼盲冥，不见於物。斯那憂苦，愁悴欲死，遣人四出，遍歷诸國，遠覓良藥。既得好藥，以治王眼，平復如故。尔时王者，舍利弗是也。尔时斯那，我身是也。尔时惡意，提婆達多是。」

（三五）山鷄王缘

佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是言：「如来今者，可閑靜住，以此大众，付囑於我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以诸大众等，付囑舍利弗、目犍連，云何乃当付囑於汝？」提婆達多，瞋罵而去。

诸比丘言：「世尊！提婆達多，欲作种种苦恼於佛，又多方便欺誑如来。」

佛言：「不但今日，於过去世，雪山之側，有山鷄王，多將鷄众，而隨从之。鷄冠極赤，身体甚白，語诸鷄言：『汝等遠离城邑聚落，莫为人民之所噉食，我等多诸怨嫉，好自慎护。』时聚落中，有一猫子，闻彼有鷄，便往趣之。在於樹下，徐行低視，而語鷄言：『我为汝婦，汝为我夫，而汝身形，端正可愛，頭上冠赤，身体俱白，我相承事，安隱快樂。』鷄说偈言：

「『猫子黃眼愚小物，觸事懷害欲噉食，不见有畜如此婦，而得寿命安隱者。』

「尔时鷄者，我身是也。尔时猫者，提婆達多是。昔於过去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」

（三六）吉利鳥缘

佛在王舍城。尔时提婆達多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛，佛有十力百千那罗延，所不能及，我今不能得害。当還奉事，观其要脉而傷害之，乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷大众之中，向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方便，不受我悔，足使如来惡名流布。」便白佛言：「世尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之处自修其志。」佛言：「法无諂誑，诸諂誑者，无有法也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，佛不受懺悔。」

诸比丘言：「提婆達多，諂曲向佛。」

佛言：「非但今日，过去久遠，波罗[＊]㮈國，有王名梵摩達，作制斷殺。时有獵師，著仙人衣服，殺诸鹿鳥，人无知者。有吉利鳥，語诸人言：『此大惡人，虽著仙人衣，實是獵師，常行殺害，而人不知。』众人皆信吉利鳥，實如其言。尔时吉利鳥者，我身是也。尔时獵師者，提婆達多是。尔时王者，舍利弗是也。」

（三七）老仙缘

佛在王舍城。尔时阿阇世王，为提婆達多日送五百釜飯，多得利養。诸比丘皆白世尊言：「阿阇世王，日为提婆達多送五百釜飯。」佛言：「比丘！莫羨提婆達多得利養事。」即说偈言：

「芭蕉生實枯，蘆竹葦亦然，駏驉懷妊死，騾䮫亦復然，愚貪利養害，智者所嗤笑。」

说是偈已，告诸比丘言：「提婆達多，非但今日，为利養所害，誹謗於我，过去亦尔。」

比丘问佛言：「过去之事，其义云何？」

佛言：「往昔波罗[＊]㮈國，仙山之中，有二仙人：其一老者，獲五神通；其一壯者，竟无所得。时老仙人，即以神力，往欝单越，取成熟粳米，而来共食之；復至閻浮樹，取閻浮提菓，亦来共食；到忉利天，取天須陀味，来共食之。少仙人，见是已，心生悕仰，白老者言：『願教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若无好心，反为惡害。』猶懃啟请：『唯願教我。』时老仙人，便教五通，尋即獲得。既得五神通，於众人前，现种种神足，於是已後大得名称利養，乃於老者生嫉妬心，处处誹謗，即退失神足。诸人闻已，作是言曰：『老仙人者，宿舊有德；是壯仙人，橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮，不聽使入，便失利養。欲知尔时老仙人者，我身是也。尔时壯仙人者，提婆達多是也。」

（三八）二估客因缘

佛在王舍城。尔时诸比丘等，用佛語者，皆得涅槃天人之道，用提婆達多語者，悉墮地獄，受大苦恼。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆達多語，獲於大苦。往昔亦尔。过去之世，有二賈客，俱將五百商人，到曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲極也，載是水草，竟何用为？近在前頭，有好水草，从我去来，当示汝道。』一賈客主，尋用其言。『我等今棄所載水草。』便即輕行，在前而去。一賈客言：『我等今者，不见水草，慎莫擲棄。』前棄水草者，渴旱死尽；不棄之者，達到所在。尔时不棄水草者，我身是。棄水草者，提婆達多是也。」

（三九）八天次第问法缘

昔佛在世，於夜分中，忽有八天次第而来，至世尊所。其初来者，容貌端政，光照一里，有十天女，以为眷屬，来詣佛所，至心顶礼，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娛，快獲安樂。」於时此天，即白佛言：「世尊！我虽生处天上，心常憂苦。所以者何？以我先身修行之时，於父母師長沙門婆罗門，虽为忠孝心生恭敬，然於其所，不能慇懃恭敬礼拜迎来送去。以是业缘，果報實少，不如餘天，以不如故，自責修行不能滿足。」

復有一天，容貌身光及其眷屬，十倍胜前，来至佛所，頭面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：「世尊！我虽生处天上，亦常憂苦。所以者何？以我前世修行之时，虽於父母師長所，沙門婆罗門，生忠孝心，恭敬礼拜，然而不能为施床坐熅𤌢敷具。以是业缘，今獲果報，不如餘天，以不如故，自責修因不能滿足。」

復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍胜前，来至佛所，頭面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我虽生处天宮，常懷憂恼。所以者何？以我前身，虽復善於父母師長沙門婆罗門，忠孝恭敬礼拜，为施床敷，然於其所，不能广設餚饍飲食以用供養。以是业缘，今得果報，不如餘天，以不如故，心自悔責修因不具，是故憂恼。」

復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍胜前，来至佛所，頭面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我虽生天，心常憂恼。所以者何？以我过去，虽於父母師長沙門婆罗門，忠孝恭敬礼拜，为施敷具及以飲食，然不聽法。以是因缘，今獲果報，不如餘天，以不如故常自剋責修因不滿，是故憂恼。」

次復一天，身色光明及其眷屬，十倍胜前，来至佛所，頭面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我虽生天，心常憂恼。所以者何？以我前世，虽復於君父母師長，沙門婆罗門，能忠孝恭敬礼拜，敷具飲食，而聽於法，而不解义。以不解故，今獲果報，不如餘天，以不如故，心常悔責修因不滿，是故憂恼。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍胜前，来至佛所，頭面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我虽生处天堂，心常憂恼。所以者何？以我前世修行之时，虽能於君父母師長沙門婆罗門，忠孝恭敬礼拜，敷具飲食，聽法解义，然復不能如说修行。以是业缘，今獲果報，不如餘天，以不如故，深自悔責修因不滿，是故憂恼。」

次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍胜前，来至佛所，頭面礼足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我於今日，得生天宮，五欲自娛，所須之物，應念輙至，真實快樂，无诸憂恼。所以者何？以我前世修因之时，於父母師長沙門婆罗門，忠孝恭敬礼拜，敷具飲食，聽法能解其义，如说修行。以是因缘，受天果報，身形端正，光明殊妙，眷屬众多，胜餘诸天。以修此行故，得果滿足；以滿足故，得最胜果報；胜果報故，一切诸天，无有及者；以无及者，心得快樂也。」

◎杂宝藏经卷第三