杂宝藏经卷第二

杂宝藏经

杂宝藏经卷第二

六牙白象缘

兔自燒身供養大仙缘

善惡獼猴缘

佛以智水滅三火缘

波罗㮈國有一長者子共天神感王行孝缘

迦尸國王白香象養盲父母并和二國缘

波罗㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天下缘

梵摩達夫人妬忌傷子法护缘

駝驃比丘被謗缘

离越被謗缘

波斯匿王醜女赖提缘

波斯匿王女善光缘

昔王子兄弟二人被驅出國缘

須達長者婦供養佛獲報缘

娑罗那比丘为惡生王所苦恼缘

內官贖所犍牛得男根缘

兩內官共諍道理缘

（一〇）六牙白象缘

昔舍衛國，有一大長者，生一女子，自識宿命，初生能語，而作是言：「不善所作，不孝所作，无慚所作，惡害所作，背恩所作。」作此語已，默然而止。此女生时，有大福德，即为立字，名之为贤。漸漸長大，極敬袈裟。以恭敬袈裟因缘，出家作比丘尼。不到佛邊，精勤修習，即得罗汉。悔不至佛邊，便往佛所，向佛懺悔。佛言：「我於彼时，已受懺悔。」

诸比丘疑怪问佛：「此贤比丘尼，何以故从出家以来不见佛？今日得见佛懺悔，有何因缘？」

佛即为说因缘：「昔日有六牙白象，多诸群众。此白象有二婦，一名贤，二名善贤。林中遊行，偶值蓮花，意欲与贤，善贤奪去。贤见奪华，生嫉妬心：『彼象愛於善贤，而不愛我。』时彼山中有佛塔，贤常採花供養，即发願言：『我生人中，自識宿命，并拔此白象牙取。』即上山頭，自撲而死。尋生毘提醯王家作女，自知宿命。年既長大，与梵摩達王为婦，念其宿怨，語梵摩達言：『与我象牙作床者，我能活耳；若不尔者，我不能活。』梵摩達王，即募獵者：『若有能得象牙来者，当与百兩金。』即时獵師，詐被袈裟，挾弓毒箭，往至象所。

「时象婦善贤，见獵師已，即語象王：『彼有人来。』象王问言：『著何衣服？』答言：『身著袈裟。』象王言：『袈裟中必当有善无有惡也。』獵師於是遂便得近，以毒箭射。善贤語其夫：『汝言：「袈裟中有善无惡。」云何如此？』答言：『非袈裟过，乃是心中烦恼过也。』善贤即欲害彼獵師，象王种种慰喻说法，不聽令害。又復畏五百群象必殺此獵師，藏著歧間，五百群象，皆遣遠去，问獵師言：『汝須何物而射於我？』答言：『我无所須；梵摩達王，募索汝牙，故来欲取。』象言：『疾取。』答言：『不敢自取。如是慈悲，覆育於我，我若自手取，手当爛墮。』白象即时，向大樹所，自拔牙出，以鼻絞捉，发願而与：『以牙布施，願我將来，拔一切众生三毒之牙。』獵師取牙，便与梵摩達王。

「尔时夫人，得此牙已，便生悔心，而作是言：『我今云何取此贤胜净戒之牙？』大修功德，而发誓言：『願使彼將来得成佛时，於彼法中，出家學道，得阿罗汉。』

「汝等当知！尔时白象者，我身是也。尔时獵師者，提婆達多是也。尔时贤者，今比丘尼是也。尔时善贤者，耶輸陀罗比丘尼是也。」

（一一）兔自燒身供養大仙缘

舍衛國，有一長者子，於佛法中出家，常樂親里眷屬，不樂欲与道人共事，亦不樂於读经行道。佛勅此比丘，使向阿練若处精懃修習，得阿罗汉，六通具足。

诸比丘疑怪，而白佛言：「世尊出世，甚奇甚特！如是長者子，能安立使得阿練若处，得阿罗汉道，具六神通？」

佛告诸比丘：「非但今日能得安立，乃於往昔，已曾安立。」

诸比丘白佛言：「不審世尊！过去安立，其事云何？」

佛告诸比丘：「过去之时，有一仙人，在山林間。时世大旱，山中菓蓏根莖枝葉，悉皆枯乾。尔时仙人，共兔親善，而語兔言：『我今欲入聚落乞食。』兔言：『莫去！当与汝食。』於是兔便自拾薪聚，又語仙人：『必受我食，天当降雨，汝三日住，华菓還出，便可採食，莫趣人間。』作是語已，即大然火，投身著中。仙人见已，作是思惟：『此兔慈仁，我之善伴，为我食故，能捨身命，實是难事。』时彼仙人，生大苦恼，即取食之。菩萨为此难行苦行，释提桓因，宮殿震动，而自念言：『今以何因缘？宮殿震动。』观察知是兔能为难事，感其所为，即便降雨。仙人遂住，還食菓蓏。尔时修習，得五神通。

「欲知尔时五通仙者，今比丘是。尔时兔者，今我身是也。我捨身故，使彼仙人住阿練若处，獲五神通；況我今日，不能令此比丘遠离眷屬，住阿練若处，得阿罗汉，獲六神通？」

（一二）善惡獼猴缘

佛在王舍城。诸比丘白佛言：「世尊！依止提婆達多，常得苦恼，依止如来世尊者，现得安樂，後生善处，得解脫道。」

佛告比丘言：「非但今日，乃往过去时，有二獼猴，各有五百眷屬。值迦尸王子遊獵，圍將欲至。一善獼猴語一惡獼猴言：『我等今渡此河，可得免难。』惡獼猴言：『我不能渡。』善獼猴語诸獼猴言：『毘多罗樹枝桿極長。』即挽樹枝，渡五百眷屬。惡獼猴眷屬，以不渡故，即为王子之所獲得。尔时善獼猴者，我身是也。尔时惡獼猴者，提婆達多是。所將眷屬，尔时苦恼，今依止者，亦復如是。尔时依止我者，長夜受樂，现得名称供養，將来得人天解脫。尔时依止提婆達多者，長夜受衰苦，现身得惡名称，人不供養，將来墮三惡道。是故诸比丘，應当遠离惡知識，親近善知識。善知識者，長夜与人安隱快樂。以是之故，應当親近善知識。惡知識應当遠离，所以者何？惡知識者，能燒燋然，今世後世，众苦集聚。」

（一三）佛以智水滅三火缘

有國名南方山，佛欲往彼國，於中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉会，飲酒醉亂，不觉火起燒此聚落。诸人驚怕靡知所趣，各相謂言：「我等唯依憑佛，可免火难。」便白佛言：「世尊！願见救濟。」

佛言：「一切众生，皆有三火：貪欲、瞋怒、愚癡之火。我以智水，滅此三火。此言若實，此火当滅。」作是語已，火即时滅。诸人欢喜，信重於佛，佛为说法，得須陀洹道。

诸比丘疑怪：「世尊出世，甚奇甚特！为此村落作大利益，聚落火滅，心垢亦滅。」

佛言：「非但今日为作利益，於过去世，亦曾为彼诸人，作大利益。」

诸比丘问言：「不審世尊过去利益，其事云何？」

佛言：「过去之世，雪山一面，有大竹林，多诸鳥獸，依彼林住。有一鸚鵡，名欢喜首。彼时林中，風吹兩竹，共相揩磨，其間火出，燒彼竹林，鳥獸恐怖，无归依处。尔时鸚鵡，深生悲心，憐彼鳥獸，捉翅到水，以灑火上。悲心精懃故，感帝释宮，令大震动。释提桓因，以天眼观，有何因缘，我宮殿动？乃见世間，有一鸚鵡，心懷大悲，欲救濟火，尽其身力，不能滅火。释提桓因，即向鸚鵡所，而語之言：『此林广大，数千萬里，汝之翅羽所取之水，不过数滴，何以能滅如此大火？』鸚鵡答言：『我心弘曠，精懃不懈，必当滅火；若尽此身，不能滅者，更受来身，誓必滅之。』释提桓因，感其志意，为降大雨，火即得滅。

「尔时鸚鵡，今我身是也。尔时林中诸鳥獸者，今大聚落人民是也。我於尔时，为滅彼火，使其得安，今亦滅火，令彼得安。」

又问：「復以何缘得见諦道？」

佛言：「此诸人民，迦葉佛时，受持五戒，由是因缘，今得见諦，獲須陀洹道。」

（一四）波罗㮈國有一長者子共天神感王行孝缘

如是我闻：

一时佛在舍衛國，告诸比丘言：「若有人欲得梵天王在家中者，能孝養父母，梵天即在家中。欲使帝释在家中者，能孝養父母，即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者，但供養父母，当知一切天神已在家中。但能供養父母，便为和上已在家中。欲得阿阇梨在家中者，但供養父母，即是阿阇梨在其家中。若欲供養诸贤圣及佛，若供養父母，诸贤圣及佛即在家中。」

诸比丘言：「如来世尊！極为希有恭敬父母。」

佛言：「非但今日極为希有恭敬父母，於过去世亦曾希有恭敬父母。」

比丘问言：「过去恭敬，其事云何？」

佛言：「往昔波罗㮈國，有一貧人，唯生一子，然此一子，多有兒息，其家貧窮。时世飢儉，以其父母，生埋地中，養活兒子。隣比问言：『汝父母为何所在？』答言：『我父母年老会当至死，我便埋之。以父母食分，欲養兒子，使得長大。』第二家闻，謂此是理，如此展转，遍波罗㮈國，即以为法。復有一長者，亦生一子，此子闻之，以为非是，即作是念：『当作何方便，却此非法？』遂白父言：『父今可應遠行學读，使知经論。』其父便去，少得學读，而便還家。年转老大，子为掘地，作好屋舍，以父著中，与好飲食。作是思惟：『誰当共我，除此非法？』天神现身，而語之言：『我今与汝，以为伴侶。』天神䟽紙，问王四事：『若能解此䟽上事者，为汝擁护，若不解者，却後七日，当破王頭令作七分。四种问者：一者、何物是第一財。二者、何物最为樂。三者、何物味中胜。四者、何物寿最長。牓著王門上。』

「國王得已，促问國中：『誰解此者？若有解者，欲求何事，皆滿所願。』長者子取此文書，解其义言：『信为第一財，正法最为樂，實語第一味，智慧命第一。』解此义已，還著王門頭。天神见已，心大欢喜，王亦大欢喜。王问長者子言：『誰教汝此語？』答言：『我父教我。』王言：『汝父安在？』長者子言：『願王施无畏！我父實老，違國法故，藏著地中。願聽臣所说。大王！父母恩重，猶如天地，懷抱十月，推乾去濕，乳哺養大，教授人事。此身成立，皆由父母，得见日月，生活所作。父母之力，假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年復种种供養，猶不能報父母之恩。』时王问言：『汝欲求何等？』答言：『更无所求，唯願大王去此惡法。』王可其言。宣下國內：『若有不孝於父母者，当重治其罪。』

「欲知尔时長者子，今我身是也。我於尔时，为彼一國，除去惡法，成就孝順之法，以此因缘自致成佛，是以今日，亦復讚嘆孝順之法也。」

（一五）迦尸國王白香象養盲父母并和二國缘

昔佛在舍衛國，告诸比丘言：「有八种人，應決定施，不復生疑。父母以佛及弟子，遠来之人，遠去之人，病人，看病者。」

诸比丘白佛言：「如来世尊！甚奇甚特！於父母所，常讚嘆恭敬。」

佛言：「我非但今日，过去已来，恒尊重恭敬。」

诸比丘问言：「尊重讚嘆，其事云何？」

佛言：「过去久遠，有二國王，一是迦尸國王，二是比提醯國王。比提醯王，有大香象，以香象力，摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言：『我今云何当得香象，摧伏比提醯王軍？』时有人言：『我见山中有一白香象。』王闻此已，即便募言：『誰能得彼香象者，我当重賞。』有人應募，多集軍众，往取彼象。象思惟言：『若我遠去，父母盲老，不如調順往至王所。』尔时众人，便將香象，向於王邊。王大欢喜，为作好屋，氍氀𣰅㲪，敷著其下，与诸伎女，彈琴鼓瑟，以娛樂之。与象飲食，不肯食之。时守象人来白王言：『象不肯食。』王自向象所。上古畜生，皆能人語。王问象言：『汝何故不食？』象答言：『我有父母，年老眼盲，无与水草者。父母不食，我云何食？』象白王言：『我欲去者，王诸軍众，无能遮我，但以父母盲老，順王来耳。王今见聽還去，供養終其年寿，自当還来。』王闻此語，極大欢喜。『我等便是人頭之象，此象乃是象頭之人。』先迦尸國人，惡賤父母，无恭敬心，因此象故，王即宣令一切國內：『若不孝養恭敬父母者，当与大罪。』尋即放象還父母所，供養父母，隨寿長短，父母喪亡，還来王所。

「王得白象，甚大欢喜，即时庄严，欲伐彼國。象語王言：『莫与斗諍，凡斗諍法，多所傷害。』王言：『彼欺凌我。』象言：『聽我使往，令彼怨敵不敢欺侮。』王言：『汝若去者，或能不還。』答言：『无能遮我使不還者。』象即於是往彼國中。比提醯王闻象来至，極大欢喜，自出往迎，既见象已，而語之言：『即住我國。』象白王言：『不得即住，我立身以来，不違言誓，先許彼王，当還其國。汝二國王，應除怨惡自安其國，豈不快乎？』即说偈言：

「『得胜增長怨，負則益憂苦，不諍胜負者，其樂最第一。』

「尔时此象，说此偈已，即還迦尸國。从是以後，二國和好。

「尔时迦尸國王，今波斯匿王是。比提醯王，阿阇世王是。尔时白象，今我身是也。由我尔时孝養父母故，令多众生亦孝養父母，尔时能使二國和好，今日亦尔。」

（一六）波罗㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下缘

昔者世尊，語诸比丘：「当知往昔波罗㮈國，有不善法，流行於世。父年六十，与著敷屢，使守門戶。尔时有兄弟二人，兄語弟言：『汝与父敷屢，使令守門。』屋中唯一敷屢，小弟便截半与父，而白父言：『大兄与父，非我所与。大兄教父使守門。』兄語弟言：『何不尽与敷屢，截半与之？』弟答言：『適有一敷屢，不截半与，後更何处得？』兄问言：『更欲与誰？』弟言：『豈可得不留与兄耶？』兄言：『何以与我？』弟言：『汝当年老，汝子亦当安汝置於門中。』兄闻此語驚愕曰：『我亦当如是耶？』弟言：『誰当代兄？』便語兄言：『如此惡法，宜共除捨。』兄弟相將，共至輔相所，以此言論，向輔相说。輔相答言：『實尔，我等亦共有老。』輔相啟王，王可此語。宣令國界，孝養父母，斷先非法，不聽更尔。」

（一七）梵摩達夫人妬忌傷子法护缘

佛在王舍城，語提婆達多言：「我恒深心慈念於汝，及身口意於汝无惡，今可共懺。」提婆達多，罵詈而去。

诸比丘言：「云何如来慈心若此，提婆達多，反更惡罵？」

佛言：「非但今日。於过去时，波罗㮈國，有王名梵摩達，夫人名不善意，有子法护，聰明慈仁，就師教學。时梵摩王，將诸婇女，於園苑中而行，遊戲安樂，以飲殘酒，送与夫人。夫人瞋恚，而作是言：『我寧刺法护咽中，取血而飲，不飲此酒。』王闻是語，瞋恚而言：『學中喚法护来。』法护来已，欲割其咽。子白父言：『我无过罪，王唯有一子，何为殺我？』王言：『我不殺汝，汝母意耳。能白汝母懺悔，令彼[＊]欢喜，終不殺汝。』兒即向母懺悔，而作是言：『唯有我一子，亦无过罪，何为殺我？』母不受悔，便刺兒咽，与血使飲。」

佛言：「尔时父王，拘迦离是也。彼时母者，提婆達多是。彼时子者，我身是也。我於尔时，都无惡心，不受我悔，今日亦尔，不受我悔。我於尔时，虽为所殺，都无一念瞋恨之心，況於今日，而当忿恚有惡心也？」

（一八）駝驃比丘被謗缘

昔有比丘，名曰駝驃，有大力士力。出家精勤，得阿罗汉，威德具足，恒營僧事，五指出光，而賦众僧种种敷具。由是佛说營事第一。彌多比丘，自薄福德，当次会处，飲食麤惡，乃反恚言：「若此駝驃，料理僧事，我終不得好食自活，当設方便。」彌多有姊，作比丘尼，往共相教謗於駝驃，乃至滿三。駝驃厭惡，即昇虛空，作十八變，入火光三昧，於虛空中，如火焰滅，无有屍骸。「誹謗貪嫉，能使贤圣猶尚滅身，況復凡夫？是以智者，当慎誹謗，莫輕言说。」

时诸比丘即便问佛：「駝驃比丘有何因缘，而被誹謗？復以何因缘，得是大力？復以何因缘，逮得罗汉？」

佛言：「过去世时，人寿二萬歲时，有佛名曰迦葉。尔时迦葉佛法中，有年少比丘，面目端正，顏色美妙。彼年少比丘，乞食未還，有一少婦，惑著是色，看此比丘，眼不捨离。駝驃比丘时为食監，会见此婦隨逐比丘，目不暫捨，即便謗言：『此女必与彼比丘通。』由是因缘，墮三惡道，受苦无量，乃至今日，餘殃不尽，猶被誹謗。又以过去迦葉佛时出家學道，今得罗汉；以其过去经營僧事，驢馱米麵，溺於深泥，即能挽出，缘是之故，得力士力。」

（一九）离越被謗缘

昔罽賓國，有离越阿罗汉，山中坐禅。有一人失牛，追逐蹤跡，徑至其所。尔时离越煮草染衣，衣自然變作牛皮，染汁變成为血，所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變成牛頭。牛主见已，即捉收縛，將詣於王。王即付獄中，经十二年，恒为獄監，飼馬除糞。离越弟子，得罗汉者，有五百人，观覓其師，不知所在，业缘欲尽。有一弟子，见師乃在罽賓獄中，即来告王：「我師离越，在王獄中，願为斷理。」王即遣人，就獄檢校。王人至獄，唯见有人，威色憔悴，须发極長，而为獄監，飼馬除糞。還白王言：「獄中都无沙門道士，唯有獄卒比丘。」弟子復白王言：「願但設教，诸有比丘，悉聽出獄。」王即宣令诸有道人，悉皆出獄。尊者离越，於其獄中，须发自落，袈裟著身，踊在虛空，作十八變。王见是事，歎未曾有，五体投地，白尊者言：「願受我懺悔。」即时来下，受王懺悔。

王即问言：「以何业缘，在於獄中，受苦经年？」尊者答言：「我於往昔，亦曾失牛，隨逐蹤跡，经一山中，见辟支佛独处坐禅，即便誣謗，至一日一夜。以是因缘，墮落三塗，苦毒无量，餘殃不尽，至得罗汉，猶被誹謗。」

（二〇）波斯匿王醜女赖提缘

昔波斯匿王有女，名曰赖提，有十八醜，都不似人，见皆恐怕。时波斯匿王募於國中，其有族姓長者之子窮寒孤独者，仰使將来。尔时市邊，有長者子，孤独单己，乞索自活。募人见之，將来詣王。王將此人，入於後園，而約勅言：「吾生一女，形貌醜惡，不中示人，今欲妻卿，可得尔不？」时長者子白王言：「王所約勅，假使是狗，猶尚不辭，何況王女而不可也？」王尋妻之，为立宮室，約勅長者子言：「此女形醜，慎莫示人，出則鎖門，入則閉戶，以为常則。」有诸長者子，共为親友，飲醼遊戲，每於会日，诸長者子婦皆来集会，唯此王女，独自不来。於是诸人，共作要言：「後日更会，仰將婦来，有不来者，重讁財物。」遂復作会，貧長者子，猶故如前，不將婦来，诸人便共重加讁罰。貧長者子，敬受其罰。诸人已復共作要言：「明日更会，不將婦来，復当重罰。」如是被罰，乃至二三，亦不將来詣於会所。貧長者子，後到家中，語其婦言：「我数坐汝为人所罰。」婦言何故？夫言：「诸人有要，飲会之日，尽仰將婦詣於会所。我被王勅，不聽將汝以示外人，故数被罰。」婦闻此語，甚大慚愧，深自悼慨，晝夜念佛。於是後日，更設醼会，夫復独去，婦於室內，倍加懇惻，而发願言：「如来出世，多所利益，我今罪惡，独不蒙潤。」佛感其心至，从地踊出，始见佛发，敬重欢喜，已发即異變成好发。次见佛额，漸覩眉目耳鼻身口，隨所见已，欢喜转深。其身即變，醜惡都尽，貌同诸天。

诸長者子，密共議言：「王女所以不来会者，必当端正異於常人；或当绝醜，是故不来。我等今当勸其夫酒，令无觉知，解取鑰匙，開門往看。」即飲使醉，解取鑰匙，相將共往，開門看之，见此王女端正无双，便還閉門，詣於本处。尔时其夫，猶故未寤，還以鑰匙，繫著腰下。其夫觉已，尋還向家，開門见婦端正殊異，怪而问之：「汝何天神女，处我屋宅？」婦言：「我是君婦赖提。」夫怪而问之所以卒尔？婦时答言：「我闻君数坐我被罰，心生慚愧，懇惻念佛，尋见如来从地踊出，见已欢喜，身体變好。」貧長者子，極大欢喜，尋入白王：「王女身体，自然變好，今求见王。」王闻欢喜，尋即喚看。见已欢喜，情甚疑怪，將詣佛所，而白佛言：「世尊！此女何缘，生於深宮，身体醜惡，人见驚怪？復以何因，今卒變好？」

佛告王言：「乃往过去，有辟支佛，日日乞食，到一長者門前，时長者女，持食施辟支佛，见辟支佛身体麤惡，而作是言：『此人醜惡，形如魚皮，发如馬尾。』尔时長者女者，今王女是。施食因缘，生於深宮；毀呰辟支佛故，身体醜惡；生慚愧懇惻心故，而得见我；欢喜心故，身体變好。」

尔时众会闻佛所说，恭敬作礼，欢喜奉行。

（二一）波斯匿王女善光缘

昔波斯匿王有一女，名曰善光，聰明端正，父母憐愍，舉宮愛敬。父語女言：「汝因我力，舉宮愛敬。」女答父言：「我有业力，不因父王。」如是三问，答亦如前。王时瞋忿，今当試汝有自业力、无自业力？約勅左右，於此城中，覓一最下貧窮乞人。时奉王教，尋便推覓，得一窮下，將来詣王。王即以女善光付与窮人。王語女言：「若汝自有业力不假我者，从今以往，事驗可知。」女猶答言：「我有业力。」即共窮人，相將出去。问其夫言：「汝先有父母不？」窮人答言：「我父先舍衛城中第一長者，父母居家，都以死尽，无所依怙，是以窮乏。」善光问言：「汝今頗知故宅处不？」答言：「知处，垣室毀壞，遂有空地。」善光便即与夫相將，往故舍所，周歷按行，隨其行处，其地自陷，地中伏藏，自然发出，即以珍宝，雇人作舍，未盈一月，宮室屋宅，都悉成就，宮人妓女，充滿其中，奴婢僕使，不可称計。

王卒憶念：「我女善光，云何生活？」有人答言：「宮室錢財，不減於王。」王言：「佛語真實，自作善惡，自受其報。」王女即日，遣其夫主，往请於王。王即受请，见其家內，氍毺𣯾𣰆，庄严舍宅，踰於王宮。王见此已，歎未曾有。此女自知語皆真實，而作是言：「我自作此业，自受其報。」

王往问佛：「此女先世，作何福业，得生王家，身有光明？」

佛答王言：「过去九十一劫，有佛名毘婆尸。彼时有王名曰盤頭，王有第一夫人。毘婆尸佛入涅盤後，盤頭王以佛舍利起七宝塔。王第一夫人，以天冠拂飾，著毘婆尸佛像顶上，以天冠中如意珠，著於棖頭，光明照世，因发願言：『使我將来身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，莫墮三惡八难之处。』

「尔时王第一夫人者，今善光是。迦葉佛时，復以餚饍，供養迦葉如来及四大声闻。夫主遮斷，婦勸请言：『莫斷绝我，我今以请，使得充足。』夫還聽婦，供養得訖。尔时夫者，今日夫是。尔时婦者，今日婦是。夫以尔时遮婦之故恒常貧窮，以還聽故，要因其婦，得大富貴；无其婦时，後還貧賤。善惡业追，未曾違錯。」

王闻佛所说，深達行业，不自矜大，深生信悟，欢喜而去。

（二二）昔王子兄弟二人被驅出國缘

昔有王子兄弟二人，被驅出國，到曠路中，糧食都尽。弟即殺婦，分肉与其兄嫂使食。兄得此肉，藏弃不噉，自割脚肉，夫婦共食。弟婦肉尽，欲得殺嫂。兄言：「莫殺！」以先藏肉，還与弟食。既过曠野，到神仙住处，採取华菓，以自供食。弟後病亡，唯兄独在。是时王子，见一被刖无手足人，生慈悲心，採取菓實，活彼刖人。王子为人，少於欲事，採华菓去，其婦在後，与刖人通，已有私情，深嫉其夫。於一日中，逐夫採华，至河岸邊，而語夫言：「取樹頭华菓。」夫語婦言：「下有深河，或当墮落。」婦言：「以索繫腰，我当挽索。」小近岸邊，婦排其夫，墮著河中；以慈善力，墮水漂去而不沒死。於河下流，有國王崩，彼國相師，推求國中，誰應为王。遙见水上有黃云盖，相師占已：「黃云盖下，必有神人。」遣人水中而往迎接，立以为王。

王之舊婦，擔彼刖人，展转乞索，到王子國。國人皆称，有一好婦，擔一刖壻，恭承孝順，乃闻於王。王闻是已，即遣人喚，来到殿前。王问婦言：「此刖人者，實是尔夫不？」答言：「實是。」王时語言：「識我不也？」答言：「不識。」王言：「汝識某甲不識？」向王看，然後慚愧。王故慈心，遣人養活。

佛言：「欲知王者，即我身是。尔时婦者，旃遮婆罗門女帶木杅謗我者是也。尔时刖手足者，提婆達多是。」

（二三）須達長者婦供養佛獲報缘

昔佛在世，須達長者，最後貧苦，財物都尽，客作傭力，得三㪷米，炊作飲食。时炊已訖，值阿那律来从乞食。須達之婦，即取其鉢，盛滿飯与。後須菩提，摩诃迦葉，大目揵連，舍利弗等次第来乞，其婦悉亦各取其鉢，盛飯施与。末後世尊，自来乞食，亦与滿鉢。於是須達，在外行還，从婦索食，婦答夫言：「其若尊者阿那律来，汝当自食施於尊者？」答言：「寧自不食，当施尊者。」「若復迦葉大目揵連、須菩提、舍利弗等，乃至佛来，汝当云何？」答言：「寧自不食，尽以施与。」婦語夫言：「朝来诸圣，尽来索食，所有之食，尽用施之。」夫語婦言：「我等罪尽，福德應生。」即发庫中，穀帛飲食，悉皆充滿，用尽復生。

（二四）娑罗那比丘为惡生王所苦恼缘

昔优填王子，名曰娑罗那，心樂佛法，出家學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禅繫念。时惡生王，將诸婇女，巡行遊观，至於此林，頓駕憩息，即便睡眠。诸婇女等，以王眠故，即共遊戲，於一樹下，见有比丘坐禅念定，往至其所，礼敬问訊。尔时比丘为其说法。王後尋觉，求覓婇女，遙见樹下，有一比丘，顏貌端正，其年壯美，诸婇女等，在前聽法，即往问言：「汝得阿罗汉不？」答言：「不得。」「得阿那[＊]含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答言：「不得。」「得須陀洹不？」答言：「不得。」「得不净观不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：「汝都无所得，云何以此生死凡夫，与诸婇女，共一处坐。」即捉撾打，遍身傷壞。诸婇女言：「此比丘无过。」王转增瞋恚，又见被打，皆啼哭懊恼，王倍瞋劇。

是时比丘，心自念言：「过去诸佛，能忍辱故，獲无上道；又復过去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，猶尚能忍；況我今日，身形固完而当不忍？」如此思惟，默然忍受。受打已竟，舉体疼痛，转转增劇，不堪其苦，復作是念：「我若在俗，是國王子，当紹王位，兵众勢力，不減彼王。今日以我出家单独，便见欺打。」深生懊恼，即欲罷道還归於家，即向和上迦旃延所，辭欲還俗。和上答言：「汝今身体新打疼痛，且待明日，小住止息，然後乃去。」时娑罗那，受教即宿。於其夜半，尊者迦旃延便为现夢，使娑罗那自见己身，罷道归家，父王已崩，即紹王位，大集四兵，伐惡生王。既至彼國，列陣共戰，为彼所敗，兵众破喪，身被囚執。时惡生王得娑罗那已，遣人持刀，將欲殺去。时娑罗那極大怖畏，即生心念：「願见和上，虽为他殺，不以为恨。」其时和上，應念知心，執錫持鉢，欲行乞食，於其前现，而語之言：「子我常种种为汝说法，斗諍求胜，終不可得；不用我教，知可如何？」答和上言：「今若救濟弟子之命，更不敢。」尔时迦旃延，为娑罗那語王人言：「願小停住，聽我啟王救其生命。」作是語已，便向王所。其後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，心中驚怖，失声而觉。觉即具以所夢见事，往白和上。

和上答言：「生死斗戰，都无有胜。所以者何？夫斗戰法，以殘他为胜，殘害之道，现在愚情，用快其意，將来之世，墮於三塗，受苦无量。若其不如为他所害，喪失己身，殃延众庶，增他重罪，令陷地獄，更相殘殺，冤家不息，轮转五道，无有終竟，反覆尋之，何補身瘡拷楚之痛？汝今欲离生死怖懼鞭打痛者，当自观身以息怨謗。所以者何？是身者众苦之本，飢渴寒熱，生老病死，蚊䖟毒獸之所侵害。如是诸怨，众多无量，汝不能報，何独欲報惡生王也？欲滅怨者，当滅烦恼。烦恼之怨，害无量身；世怨虽重，正害一身。烦恼之怨，害善法身；世怨虽酷，正害有漏臭秽之身。由是观之，怨害之起，烦恼为根。汝今不伐烦恼之賊，云何乃欲伐惡生王也？」如是种种为其说法。

时娑罗那闻此語已，心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加精進，未久行道，得阿罗汉。

（二五）◎內官贖所犍牛得男根缘

昔乾陀衛國，有一屠兒，將五百頭小牛，尽欲刑犍。时有內官，以金錢贖牛，作群放去，以是因缘，现身即得男根具足。還到王家，遣人通白：「某甲在外。」王言：「是我家人，自恣而行，未曾通白，今何故尔？」王时即喚问其所以。答王言曰：「向见屠兒，將五百頭小牛而欲刑治，臣即贖放。以是因缘，身体得具，故不敢入。」王闻喜愕，深於佛法，生信敬心。夫以华報，所感如此，況其果報，豈可量也？

（二六）◎二內官諍道理缘

昔波斯匿王，於臥眠中，闻二內官共諍道理，一作是言：「我依王活。」一人答言：「我无所依，自业力活。」王闻此已，情可於彼依王活者，而欲賞之。即遣直人，語夫人言：「我今当使一人往者，重与錢財衣服瓔珞。」於是尋遣依王活者，持己所飲餘殘之酒，以与夫人。尔时此人，持酒出戶，鼻中血出，不得前進。会復值彼自业活者，即倩持酒，往与夫人。夫人见已，憶王之言，賜其錢財衣服瓔珞，還於王前。王见此人，深生怪惑，即便喚彼依王活者，而问之言：「我使汝去，云何不去？」答言：「我出戶外，卒得衂鼻，竟不堪任，即便倩彼，持王殘酒，以与夫人。」王时歎言：「我今乃知佛語为實，自作其业，自受其報，不可奪也。」由是观之，善惡報應，行业所致，非天非王之所能与。

◎杂宝藏经卷第二