杂宝藏经卷第六

杂宝藏经

杂宝藏经卷第六

帝释问事缘

度阿若憍陳如等说往日缘

差摩释子患目归依三宝得眼净缘

七种施因缘

迦步王國天旱浴佛得雨缘

長者请舍利弗摩诃罗缘

如是我闻：

一时佛在摩竭提國，王舍城南，有婆罗門聚落，名庵婆罗林，此聚落北，毘提醯山石窟之中。尔时帝释闻佛在彼，即告槃阇識企犍闼婆王子言：「摩竭提國，婆罗門聚落，名庵婆罗林，此聚落北，有毘提醯山，世尊在中，今与汝等可共詣彼。」槃阇識企犍闼婆王子，答言：「唯然，此事最善。」欢喜樂闻，即挾琉璃琴，从於帝释，往於佛所。尔时诸天，闻帝释共犍闼婆王子等，欲往佛所，各自庄严，隨从帝释，於天上沒，即至毘提醯山。

尔时山中，光明照曜，近彼仙人，皆謂火光。帝释即告犍闼婆王子言：「此处清净，遠离诸惡，阿練若处，安隱坐禅，当今佛邊，多饒尊胜诸天側塞，滿其左右。我等今者，云何而得奉见世尊？」帝释即告犍闼婆王子：「汝可为我往向佛所通我等意，欲得覲问。」犍闼婆王子，受教即往，不遠不近，瞻仰尊顏，援琴而彈，使佛得闻，作偈頌曰：

「欲心生戀著，如象沒淤泥，亦如象醉狂，非鉤之所制。譬如阿罗汉，戀慕於妙法，亦如我貪色，恭敬礼其父，由生貴胜处，情倍生愛樂。

「極能生長我之愛，如似熱汗遇涼風，亦如極渴得冷飲，汝之容体甚可嬉，猶如罗汉愛樂法，亦如病者得好藥，如彼飢者得美食，疾以清涼滅我熱，今我貪尚欲馳奔，如捉我心不得去。」

佛言：「善哉！般阇識企！今作此声，絃管相諧，汝於近遠而造歌頌。」即白佛言：「我於往时，遇一贤女，名修利婆折斯，是犍闼婆王珍浮樓女。摩多罗天子，名識騫稚，先求彼女，我时悅愛，即於其所而说斯偈，我今佛前，重说本偈。」帝释念言：「佛以从定觉，今与般阇識企言说。」帝释復語企言：「汝今称我名，顶礼佛足，问訊世尊：『少病少恼，起居輕利，飲食調適，气力安樂，无诸惡不？安樂住不？』」即報言語。受帝释教，重詣佛所，称帝释名，即礼佛足，以帝释語，问訊世尊。佛言：「帝释及诸天，皆安樂不？」重白佛言：「世尊！帝释及三十三天，欲得见佛，聽来见不？」佛言：「今正是时。」

帝释及三十三天，闻佛教已，即至佛所，顶礼佛足，在一面立，白佛言：「世尊！当何处坐？」佛言：「坐此座上。」白佛言：「此窟極小，天众極多。」作是語已，见石窟广博，佛威神力，多所容受。帝释即礼佛足，在前而坐，白佛言：「我於長夜，常欲见佛，欲得闻法。我於往时佛在舍衛國，入火光三昧，当於尔时，有毘沙門侍女，名步阇拔提，步阇拔提，合掌向佛，我时語彼毘沙門侍女言：『佛今在定，我不敢亂，为我顶礼世尊之足，称我问訊。』彼女以帝释語，礼拜问訊。」佛語帝释言：「我於尔时，闻汝輩声，不久从定而起。」

帝释白佛言：「我昔从宿舊所闻，如来、阿罗诃、三藐三佛陀出现世間，诸天众增長，阿須倫众減少。今日我親自生天，诸天众增長，阿須倫減少。我今见佛弟子得生天上者，三事胜於诸天，寿命胜，光色胜，名胜。时具毘耶宝女，生忉利天，先是佛弟子，为帝释作子，名渠或天子。復有三比丘，於佛前修行梵行，心未离欲，身壞命終，生𠃵闼婆家，日日三时，为诸天作使。渠或天子见是三人而作給使。即言：『我心不憘不忍，我昔先在於人中时，而彼三人，恒至我家，受我供養，今日为诸天給使。我不忍见。此三天者，本是佛之声闻弟子，我本为人时，受我恭敬供養飲食衣服，今日下賤，汝等从佛口闻法，为佛所開解，云何生此鄙陋之处？我先奉事供養於汝，而我从佛，闻法修施，我信因缘，故今为帝释子，有大威德，勢力自在，诸天皆名我为渠或。汝得佛胜法，云何不能懃心修行，生此賤处？我今不忍见此惡事，如是之事，我不喜见。云何同一法中，生此下賤？是佛弟子，所不應生处。』渠或天子，作是譏論，此三人等，深自慚愧，生厭惡心，合掌語渠或言：『如天子所说，實是我过，今当除斷如此欲惡。』即懃精進，修於定慧。三人念瞿曇之法，见欲过患，即斷慾結，譬如大象绝於羈靽，斷其貪慾，亦復如是。帝释并一商那天，及餘诸天众，护世四天王，皆来就此座，此三斷慾者，即於诸天前，飛騰虛空中。」

帝释白佛言：「此三人为得何法，能作此种种神變？来见世尊，欲问彼所得。」

佛言：「此三人，既捨彼处，得生於梵世。」

「唯願世尊！为我说彼生梵天法。」

「善哉贤帝释！分別问所疑。」时佛作是念：「帝释无諂偽，真實问所疑，不为恼亂我，若汝之所问，我当分別说。」

帝释问佛：「是何結使，能繫縛人、天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修、罗迦樓罗、摩睺罗伽？」

佛时答曰：「貪嫉二結使，繫縛人、天、阿修罗、乾闼婆等，并与一切類，皆为貪嫉自縛。」

「此事實尔。天中天！貪嫉因缘，能縛一切，我今从佛闻解此义，疑網即除。」深生欢喜，更问餘义：「貪嫉因何而生？何因何缘，得生貪嫉？何因缘生？何因缘滅？」

「憍尸迦！貪嫉因憎愛生，憎愛为缘，有憎愛必有貪嫉，无憎愛貪嫉則滅。」

「實尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑網即除。」深生欢喜，更问餘义：「愛憎何因缘生？何因缘滅？」

答言：「愛憎从慾而生，无慾則滅。」

「實尔，天中天！我从佛闻信解此义，疑網即除。」深生欢喜，更问餘义：「欲从何因生？何缘增長？云何得滅？」

佛言：「欲因觉生，缘觉观增長，有觉观則有慾，无觉观欲則滅。」

「實尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑網即除。」深生欢喜，更问餘义：「觉观因何而生？何缘增長？云何而滅？」

「觉观从調戲生，缘調戲增長，无調戲觉观則滅。」

「實尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑網即除。」深生欢喜，更问餘义：「調戲因何生長？云何而滅調戲？」

佛告憍尸迦：「欲滅調戲，当修八正道，正见、正业、正語、正命、正方便、正思惟、正念、正定。」

帝释闻已，白佛言：「實尔，天中天！調戲實由八正道而滅，我今从佛得闻此义，疑網即除。」帝释欢喜，復问餘义：「欲滅調戲，能修八正道，此八正道，比丘復因何法而得增長？」

佛言：「復有三法：一者欲，二者正懃，三者多習攝心。」

帝释言：「實尔，天中天！我等闻此义，疑網即除。比丘能修行正道分，實自因此三事增長。」闻已欢喜，帝释復问：「比丘欲滅調戲，当學幾法？」

佛言：「当學三法。当學增盛戒心，当學增盛定心，当學增盛智慧心。」

帝释闻已：「實尔，天中天！我闻此义，疑網得除。」踊躍欢喜，復问餘义：「欲滅調戲，当解幾义我闻？」

佛言：「当解六义，一眼識色，二耳識声，三鼻識香，四舌識味，五身識細滑，六意識诸法。」

帝释闻已：「實尔，天中天！我闻此义，疑網得除。」欢喜踊躍，復问餘义：「一切众生，皆同一貪一欲一向一趣。」

佛言：「帝释！一切众生，亦不一貪一欲一向一趣，众生无量，世界无量，意欲趣向，殊別不同，各執所见。」

帝释闻已：「實尔，天中天！我闻此义，疑網得除。」欢喜踊躍，更问餘义：「一切沙門婆罗門，尽得一究竟不？得一无垢不？得一究竟梵行不？」

佛言：「一切沙門婆罗門，不能尽得一究竟一无垢，亦不得一究竟梵行。若有沙門婆罗門，得无上斷滅愛結解脫，得政解脫者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。」

「如佛所说，无上斷滅愛結解脫，得正解脫者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。今从佛闻便解此义，得了此法，得度疑彼岸，得拔诸见毒箭，已除我见，心不退转。」

说是经时，帝释及八萬四千诸天，遠尘离垢，得法眼净。

佛言：「憍尸迦！汝頗曾以此问，问沙門婆罗門不？」

「世尊！我憶昔时，曾共诸天，集善法堂，问於诸天有佛出世未？诸天各言：『未有佛出。』诸天闻佛未出於世，各自罷散，诸大威德天，福尽命終。我时恐怖，见有沙門婆罗門在閑靜处，便到其所，彼沙門婆罗門，问我是誰？我言：『是帝释。』我不礼彼，彼逆礼我。我亦未问彼，彼问於我。知其无智，是故我不归依於彼。我今从此归依於佛，为佛弟子。」即说偈言：

「我先常懷疑，意想不滿足，長夜求智者，分別如是疑。推覔於如来，见诸閑靜处，沙門婆罗門，意謂是世尊。即往到其所，礼敬而问訊，我作是问言：『云何修正道？』彼诸沙門等，不解道非道，我今覩世尊，疑網悉皆斷。今日便有佛，世間大論師，破壞降魔怨，尽烦恼最胜。世尊出於世，希有无与等，於诸天梵众，无有如佛者。

「世尊！我得須陀洹。婆伽婆！我得須陀洹。」

世尊告言：「善哉，善哉！憍尸迦！若汝不放逸，当得斯陀含。」佛語帝释：「汝於何处得是不壞信？」帝释白言：「我於是处世尊邊得，我即於此更得天寿命，唯願觉了憶持此事。」帝释言：「世尊！我今作是念：『得生人中豪貴之处，众事备足。即於其中，捨俗出家趣向圣道，若得涅槃，甚为大好；若不得者，生净居天。』」尔时帝释，集诸天众，尋即告言：「我於三时，供養梵天，自今已後，止不为此，当於三时，供養世尊。」

尔时帝释告般阇識企乾闼婆子言：「汝今於我，其恩甚重，汝能觉悟佛世尊故，使我得见闻於深法。我還天上，当以珍浮樓女贤修利婆折斯，为汝作妻，復当使卿代其父处，作乾闼婆王。」

尔时帝释，將诸天众，遶佛三匝，却行而去，至於靜处，皆三称言南无佛陀，便還天上。

帝释去不久，梵天王作是念言：「帝释已去，我今当往至佛所。」如似壯士屈申臂頃，即至佛所，礼佛足已，在一面坐，梵天光明遍照毘提醯山。尔时梵天，即说偈言：

「多所利益，显现此义，舍脂彼地，磨伽婆，周匝皆贤，能作问难，娑䓾婆。」

重说帝释所问，即還天上。

佛於晨朝，告诸比丘言：「梵天王，昨日来至我所，说上偈已，即還天上。」佛说是語已，诸比丘欢喜，敬礼佛足而去。

（七四）度阿若憍陳如等说往日缘

佛在王舍城，说法度阿若憍陳如，释提桓因，頻婆莎罗王，各將八萬四千众，而悉得道。诸比丘疑怪，各有尔許人，拔三惡道。佛言：「非但今日，於往昔时，亦曾濟拔。」

诸比丘言：「过去濟拔，其事云何？」

佛言：「过去世时，有诸商賈人，入海採宝，還来中路，於大曠野，值一蟒蛇，其身舉高六拘樓舍，遶诸商賈，四邊周匝，无出入处。时诸商人，極懷驚怖，各皆唱言：『天神地神，有慈悲者，拔濟我等。』时有白象共師子为伴，師子跳往壞蟒蛇腦，令诸商人得脫大难。尔时蟒蛇，便以口中毒气，害於師子及以白象，命猶未斷。賈客語言：『汝濟拔我，欲求何願？』答言：『唯求作佛，度一切人。』诸商人言：『汝若得佛，願我等輩，最在初会，闻法得道。』師子、白象即便命終，商人燒之，以骨起塔。」

佛言：「欲知尔时師子者，我身是也。尔时白象者，舍利弗是也。尔时商主，憍陳如、帝释、頻婆莎罗王是。尔时诸商众者，今得道诸天人是也。」

（七五）差摩释子患目归依三宝得眼净缘

如是我闻：

一时佛在释氏園。尔时車頭城中有释种，名曰差摩，净信於佛，净信於法，净信於僧；归依於佛，归依於法，归依於僧；一向於佛，一向於法，一向於僧；於佛无疑，於法无疑，於僧无疑；於苦諦无疑，於集諦无疑，於滅諦无疑，於道諦无疑；以得见諦，獲得道果，如須陀洹，所知见事，悉得知见，於三菩提，不过期限，必定得之。差摩释子以患眼故，有种种色，不得见之。差摩释子，即念世尊：「南无与眼者，南无与明者，南无除闇者，南无執炬者，南无婆伽婆，南无善逝。」

佛以净天耳过於人耳，闻其音声，語阿难言：「汝去，今以章句，擁护差摩释，为作救作守作牧，滅除災患，为四众，作利作益作安樂住。」

尔时世尊，为差摩释说净眼修多罗：「多折他施利彌利棄利醯醯多。以此净眼呪，使差摩释眼得清净，眼瞙得除。若是風翳，若是熱翳，若是冷翳，若是等分翳，莫燒，莫煮，莫腫，莫痛，莫痒，莫流淚，戒實，苦行實，仙實，天實，藥實，呪句實，因缘實，苦實，習實，滅實，道實，阿罗汉實，辟支佛實，菩萨實。如是称差摩释名，餘人亦如是称名，便得眼净，得眼净已，使闇除，使瞙除。若是風翳，若熱翳，若是冷翳，若等分翳，莫燒，莫煮，莫腫，莫痛，莫痒，莫流淚。阿难！如是章句，如是六佛世尊，我今第七，亦作是说，四天王亦说是呪，帝释亦说，梵王并诸梵众，亦隨欢喜。

「阿难！我不见若天，若人，若魔，若梵，若沙門众，若婆罗門众，若人，若天，三说是章句，若翳，若闇，若瞙，若腫，若眼青，若眼中瑕出，若是天作，若是龍作，若夜叉作，若阿修罗作，若究槃茶作，或餓鬼作，或毘舍作，或毒所作，或惡呪作，或蠱道作，或毘陀罗呪作，或是惡星作，或诸宿作。」

阿难即到，为差摩释，三说是呪，眼净如本，得见诸色。以此呪隨称人名字，如差摩释，皆得除闇除瞙風熱冷及等分，莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流淚。南无婆伽婆，南无多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀，菩萨以此神呪章句，一切皆得吉成，诸梵隨喜，娑呵。

（七六）七种施因缘

佛说有七种施，不損財物，獲大果報。一名眼施，常以好眼，視父母師長沙門婆罗門，不以惡眼，名为眼施。捨身受身，得清净眼；未来成佛，得天眼佛眼，是名第一果報。二和顏悅色施，於父母師長沙門婆罗門，不顰蹙惡色，捨身受身，得端正色；未来成佛，得真金色，是名第二果報。三名言辭施，於父母師長沙門婆罗門，出柔軟語，非麤惡言。捨身受身，得言語辯了，所可言说，为人信受；未来成佛，得四辯才，是名第三果報。四名身施，於父母師長沙門婆罗門，起迎礼拜，是名身施。捨身受身，得端政身，長大之身，人所敬身；未来成佛，身如尼拘陀樹，无见顶者，是名第四果報。五名心施，虽以上事供養，心不和善，不名为施；善心和善，深生供養，是名心施。捨身受身，得明了心，不癡狂心；未来成佛，得一切种智心，是名心施第五果報。六名床座施，若见父母師長沙門婆罗門，为敷床座令坐，乃至自以已所自坐，请使令坐。捨身受身，常得尊貴七宝床座；未来成佛，得師子法座，是名第六果報。七名房舍施，前父母師長沙門婆罗門，使屋舍之中得行来坐臥，即名房舍施。捨身受身，得自然宮殿舍宅；未来成佛，得诸禅屋宅，是名第七果報，是名七施。虽不損財物，獲大果報。

（七七）迦步王國天旱浴佛得雨缘

若种少善於良福田，後必獲報。如往古昔无量无邊阿僧祇劫，尔时有王，名曰迦步，統領閻浮提內八萬四千國土。王有二萬夫人，然无子息，禱祀神祇，经歷多年，最大夫人，而生太子，字曰栴檀，为转轮王，領四天下，厭惡出家，得成正觉。时彼國中，诸相師等咸言：「大旱應十二年，作何方計，攘却此災？」尋共議言：「我等今者，應造金㼜，置于市上，盛滿香水，以用浴佛，分布香水，而起塔廟，可得除災。」即请如来，香水澡浴，分取世尊洗浴之餘，作八萬四千宝瓶，分与八萬四千诸國，仰造塔廟，供養作福。以造塔廟作福因缘，天即大雨，五穀豐熟，人民安樂。时有一人，见是塔廟，心生欢喜，即以一把华，散于塔上，獲大善報。

佛言：「我以佛眼，观彼久遠，栴檀如来，香水塔廟，受彼化者，皆久成佛，入於涅槃。一把华施者，我身是也。以我往日有是因缘，今於末後，自致成佛。」是故行者，應当懃心作诸功德，莫於小善生下劣想。

（七八）長者请舍利弗摩诃罗缘

昔舍衛城中，有大長者，其家巨富，財宝无量，常於僧次，而请沙門，就家供養。尔时僧次，次舍利弗及摩诃罗，至長者家，長者见已，甚大欢喜。当于时日，入海估客，大獲珍宝，安隱归家。时彼國王，分賜聚落，封与長者，其妻懷妊，復生男兒，诸欢慶事，同时集会，舍利弗等，既入其家，受長者供。飯食已訖，長者行水，在尊者前，敷小床座，舍利弗呪願而言：「今日良时得好報，財利樂事一切集，踊躍欢喜心悅樂，信心踊发念十力，如似今日後常然。」長者尔时，闻呪願已，心大欢喜，即以上妙好㲲二張，施舍利弗，然摩诃罗独不施与。

时摩诃罗，還寺惆悵，作是念言：「今舍利弗，所以得者，正由呪願適長者意，故獲是施。我今應当求是呪願。」即語舍利弗言：「向者呪願，願授与我。」即答之言：「此呪願者，不可常用，有可用时，有不可用时。」摩诃罗，慇懃求请：「願必授我。」舍利弗不免其意，即授呪願。既蒙教授，尋即读诵，極令通利，作是思惟：「我当何时，次第及我，得为上座，用此呪願？」时因僧次，到長者家，得作上座。时彼長者估客入海，亡失珍宝，長者之婦，遭罗官事，兒復死喪，而摩诃罗说本呪願，言後常然。尔时長者，既闻是語，心懷忿恚，尋即駈打，推令出門。被瞋打已，情甚懊恼，即入王田胡麻地中，蹋踐胡麻，苗稼摧折。守胡麻者，瞋其如是，復加鞭打，極令勞辱。时摩诃罗，重被打已，过问打者言：「我有何𠎝，见打乃尔？」时守麻者，具说踐蹋胡麻之状，示其道处。涉路前進，未经幾里，值他刈麥，积而为𧂐。时彼俗法，遶𧂐右旋，施設飲食，以求豐壤，若左旋者，以为不吉。时摩诃罗，遶𧂐左旋，麥主忿之，復加打棒。时摩诃罗，復问之言：「我有何罪，橫加打棒？」麥主答言：「汝遶麥𧂐，何不右旋呪言多入？違我法故，是以打汝。」即示其道。小復前行，逢有葬埋，遶他塚壙，如向麥𧂐，呪願之言：「多入多入。」喪主忿之，復捉撾打，而語之言：「汝见死者，應当愍[＊]之，言自今已後，更莫如是，云何返言多入多入？」摩诃罗言：「自今已後，当如汝語。」又復前行，见他嫁娶，如送塟者之所教言：「自今已後，莫復如是。」时嫁娶者，瞋其如是，復加笞打，乃至頭破。遂復前進，被打狂走，值他捕鴈，驚怖慞惶，觸他罗網，由是之故，驚散他鴈，獵師瞋恚，復捉榜打。时摩诃罗，被打困熟，語獵師言：「我从直道行，数被躓頓，精神失錯，行步躁疾，觸君罗網，願见寬放，令我前進。」獵師答言：「汝極麤踈，侜𫣖乃尔，何不安徐匍匐而行？」即前著道，如獵師語，匍匐而行。復於道中，遇浣衣者，见其肘行，謂欲偷衣，即时徵捉，復加打棒。时摩诃罗，既遭困急，具陳上事，得蒙放捨。至於祇桓，語诸比丘：「我於先日，诵舍利弗呪願，得大苦恼。」自说被打膚体毀破，幾失身命。诸比丘將摩诃罗，詣於佛邊，具说其人被打因由。

佛言：「此摩诃罗，不但今日有是因缘。乃至昔时，有國王女，遭遇疾患，太史占之，須詣塚間为其解除。时國王女，即將导从，往詣塚間。于时道行，有二估客，见國王女，侍从严餝，心懷懼畏，走至塚間。其一人者，即为王女侍从之人，割截耳鼻；其一人者，得急驚怖死尸中伏，詐现死相。尔时王女，將欲解除，選新死人膚未爛者，坐上澡浴，以療所患。时遣人看，正值估客，以手觸之，其体尚𣊵，謂为新死，即以芥末塗身，在上洗浴，芥末辛气，入估客鼻，虽欲自持，不能禁制，即便大啑欻然而起。时侍从者，謂起屍鬼，或能为我作诸災疫，閉門拒逆，王女得急急捉不放。于时估客，以實告言：『我實非鬼。』王女即时，与彼估客，俱往詣城，喚開城門，具陳情實。时女父國王，虽闻其言，猶懷不信，庄严兵仗，啟門就看，方知非鬼。时父王言：『女人之体形不再现。』即以其女，而用妻之。估客欢喜，慶遇无量。」

佛言：「尔时估客得王女者，舍利弗是。割截耳鼻者，摩诃罗是。宿缘如此，非但今日。自今已後，诸比丘等！若欲说法呪願，当解时宜，應修習布施，持戒，忍辱，精進，禅定，智慧，憂悲喜樂，宜知是时及以非时，不得妄说。」