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杂宝藏经卷第八

元魏西域三藏吉迦夜共曇曜译

(九五)◎拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化导得須陀洹缘

杂宝藏经

杂宝藏经卷第八

拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化导得須陀洹缘

佛弟难陀为佛所逼出家得道缘

大力士化曠野群賊缘

輔相闻法离欲缘

尼乾子投火聚为佛所度缘

五百白鴈聽法生天缘

提婆達多放护財醉象欲害佛缘

佛在拘尸彌國,有輔相婆罗門,为人狂暴,动不以道,其婦邪諂,亦復无異。夫勅婦言:「瞿曇沙門,在此國界,若其来者,閉門莫開。」於一日中,如来忽然在其屋中,婆罗門婦,见已默然都不与語。佛便说言:「汝婆罗門愚癡邪见!不信三宝。」婦闻此語,極大瞋恚,自绝瓔珞,著垢膩衣,在地而坐。夫从外来,问言:「何以尔耶?」答言:「瞿曇沙門,罵辱於我,作如是言:『汝婆罗門!邪见不信。』」夫言:「且待明日,明日開門,以待佛来。」於後日中,佛现出其家,婆罗門即捉利劍,而斫於佛,不能得著,见佛在虛空中,便自慚愧,五体投地,而白佛言:「唯願世尊!来下受我懺悔。」佛即来下,受其懺悔,为说法要,夫婦俱得須陀洹道。

时诸比丘,闻佛降化如是惡人,各作此言:「世尊出世,甚奇甚特!」佛告比丘言:「非但今日,过去之时,亦曾調伏。」比丘白言:「不審过去調伏云何?」

佛言:「昔迦尸國有王,名为惡受,極作非法,苦恼百姓,殘賊无道,四遠賈客,珍琦胜物,皆稅奪取,不酬其直。由是之故,國中宝物,遂至大貴,诸人称傳,惡名流布。尔时有鸚鵡王,在於林中,闻行路人说王之惡,即自思念:『我虽是鳥,尚知其非,今当詣彼为说善道。彼王若闻我語,必作是言:「彼鳥之王,猶有善言,奈何人王,为彼譏責,儻能改修。」』尋即高飛,至王園中,回翔下降,在一樹上。值王夫人入園遊观,于时鸚鵡,鼓翼嚶鳴,而語之言:『王今暴虐无道之甚,殘害萬民,毒及鳥獸,含气嗷嗷,人畜憤結,呼嗟之音,周闻天下。夫人荷剋,与王无異,民之父母,豈應如是?』夫人闻已,瞋毒熾盛:『此何小鳥,罵我溢口?』遣人伺捕。尔时鸚鵡,不驚不畏,入捕者手。夫人得之,即用与王。王語鸚鵡:『何以罵我?』鸚鵡答言:『说王非法,乃欲相益,不敢罵也。』时王问言:『有何非法?』答言:『有七事非法,能危王身。』问言:『何等为七?』答言:『一者耽荒女色,不務貞正。二者嗜酒醉亂,不恤國事。三者貪著碁博,不修礼教。四者遊獵殺生,都无慈心。五者好出惡言,初无善語。六者賦役謫罰,倍加常則。七者不以义理,劫奪民財。有此七事,能危王身。又有三事,倾敗王國。』王復问言:『何謂三事?』答言:『一者親近邪佞諂惡之人。二者不附贤圣,不受忠言。三者好伐他國,不養人民。此三不除,倾敗之期,非旦則夕。夫为王者,率土归仰,王当如橋,濟渡萬民;王当如秤,親疎皆平;王当如道,不違圣蹤;王者如日,普照世間;王者如月,与物清涼;王如父母,恩育慈矜;王者如天,覆盖一切;王者如地,載養萬物;王者如火,为诸萬民,燒除惡患;王者如水,潤澤四方。應如过去转轮圣王,以十善道,教化众生。』王闻其言,深自慚愧:『鸚鵡之言,至誠至款。我为人王,所行无道。』请遵其教,奉以为師,受修正行。尔时國內風教既行,惡名消滅,夫人臣佐,皆生忠敬,一切人民,无不欢喜,譬如牛王渡水,导者既正,从者亦正。尔时鸚鵡,我身是也。尔时迦尸國王惡受,今輔相是也。尔时夫人,輔相夫人是也。」

(九六)佛弟难陀为佛所逼出家得道缘

佛在迦比罗衛國,入城乞食,到难陀舍,会值难陀与婦作粧香塗眉間,闻佛門中,欲出外看,婦共要言:「出看如来,使我额上粧未乾頃便還入来。」难陀即出,见佛作礼,取鉢向舍,盛食奉佛。佛不为取,过与阿难,阿难亦不为取,阿难語言:「汝从誰得鉢,還与本处。」於是持鉢逐佛,至尼拘屢精舍。佛即勅剃師,与难陀剃发。难陀不肯,怒拳而語剃发人言:「迦毘罗衛一切人民,汝今尽可剃其发也。」佛问剃发者:「何以不剃?」答言:「畏故不敢为剃。」佛共阿难,自至其邊,难陀畏故,不敢不剃。虽得剃发,恒欲還家,佛常將行,不能得去。後於一日,次守房舍,而自欢喜,「今真得便,可還家去,待佛众僧都去之後,我当還家。」佛入城後,作是念言:「当为汲水令滿澡瓶,然後還归。」尋时汲水,一瓶適滿,一瓶復翻,如是经时,不能滿瓶,便作是言:「俱不可滿,使诸比丘来還自汲,我今但著瓶屋中,而棄之去。」即閉房門,適閉一扇,一扇復開,適閉一戶,一戶復開,更作是念:「俱不可閉,且置而去。縱使失诸比丘衣物,我饒財宝,足有可償。」即出僧房,而自思惟:「佛必从此来,我則从彼異道而去。」佛知其意,亦異道来,遙见佛来,大樹後藏。樹神舉樹,在虛空中,露地而立。佛见难陀,將還精舍,而问之言:「汝念婦耶?」答言:「實念。」即將难陀,向阿那波那山上,又问难陀:「汝婦端政不?」答言:「端政。」山中有一老瞎獼猴,又復问言:「汝婦孫陀利,面首端政,何如此獼猴也?」难陀懊恼,便作念言:「我婦端政人中少双,佛今何故,以我之婦,比此獼猴?」佛復將至忉利天上,遍诸天宮,而共观看,见诸天子,与诸天女,共相娛樂。见一宮中,有五百天女,无有天子。来還问佛,佛言:「汝自往问。」难陀往问言:「诸宮殿中,尽有天子,此中何以独无天子?」天女答言:「閻浮提內,佛弟难陀,佛逼使出家,以出家因缘,命終当生於此天宮,为我天子。」难陀答言:「即我身是。」便欲即住,天女語言:「我等是天,汝今是人,還捨人寿,更生此間,便可得住。」便還佛所,以如上事具白世尊。佛語难陀:「汝婦端政,何如天女?」难陀答言:「比彼天女,如瞎獼猴比於我婦。」佛將难陀,還閻浮提,难陀为生天故,懃加持戒。阿难尔时,为说偈言:

「譬如羝羊斗,將前而更却,汝为欲持戒,其事亦如是。」

佛將难陀,復至地獄,见诸鑊湯,悉皆煮人,唯见一鑊炊沸空停。怪其所以,而来问佛,佛告之言:「汝自往问。」难陀即往,问獄卒言:「诸鑊尽皆煮治罪人,此鑊何故空无所煮?」答言:「閻浮提內,有如来弟,名为难陀,以出家功德,当得生天,以欲罷道因缘之故,天寿命終,墮此地獄,是故我今炊鑊而待。」难陀恐怖,畏獄卒留,即作是言:「南无佛陀!唯願擁护,將我還至閻浮提內。」佛語难陀:「汝懃持戒,修汝天福。」难陀答言:「不用生天,唯願我不墮此地獄。」佛为说法,一七日中,成阿罗汉。

诸比丘歎言:「世尊出世,甚奇甚特!」佛言:「非但今日,乃往过去亦復如是。」诸比丘言:「过去亦尔,其事云何?请为我说。」

佛言:「昔迦尸國王,名曰滿面,比提希國,有一婬女,端政殊妙。尔时二國,常相怨嫉,傍有佞臣,向迦尸王,歎说彼國有婬女端政世所希有。王闻是語,心生惑著,遣使从索,彼國不与。重遣使語:『求暫相见,四五日間,還当发遣。』时彼國王,約勅婬女:『汝之姿態,所有伎能,好悉具备,使迦尸王惑著於汝,須臾之間,不能遠离。』即遣令去,经四五日,尋復喚言:『欲設大祀,須得此女,暫還放来,後当更遣。』迦尸王即遣归還,大祀已訖,遣使還索,答言:『明日当遣。』既至明日,亦復不遣。如是妄語,经歷多日。王心惑著,单將数人,欲往彼國,诸臣勸諫,不肯受用。时仙人山中,有獼猴王,聰明博達,多有所知,其婦適死,取一雌獼猴。诸獼猴众,皆共瞋呵:『此婬獼猴,众所共有,何缘独当?』时獼猴王,將雌獼猴,走入迦尸國,投於王所,诸獼猴众,皆共追逐。既到城內,发屋壞牆,不可料理。迦尸國王,語獼猴王言:『汝今何不以雌獼猴,還诸獼猴?』獼猴王言:『我婦死去,更復无婦,王今云何欲使我归?』王語之言:『今汝獼猴,破亂我國,那得不归?』獼猴王言:『此事不好耶?』王答言:『不好。』如是再三,王故言不好。獼猴王言:『汝宮中有八萬四千夫人,汝不愛樂,欲至敵國追逐婬女。我今无婦,唯取此一,汝言不好。一切萬姓,視汝而活,为一婬女,云何捐棄?大王当知,婬欲之事,樂少苦多,猶如逆風而執熾炬,愚者不放,必见燒害。欲为不净,如彼屎聚;欲现外形,薄皮所覆;欲无返復,如屎塗毒蛇;欲如怨賊,詐親附人;欲如假借,必当還归;欲为可惡,如廁生华;欲如疥瘡,而向於火爬之转劇;欲如狗嚙枯骨,涎唾共合,謂为有味,唇齿破尽,不知厭足;欲如渴人飲於鹹水,逾增其渴;欲如段肉,众鳥競逐;欲如魚獸,貪味至死,其患甚大。』尔时獼猴王者,我身是也。尔时王者,难陀是也。尔时婬女者,孫陀利是也。我於尔时,欲淤泥中拔出难陀,今亦拔其生死之苦。」◎

(九七)◎大力士化曠野群賊缘

尔时佛在王舍城。於王舍城、毘舍离二國中間,有五百群賊。頻婆娑罗王,慈仁寬善,以恩法治世,不害物命,即出募言:「誰能往化五百群盜,使不作賊,当重爵賞。」时有一力士,来應王募,往彼曠野,綏化群賊,即能令其不復作賊。既能調伏,作大城池,而安置之,漸漸聚集,多人依附,遂成大國。其國人民,各作是言:「我等今者,蒙大力士養育之恩,便共聚集,作是言要:『从今已後,新取婦者,先奉力士。』」即到力士所,語力士言:「我等作要,新取婦者,奉上力士,为二事故,一者欲得好子,使似力士。二者以報力士之恩。」力士答言:「何用是为?」众人慇懃,即从其意。唯行此法,漸经多时,有一女人,不樂此事,於众人前,裸立小便,众皆呵言:「汝无慚愧,云何婦女在众人前,而立小便?」女人答言:「女人還在女前而裸小便,有何等恥?一國都是女人,唯大力士是男子耳,若於彼前,應当慚愧,於汝等前,有何羞恥?」从是众人,转相語言:「此女所说,正是道理。」

时舍利弗、目連,共將五百弟子,经曠野中过。力士知之,请二尊者并五百弟子,安置止宿,供給衣食。过三日後,國中人民,聚集作会,飲酒过醉,詳共圍遶大力士舍,以火焚燒,力士问言:「何故如是?」众人答曰:「婦女初嫁,都经由汝,我等是人,不忍此事,故来燒汝。」力士答言:「我先不肯,汝等強尔。」诸人不聽,便燒使死,垂欲命終,发誓願言:「持我供養舍利弗、目連功德因缘,生此曠野中,作大力鬼神,滅诸人等。」作是語已,其命即斷,便於曠野,作化生鬼,放大毒气,多殺人众。往至中間,有智之人,共求鬼言:「汝今自殺无量人民,食肉不尽,唐使臭爛,願聽我等,殺诸牛馬,日以一人,供給於汝。」於是國中,皆共拔籌,人当一日。如是次第,到一長者拔須陀罗,須陀罗生一男兒,福德端政,次應鬼食。長者念言:「如来出世,拔濟一切苦恼众生。唯願世尊!救护我子今日之厄。」佛在王舍城,知長者心,即便来向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神,来见世尊,極大瞋恚,而語佛言:「沙門出去!」佛便出去。鬼適入宮,佛復還入。如是三返,至第四过,佛不为出,鬼作此言:「若不出者,使汝心顛倒,当捉汝脚擲恒河裏。」佛語之言:「我不见世間若天魔梵有能捉我作如是者。」曠野鬼言:「如是如是。如来聽我使问四事,当为我说。一者誰能渡駛流,二者誰能渡大海,三者誰能捨诸苦,四者誰能得清净。」佛即答言:「信能渡駛流,不放逸者能渡大海,精進能捨苦,智慧能得清净。」闻是語已,即归依佛,为佛弟子,手捉小兒,著佛鉢中,遂名小兒为曠野手,漸漸長大,佛为说法,得阿那含道。

诸比丘言:「世尊出世,甚为希有!如此大惡曠野鬼神,佛能降伏,作优婆塞。」

佛言:「非但今日,过去世时,亦復曾於迦尸國、比提醯國二國中間,有大曠野,有惡鬼名沙吒盧,斷绝道路,一切人民,无得过者。有一商主,名曰師子,將五百商人,欲过此路,诸人恐怖,畏不可过。商主語言:『慎莫怖畏!但从我後。』於是前行,到於鬼所,而語鬼言:『汝不闻我名耶?』答言:『我闻汝名,故来欲戰。』问言:『汝何所能?』即捉弓箭而射是鬼,五百放箭,皆沒鬼腹,弓刀器仗,亦入鬼腹,直前拳打,拳復入去,以右手託,右手亦著,以右脚蹹,右脚亦著,以左脚蹹,左脚亦著,又以頭打,頭亦復著,鬼作偈言:

「『汝以手脚及与頭,一切诸物悉以著,餘人何物而不著?』

「商主说偈而答言:

「『我今手足及以頭,一切財錢及刀仗,唯有精進不著汝,精進若当不休息,与汝斗諍終不廢,我今精進不休息,終不於汝生怖畏。』

「时鬼答言:『今为汝等故,五百賈客,尽皆放去。』尔时師子,我身是也。尔时沙吒盧,曠野鬼是也。」

(九八)輔相闻法离欲缘

佛在王舍城。頻婆娑罗有大輔相,数共其王,往至佛所,而聽如来说离欲法。後於婦所,不大往返,婦生惡心,推求毒藥,著飲食中,请佛欲与。夫觉其婦有懷惡意,从索飲食,婦不肯与,更与異食,佛已来至,夫白佛言:「此食不可食。」佛言:「何以不可食?」答言:「有毒。」佛言:「世間有毒,不过三毒,我尚消除,有何小毒能中傷我?」佛即食其食,都无有異。时輔相婦,便生信心,佛为说法,夫婦二人,得須陀洹道。诸比丘等,歎未曾有!

佛言:「非但今日,於过去世,亦曾化彼。昔迦尸國王,有一智臣,名比圖醯,常以道法,輔相國王,及诸群臣,悉使修善。时有龍王,名曰明相,数数往来比圖醯所,聽受法言,亦於其婦,往返希簡。龍婦瞋恚,而作是言:『得比圖醯心祀火,得血而飲,然後可活。』时有夜叉鬼,与此龍王并及其婦,往返親善,闻龍婦語,便即答言:『我能得之。』於龍婦邊,擔如意珠,现作賈客,往詣迦尸國。至於王邊共王樗蒲,賭如意珠,王以國土、庫藏、比圖醯等,復作一分,以對其珠。夜叉得胜,求不用其國土、庫藏,单取比圖醯,以珠与王。王问比圖醯:『为欲去不?』答言:『欲去。』夜叉將去,比圖醯问夜叉言:『索我来者,有何意故?』夜叉不答。如是慇懃,更问不已,便語之言:『龍王夫人,欲得汝心,以祀於火,欲得汝血,而用飲之。』比圖醯言:『若其殺我,擔心血去,一切之人,心血一种,知是誰許?汝今莫殺我,为將我去,須我心者,欲得我智,須我血者,欲得我法。』闻此語已,夜叉心念,實是智人,即將至龍所。龍见欢喜,即为说法。龍王夫婦,及诸眷屬,生敬信心,尽受五戒,并夜叉众,亦受五戒。尔时閻浮提龍与夜叉,大齎珍宝,送比圖醯。比圖醯得是珍宝,用上於王,并与人民。於是閻浮提人及龍鬼,受持五戒,修行十善。尔时比圖醯者,我身是也。尔时明相龍王者,善见輔相是也。尔时龍婦者,輔相婦是也。尔时王者,舍利弗是也。尔时夜叉者,目連是也。」

(九九)尼乾子投火聚为佛所度缘

佛在舍衛國。尔时如来降化外道邪见六師,及其眷屬,悉使破尽。五百尼乾作是念言:「我等徒众,都破散尽,不如燒身早就後世。」即集薪草,便欲燒身。如来大悲,欲拔彼苦,使火不然。佛在其邊,入火光三昧。诸尼乾子,见大火聚,心生欢喜,而作是言:「我等不須然火,皆共投中。」既到火裏,身体清涼,極大快樂,见佛在中,倍復慶悅,求欲出家。佛言:「善来比丘!」须发已落,法服在身,佛为说法,得阿罗汉。

诸比丘言:「希有世尊!乃能拔此尼乾子等自燒之苦,使得罗汉。」

佛言:「非但今日,往昔之时,舍衛國中,有五百賈客,入海採宝。时有商主,名比舍佉,將诸商众,順風而往,即到宝所,集著船上。诸賈客輩,貪取珍宝,船上極重。时比舍佉,語诸商賈言:『莫重著宝,喪汝身命。』时诸賈客,不用其言,寧共宝死,不能減却。商主即以船宝,投著水中,上诸賈客,著己船上,是诸宝船,都沒於海。海神见是商主能捨珍宝救诸商賈,心生欢喜,取是商主所棄珍宝,擔飛在前,既得出海,以還商主。诸商人言:『我等何为不於宝所即自并命?』见是苦恼,时比舍佉,深生悲愍,所得珍宝,悉亦分与,便修外道出家之法,得五神通。诸商人言:『如此大士,不貪財宝,自修其志,得大利益,我等應學。』各捨珍宝,向仙人所,修習其法,皆獲五通。尔时比舍佉者,我身是也。尔时五百賈客,五百尼乾子是。」

(一〇〇)五百白鴈聽法生天缘

佛在舍衛國。尔时般遮罗國,以五百白鴈,獻波斯匿王,波斯匿王,送著祇桓精舍。众僧食时,人人乞食,鴈见僧聚,来在前立。佛以一音说法,众生各得隨類受解。当时群鴈,亦解佛語,闻法欢喜,鳴声相和,還於池水,後毛羽转長,飛至餘处,獵師以網,都覆殺之。当網著时,一鴈作声,诸鴈皆和,謂聽法时声,乘是善心,生忉利天。生天之法,法有三念:一者念本所从来;二者念定生何处;三者念先作何业得来生天?便自思惟,自见宿因,更无餘善,唯佛僧邊聽法。作是念已,五百天子,即时来下,在如来邊,佛为说法,悉得須陀洹。波斯匿王,遇到佛所,常见五百鴈罗列佛前,是日不见,便问佛言:「此中诸鴈,向何处去?」佛言:「欲见诸鴈耶?」王言:「欲见。」佛言:「先鴈飛去他处,为獵師所殺,命終生天;今此五百诸天子等,著好天冠,端政殊特者是,今日聽法,皆得須陀洹。」

王问佛言:「此诸群鴈,以何业缘,墮於畜生,命終生天,今日得道?」

佛言:「昔迦葉佛时,五百女人,尽共受戒,用心不堅,毀所受戒,犯戒因缘,墮畜生中,作此鴈身。以受戒故,得值如来,闻法獲道,以鴈身中聽法因缘,生於天上。」

(一〇一)提婆達多放护財醉象欲害佛缘

佛在王舍城。尔时提婆達多,放护財醉象欲得害佛,五百罗汉,皆飛虛空,唯有阿难,独在佛後。佛时舉右手,护財白象,见五百師子,象时恐怖,即便調順。五百比丘,尽棄佛去,唯有阿难,在於佛後。佛言:「非但今日,过去亦尔。昔迦尸國,有五百鴈,共为群侶,尔时鴈王,名曰赖吒,鴈王有臣,名曰素摩。时此鴈王,为獵者捕得,五百群鴈,皆棄飛去,唯有素摩,隨逐不捨,語獵師言:『请放我王,我於今日,以身代之。』獵師不聽,遂以鴈王,獻梵摩曜王。王问鴈王:『为安隱不?』鴈王答言:『蒙王大恩,得王清水,又得好草,以活性命,得常平安,在國土住。唯願大王!放一切鴈,使无所畏。』五百群鴈,在王殿上,空中作声。时王问言:『此是何鴈?』鴈王答言:『是我眷屬。』王即施无畏,內外宣令:『不聽殺鴈。』鴈王白王言:『今当以正法治國,世間无常,如四方山,譬如東方大山,上无邊際,一时来至,南西北方,亦復如是,磨碎世間,一切众生,及与人鬼,悉皆微滅,无可逃避,无可恃怙,不可救濟。当於尔时,何所恃赖?惟念如是,宜應慈心普育一切,修行正法,作诸功德。大王当知:一切富貴,皆为衰滅之所摧碎,四方而至,为归喪失。一切強壯,又有诸病,从四方来,破滅強健。一切壯年,有病羸山,从四方来,破壞壯年。一切有命,有大死山,四方而来,壞滅生命。如是四山,一切共有,天龍人鬼有生之類,无得免者。以此义故,常修慈心,懃行正法。若能尔者,死时不悔,心不悔故,得生善处,必遇贤圣,得遇贤圣,得脫生死。』王问素摩:『何以默然?』素摩答言:『今鴈王人王,二王共語,若当參言,非是儀礼,便无上下恭恪之心。』王言:『實是希有!汝为鴈身,能行如是忠臣之節,人所不及,能以身命,代於鴈王。又復謙順,不參言说,如汝鴈王,君臣之义,世所希有。』悉与金錏鍜,約其頭際,以好白絹,著鴈王首,而发遣之,言曰:『往时为我说善法。』即便放去。

「尔时鴈王,我身是也。尔时素摩,阿难是也。尔时人王,我父王净飯王是也。尔时獵師,提婆達多是。」

◎杂宝藏经卷第八

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