杂宝藏经卷第十

杂宝藏经

杂宝藏经卷第十

优陀羨王缘

罗睺罗因缘

婆罗門諂偽缘

婆罗門婦欲害姑缘

烏梟報怨缘

婢共羊斗缘

昔优陀羨王，住盧留城，聰明解達，有大智慧。其一夫人，名曰有相，姿容奇特，兼有德行，王甚愛敬，情最寵厚。时彼國法，诸为王者，不自彈琴。尔时夫人，恃已愛寵，而白王言：「願为彈琴，我为王舞。」王不免意，取琴而彈，夫人即舉手而舞。王素善相，见夫人舞，覩其死相，尋即捨琴，慘然長歎。夫人即白王言：「如我今者，受王恩寵，敢於曲室，求王彈琴，我自起舞，用共为樂，有何不適，放琴而歎？願王莫隱，而见告語。」时王答言：「我之長歎，非尔婦人之所可闻。」夫人白言：「我今奉王，至誠无二，若有不理，宜應告勅。」慇懃不已，王以實答：「我之於尔，豈容有異？尔向起舞，死相外现，計其餘命，不过七日，由是之故，捨琴而歎。」夫人闻已，甚懷憂懼，即白王言：「如王所说，命不云遠。我闻石室比丘尼说，若能信心出家一日，必得生天。由是之故，我欲出家，願王聽許，得及道次。」时王情重恩愛不息，語夫人言：「至六日頭，乃当聽尔出家入道，不相免意。」遂至六日，王語夫人：「尔有善心，求欲出家，若得生天，必来见我，我乃聽尔得使出家。」作是誓已，夫人許可，便得出家，受八戒齋，即於其日，多飲石蜜漿，腹中絞結，至七日晨，即便命終。乘是善缘，得生天上，即生三念：一念憶本为是何身？二念本缘修何功德？三念现今定是天身。作是念已，具知本缘并与王誓，以先誓故，来詣王所。

尔时光明遍滿王宮，时王问言：「今此光瑞，为是誰耶？願见告示。」时天答言：「我是王婦有相夫人。」王闻是，語：「願来就坐。」天答之言：「如我今者，观王臭秽，不可親近。我以先誓，故来见王。」王闻是已，心即開悟，而作是言：「今彼天者，本是我婦，由有善心，求索入道，出家一日，尋即命終，由是功德，而得生天，神志高遠，而见鄙賤。我今何故，而不出家？我曾闻说，天一爪甲，直閻浮提，況我一國，何足貪惜？」作是語已，立子王軍，用嗣王位，出家學道，得阿罗汉。

尔时王軍王，統臨國已，信用讒佞，不恤國事，优陀羨王，愍念其子并及國人，欲来教化勸令修善。时王軍王，闻父將至，踊悅无量，欲勅一切於路往迎。时诸佞臣，畏懼被遣，即白王言：「如王今者，首戴天冠，坐師子座，師子之座，法无再坐。若迎父王，還復王位，必殺於王，王若立者，須害父王。」时王軍王，心懷憂愕，疑惑转生，勸諫不已，遂作惡意，募栴陀罗，往殺其父。时栴陀罗，既受募已，到父王所，頭面顶礼，而白之言：「我之昔来，亦受恩遇於父王所，實无逆心，而今被遣来殺父王，若不加害，必受誅罸。」父王答言：「我今来者，欲化尔王，豈可愛身使尔被誅？」便引項令長十餘丈，語栴陀罗：「隨尔斫截。」时栴陀罗，極力斫之，刀不能傷。父王愍故，而借神力，語栴陀罗：「尔今为我往語尔王：『尔今殺父，復害罗汉，作二逆罪，好加懺悔，可得輕罪。』」时栴陀罗，既受勅已，舉刀復斫，斬父王首，齎向其國。时王軍王，见父頭已，顏色不變，知父得道，不貪王位。悔情既生，心懷懊恼，啼哭悶绝，良久乃蘇，问栴陀罗父王所说。时栴陀罗，以父王勅，而白於王：「尔既殺父，復害罗汉，作是二逆，須好懺悔。」闻是語已，倍增斷绝，而作是言：「今我父王，得罗汉道，有何貪國，而使我殺父？」时彼佞臣，懼王加害，而白王言：「世界之中，何有罗汉？王信空語，用自苦恼。」时王答言：「今我父頭，死来多日，顏色不變，自非得道，何由有是？又我父时，大臣婆咥師，优波咥師，普皆出家，得罗汉道，种种神變，我等所见，於此涅槃，收骨造塔如今现在，云何噵无？」佞臣答言：「世幻呪術，及以藥力，亦能神變。彼二臣者，非是罗汉。比更数日，示王證驗。」作是語已，便於塔所，造作二孔各置一猫，於塔養食，喚言咥師出，猫出食肉，語令還去，還入於孔。如是教之，猫便調伏，而白王言：「今王欲见咥師等耶？願往共看。」王即命駕，往至塔所。时彼佞人，便喚咥師出来，猫即出孔，語令還去，猫便入孔。王既见已，迷心遂盛，任意所作，不信罪福。

时王出軍，遊戲廻還，於其路次，而见尊者迦栴延，端坐靜处，坐禅入定。时王见之，便生惡心，手自把土，用坌尊者，語左右言：「尔等为我各各以土坌迦栴延。」于时土聚，遂沒尊者。有一大臣，信心三宝，於後而至，闻见斯事，極大懊恼，即为尊者，除去其土。復語诸人：「有念我者，而除此土。」尔时尊者，坐琉璃宝窟，神儀鮮澤，无污坌色，大臣欢喜，頭面礼足，白尊者言：「今王无道，作是惡逆，善惡必報，何得无患？」尊者答言：「却後七日，天当雨土滿其城內，积为土山，王及人民，尽皆覆滅。」大臣闻已，心懷憂恼，即以白王；又自設計，造作地道，出向城外；七日既滿，天雨香华珍宝衣服，於其城內无不欢喜，佞臣白王：「而今此瑞，皆由王德，无智之人，反生誹謗，云当雨土，而獲珍宝。」如此誑惑，前後非一，惡缘之後，闻有善瑞，皆来云集。时城四門，冥缘力故，尽下鐵關，逃隱无地，天便雨土，滿城山积。而彼大臣，共有心者，地道而出，向尊者所，而白之言：「感惟此城，一日覆沒，雨土成山，君民并命。先有何缘，同受此害？」

尔时尊者，語大臣言：「諦聽諦聽！当为尔说。乃往过去若干劫，时於其國內，有長者女，住於樓上，清朝洒掃，除棄掃糞置比丘頭，不知懺悔。会得好夫，尔时诸女，而问女言：『尔作何缘，得此良匹？』时女答言：『更无異事，由我掃樓，坌比丘頭，由是之故，值遇好壻。』诸女闻已謂如其言，競共聚土，用坌比丘。由是业缘，普受斯報。」作是語已，共功德天，向花氏城。自昔以来，盧留城而与彼城，迭互盛衰，此國既滅，彼城復盛，由是之故，而尊者等，向花氏城，好音声長者於其界首，供養尊者。尔时長者，素自殷富，尊者到家，財宝豐溢，殊胜於前。既至城已，尊者迦栴延，而白佛言：「好音声長者，有何因缘，有好音声，巨富无量，財宝盈溢？」

佛言：「乃往过去，有一長者，日日遣人，请五百辟支佛，就家設食。而彼使人，常將狗往。会有事缘，不得往请。狗依时節，独詣僧坊，向僧而吠。时辟支佛等，而作是言：『俗內多事，脫能过忘，向狗来吠，似喚我等。』即便相將，詣長者家。尔时長者，甚大欢喜，如法供養。尔时長者，我身是也。尔时使人，阿那律是。尔时狗者，好音長者是。由是之故，世世好声，而多財宝。」是故智者，應於福田所懃力供養。

（一一七）罗睺罗因缘

我昔曾闻，佛初出家夜，佛子罗睺罗，始入于胎。悉達菩萨，六年苦行，於菩提樹下，降伏四魔，除诸阴盖，豁然大悟，成无上道，具足十力、四无所畏，成就十八不共之法，具四辯才，悉於诸度得到彼岸，解了一切诸佛之法，过诸声闻缘觉之上。於初成道夜，生罗睺罗，舉宮婇女，咸皆慚恥，生大憂恼，而作是言：「怪哉大惡耶輸陀罗，不慮是非，輕有所作，不自愛慎，令我舉宮都被染污。悉達菩萨，久已出家，而於今者，卒生此子，甚为恥辱。」时有释女，名曰電光，是耶輸陀罗姨母之女，椎胸拍髀，瞋恚呵罵：「耶輸陀罗！汝於尊長所親，何以自損？悉達太子，出家學道，已经六年，生此小兒，甚为非时，从誰而得？尔无慚愧，辱我种族，不数种族，不护惡名。悉達菩萨，有大功德，名称遠闻，汝今云何，不护惜彼，而方恥辱？」

净飯王当于尔时，在樓閣上，见此大地六种震动奇異相现，白净王见是相已，謂菩萨死，憂箭入心，生大苦恼，而作是言：「我子戒香，充塞四遠，相好庄严，如蓮花鬘，今为死日之所乾枯，戒深固根，慚愧枝葉，名譽之香，大悲厚蔭。我子如樹，为死象所蹋；大如金山，众宝庄严，我子金山王，相好庄严身，为无常金刚杵之所碎壞；猶如大海，滿中众宝，如摩竭魚擾亂海水，我子大海，亦復如是，为死摩竭魚之所擾恼；猶如滿月，众星圍繞，我子如是无量功德，相好庄严，今为无常罗睺罗所吞。我种从大丈夫、丈夫盧越真净，如是等王，相續至此，今日將不斷绝我种耶？特望我子为转轮圣王，或成佛道，而於今者，寧可死耶？設失我子，憂愁憔悴，命必不全，冀其出家法服持鉢，敷演甘露，如此种种诸事，必不得见。」以憶子故，种种愁思思惟。是时闻子宮中舉声大哭，王倍驚怖，謂太子死，问前走使女言：「是何哭声？將非我子死耶？」女白王言：「太子不死，耶輸陀罗今產一子，舉宮慚愧，是以哭耳。」王闻是語，倍增憂恼，发声大哭，揚声大喚，唱言：「怪哉！極为醜辱。我子出家，以经六年，云何今日，而方生子？」时彼國法，擊鼓一下，一切軍集，九萬九千诸释悉会，即喚耶輸陀罗。

时耶輸陀罗，著白净衣，抱兒在懷，都不驚怕，面小有垢，於親黨中，抱兒而立。时執杖释，作色瞋忿，罵耶輸陀罗：「叱！尔凡鄙可愧之甚！辱我种族，有何面目，我等前立？」有释名毘紐天，是耶輸陀罗舅，語耶輸陀罗：「凡鄙嬰愚，无过於尔。舅於种族，宜好實語，竟为何处而得此子？」耶輸陀罗，都无慚恥，正直而言：「从彼出家释种名曰悉達，我从彼邊，而得此子。」悅頭檀王，闻是語已，瞋恚而言：「不护所生，便作異語，若實若虛，诸释所知。我子悉達，本在家时，闻有五欲，耳尚不聽，況当有欲而生於子？如斯之言，深为鄙媟。从誰得子？毀辱我等，實是諂曲，非正直法。我子悉達，昔在家时，及众珍宝餚饍，都无染著，況今苦行，日食麻米，以此謗毀。」净飯王極大瞋恚，问诸释言：「今当云何苦毒殺害？」復有释言：「如我意者，当作火坑，擲置火中，使其母子，都无遺餘。」诸人皆言：「此事最良。」即掘火坑，以佉陀罗木，积於坑中，以火焚之，即將耶輸陀罗至火坑邊。

时耶輸陀罗，见火坑已，方大驚怖，譬如野鹿，独在圍中四向顧望，无可恃怙。耶輸陀罗便自呵責：「既自无罪受斯禍患。」遍观诸释，无救己者，抱兒長嘆，念菩萨言：「汝有慈悲，憐愍一切，天龍鬼神，咸敬於汝。今我母子，薄於祐助，无过受苦，云何菩萨不见留意？何故不救我之母子今日危厄？诸天善神，无憶我者。菩萨昔日，处众释中，猶如滿月在於众星，而於今者，更不一见。」即时向佛方所，一心敬礼，復拜诸释，合掌向火，而说實語：「我此兒者，實不从他而有斯子，若實不虛，猶六年在我胎中者，火当消滅終不燒害我之母子。」作是語已，即入火中，而此火坑，變为水池，自见己身，处蓮花上，都无恐怖，顏色和悅，合掌向诸释言：「若我虛妄，應即燋死，以今此兒實菩萨子，以我實語，得免火患。」復有释言：「視其形相，不驚不畏，以此推之，必知是實。」復有释言：「而此火坑，變为清池，以是驗之，知其无过。」时诸释等，將耶輸陀罗還归宮中，倍加恭敬讚嘆，为索乳母，供事其子，猶如生时，等无有異。

祖白净王，愛重深厚，不见罗睺罗，終不能食；若憶菩萨，抱罗睺罗，用解愁念。略而言之，滿六年已，白净王渴仰於佛，遣往请佛。佛憐愍故，還归本國。来到释宮，佛變千二百五十比丘，皆如佛身，光相无異。耶輸陀罗，語罗睺罗：「誰是汝父？往到其邊。」时罗睺罗，礼佛已訖，正在如来左足邊立，如来即以无量劫中所修功德相轮之手，摩罗睺罗顶，时诸释等，咸作是念：「佛今猶有愛私之心。」佛知诸释心之所念，即说偈言：

「我於生眷屬，及以所生子，无有偏愛心，但以手摩顶，我尽诸結使，愛憎永除尽，汝等勿懷疑，於子生猶預。此亦当出家，重为我法子，略言其功德，出家學真道，当成阿罗汉。」

（一一八）老婆罗門问諂偽缘

一切狡猾諂偽詐惑，外状似直，內懷姦欺，是故智者，應察真偽。如往昔时，有婆罗門，其年既老，娉娶少婦，婦嫌夫老，傍婬不已。欲心既著，誑夫設会，请诸少壯婆罗門等，夫疑有姦，不肯延致。时彼少婦，設种种計，用惑其夫。老婆罗門前婦之子，墜於火中，尔时少婦，眼看使墮，而不捉取。婆罗門言：「兒今墜火，何故不捉？」婦即答言：「我自少来，唯近己夫，不曾捉他其餘男子，云何卒欲令我捉此男子小兒？」老婆罗門闻是語已，謂如其言信明婦故，便於其家，而設大会，集婆罗門。尔时少婦，便共交通。老婆罗門闻是事已，心懷忿恨，即取宝物，盛裹衣裓，棄婦而去。

离舍既遠，於其路中，见一婆罗門，便共为伴，於其日暮，一处共宿，至明清旦，復共前行。离主人舍，漸漸欲遠，彼婆罗門，語老婆罗門言：「於昨宿处，有一草葉著我衣裳，我自少以来，无侵世物，葉著衣来我甚为愧，欲還草葉，归彼主人，尔並停住待我往還。」老婆罗門闻是語已，深信其言，倍生愛敬，許当住待。彼婆罗門，詐捉草葉欲還主人，未遠之間，入一溝壑，偃腹而臥，良久乃還，云以草葉還主人竟。老婆罗門信以为然，倍增愛重。老婆罗門时因便利，洗大小便，即以宝物，而用寄之，此人尋後，齎其珍宝，便棄走去。

老婆罗門见偷己物，嘆惋彼人，又自感傷，憂愁懊恼，惆悵進路。小復前行，憩一樹下，见一鸛雀，口中銜草，語诸鳥言：「我等應当共相憐愍，集会一处，而共住止。」尔时诸鳥，皆信其言，而来聚集。时此鸛雀，伺众鳥等一切行後，就他巢窠，啄卵飲汁，殺他子食，诸鳥將至，更復銜草。众鳥既還，见有此事，咸皆瞋責，而此鸛雀，拒言我不。时诸鳥輩，知其諂欺，悉捨而去。於此樹下，更经少时，见一外道出家之人，身服納衣，安行徐步，去去众生，老婆罗門而问之言：「何以並行口唱去去？」外道答言：「我出家人，憐愍一切，畏傷蟲蟻，是故尔耳。」时婆罗門，见其出家口吐此言，深生篤信，即时尋逐，往至其家。於其暮宿，語婆罗門：「我須閑靜以自修心，尔止別屋於彼而臥。」时婆罗門，憙闻行道，心懷慶悅。至夜後分，但闻作樂歌舞之声，便出看之，乃见出家外道住室，有一地孔，中出婦女，与共交通，若女人舞，外道彈琴，若外道舞，女人彈琴。见此事已，而自念言：「天下萬物，不问人獸，无一可信者。」说偈言曰：

「不捉他男子，以草還主人，鸛雀詐銜草，外道畏傷虫，如是諂偽語，都无可信者。」

尔时國內，有一長者，居家巨富，多诸珍宝，於其一夜，多失財物。时王闻已，问長者言：「有誰来去，致令亡失？」長者白王：「初无姦杂而与往返，唯一婆罗門，長共出入，清身潔己，不犯世物，草葉著衣，猶還其主，自此已外，更无異人。」王闻是已，攝婆罗門而诘问之。尔时長者，往白王言：「彼人净行，世之无比，如何一旦，而被拘執？寧失財物，願王放捨。」时王答言：「我昔曾闻，有如是比外詐清净內懷姦惡，尔勿憂恼，聽我覈實。」作是語已，即便撿究，辭窮理屈，依實伏首。是故智者，处世如鏡，善別真偽，为世导師。

（一一九）婆罗門婦欲害姑缘

昔有婆罗門，其婦少壯，姿容艷美，欲情深重，志存婬蕩，以有姑在，不得遂意，密作姦謀，欲傷害姑。詐为孝養，以惑夫意，朝夕恪懃，供給无乏，其夫欢喜，謂其婦言：「尔今供給，得为孝婦，我母投老，得尔之力。」婦答夫言：「今我世供，資養无幾，若得天供，是为願足，頗有妙法，可生天不？」夫答婦言：「婆罗門法，投巖赴火，五熱炙身，行如是事，便得生天。」婦答夫言：「若有是法，姑可生天，受自然供，何必孜孜，受世供養？」作是語已，夫信其言，便於野田，作大火坑，多积薪柴，極令然熾，乃於坑上，而設大会，扶將老母，招集親黨，婆罗門众，尽詣会所，鼓樂絃歌，尽欢竟日。賓客既散，独共母住，夫婦將母詣火坑所，推母投坑，不顧而走。时火坑中，有一小隥，母墮隥上，竟不墜火。母尋出坑，日已逼闇，按来时跡，欲還向家。路经叢林，所在阴黑，畏懼虎狼罗刹鬼等，攀上卑樹，以避所畏。会值賊人多偷財宝，群黨相隨，在樹下息。老母畏懼，怖不敢动，不能自制，於樹上欬。賊闻欬声，謂是惡鬼，捨棄財物，各皆散走。既至天明，老母泰然，无所畏懼，便即下樹，選取財宝，香瓔珠璣金釧耳璫真奇杂物，滿負向家。夫婦见母，愕然驚懼，謂是起尸鬼，不敢来近。母即語言：「我死生天，多獲財宝。」而語婦言：「香瓔珠璣金釧耳璫，是汝父母姑姨姊妹用来与汝。由吾老弱，不能多負，語汝使来，恣意当与。」婦闻姑語，欣然欢喜，求如姑法投身火坑，而白夫言：「老姑今者，缘投火坑，得此財宝，由其力弱，不能多負，若我去者，必定多得。」夫如其言，为作火坑，投身燋爛，於即永沒。尔时诸天，而说偈言：

「夫人於尊所，不應生惡意，如婦欲害姑，反自焚滅身。」

（一二〇）烏梟報怨缘

昔有烏梟，共相怨憎。烏待晝日，知梟无见，踏殺群梟，噉食其肉。梟便於夜，知烏眼闇，復啄群烏，開穿其腸，亦復噉食。畏晝畏夜，无有竟已。时群烏中，有一智烏，語众烏言：「已为怨憎，不可救解，終相誅滅，勢不兩全，宜作方便殄滅诸梟，然後我等可得欢樂，若其不尔，終为所敗。」众烏答言：「如汝所说，当作何方，得滅讎賊？」智烏答言：「尔等众烏，但共啄我，拔我毛羽，啄破我頭，我当設計，要令殄滅。」即如其言。燋悴形容，向梟穴外，而自悲鳴。梟闻声已便出語言：「今尔何故，破傷頭腦，毛羽毀落，来至我所，悲声極苦，欲何所说？」烏語梟言：「众烏讐我，不得生活，故来相投，以避怨惡。」时梟憐愍，欲存養畜，众梟皆言：「此是怨家，不可親近，何缘養畜，以長怨敵？」时梟答言：「今以困苦，来见投造，一身孤单，竟何能为？」遂便畜養，給与殘肉。日月转久，毛羽平復，烏詐欢喜，微作方計，銜乾樹枝并诸草木，著梟穴中，似如報恩。梟語烏言：「何用是为？」烏即答言：「孔穴之中，純是冷石，用此草木，以御風寒。」梟以为尔，默然不答。而烏於是，即求守孔穴，詐給使令，用報恩養。时会暴雪，寒气猛盛，众梟率尔来集孔中，烏得其便，尋生欢喜，銜牧牛火，用燒梟孔，众梟一时，於是殄滅。尔时诸天，说偈言曰：

「诸有宿嫌处，不應生体信，如烏詐託善，焚滅众梟身。」

（一二一）婢共羊斗缘

昔有一婢，稟性廉謹，常为主人，典𪌑麥豆。时主人家，有一羯羝，伺空逐便噉食麥豆。斗量折損，为主所瞋，信己不取，皆由羊噉。缘是之故，婢常因嫌，每以杖捶，用打羯羝；羝亦含怒，来觝觸婢，如此相犯，前後非一。婢因一日空手取火，羊见无杖，直来觸婢，婢缘急故，用所取火，著羊脊上。羊得火熱，所在觸突，焚燒村人，延及山野。于时山中五百獼猴，火来熾盛，不及避走，即皆一时被火燒死。诸天见已，而说偈言：

「瞋恚斗諍間，不應於中止，羝羊共婢斗，村人獼猴死。」