释吉藏撰

中观論疏

中观論疏卷第九(本)

释吉藏撰

因果品第二十

问：自上已来品品破因果竟，今何故重说？答：因果是众义之大宗、立信之根本，惑者多謬，上虽略破，宜須重論在次下也。如外道計邪因邪果四宗不同，大小乘人十家所说，故知因果难明，須重辨也。二者上来虽破因果为成餘法，如〈因缘品〉破四缘因果为成无生义，乃至〈五阴品〉破因果为成无五阴义，並未正論因果；今欲正論因果，故有此品来也。若逐近来者，从〈时品〉生。外云：无三世之时，寧有因果之法？而因果道理不可令无，故應有时也。问：因果有幾种？答：略有三种。一相生因果，如泥瓶之類；二相缘因果，如捲指之流；三者了因因果，如燈了物萬、行了出法身。问：此品为破因果、为申因果耶？答：品品之中皆有申破二义，求內外大小性實因果皆悉无从，故名破因果。以計性實之人即破因果义，故論主須破之。二者性實因果既除，始得辨因缘因果。既称因缘，則因果宛然而常寂滅，故因中发观則戲論斯忘也。

品開为二：第一別破十家因果、第二總破一切因果。破十家因果則为十段，亦得束为五双：第一有无一双；第二与不与一双，亦云滅不滅；第三一时前後一双；第四滅變不滅變一双；第五遍不遍一双。初有无一双凡有四偈，即为四別：初偈明因中有果，何假缘生？第二偈因中无果，缘何能生？第三偈重破有果，因中若有果，果备四尘則诸根取得。第四重破无，若因中无果，則因同非因。所以四偈交絡破者，以破有竟，外則執无，是故破无。次破无竟，外回宗執有，故重破有。破其有竟，从徹捉无，以其所執不定，故交絡破之。又此論破有多門，上来以有无各類、今是有无交絡，適缘不同，故有破門非一。问：何故十家之中前破有无？答：有无是斷常之本，斷常为众见之根，今欲窮其根，故前破之也。又佛法因果正是中道，有无正障中道也。又僧佉、衛世是外道之宗，上座、僧祇为诸部之本，如此內外正執有无，故前破之也。问：何故不破亦有亦无、非有非无？答：亦有之与非无猶是有义，亦无之与非有猶是无义，故但破二關則四宗便攝。初長行立、次偈破，即是僧佉之与上座明因中有果。執有果，三义：一者现见果从因，故因中有果。二者假缘則生，故知缘中有；缘中若无，虽合不生。三者信佛語，如经云「以有生性，故生能生。」偈上半牒、下半破。外救云：因中无果事，假缘合故生事果。云何难言不須缘合生耶？答：因中无事果，終是因中无果义。以因中无事而生於事，当知此事本无今有，故是因中无果。又若缘合发事，亦應和合方有理。理若自有，事亦應然。又若事因於理，理應更有所因。又若事因理，事可是有，理既无因則應无理。又问：为本有竟須缘合、为缘合竟然後有？若本有竟，何須缘合？若缘合竟方有，則未合便是无，虽假缘合，果終不生。「问曰」下，立因中无果义，盖是衛世、僧祇二世无义。答中上半牒、下半破。破意云：因中无果，此无与太虛菟角无无有異，太虛菟角缘合不生，果亦如是。果逐可生，太虛不生太虛可无，果應非无。若二俱无，太虛不生而果生者，亦可太虛應生而果不生。第三偈上半重牒有、下半正破。外道泥中之瓶具有五尘，則五根取之應得；內法瓶为四尘成，四根應知。又內法泥中之瓶若是假，應为想心得，而並不尔，故知无也。第四偈上半重牒无、下半正破。破有三意：一相与俱无則因同非因，相与不生：又若皆是非因則无有因，以因无故非因亦无。二者相与俱无則非因同因，相与皆因无有非因，既无非因亦无有因。三者二俱是无而有因非因者，亦應二俱是因而有有无；又同皆是无，亦應求火於氷、求乳於水，則因果大亂。

「问曰因为果」下，第二破与果不与果一双。前破因与果作因义，次破因不与果作因义。初立、次破。立中外人避前有无二關，以因与果作因，故非是因中都无；而因与竟便滅，不得言因中有果。成論師云：因是有为，凡有二义：一者性滅、二是转變。以性滅故、因滅果生；以转變义故，转因作果。又云：一念之因辨果力足，故能生果；因是有为，故亦生便滅。亦是此义。以感果力足名为与果，性滅之义秤之为滅。故《成論》文云「是因与果作因已，滅報在後生。」又云「作因已滅，而成就力在，故能感果。」亦是此义也。偈上半牒、下半破。且问前性滅转變义：汝只是一乳因，若言其滅則无可转之为酪；若言乳转作酪果，則不得言乳滅。今遂言作而復滅者，則乳有二体：一体滅於前、二乳体转作酪。本立一乳，何有二耶？又问：因与果者，若有果，何須与耶？如其无者，与誰作因？救云：有果道理，故与果作因也。若理異空則不須与，若不異空則无可与。又汝果若有有理，復有无理。如《百論》「若当有有，若当无无。」又难開善义云：有成就现在，復有现起现在。成就现在为当能缘、为不缘？若能缘則是现起，不名成就；若不能缘，同毘婆阇婆提不相應使。又開善亦是过去过去义。初念謝滅是一过去，成就来现在得果竟便滅復是一过去。同迦葉鞞失已復失。又汝因是一，有滅不滅者，則有二体：一是现起因、二是成就来现在因，故是二体。若言唯是一体经二时者，因法假名时，既有二时則有二法，便有二因二果。又问：若得果竟无復成就者，亦應得果竟不名过去；若过去竟猶名过去，亦應得報竟猶名成就。「问曰若謂因不与果」下，第二破因不与果作因。外人避前二体，但立因滅果生。答中上半牒、下半破。破意云：因滅无果之前是无因，果云何得起？假令果起，則是无因之果。又前偈明果生已而滅，則有二因之过；今明因滅已而果生，則有无因之咎。前是破成實义，後是破毘曇义。亦前破大众部，後破上座部义。至長安见攝論師立二义：一立闻熏習不滅作報佛、二立闻熏習滅不作報佛。言作佛者，墮二体过：一者闻熏转作報佛，是无常作常义。二闻熏習是有为，復是滅义，故一闻熏習墮二体。次立滅者，一切诸功德並从真如体上生，闻熏習但为增上缘生，實不作報佛，是故滅。如人工等但为金朴作出金缘，而金自从金朴出。此是因滅失义也。又成實師本執金刚心有二义：一實法性滅、二相續转作佛义。今闻熏習不滅家，專是成實义。

「问曰众缘合时」下，第三双破一时前後。初偈破一时。问意云：众缘合时即有果生，故无有无因之过。亦是成實五阴一时成人，萨婆多八相一时共起义。又数人未来已有因果，即是一时，但来现在生而因前果後耳。「答曰」下，上半牒、下半破。破意云：夫相生之道以能生为有，故能生他；所生为无，故从他生。若立一时，有則俱有、无則俱无。俱无則唯是所生，失於能生；俱有則唯是能生，失於所生。故若一时則失能所，得能所則失一时。破由来义者，而汝人阴既一时，何不说人为阴、因際为人果？又《涅槃》云「众生名色更互相縛」，應更互作因、更互为体。又二法一时，离法无別时，时一則法一、法二則时二。若时一法二，亦應时二法一。又他云：因滅时是果生时者，生則是有、滅則是无，云何一时？又一时言因果者，亦可一时有前後。破数义云：因法假名时，若九法共起則有九时，若言共一时亦應共一法。因果不得一法，亦因果不得一时。「问曰若先有果生」下，至此已来凡有三义：初二双破前因後果、次一番破因果一时、今破前果後因，此之三义攝一切也。前立、次破。经中及义並有斯執，如須達未修精舍之因，以有天堂之果；难陀實未持犯，而有苦樂之報。豈非前果後因？又影公云：「前有舍法而後备柱樑」，亦是此义。又经中云「本有涅槃之果，而後修行取之。」「答曰」，上半牒、下半破。破意云：本由因有果，未有因何得有果？若未有因已有果者，則名无因之果。问：经中親作此说，何以破之？其論破经不應说耶？答：经说別有深意，为勸人修福故说須達之事，为誡惡勸善故说难陀事，为對生死始有是无常故说涅槃本有是常耳。涅槃未曾常无常，何曾是本始二有耶？又前果後因，如数人命根独生，而後用十使中隨一使潤生令一期堅固，命根是果報正主，通六道三界。今问：命根因何而来？答：由业故生。问：若尔，則是前因後果。又前因滅，命根果後生，則是无因有果。又若前有果，後起烦恼潤，即是倒潤。又已有命根等，竟何須十使隨一潤耶？又若前果後因，則果生於因，因果倒亂。

「问曰因滅變为果」下，第四番因滅變因滅不變一双。立义云：因滅變为果者，观外人义只詺滅即为變，故因滅即變作果。答中上半作因至果破、下半重生破。初句牒、次句破。破云：既因變作果，則因体不滅，因体不滅故因至於果也。下半重生破者，为因之时是一生，至果时復是一生，故是重生。此直令其一物重生，所以成过。又破他义云：若因變作果者，則果不異因，還是前因作於後果。如東方張人至於西方，張人猶是張人。若因異果者，則因自滅前，非因作果。又问：若因變作果，因則異果；如其不異，則應不變。又如變昔鹿王至佛，佛應是鹿；若非復鹿，則果異於因，則因滅无果之前則是无因，无因云何有果？又问：为滅變不滅變耶？若滅則无可为變，若不滅則不變。又生已復生者，如開善云：作因时是一生，後成就来现在復是一生。墮重生义。長行为二：初释偈本、次破異义。前生因、共生因者，前生因是相生因果，因在前生、果在後生，故名前生因。共生因者相缘因果，如梁柱与舍一时而有，名共生因。此二种因總攝一切。又詳文，相生因果自有二种：一者同时，如大小生；二前後，如報因因果。今欲破前生因，故簡除共生，明前生之因墮重生过。问：何故不释上半耶？答：因至於果猶是外义，故不須释之。「若謂是因即變」下，第二重破異义。凡破兩家：初破即變。外救云：因即變为果，唯有一生，无有重生。故今破云：既言其即，不得称變；若言其變，不得称即。如眼即目，不得名變也。「问曰因不尽滅」下，第二救云：名滅而体常存，体存故虽變而即，名滅故虽即而變。他云：昔日鹿王我身是也，鹿神明与佛神明不異，但鹿名滅、佛名生。人天神明亦不異，但名失名生耳。又僧祇义，心性本净是非因非果，在因名因，始終是一心，故言体一；名字有異，則名失名生。又如外道，从細至麁、从麁至細，义亦如是。又攝論師云：梨耶体无生滅，名用生滅，亦是此义。又此义違《楞伽》。《楞伽》明八證滅义也。「答曰泥團前滅而後瓶生不名为變」者，然以名名体、以体應名，在名既滅，体亦復滅，是則前滅後生，豈是變耶？「又泥團不独生」者，此句明不但名生，在体亦生；對前句，不但名滅，体亦滅也。又外人有二义：一者因体不滅、二者因中有果。前破体不滅，今破其有义也。又是破其泥團体定不滅，既合兩物則体不定也。「若但有名」者，此一句云：汝若但云名滅名生者，則應但有名，則无有体，何物變耶？「變名如乳變为酪」者，此句證名滅体亦滅、名生体亦生。如《百論》形、时、力、知、名等五事異，故俱滅俱生也。破他义云：汝一泥未作瓶，具有诸物理。汝言泥作瓶时，餘理非数缘滅者，亦應有瓶差理、瓶成理。答：亦有瓶差理。如一泥隨作一物，餘物悉差。问：既不得一时竝成，亦不得一时竝差。答：成物在一，事难故不得一时竝成。问：诸理既竝，事亦竝有。答：事相妨礙，故不得一时竝有；理不相妨礙，故得一时竝有。问：理有事有則應理礙事礙，理若不礙，理亦不有。「问曰因虽滅失」下，第二破滅不變。前滅而後變既墮二生，是故今云：但因滅前而果生後，无重生过。答中上半破，因失則无因，誰生果耶？下半明因不失，即因在果，云何生果？如米失則无可为飯，不失則米在亦无飯。所以重破其不失者，外人立因果唯有失不失二，若破不失則便立失、若破失便立不失，故進退破之。问：此与前偈破何異？答：上与其重生破，今集令不生。又如《成論》等一义之中具失不失，實法則失、相續不失，故具破之，實法失則无因生果，相續不失則因應在果。又此文開感應义。今问：当生善感者，此善为是有耶？为是无耶？若是有者，何須感耶？若謂理善感而事應者，則理因感事果。汝义不有众生而已，有众生則有一切善理，一切众生常能感圣，則不須修事善以感事果。又问：未有事善已應者，亦應未有應已有事善。又问感义：若未有事不得感果，亦應未有事善不得感圣。又问：汝感應义何不相對，理應機理、事應機事？而理機感事，亦應事機感理。次问：过去现在二世善能感者，在善已有，何須感耶？若言为增長生善是故感者，若尔，未有善則不應感，云何得初生一念善耶？若一念善自生不須圣應者，後亦應自生不須應也。又问庄严：二世既是无义，那得成就过去？既成就过去，云何言无？若过去因感未来果，亦應过去解應斷未来惑。若惑无不可斷，亦應果无不可感。又问光宅成就义：经云「有为无常」，而汝言起一念善惡是功用常，豈不違经？又是无常中有常，常中有无常过也。

「问曰是因遍有果」下，第五遍不遍一双。凡計因果各自不同：见蓮中有子便謂前有、见待缘始生便謂前无；见因滅果生即謂因在果前、仍为果作因便謂因在果後；见会指成捲便謂因果一时、见转乳成酪便謂因變作果；见鏡中有像便謂因见於果、见种滅生牙便言因不见果；见麻中出油便言遍有，见母生子便言不遍，子但在腹中不在四支。故今欲备窮众計，故具破之。此偈明遍則舉体全是，更生何物耶？如五指遍是捲，更生何物捲？若不遍者，汝能得捲在一邊、指在一邊不？又捲不遍在指者，为在指外、为在指內、为在中間？並不成也。见不见猶是遍不遍，遍亦是因中先有、不遍是先无也。以舉体即是故云遍，亦舉体則是故云见也。長行，见是因中已有，故不須生；不见是因中无，不能生。可細尋文云见也。成論師云：众生有遍生六道诸趣之理。数人云：未来是有，遍有五道三乘之性，至苦忍时，三乘中二性及三惡道皆非数缘滅。今问：《涅槃》破先尼云「若我遍诸趣者，何故为身更復造业？」数人未来既遍有五趣身者，亦同此难也。彼救云：未来但有性有，異外道我。今问：此異空即是已有，若未異空以何为性？又问：何因有此未来性耶？故知本自有之則是常见。

「復次若言过去因」下，第二總破因果。前別破十家五双，今總破復有五双：一合不合破、二空不空破、三一異破、四性无性破、五結合不合破。就初四偈为二：前三偈破合、後一偈俱破合不合。就三偈即三，皆明一世因不与三世果合。所以破合者，因能生果名因与果合，果能酬因名果与因合。问破他义云：过去因可得现在果者，过去是滅无，云何能生现在果？此破庄严成就义。若过去转来现在，則不名过去。若转来則为是常，常云何得報？此破開善义也。又若过去有習因能生现在果者，既其称有則是现在，不名过去。此通破众家。问：云何是未来因得未来果？答：他云当得佛理。理在於当，未来净身当得菩提。又当修因得菩提，又当修因得当果。又言：一切众生恒有未来当生善理为機、圣人應之为果、並是其事。问：云何为未来因得现在果？答：如未来機感而现在圣應。问：云何未来因为过去果？答：未来有得佛理为因，故未来现在二世斷烦恼求佛。今问：未来已能为斷烦恼作因，亦應未来已有解斷现在惑。又未来当果已能为现在生心，亦同此难。问：云何现在果为过去作因；答：此是續假因。因接前因，令前不斷以作於後，則是现在因过去果。过去寧不因现在而得转来现在耶？又问：云何为未来因过去果？答：物情言无此义。今明因未来为过去，即未来是因、过去是果。云何现因现果？经言「即生此念时，佛於空中现。」现因当果可解。现因过去果者，如现修因求本有法身也。長行明三世果不与三世因合，對偈中三世因不与三世果合，反覆相成也。「復次若不和合者」，第二一偈合不合双破。上半牒前不合义明无相生、下半破和合义。无有相生合，是因已与果合，則是已有果，不須相生。不合，是因不与果合，是无果义，无不可生。「若因空无果」下，第二空不空破。三偈为二：初偈就因空不空破、次兩偈就果空不空破。此猶是〈去来品〉決定不決定，及〈作者品〉實有實无破耳。皆領其大綱，故作此破，文易见也。「因果是一者」下，第三一異門破。初偈双牒双非、第二偈双牒双难。一有四过：一者但是因則无果，无果亦无因；二但是果无因，无因亦无果；三既是一物，不可说因果；四因果既一，則作者作业亦一，陶師与瓶一也。異亦四难：一者因与果異，亦与非因異，則俱成非因；二者因非因俱成因；三因成非因，非因成因；四有因有非因，則有異有不異。「若果定有性」下，第四有性无性破。初偈明果有性，无性因不能生。有性是有体，如本有人体不須阴成，本无人体阴合不成。第二偈結无因果。「若从众因缘」，第五結缘合不合不能生果。初偈正明和合不生，云何能生果？因无故果无。第二偈結合不合並无生义。果无故因无，故云「何处有合法」。此二偈猶是〈因缘品〉末二偈意同也。長行但释第五門兩偈，前二易解，略不解之。

成壞品第二十一

此品来有六义：一者始自論初、終竟因果，凡二十門求人法不得。外人便謂：众义本成、被破便壞，既有成壞則萬化不空。二者外人二十品立世間法，而上来別立世間法有二十科，今總立世間法並是无常敗壞相，則知有世間。則上来別立別破，今總立總破，故有此品。三者大小內外诸部悉壞，則龍樹义成，若尔不无萬法。四者因果是众义之宗，既其破之則因果理壞，有壞則應有成，是以有此品也。五者上来诸品多破內法，今品則破外法，如天地成壞。今明世界本无成、今亦不壞，吾净土不壞而众见燒尽，此是成者见成而壞者见壞，如二缘见一質净秽，而诸法未曾成壞。六者世間外道大小乘人，闻经中五轮世界成三災世界壞，五阴和合众生成散便众生壞，乃至现见瓶衣成壞、人死生成壞。已见有成壞，故起愛见烦恼业苦，不得解脫。诸佛菩萨憐愍此众生，明實无如此成壞。故下文云「若謂以现见而有成壞者，則为是癡妄。」然所见境既无，能謂之心亦如所謂。所謂无故无数於外，能謂无故无心於內，內外並冥、缘观俱寂，是名涅槃，故便得解脫。以此因缘故说此品。问：云何名成壞？答：成名众缘合，壞名众缘散。略舉四义：一者指目前之事，物合为成、物散为壞。二者生住二相为成，異滅兩相为壞。三者五轮合为器世間成，三災劫起器世間壞；六种合众生世間成，三小劫起众生世間壞也。四者約义，如外道壞、佛法成，毘曇壞、呵梨成，诸部壞、龍樹成。又如地論人用六相义以释众经，謂總相、別相、同相、異相、成相、壞相。今總求如此成壞不可得，明一切法本自不成、今亦无壞，即是中道。因中发观，戲論斯滅，故以目品。

品開为八門：一共离門，明无成壞；二尽不尽門；三体相門；四空不空門；五一異門；六生滅門；七斷常門；八三世門。就初为三：一双標共离二門、次双释二門、三双結二門。初外人问但舉世間者，二十一品破世間法，終此一章故偏问世間。又世間无常之法有於成壞，故偏问世間。「现是敗壞相」者，前二十章論主之难疑无不摧，外人之通言无不屈，故言现是敗壞相。又自上已来舉成門立义，今此一章就壞門立义。现见我众义並壞，必應有成。答中上半開共离二門明无有壞。所以前明无壞者，由外人謂己义壞，故前檢之。下半共离无成，可解。次三偈释无成壞，開为三別：初偈释离成无壞門、第三偈释离壞无成門、中間一偈释成壞共无成壞門。既是兩离，所以离释；以是其共，所以共释。並易见也。问：文何故舉生死破外人耶？答：外謂自立屈是死，論主通是生，故破之亦不許外死。汝上来得生，今可死耳；竟未曾生，今云何死？可謂求生不得、求死亦不得也。「无常未曾有不在诸法时」者，外人四相常俱，既有生住即有異滅隨之。上来就大期麁死生显无成壞，今明念念細生滅亦无成壞，又即破此麁細二种生滅也。長行還依前章門偈次第释之，不依後三偈释之。初释共离二門无有壞；「若离即壞共壞」下，次释共离二門无成。初为二別：前释离成无壞有三，謂標、释、結。释中凡有二破：初作无因破；「又成法」下，次作无果破。以壞是成，果成为壞因；既无成因，故无壞果。「是故」下，第三結。破共成有壞亦三，謂標、释、結。释中云「法前別成而後有合」者，明成与壞共則成壞，壞与成共則壞成；壞成故无成，无成則无壞。汝今若欲合者，要前兩体各成然後方得合耳，故云法前成而後有合也。汝既不得兩体各成，云何合耶？「合法不离異」者，此縱其別成而兩物共合，則虽合而猶異。如二木共合終自是異，若終自是異終不合也。「若壞离異壞則无因」者，离異者是无異也。縱令成与壞兩合，体无異壞便壞成，則是无成，誰为壞因？故云无因。故異則有因而不合，不異則合而无因。「是故」下，第三結也。「若离壞」下，第二释共离二門无成义。前双牒、次双释。「分別法者」，是阿毘曇人，謂八相与法体竝起，是則生住相中常有異滅相。故今破之，若常有異滅則无生住。「成壞共无成」者，第三一偈總結。上半双結、下半偈呵。上半云「成壞共无成」者，此成是义成就之成。以共离二門檢外成壞义並不成就，故云无成也。

「问曰」下，生第二尽不尽門破。前立义云现有尽滅相者，共离二門破之，无辭可對，但舉现事以问論主。从阿毘地獄至大乘金刚心，並是无常尽滅之法，故云「无常无奢促，行苦无重輕。」又上来立申义屈，今品初立屈义復屈，豈非现见尽滅相耶？「是尽滅相亦说尽不尽」者，前明通是无常，今就无常中有於假實，實法則滅尽，假名相續名为不尽。破意云：實法則一念不住，豈可欲成物耶？故云「尽則无有成」。若欲壞之，久已謝滅，何所論壞耶？又不尽是常，常復何所論成？故云「不尽亦无成」。又大小乘尽滅义不同，小乘念念有法滅尽，大乘念念滅者无有法也，猶野馬走耳。《地持論》称不成實无常，假名則尽續不斷，此則是常。既其是常，常則无成，成无故壞亦无。救云：舉体續、舉体滅，云何作此破？答：須細心。汝舉体續邊必不滅，是故名常，故假實二門俱无成壞。此尽不尽猶是常无常門，亦是決定不決定門破耳。長行释，甚分明。「尽亦无有壞」，此相待破。向有成可有壞，竟无成，何有壞耶？「不尽亦无壞」，就常門破。

「问曰且置成壞」下，此生第三体相門破。自上二門並破成壞，外无以通之，故请停成壞，立有法体。世間现见有於物，不應无有成壞，若无成壞寧有物耶？又外謂成壞是生滅兩相，物是色心法体，故舉法体證有於相。答中上半就离相无法門、下半就离法无相門。此破萨婆多、毘婆阇婆提、曇无崛等計法体外別有四相也。若破成實义者，若色义非生义，亦色体非生体；若生义非色义，以色为生体，亦生义非色义，用生为色体。偈为二：上半离相无法，相无法則无；下半离法无相，法无相即无。外人謂离相有法，相虽无、法不无。是以論主明离相无法，相无法即无。若尔，上来求成壞相无，即是无即是无法体，竟不應復问也。長行云「是法應或无或常」者，若离成壞有法則二过：一者都无此法、二設有者則常也。

「若法性空」下，第四空不空門破。成壞性空有四种，八不中已说。一定性之空，即是邪见空名为性空；二破性说空名为性空；三性有本空名为性空；四诸法因缘本性是空。此之四种悉皆是空，空中則无物成壞，不空是常亦无成壞。又此性是体性之性，若有自体則不假缘，則名为常，常无成壞。若无自体則无物，何所成壞？

「復次」下，第五一異門破。偈上半牒一非一、下半牒異非異。所以不破者，〈因果品〉已有標释竟，故此中但非也。问：一異与前合离門何異？答：上明离異，若合通一異，長行释一中有二过：初異相故就境、次种种分別約智。破異中亦有二过：初无有兩体，別是奪破。若異，得成在東邊、壞居西面；不亦无因，故縱其是異，則壞不壞成，故成非壞因。故云无因也。

「若謂以现见」下，第六生滅門破成壞。三偈为二：初偈取意破、第二兩偈释破。上半取意。論初至此有四种立：一者申义，立成壞之前也。二受屈，立品初是也。三屈申俱，屈立现见尽滅相是也。今不復口根等救，但內心立，故論主懸取：外謂眼實见有生滅，汝云何以言说破耶？此之一问通貫一切经論，明凡夫所见之失、圣人破迷之意。外人云：眼见有世出世一切法，云何言说破耶？汝口噵无我眼见有，寧信我眼见为實，豈用口虛言耶？下半呵責，明理无生滅，生滅出自妄情。上来以窮其理，今復破窮理之言。汝以癡妄故，上来破汝癡；今云何復以妄见为證耶？《攝論》无尘並皆是識，更復立於識以破尘，故云似根識、似尘識、似我識、似識識。此論明實无一切物，但是想謂有耳。此語胜彼立有識破尘，直破便足，何須更立別有識耶？又今論与《楞伽》同，實无外四句境，並是妄心所见耳。故有心见有實无有，謂情见无亦无无，乃至謂情见非有非无實无非有非无。然既无所见之境，亦无能见之四心。无有无四境，无数於外；无有无四心，无心於內。如斯悟者，即是涅槃也。攝論師云：世諦无尘而有於識。今明世諦俱无性實尘識，而有因缘假名尘識；真諦即假實俱无也。问：何以知世諦俱有、真諦俱无耶？答：今问識有自体、为无自体？若有自体則是常，无自体則无識。並现〈业品〉。識既尔，尘亦然，故有則俱有、无則俱无。问：若尔，《攝論》何故言尘无而識有耶？答：此是一往以識破尘耳。實无前境，皆是想心謂有耳。然所謂既无，能謂亦尔。又就外义者，生滅是法尘，十八界中意識得，非五識得，云何眼见？数人云：眼见高下色。論云：此是相待假，想心所得。数云：眼见烟云色。論云：此是因成假，亦是想得。今所明者，眼见既是见倒，想心得亦是想倒。長行云「眼见有生滅云何以言说破」，此是牒外义耳。外云：我眼實见生滅，云何論主用言说破耶？故眼见是實，口说非可信。「是事不然」者，释下半。初總非；「何以故」下，解释。又開五別：一先序失，明外人是癡所见，故不足可信；若眼见可信者，与牛羊同。「诸法性空」下，第二明得。「但凡夫」下，第三重辨失。「第一义中」下，第四重辨得。「是事已於〈破相品〉中说」下，第五指上品。以圣人於观心中如理而说，故说可信。若无言说破，汝何由悟耶？汝癡妄故不可信也，正指〈三相品〉末一偈敘凡圣得失事也。「从法不生法」下，第二兩偈释无生义。显外人无生见生，故见是癡妄；显論主悟生无生，故说是真實。兩偈为二：初明四句无生、第二偈三門无生。偈如文。長行释四句，即四別：释从法不生法为三，謂標、释、結。初文標也。「若至若失」下，第二解释。即開二別：一總標至失二門有斷常。「若以至」下，第二释二章門。释至章門凡有三破：若前法不滅而至於後則为常。又生已更生者，为因时已生，至果时復生，故一物有其重生。又亦无因生者，此法不滅，遂经重生，則为是常，常故无因；又滅为生因，遂不经滅而有重生，故是无因。次释失中凡有二过：一者前法滅失而後自生，故後法无因。又前法滅失則名为斷，後无因生則为是常。故標章中若至若失俱墮斷常。至是闻熏習不滅，失是滅义耳。又至是僧佉，失是衛世。又至是大众部，失是上座。又至是成實，失是毘曇。「是故从法不生於法」，第三總結。然此中云：有法不生无。云何他义云：修无常因而得常果？无不生有，云何言真諦境能生心耶？又切論只一法論四句，泥不生瓶、法不生法；泥不生非瓶、法不生非法；非泥不生瓶、非法不生法；非泥不生非瓶、非法不生非法。此窮一法生之原底也。

「问曰」下，生第二三門破生。前開四句檢无生，但惑者多言从法生法，故更開三門檢責初句。又前開四門求无生，今以三門释上四門，明一一門中皆得以三句責之，今但據初为言耳。長行云「法未生时无所有故」者，凡物生时要前未生而生，若未生則是无，无云何得自生？又即自不生者，如指不自觸也。未生无他，他亦是法；必未生是无，以何为他？下明自他相待。未生无自，安得有他？问：外人前眼见生滅，論主以二偈破生，何以不破滅耶？答：既无有生，滅不足破。又以前四後三例生求滅，故不別说也。

「若有所受法」者，第七斷常門破。所以有此破来者，凡有二义：一近从〈破生滅〉起，上明道理實无生滅，若決定執有生滅則墮斷常。二者破世間法既將究竟，故領其大要，明內外大小一切有得之徒，凡計有一豪法則墮斷常，若墮斷常則是众见根本，若有於见則便有愛，愛见因缘故有业苦不得解脫，是故不應於法起斷常见。又起斷常，障中道、不发正观，愛见戲論何由滅耶？四偈为三：初破、次救、後兩偈破救。初偈上半明有所得人受著诸法、下半明所受之法墮於斷常。上半序其能见之心、下半明其所計之法。如有见外道則是常见，无见外道則是斷见。三世有部則是常见，二世无部則是斷见。學大乘者斷除二死、滅於五住名为斷见，有常住果起名为常见。乃至《地論》斷除妄想名为斷见，有真如法身則是常见。又云不有心而已，有則相續至佛，則是常见；烦恼会真有斷期，則是斷见。又謂心不可朽滅是常见，草木一化便尽則是斷见。又云烦恼成就未得治道已来決定是有，則是常见；得治道斷之，名为斷见。闻熏習不滅則常，滅則斷见。「问曰」下，第二救义。上半總唱不墮斷常、下半舉因果相續释非斷常。然中道难識，犢子亦说不即不离，方广亦说不生不滅，魔亦说无有菩提及以涅槃。今外人一往明不斷常，不见龍樹論者言是至妙中道，以龍樹論观之乃是用斷常作中道，實非中道也。長行释上半云「信受分別」者，論主前云受著之受，外云信受之受。「如经说」者，外引经證不懼龍樹破之。然不斷不常可就三义解释：一者就法明不斷常，如實法滅故不常、相續故不斷。二就人明不斷常，如〈业品〉云「而於本作者，不一亦不異。」三人法合論不斷常，如此中引经云「五阴空无我故不斷，罪福不失故不常。」故《净名》云「无我无造无受者，善惡之业不敗亡」也。「何以故」下，释下半也。「答曰」下，第三破救。二偈即二：初偈偏就斷滅破、第二偈具作斷常破。前偈二：上半牒、下半破。破意云：因若不滅，果則不生；若言果生，是則因滅。如實有此物滅之，則此法永滅不復更生，豈非斷耶？《攝論》明梨耶是果報无記，能持无始来一切种子。今问：前念梨耶滅更生、为不復生耶？若更生則常，是一念法经无量生則唯有一念耳；若不生者則是斷滅。又问：梨耶持种子，梨耶既滅則种子亦滅，誰生果耶？此不可通。第二偈上半就常門破。外人謂法有生滅，是故不常；今求法生滅不得，豈非常耶？以住自性故常，有无即是生滅；既无有无，故无生滅也。下半云涅槃永滅相續，豈非大斷滅耶？汝亦實有生死可滅，寧非斷耶？问：何故就涅槃破其成斷见耶？答：有二义。一者是显外人解是惑，故計涅槃成於斷见；二者欲显一切法皆是斷常，为释前偈以斷常攝法故也。此通破內外大小诸涅槃义。生死若斷名为斷见，涅槃是常即名常见。長行云「隨有瓶时无失壞相，无瓶时亦无失壞相」者，如当穀种有时正是有故无壞，穀种无时无所有故无壞。既无壞，云何有成？故云生滅相待也。

「復次若初有滅者」下，第八三世門破。问：何以知此是三世門破？答：下結云「三世中求有相續不可得也」。所以最後破三有相續者，凡有四义：一者接上。外救云因果相續不斷不常，故今破之。二者二十一品破世間人法終此章，世間即是三有，是故破於三有。三者大小乘人见有三有之生，並欲滅於三有。論主云，若见三有生滅，則不能滅於三有；悟三有本自不生、今亦不滅，方能滅三有耳。又毘曇明四有：本有、死有、中有、生有。又二生死为二有，謂分段与變易。又七生死为七有。今並求如此有不可得耳。如此生死本不生、今无所滅，得离七生死；见有七生死生滅者，不离七生死也。故破三有也。四者欲显論主二十一品破世間法意。所以破世間法，为令众生知世間畢竟空，悟三有无所有，得离三有也。四偈即四：初滅不滅破、第二一时二有破、三生死一有破、四總結破。初偈上半云初有若滅，後有无因。下半初有不滅則一时有二，初有若滅滅則是无，誰生後？初有不滅則礙後有，後有云何得起？「问曰」下，生第二偈。问中初非上二破；「但滅时生」下，正立己宗。答中上半牒、下半破。破意云：若初有滅时是後有生时者，則二有一时。汝言滅时生，則生滅同时，生有非死有，是則一时有二。若一时无二有，則一滅一生，非滅时生也。「问曰」下，生第三救。问中前非二破；「但现见」下，外人无以理答，以答不出前後一时，故但云眼见。眼见者，此人若死，彼处即生。答中上半牒、下半破。破意云：汝欲令滅时无二有者，則生死是一有，是为一阴亦生亦死；若死非即生，還有二有。一时中有生死二阴，此死阴有生阴。第四偈結破。上半牒前破門，从欲生色則欲前色後，无色亦尔。下半呵外計有，以外人无有計有，故三有不斷；若悟有非有，故能滅三有，即显論主破三有意也。

中观論疏卷第九(本終)

中观論疏卷第九(末)

释吉藏撰

如来品第二十二

大乘观行凡有二門：二十一品求世間人法不可得明大乘观行、此下四品求出世人法不可得辨大乘观行。世間人法麁易观，故先明之；出世人法妙难破，是以後说。又自上已来外人舉世間以救世間，义既不立，今此一章舉出世間以救世間。既有出世便有世間，故論主次破出世，既无出世，何有世間？又大小學人皆言世出世二，《涅槃经》云「明与无明愚者謂二，智者了達知其无二。」今欲显世出世无有二相。既无有二，亦无不二、亦二不二、非二不二，便入實相发生正观，則戲論斯滅，故次观出世也。又惑者见世出世二，故世与出世並成世間，不能离世間。今了達世出世无二方名出世間，欲令外人因世間悟出世，故破出世間。

就此一章凡有四品：一破如来、二破顛倒、三破四諦、四破涅槃。破世間則广，有二十一品；破出世則略。但明四品者，欲明广略互现。又显執出世間猶是世間，上既破世間即是破出世竟，故不須广破。又世为出世本，在本既倾，末則易破，故但有四品。又如来为出世之至人，涅槃是无上之極法，謂人法一双。顛倒謂所破邪惑，四諦是能破之正教，謂邪正一双。略明四門則理无不統。又破如来則破人，自下三品則破法，出世虽多，不出人法，總收一切；前世間亦尔，不出人法，總收一切也。即分为二：观如来一品明出世人空、次三品明出世法空。前世間中直以广略为二，今約人法分之。人但一品法有多者，人則无二，法有多門。又人空易得，法空难明故也。又四品次第者，前有诸佛出世，故初观如来。如来所以出世，为破众生烦恼，故次观顛倒。顛倒所以得破，由四諦教門，故次观四諦。虽说四諦，宗归一滅，故後辨涅槃。具此四門，包含萬义。又如来是出世之人，顛倒是如来所离，四諦是如来所观，涅槃是如来所證，復是一途次第。又前破如来者，世出世互现也，世間法中前破法後破人，出世法中前观人後破法。二者外云：如来能说世出世法。既有能说之人，必有所说之法。三近从〈成壞品〉生者，世間是生滅之法，可得云无；如来是不生滅法，應当有也。又內壞結賊、外破魔軍，既有如来則有成壞。四者上品末偈云「求三有不得」，外云：若离三有則是如来，故應有佛也。所言如来者，此品一切义中最为精要。今大小乘人发旨信佛念佛礼佛归依佛作佛弟子求佛道，若識佛則一切事义成；若不識佛、不求佛，一切事壞，故須精識佛也。據法而言，体如而来，故云如来。約人为論，如诸佛来，名曰如来。就化物辨者，如感而来，故云如来。释如来不同，一外道、二小乘、三方等。外道計實有我，名曰如来。故論云：我有种种名，人天如来等。小乘略有三说。一犢子部云：清净五阴和合別有人法，名为如来。二成實師明以假名行人为如来体，或言假別有体有用有名、或言无体无用、或言无体有用。三者阿毘曇明二种如来：一者有漏五阴为生身如来、二者无漏五阴为法身佛。故三僧祇行行、百劫修相好业，後三十四心成佛。在无漏心不为缘縛，出有漏則为缘縛。成論大乘師立五时教佛：初教以五阴身成佛；第二时以种智为佛，与初教佛同寿八十。招提云：「第二时是特尊」。第三时无量劫修行。第四时亦久劫修行，过去过尘沙，未来倍上数。第五时明佛常住、佛无有色，但有一圓智；有總御用，故名为佛，若欲度物則應作色。但释第五时總有四師：一云如来体是世諦所攝。二释既云如来，即是真如为佛。故《大品》云「如无去来，如即是佛。」次北土智度論師，佛有三身，法身之佛即是真如，真如体非是佛，以能生佛故，故名为佛。如實相非波若，能生波若，故名波若。報化二身則世諦所攝。故虽有三身，攝唯二諦。四云：佛果靈智非二諦攝，体非虛假故非世諦，不可即空復異真无，是故法身超乎二諦。地論不真宗与数論无異。真宗明於三佛，以不住道为因，故有丈六化佛；以助道为因，十地行滿得於報佛；證道为因，得於法佛。今求此如来並不可得，故云观如来品。问：若具破一切佛應无佛也。答：外人計佛是於四句，故是破佛；今破如是四句佛，息众生戲論，乃是識佛耳。又大小乘人虽復異計不同，終言有佛。故净名呵善吉云：「若須菩提不见佛不闻法乃可取食。」此明善吉有佛可见、有法可闻，名有所得，不堪受食；若能无佛可见則是见佛，无法可闻始是闻法，乃可堪受食。又有所得人，佛是正见、外道为邪见，故起邪正二见。故净名呵云：「六師是汝之師，乃可取食。」此明若见邪正为二，則七佛成六師，不能受食；若乃邪正不二，体悟六師即是七佛。今此品中正明众生与佛无有二相，故下偈云「如来所有性即是世間性。」能如是解，乃是識佛。又論破十四种佛，謂空有四句：一計佛是世諦有、二計佛是真諦空、三計佛具为二諦攝、四計佛非空有出二諦外。次四句小乘計佛无常，大乘計佛是常。三三身合論具常无常，四計中道是佛非常无常。次四句計佛寿：一小乘人計佛寿尽一期，为有邊。二大乘計佛寿常，为无邊。三約三身，亦邊亦无邊。四就中道，非邊无邊。此为十二种也。論主具破十二种佛竟，外人謂都无佛，为十三。復破都无，而終謂有佛不可说，为十四。此論破十四邪佛、申正佛，故云观如来品。问：十四种佛何故被破？答：三义故被破。一者彼互相是非，故自破。二佛非四句、四句非佛，計非佛为佛，故被破。三者佛有体有用，用則適化无方，四句隨物体則非四不四；彼不識用，於用中各執一邊，是故被破也。又異三論師云；此中破如来者，有二释：一云但遣著心，實不破佛。二云假令破佛者，破外道小乘之佛耳。今明不尔。若但破著心名破佛者，彼終謂有佛，但不許著耳。尋此品四句邪執如来义，此皆要急。今學人不作意思量，玄故不信；細心尋读向心故著深有利益。所以观如来者，大小學人为有佛，值佛者言见佛、佛滅後謂不见佛，謂佛正见人、外道是邪见人，作如此分別，並不識佛。今此品勸好观察，何者是佛、何者非佛？今时人皆云：我是佛弟子，事佛後教化他。若不精識佛，不佛定佛誰？弟子定事誰？为此义故須此品，令學大小乘人實解法相，善通问难。且问：六时礼佛若为礼？多不安心此处也。

大分为二：一问、二答。初長行立云：佛於九道中尊，故名世尊。於法自在，名为法王。知一切法，名一切智。初句明人，次句辨境，次句明有也。若有於佛則有世間，若言无佛則墮邪见。「答曰」下，初長行總生起破意。若有應取者，論主不答其有无。若答有无，即受外屈。又佛非有无，若答有无，即破佛也。但问覓外人之言有：汝既言有佛者，許汝取佛。求汝有不可得，汝何所取耶？就偈本開为五章：初破有是佛。「问曰汝謂受空受者空」下，次破空是佛。「若如是破如来」下，第三料簡空有俱非佛所以。「如来过戲論」下，第四呵責外人。後長行云「此如来品中」下，第五略示佛相。所以有此五章者，大小乘人並言有佛，故初破有。若計有是佛，乃是有见，何名佛耶？又求有不可得，以何为佛？外人既闻有非是佛，便謂空應是佛，故次破空。若见空是佛，乃是空见，何名为佛？又求空不得，以何为佛？外云：若空有俱非佛者，應都无佛；不尔，終應有佛。是故第三料簡明，若言无佛是麁邪见，若言終有是細邪见。自上已来破病既周，故次呵責之。佛實非空有，若執空有是佛者則是戲論，破於慧眼，不能见佛。三門破病、一門呵責，破邪已圓，故第五略示佛相。欲識佛者，世間是也。初又三：一破人是佛。「又所受五阴」下，二破法是佛。「以如是义故」下，三總結人法。人法皆空，呵外人謬謂人法。所以初破人次破法者，凡有二义：一者佛是人名故先破人，破人既竟執法为佛，故次破法。二者生法二空难易次第，生空易得故前破人，法空难得故後破法。破人中開为四門：初明佛与阴不一不異門。「问曰如是义」下，第二佛与阴不自不他門。「若不因五阴」下，第三佛与阴非先非後門。「若於一異中」下，第四總結佛不可得。此之四門可得通破內外大小乘執；就別而言，初破外道佛、次破小乘佛、三破大乘佛。从外至內前小後大，即淺深次第也。既破此三，則通除众執，故後總結也。初偈五求破，通破內外大小，遂文次第且破外道也。问：今破佛，云何乃作五求破耶？答：外人長行立义，佛是一切智人。計佛是我，此猶是我见耳。上品既五求我不可得，今還五求佛也。又外人初立佛是我，復是有，遂作有无以难論主，若言有佛則同我义，若言无佛則墮邪见。論主避其有无，而捉得外人二义：一捉得其明佛是有、二捉得其明佛是人。汝即明佛是人，必与阴一異，故就五求門破也。又欲申经，《楞伽经》有〈法身品〉，发旨即明如来法身与五阴不可論一異。今偈可具二义：一者五求破邪佛；二明如来法身非此五句，即申正佛也。若破佛法义者，若佛与阴一，本迹應一，见迹應见本。亦本迹應俱常俱无常，若有常无常是則不一。若离阴有佛，人法則竝，便不相成；本迹亦尔。「如来中有阴」者，言如来大、阴身小，如法身大、應身小，餘並易知。長行为五：一牒，初文是也。「为五阴」下，第二定。「是事不然」下，第三非。「五阴非是如来」下，第四破，即为五別。就初文有三，謂標、释、結。初標。「何以故」下，第二释也。释即阴中有二过：一者阴既生滅，佛亦生滅。既是无常生滅，誰持功德智慧耶？又念念生滅，五眼不能见、三達不能知，如〈五阴品〉说。若是无常，則眼耳等相不能分別。「又受者」下，次人法亂过。既人法一，喚人應得法、喚法應得人，故是亂也。「是故」下，第三結也。释第二句亦三，謂標、释、結。释中有二：一明佛有常过者，小乘人謂佛是假名行人，故是无常。今明是常，所以为过。又假令言佛是常住，以今望之亦是过也，以常是一邊、无常是一邊，乃是邊见众生，何名为佛？「又眼等根不能见知」者，佛若是常，則同太虛。《涅槃经》云「常法无知，如来有知。」是故非常。前明佛常墮邊见，今明佛无知墮无明过也。若謂佛常則不能知见，以常非色非心，非心故不能知、非色故眼不能见。佛既是常，常則凝然，不能用眼等诸根见知也。下三句一一中皆有標、释、結也。释中皆以異故有常等过。「如是五种」下，第五總結，即释偈第四句。

「问曰」下，第二不自不他門。破五阴和合有如来，則破小乘計人是如来。前问、次答。问有二意：一者領前。「而五阴和合」下，第二立有。即是犢子計五阴和合別有我法，四大和合別有眼法，但如来在第五不可说藏中。五藏者，三世及无为並不可说也，故不受上五求破。又是成實假有体用等二師义也。答有三偈为三：初半偈破自、次二偈破他、後半偈双結破自他。初句牒犢子及假有体用家、次句正破。既言假阴而有，則无自体；若有自体，何須假阴？又问？五阴中本有如来，故假阴耶？为本无佛假阴和合有耶？若本有佛，何須假阴？若本无者，虽復假阴，終无有佛。若本无佛假阴有者，亦无非佛，何不阴合生非佛耶；又阴中无佛、非阴亦无，若尔，阴与非阴俱應成佛、俱應不成。若阴成佛非阴不成佛者，亦應非阴成佛而阴不成。下半偈第二章合兩偈破他。所以須二偈者，既言五阴和合有如来，必是犢子及有假体家。《俱舍論》出犢子义，有人体而因五阴，如有火体而因於薪。此即是因他义，故須广破他。兩偈为三：初半偈奪破、次一偈縱破、三半偈相待破。初奪破者，謂奪他人也。人既无自性，則阴他亦无自性。无自性則无他，而佛何所因耶？二者待佛之自故有阴他，既无佛自，阴是誰他？故亦无他。猶无有他，豈得因他生耶？第二偈縱破，为二：上半正破、下半結破。初句縱因他，如犢子等因阴有人、因薪有火也。第二句正破，既因他則无人自体，既无人自体故名无我也。下半結破。无佛者，为释疑故来。今品破如来，云何乃破我耶？是故今明我是如来異名，既无有我即无如来。故常云：以御用释人，則凡圣皆有；以仁义释人，唯在人道。又欲显外人計我为如来，猶是我執见耳。第三偈，上半承前无自故无他；下半是第三章，總結无有自他故无如来。

「若不因五阴」下，第三前後破，即破大乘計人是佛。三偈为二：初兩偈破不得先人後阴故有人、第二一偈破不得前阴後人故有人。初又二：前偈縱開、次偈奪破。上半縱未受五阴前有如来，此可有三义：一者五阴成人，人御五阴，人与五阴不得先後。初偈上半明縱法身佛昔未受五阴，先有本身如来也。下半明縱今受五阴，故名为迹身如来也。问：此是誰义？答：〈本住品〉未受诸根先有本住，後方受诸根。此是外道义也。自上二門直就阴中求假實如来不可得，今欲窮其根本，故就前後責也。二者小乘人謂前有人修行滿，後受相好之身，及受五阴法身，故名为佛。三者大乘人云：未受王宮五阴之时，前有本地法身，法身即是我身，然後以本垂迹故受王宮五阴之身。故今上半牒本、下半牒迹。「今實不受阴」下，第二偈奪破，具破三家义。破初义者，上半還奪前上半。今者，今本身也，明本身未受阴时无有如来。所以然者，以会五阴故名如来，如未有指則前无有捲。下半奪下半。昔不受既无如来者，今將何物受五阴？故云「若以不受无今当云何有」也。破第二小乘义者，在凡之时未受五阴既无如来，今將何物受妙五阴及五分身耶？破第三大乘义者，以待迹故名之为本，未垂迹时則无迹可待，云何有本？既无有本，以何受王宮五阴名为迹耶？此正呵大乘人明以本垂迹。故肇師云：「本迹虽殊，不思議一也。」既本迹皆不思議，故知非定先有也。

「若其未有受」下，第二章破法前人後而有人义。问：此是誰义？答：佛法大小乘人云要由五阴和合方有於人，故法在前而人在後。破云：人为能受、法为所受，若未有人能受，則不得有所受也。前兩偈即是借法破人，今借人破法也。「无有无受法」者，承上「所受不名受」文生。所受既不名受，則无所受五阴。既无所受五阴，又无能受之人，无能受所受以何为如来耶，故「无有无受法而名为如来」。又一意：前既无受阴法故，後即无有如来也。「若於一異中」者，此第四總結破。上来破人既竟，故須總結也。一異中求不得，先結上第二自他門。自有佛体是異，因他有是一。五求不得，却結第一五求門也。「云何受中有」，結第三先後門也。以上有三門破，今還結三也。又此文逐近生者，释成先後也。凡論先後，不出一異及以五种，一異五种求之既无，何得言五阴中有如来耶？

「又所受五阴」下，自上已来破人是如来竟，今第二次破法是如来。但此文来有近遠。遠者，上四門借法破人竟，今次借人破法，即破假无体用家及数人謂有漏五阴是生身如来、无漏五阴是法身如来。次近来者，此中五偈相逐，今重敘之。初二偈明无能受人；次一偈明所受非受；次一偈更舉一異及五求，重責受中无人；後一偈以自他門重檢无所受法。以五偈相逐，故青目一处释之。诸講論師不熟詳之，故种种異说。就偈为二：上半明无自性、下半明无他性。此中自性他性可有二义：一者以所受法为自性，能受人为他性，明五阴不得自有，亦不由人而有。二者就五阴法自論自他也。「以如是义故」下，第三結破人法。上半結空、下半呵有。「以如是义故」者，結上三門，謂不一不異、不自不他、不前不後，三义求人法不得。又上求三种人法：一外道、二小乘、三大乘，皆不可得。下半呵有。汝云何以空为受、以空为如来？

「问曰」下，生第二章偈，破空等四句是如来。前问、次答。问有三意：一者上執如来是有，闻論主求有不得，便執无是如来，則是因有起空见。二者诸大小乘人執佛是有，今偏是大乘人執空是佛，如江南尚禅師、北土講智度論者用真如是佛。三者外人執有是佛，闻龍樹上破人法皆空，謂龍樹用空为佛也。答中二偈：初破空等四句是佛、第二偈破常邊等八句是佛。初三句破四家佛义，已如品初述之。應此中说，並云不可说者，凡有二义：一者无此四句，何所说耶？二者此四句是诸见戲論，不可说诸见戲論以之为佛。開善义佛具空有二句，彼云：金刚後心且冥且会，同真如、等法性。今问：既同真如，云何應照？答：至亡彌存。至亡义則冥真，故名为生；彌存义則有，應照称之为有。今问：至亡与真理一不？答：理然是一。问：彌存时是真理彌存不？答：真理不可彌存，智能彌存耳。今问：真不能彌存、智能彌存，則智与真異，云何同真如耶？又彌存之时非復是真，則出真外。若彌，存与真一者，真亦彌存也。「但以假名说」者，上明四句不可说，今为释疑。经中所以说有佛者，盖是无名相中假名相说，如《涅槃》无名強名相说涅槃是佛異名耳。又此中四句不可说，一句可说，如《涅槃经》生生等六句不可说，第七句有因缘故亦互得说。以十法为生作因，是故可说也。長行云「但破相違故以假名说」者，为释疑故来。若言此中四句並不可说，前何故云以如是义故受空受者空说是空耶？是以释云：空違於有故，得假空破有，豈有此空？若有此空，即墮诸难。此释为正意也。又释：此四句自相違。如有与空义相違，乃至執第三亦有亦无与第四非空非有相違，既是相違則是诸见。今破此四种相違，故假名说佛耳。又释：執佛是四句，則与佛相違；今破此四句，故假名说佛。「如是正观思惟」下，生第二偈。第二偈来凡有三意：一为释前不可说义，以佛是寂滅相故，不可说佛是空有四句。若说佛是空有四句者，此猶是世間常邊等见十四难耳。二者此是舉況。然計此常邊等四句既是邪见，則知計空有等四亦是邪见。三者上破空等四句是佛，今破常等八句是佛。小乘人言佛定无常；大乘言是常住，本迹合論亦常无常；若用中道为佛則非常无常。上四句論佛身、次四句明佛寿。小乘言：佛是无常，尽在一期，名为有邊。大乘人言：佛常住名为无邊，本迹合論亦邊无邊。計中道是佛，寿非邊无邊。《攝論》云「真如遍滿一切法中是无邊，餘法是有邊。」今並破也。问：長行明常邊，既是兩世，何故不说现在四见？答：上空有等四即现在也。

「问曰若如是破」下，第三章料簡如来，前问、次答。问曰：若空有四句並非佛者，應当无佛。外人云：佛若非世諦有則是真諦无，若非二諦便出二諦外非有非无，既具破此四句，應当无佛，則龍樹是邪见闡提。又夫論有佛，不出小乘无常、大乘常住，若无此大小之佛亦是邪见。答中二偈：初明如来现在非是有无、第二偈明如来滅後亦非有无。初偈上半破无。若大邪见人乃言无佛，我非邪见故不说无。又汝前執四句有佛名为有见，求汝四句有佛不得，汝謂无佛，汝便墮邪见。下半明如来非有。外人既闻邪见者執无佛，則正见者應有佛，是故今明執佛是无名重邪见、執佛是有謂輕邪见。長行前释上半，为二：前明二种邪见。「是故若言无如来」下，次释偈文。又初列二种邪见章門；从「破世間樂」者下，释二章門。前释麁邪见；「破涅槃道者」下，释細邪见。此中明麁邪见起惡滅善，故世出世俱失；細邪见起善滅惡，得世間樂而破於涅槃。行道坐禅講说之人，宜常應以此文在意，勿一形苦節而破於涅槃。「是故若言无如来者」下，第二正释偈上半文；「若言有如来」下，释下半也。「如是性空中」，第二明如来滅度非是有无。上半正明如来是性空。性空者，体性畢竟清净，橫绝萬非、竪超四句也，是故不可作有无思惟。《波若．實際品》云「前際亦性空，中際亦性空，後際亦性空。常性空，无不性空时。」故如来在世及滅後常畢竟清净，汝云何於性空中思惟佛是有无耶？故言「思惟則不可」。又诸法性常內外並冥、缘观俱寂，猶不容思惟，何況起有无诸见，故云思惟則不可。又此偈是舉本況末。佛本来绝四句，況滅後是四句，故不可作四句思惟。问：今此品正明如来法身，云何乃言性空耶？答：《大品》云「性空名诸佛道」，故知是法身異名，亦名寂滅實相及以法身也。问：今何故作性空耶？答：惑者闻上来破，謂遣着耳，而終有如来。是故今云如来从本来畢竟清净，故名性空也。问：《成論．二世有无品》云「如来在世不攝有无」，与今何異？答：生法二空有二种，一小乘二空、二大乘二空。有无不攝亦有二种，一小乘四句不攝、二大乘有无不攝。即以此破開善义，佛不攝有无，何得言二諦攝耶？彼答云：非是自性之有、非是数滅之无，此有无不攝佛耳。今明盖是以义判文，非就文释义。问：若尔，庄严明佛不攝有无，与今文何異？答：上已破非有无竟，不應更復问也。又《智度論》云「非有无名愚癡論」，豈以愚癡为佛？《大品》云「佛及弟子知法性外更无有法。」若佛出真諦外，如此之人非是於佛亦非弟子，妄想之心作此释也。又《楞伽》及此論明法界、法性、如、實際、涅槃是異名，云何言佛出涅槃外、佛出真諦外耶？下半正呵外人，於如来滅後分別有无。问：惑者何故於如来滅後分別有无？答：众生见佛滅度，无復有佛，故种种推斥。小乘人言：佛灰身滅智，同於太虛，是故无佛。大乘人言：法身常住，是故有佛。初亦是上座部义，後是僧祇所立。

「如来过戲論」下，品第四章呵責外人。若言佛是二諦攝、或出二諦外，如此等皆是戲論。接上生者，前明如来在世及以滅後並非有无，惑者戲論計於有无。下半出有无之过。興皇大師云：「執如来決定是有无常无常，破法身而过五逆也。」長行云「此如来品中」下，生起第五章，示其如来相。而言「初中後」者，品初破有是如来、中破空等四句是如来、後料簡如来非是都无亦非定有，即結上三章。第四段但是呵責，非是別破，故不結也。偈为二：上半示如来性、下半解释上半。解如来性同世間性，所以作此说者凡有三义：一者外人品初舉出世證有世間，論主今舉世間以例出世，求世間有无四句既不可得，出世如来亦復例然。二者外人闻上破有无四句並皆非佛，便謂佛出四句之表、居百非之外，是故今明如来之性即是世間之性，非但佛出四句、超於百非，世間亦尔。故《净名》云「观身實相，观佛亦然。」三者从第四章呵責生，前偈既云如来过戲論，外人便謂戲論自是世間，如来便为出世，則起世出世異见。是故今明如来之性即世間性，非但如来超於四句，即此四句本来不四即是如来。是故经云「貪欲即是道，恚癡亦復然。」下半释上半，明如来与世間同绝四句，故二性无別性，无別性者体也。

观顛倒品第二十三

问：四品破出世法，何故乃破顛倒耶？答前破世間非无出世，但前多破世間、後多破出世耳。二者欲显世出世不二，故就出世中破世也。三者又显計有出世即是顛倒，故破出世法名破顛倒。四者二乘之人於如来身計苦无常名为顛倒，既於出世法中起倒，故於出世中破倒也。五者如来之身實非有无而計有无，即是顛倒，故今破此倒也。大小乘人唯有二法：一者世間、二出世間。前破世間竟，舉出世救，今破出世間竟，還舉世間来救。以外是有所得人心，不能无所依着，故前後互舉立义。问：〈染者品〉已破烦恼，即是破顛倒，今何故復破？答：烦恼难破，故須多破。又前破染是破愛，今破顛倒是破见，以一切众生不出愛与见也。问：何故破如来後次破顛倒？答：就惑者为言，凡有二义：一約自行，如来是能离之人，顛倒是所离之惑。就化他而言，前者有如来出世，後为斷众生烦恼，是故前破如来，次破顛倒。二若接前文生者，上品末云「如来所有性即是世間性。」外云：世間以烦恼为性，如来以离染为体，云何言如来是世間性耶？是故今明顛倒不生即是如来。问：云何为顛倒？答：顛倒有通有別。通者，一切有所得皆是顛倒。故《大品》云「众生以顛倒因缘故往来六道」。別而为言，有三倒、四倒、十二倒、八倒。三倒者，謂想心见。毘曇云「想心非倒体，但为倒所亂，故名为倒。」毘婆阇婆提人言：「三种皆是倒体」。成實師有二释：一云識迷實曰心倒，想迷假曰想倒，行阴心迷前二倒成即见倒也。二云約一体判即心为三倒体，体僻为心倒，便生異想为想倒，僻決为见倒。此三倒重品屬见惑，輕屬修惑，下品屬習气。今龍樹意，凡厥有心則是心倒，有所想念皆是想倒，凡有所见皆是见倒。问：三倒生斷二时云何同異？答：《智度論》释〈隨喜品〉明三倒生时異、斷时異。生时前起想心，後起见倒，此从輕至重。斷时前斷见，後斷想心。故见倒屬见諦斷，想心屬思惟斷。四倒者，謂於生死中起常樂我净。问：四倒以何为体？答婆沙云。以慧数为体。问五见幾倒幾非倒。答：《婆沙》云「二见半是倒，我见中有我我所，我见是我倒，我所见非我倒。」復有说言：我与我所合名为我倒。邊见之中有斷有常，以常见为常倒。见取之中有独頭、足上，无樂净計樂净，是独頭见取，名樂净倒。餘二见半謂邪见邊见中斷见惑取，此非是倒。问：何故尔邪？答：凡具五义方乃名倒。一是见性，簡鈍使也。二缘真生，謂是迷理惑，簡迷事惑也。三果上起，於苦諦上生也。四正相翻，苦諦下有苦无常理，今正翻苦諦，故計常樂我。五者是独頭非足上。《婆沙》又云「具三义故名倒，一猛利性、二妄取、三同性倒。邪见斷见是猛利性非是顛倒，壞境界故。戒取是猛利性及妄取非同性倒。餘二见半事具三义也。」《俱舍》三义立倒：一增有，如无我計我故也；二決定；三背境。易解也。二见半具三义，餘二见半无增有也。次明十二倒，上座部及毘婆阇婆提明四倒，一一倒中具想心见，故名十二。八是见諦斷，四修道斷。八见道斷者，謂无常常。想倒无常见常倒，餘三亦尔。故此八屬见斷也。四屬修斷者，四种心倒也。至苦忍时斷八倒尽，至金刚心斷四尽也。《俱舍論》更出一師云：十二种中，四种见倒屬见諦斷，八屬修道斷。数人云：但见是倒，唯有四，无十二倒。又但见斷非修斷，但苦諦下惑非三諦下惑也。问：初二果人既无四倒，云何起染愛猶行夫婦之礼耶？答：《婆沙》二释。一云：起樂净有二，一於諦理起，初二果人則无也；二於事中起，則有也。次释云：初二果人起染愛时，實起不净苦想，但不獲已而起。如婆罗門鍛指譬，孰知指不净，但以苦痛故，肉指安口中。彼亦尔也。十二倒者，毘婆阇婆提云：想心见倒三为本，各起常樂我净四，成十二倒。若依《杂心》唯见心所起名之为倒，如前说也。所言八倒者，杂心師想心见但起生死中常樂我净四倒，不起後佛地苦无常四。成論師云：前後八倒皆是见惑，非思惟惑。见等中屬三使，我倒屬我见、常倒屬邊见、樂净屬见取。常謂无常皆是有而言无，屬邪见攝。復有说云：後四倒屬无明攝。所以然者，二乘之人斷见思惑竟，猶起後四倒，故知屬无明所攝。此解應詣也。问：昔外道凡夫於生死中計常等四倒，二乘之人於法身復起无常等四，凡圣合論故有八倒者，可得言二乘之人就今具八倒不？答：亦具有也。以計佛地是无常，故有无常等四；復執己涅槃是於常樂，此即是无常計常。所以然者，二乘涅槃實无常樂計为常樂，故有常等四倒。问：二乘之人不計涅槃为我，云何有我倒耶？答：我有二种，一人我、二法我。虽无人我，執有涅槃即是法我，故有我倒。凡夫之人具足八倒，此易知也。此品具破通別兩倒，故云破顛倒品。问：云何是破通別顛倒？答：此品中非但破八倒，亦破外人八行，故知計生死常无常皆是倒，乃至四句悉是倒，即是破通倒；正破四倒等，此是破別倒。问：云何破顛倒耶？答：內外大小皆言有是顛倒，不知顛倒本性空寂；今求其顛倒不可得，即是實相，故云破顛倒品。又內外大小皆言有顛倒生，而欲滅之，則顛倒不滅；今求顛倒本自不生、今亦不滅，故顛倒便滅，故名破顛倒。又外人见顛倒不顛倒二相，則是明与无明愚者謂二。若計倒不倒二，則倒与不倒皆成顛倒；今了倒不倒本无二相，則倒与不倒皆名不倒，故破顛倒。

開此品者，異释云云，多不中詣。今分为二：第一破烦恼顛倒生义；「若烦恼性實」下，第二破滅顛倒烦恼义。所以開此二者，大小內外皆言：前有顛倒烦恼生，後修治道斷之令滅。是故今明烦恼本自不生、今亦不滅。又《净名经》云「若須菩提不斷烦恼亦不与俱，乃可取食。」与烦恼俱，謂凡夫人也。斷烦恼，謂二乘也。今初章求烦恼生不得，释不俱义；次章辨烦恼不滅，明不斷义。《普贤观》云「十方诸佛说懺悔法，不斷結使海、不住結使海。」亦与此同耳。此二章即是方等大懺悔，於念念中能见普贤及十方佛滅重罪也。又此二章观顛倒不生不滅，即是中道发正观也。又观不生不滅，即是法身涅槃。故《无行经》云「三毒是无量诸佛道」也。

初章又二：第一前破烦恼顛倒；「如是顛倒滅」下，第二結破意。結破意者，能如此品正观，則烦恼顛倒畢竟永滅；異斯观者則是邪观，非但故惑不除，新倒更起。就初又二：初破烦恼、次破顛倒。所以破此二者，破烦恼則破在家起愛众生，破顛倒則破出家起见外道。又天魔起烦恼，外道起顛倒。又鈍根众故起於烦恼，利根众生起於顛倒。又凡夫起於烦恼，二乘起於顛倒。问：何故前破烦恼、後破顛倒？答：前有在家起愛，後有出家起见，故火宅中前明毒蟲、後辨惡鬼。欲出火宅者，当依此品而观察之。又依《法华》意凡有四人：一鈍根起愛众生，不知厭、不知出。二顛倒外道，知厭而不知出。三二乘人，知厭知出，但是曲出。四菩萨之人，依此品如實正观，知厭知出，名为直出。就初破烦恼，開为四別：一立、二破、三救、四破救。「憶想分別」者，立三毒因也。「生於貪恚癡」，所生三毒果也。「净不净顛倒」者，释上从因生果，以計净不净顛倒生於三毒。「皆从因缘生」者，此明二种相生：一从憶想分別生顛倒、二从净不净倒生於三毒，故云皆从众缘生。故《净名》云「貪欲以顛倒为本，顛倒以想分別为本，想分別以无住为本。」答中五偈，即为五別：初无自性門破、二以人例法破、三无屬破、四五求破、五以因況果破。初二：上半牒、下半破。烦恼若有自体，不應从因而生；若从因而生則无自性，为自性烦恼則空。经中明烦恼从因缘生，外人便謂有烦恼。論主申经意，若从因缘即是空也。第二偈以人例法破者，上偈將因显果，此以果破果。以我见与三毒皆是烦恼，故皆是果也。所以將我例烦恼者，《大品》多舉我例法。龍樹云：「佛弟子多知无我，故佛舉我为類。」上半舉我有以无，下半類法亦无。「我法有以无」者，我是有是无，前以破竟。问：何处品中破我是无？答：处处有文。即〈如来品〉四句求如来不可得，如来即是我也。又〈法品〉中破我如虛空，亦是破无。下半類法者，我是利惑。此既是无，烦恼为鈍使云何得有？又我是根本既无，烦恼为末，以本无故末无也。又烦恼为我所，在我既无，何有我所？又我能起惑，既无我，誰起惑耶？问：云何是烦恼有无？答：執三毒是有是无皆名烦恼。又现起烦恼名之为有，过未烦恼名之为无。亦作此計，即是烦恼也。「何以故」下，生第三偈无屬破。上半求起烦恼人不得、下半正作无屬破。上半破起烦恼人，謂世間外道、犢子及假有体用之流也。下半正作无屬破者，上半舉所依破能依，下半明有所依故有能依，所依既无能依亦无。又人是能起，惑是所起，能起既无，所起亦无。犢子、佛陀、成實、譬喻並云：人为能成就，故烦恼屬人。既其无人，何所屬耶？「若謂虽无我」下，生第四偈五求破。前破烦恼不屬人，破一切有我部。今五求破，明烦恼不屬心，破一切无我部，如曇无德、僧祇、毘曇等义。令此二人並成佛。又前偈破我，令外道知无我无烦恼，即悟人法二无生，令外道人闻論主語得成佛。後破屬心，令一切小乘人及有所得大乘人悟法无生得成佛。以此論是大乘論，令一切人並乘大乘以至佛也。问：何等大乘人言烦恼屬心耶？答：如攝論師，一切烦恼皆依本識是也。问：《攝論》是大乘，今云何破之？答：《攝論》明本識是依他性，即是从因缘生，因缘生无自性，即是寂滅。而攝論師云：依他性有假体。豈是解《攝論》耶？上半舉身见五求不得，下半類心及与烦恼。五阴名身，於中起见名为身见。若身见与五阴，一阴五身见，則五阴与身见一。身见唯在行阴，則五阴皆在行阴。若身见与阴異，則非阴所攝，應是无为。餘三並皆是異。同異門破也。下半有二种五求：一者就垢心中五种求烦恼，即是就本求末；二就烦恼求垢心，即是就末求本。此欲明无有烦恼亦无垢心，即释《净名经》明心空罪亦空。又即大乘人皆執经中云「三界一心作」，或云一貪心作、或云一梨耶心作。就垢心五种求烦恼者，若即垢心有烦恼者，便无能屬所屬。既是一物，若是能屬便无所屬、若是所屬便无能屬，不尔非能屬亦非所屬。起义亦尔。又垢心与烦恼一，斷烦恼即斷心，圣人便應无心。若不斷心，亦不斷烦恼，圣人有心應有烦恼。若垢心与烦恼異，离心應別有烦恼，則烦恼不恼心，亦不与心共生。又心自是心，烦恼應非心法。餘三並是異，同異中破也。次就烦恼五种求垢心者，垢心与烦恼一，烦恼既是行阴攝，則四心皆是行阴，无復四心。若垢心与烦恼異，烦恼自垢，心應不垢，便烦恼不染心。餘三同異破。「净不净顛倒」下，第五段以因況果破。偈上半明无因自性、下半辨无有果。外謂因净起貪、因不净起嗔，故净不净是三毒因。净不净既称顛倒，則非實有，若是實有不名顛倒。今猶无倒因，寧有烦恼之果？「问曰」下，第三救。此救来意有二：一者六尘是净不净本，净不净是三毒本。既有六尘，寧无三毒及净不净？二近生者，論主上以本況末，倒本无故貪瞋之末亦无。外人乘此破亦將本望末，以本有故末即有也。「答曰」下，第四破。又開三別：第一破其六尘；第二破净不净倒；第三破其三毒還破外救，救中从本至末三事也。兩偈为二：初偈明六尘体空、第二偈明六尘之中无净不净。兩偈並上半法说、下半舉譬。取其大意者，若言對眼便是有者，如炎中水，炎中實无水，癡狩謂炎中有水，復謂水有净不净，因净不净生貪瞋，貪瞋生业，业故有苦。今猶无水，云何有净不净乃至烦恼业苦耶？释境空有三家：一庄周，明境无定，如美色於人为美，鳥见之高飛。二譬喻部，明人不成境不成。三《攝論》，明境亦空。而彼論文云「若经文中明空无所有者，此辨分別性空，即是无境。若明幻化，此明依他性，以世諦中不无此法也。」今明此是一往破境耳。今論正將幻化喻境，故明心境俱是幻化有，俱是第一义空也。長行云「未与心和合时空无所有」者，法之有无不假於心，而今未合既无，合豈有耶？此大意。观此論及《楞伽经》有二种意：一者从此想心謂有前境，實非有也；二者以从妄心生前境，故前境復誑惑於心。此二即是心生境、境生心。但原本从妄心生，實无前境也。想心謂有前境，實非有也。「不因於净相」下，第二兩偈破净不净，並就无自性門破之。初偈破不净、次偈破净也。「若无有净者」下，第三一偈次破三毒。

「问曰经说」下，第二次破顛倒，前立、次破。立中有三：初立倒不倒法；「有顛倒故」下，第二立起顛倒之人。立起前四倒是凡夫人，起後四倒是二乘人。既有能起之人，必有所起之倒。「何以言都无」下，第三呵論主。问：何故但立前四倒、不立後四耶？答：一以前例後、二者此中所立正是小乘人义。小乘人但計前四是倒，後四为不倒，故但立前四。问：若尔，此品称破顛倒，但應破前四倒、不破後倒。答：就文實尔，但破前倒，以前例後故亦破後倒。又此品名破顛倒者，明外人倒与不倒皆成顛倒。所以然者，外謂无常见常名为顛倒，无常见无常名不顛倒。今明无此倒与不倒，故知倒与不倒皆是顛倒也。昔倒与不倒既並是倒，今倒不倒亦並是倒，故成十六倒也。又計生死常、无常、亦常无常、非常非无常，四句皆倒。我樂净亦四，則生死有十六倒。佛地亦十六，合三十二倒。一句中皆有想心见，計之可知。问：小乘人亦破四倒，与今何異？答小乘明所計倒法是无，能計之心为有。今明能計同所計，所計既无，能計亦尔，是故異也。「答曰」下，九偈三門：初四偈性空門破倒不倒；次三偈就三时門破倒不倒；後兩偈實不實門破倒不倒。初是空門、次是有門、後是依名門。就初四偈即四：第一偈破倒、次破不倒、第三破著、第四總結破。初偈上半牒、下半破。性空門者，即是實相異名。實相法中绝於四句，寧有常法名为倒耶？此即是就道理明无也。又有二种小乘人：一不信法空小乘人，言有顛倒体；二析法空小乘人，不知顛倒本性空。今破二小乘人申大乘义，故明顛倒本性空。又令前二小乘人回小入大，故明本性空也。第二偈亦上半牒、下半破。第三偈所以破著者，前兩偈上半並云。於无常著常、无常著无常，此則是由著故有倒不倒耳，空中无有此倒不倒也。外人便云：既由著有倒不倒，便應有著，故復破之。又外謂論主實有无常，但遣人著心，故破无常耳。是故今明都无有著，何所遣耶？又前破倒不倒，此是破末烦恼。著是取相，取相是根本烦恼，故次破本也。偈为三：上半牒外义、第三句破、第四句呵責。「可著」是常无常境，「著」是取相烦恼，「著者」是起著之人，「所用著法」是诸根也。長行指〈如来品〉中寂滅相中无常无常等四偈也。「若无有著法」下，第四偈結破。就偈为二：初三句結上三章、第四句呵責。「若无有著法」，逐近結第三章。言邪是顛倒，結第一章。言正不顛倒，結第二章也。

「有倒不生倒」下，第二三时門破。上来就性空門无倒不倒，今就有法中亦无倒不倒，故空之与有二处求倒畢竟无从。又前是奪破，今是縱開。三偈二章：初二偈就三时門破倒生义，次一偈破倒不生义。破倒生即是破倒，破倒不生破於不倒，故上性空門破倒不倒。今三时門亦破倒不倒。又生无生並皆破，則知生无生皆倒，倒是无而謂有。正道未曾生无生，而計生无生，故並皆是倒也。初二偈为兩：一行半正破、次半行呵責。初又二：一偈就已未二門明法与人无有倒义、次半偈明倒时亦无人法兩倒。若將此文望〈去来品〉則有五句，謂法三人二。法三者，已去、未去、去时。人二者，去者不、去者。將此五破倒人倒法，亦有五也。然此得作已未，復得是有无。有无者，本有顛倒，不須復生。本无不可生。已未者，已倒，倒事已息。未倒，則未起於倒也。上半有无門破法倒不生、下半已未門破人倒不生也。以此问迷悟义，为迷者迷、为悟者迷？若迷者迷，則是迷迷。又若尔，應悟者悟，非是迷者悟耳。今迷者既悟，亦應悟者而迷。若悟者迷、佛悟者應起迷，不可答也。文並易见。「诸顛倒不生」下，第二破倒无生。若遠而为言，通从上空有二門求倒不得，外人便謂倒是无生。若就別，但从上三世門中求倒生不得，便謂无生，故復破之。上半破倒法不生、下半破倒人不生。一師明生滅、无生滅二种烦恼，以生滅是虛妄为客烦恼，无生滅是根本舊烦恼，故上来破生滅烦恼，今破无生烦恼。又前借无生破生，生是病、无生是藥，但外人執无生藥復成病，故須破之。又前破倒生滅，破凡夫二乘人，以凡夫謂倒生，二乘言倒滅。今破倒不生，破大乘人，大乘人言倒不生故。今此三人並皆改迷，悉入大乘得成佛也。上破无生法，即破无生境及无生智；下破无生行人。如《大品》云「不见菩萨、不见波若乃是行波若。」今亦尔也。

「若常樂我净」，第三依名破倒不倒。所以称依名破者，既名顛倒，云何有實？若是實有，何名顛倒？故云依名破。初偈就倒破倒、第二偈就倒破不倒。初偈如文。長行从「若謂」下，生第二偈。外人意云：四倒既无，則四行應有，以有无是相待法故。偈本正破。汝以倒无故不倒是有，是有无相待者，亦倒不倒相待，本有倒故可有不倒，无倒可待何有不倒？「如是顛倒滅」下，自上以来第一段破烦恼顛倒，今第二章總释破意。以能如上正观，烦恼顛倒則畢竟永滅；異斯观者則不滅也。就文为二：初句逐近結顛倒滅，下三句結第一章明烦恼滅。烦恼顛倒既滅，則十二缘河倾、佛性河滿；異斯观者，則佛性河倾、因缘河滿。「若烦恼性實」下，自上以来第一破外人烦恼顛倒生义，今第二章破外人修治道斷烦恼义。大小內外有所得人於烦恼中有二种过：一者不知烦恼本自不生，而橫謂有生；二者復興治道欲滅此烦恼，則是於顛倒中更復起倒。是故前章明烦恼本自不生，今此一章辨今无所滅。不生不滅即是正观，烦恼方滅耳。若逐近生此一章者，上云如是顛倒滅，外便謂有烦恼可滅，是故次破其滅。兩偈为二：初破性實烦恼不可滅、第二破假名烦恼則无所滅，一切烦恼不出性假。又初破烦恼屬人，明不可滅；次破烦恼无人可屬，亦不得滅。又初破小乘人烦恼，明不可滅；次破大乘烦恼，明无所滅。皆上半牒、下半破，文易知也。问：若尔，经云「一念相應慧，斷烦恼及習。」今云何言无斷？答：若言有所斷，則烦恼不斷。今此中求斷不可得，則烦恼便斷也。又见有烦恼，修治道斷之，非唯烦恼不斷，於烦恼上更起能所病，謂有治道为能斷、烦恼是所斷。今悟烦恼性空，則二病俱息也。

中观論疏卷第九(末終)