撰集百缘经卷第五

撰集百缘经

撰集百缘经卷第五

餓鬼品第五

佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗、大目揵連，欲設食时，先观地獄、畜生、餓鬼，然後方食。所以尔者，欲令众生厭离生死求於涅槃。时彼目連，见一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，发如錐刀，纏刺其身，诸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿，以为飲食，疲苦終日而不能得。尔时目連，见此餓鬼，即前问言：「汝造何业，受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之处，不須燈燭，如来世尊，今现在世，汝可自问。我今飢渴，不[＊]能答汝。」尔时目連尋往佛所，欲问如来所造业行受如是苦。尔时世尊，在大众中，为诸天人演说妙法，见目連入，即问之曰：「汝於今者，见何異事？」目連答曰：「见一餓鬼，身体燋然，東西馳走。」具以上事向佛广说。「造何惡业，受如是苦？」

尔时世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，舍衛城中，有一長者，財宝无量，不可称計，常令僕使押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫处藥，服甘蔗汁，病乃可差。时辟支佛，即便往詣造長者家，乞甘蔗汁，时彼長者，见其詳序威儀可观，深生信敬，而问之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故来相告。』長者闻已，心懷欢喜，尋勅其婦富那奇：『我有急缘，定欲出去。汝今在後，取甘蔗汁，施辟支佛。』时婦答言：『汝但出去，我後自与。』时夫出已，取辟支佛鉢，於其屏处，小便鉢中，以甘蔗汁，盖覆鉢上，与辟支佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還归。其後命終，墮餓鬼中，常为飢渴，所见逼切。以是业缘，受如是苦。」佛告目連：「欲知尔时彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」

佛说是餓鬼缘时，诸比丘等，捨离慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）◎贤善長者婦墮餓鬼缘

佛在王舍城耆阇崛山中。尔时尊者大目揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟观察，见一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，发如錐刀，纏遶其身，诸支節間，皆悉火然，呻吟大喚，四向馳走，求索糞秽，終日竟夜，受苦疲極，了不能得。尔时目連，见此餓鬼，而问之言：「汝於先身，造何业行，受如是苦？」餓鬼答言：「世有如来，汝可自问；我今飢渴，不能答汝。」尔时目連，尋詣佛所，问其所由：「造何业行，受如是苦？」

尔时世尊，告目連[＊]曰：「汝今諦聽！吾当为汝分別解说。乃往过去无量世时，有國名波罗㮈，其土豐樂，人民熾盛，无有兵甲共相諍競。时有長者，名曰贤善，体性柔和，敬信三宝，常樂惠施，名称普闻。时有比丘，著衣持鉢，造詣其家，从其乞食。时此長者，有少急缘，竟不自施，尋即出去，慇懃囑婦：『汝今在後，好念施彼比丘飲食。』其婦答言：『汝但莫憂，我後当与。』时長者婦，慳貪心生，便自念言：『今若与食，後日復来。此诸人等，甚可惡见。』即喚比丘，来入舍內，閉著空屋，令其即日晚不得食。以是业缘，於无量世，墮餓鬼中，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼时長者婦者，今此餓鬼是。是故汝等，当勤布施，莫著慳貪，應作是學。」

佛说是餓鬼缘时，诸在会者，捨离慳貪厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四三）◎惡见不施水墮餓鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵連，在一樹下，见一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，发如錐刀，纏刺其身，诸支節間，皆悉火然，渴乏欲死唇口乾燋，往趣河泉，水为涸竭，假令天降甘雨，墮其身上皆變为火。时大目連，即前问言：「汝於先身，造何业行，受是苦耶？」时彼餓鬼，答目連言：「我今渴乏，受苦难計，不能答汝，尔自问佛。」时大目連，即詣佛所，欲问斯事。尔时世尊，为诸大众，演说妙法，见目連来，先意问訊，愛語濡語，而问訊之：「见何異事？」目連白佛：「我向樹下，见一餓鬼，身体燋然，四向馳走。」具以上事，向佛广说。「宿造何业，受是苦恼？」

尔时世尊，告目連[＊]曰：「汝今諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗[＊]㮈國，有佛出世，号曰迦葉，有一沙門，涉路而行，極患熱渴。时有女人，名曰惡见，井宕級水，往从乞之。女報之曰：『使汝渴死，我終不能持水与汝，令我水減不可持去。』于时沙門，既不得水，復道而去。时彼女人，遂復慳貪，有来乞者，終不施与。其後命終，墮餓鬼中，以是业缘，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼时女人不施水者，今此餓鬼是。」

佛说是惡见缘时，诸比丘等，捨离慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）◎槃陀罗墮餓鬼身体臭缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵連，食时欲至，著衣持鉢，入城乞食，還归所止。飯食已訖，攝衣鉢已，在一樹下，結跏趺坐，入于三昧。见一餓鬼，身体極臭，绝不可近。于时目連，即便问言：「汝造何业，受此身形，臭不可近？」餓鬼答曰：「汝自问佛，当为汝说。」尔时目連，尋詣佛所，白言：「世尊！」诸佛常法，先意问訊：「汝於今者，见何異事？」目連白佛：「我於向者，在一樹下，入於三昧，见一餓鬼，身体極臭，劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用为甘饍。不審，世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因缘不？」目連白佛：「願樂欲闻。」

尔时世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾当为汝分別解说。乃往过去无量阿僧祇劫，波罗[＊]㮈國，有辟支佛，出现於世，在空閑处，以草为敷，繫念坐禅。身遇疾患，良醫处藥，当須肉食，病乃可差。时辟支佛，闻是語已，即便入城，见一長者，名曰吉善，从索肉食。时彼長者，勅婦槃陀罗：『我有急缘，今須出外，汝好为彼辟支佛，作隨病藥。』时婦答言：『汝但慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自当与。』时彼長者，尋便出去。时槃陀罗，慳貪心生，便作是念：『我於今日，施彼食者，明日復来，甚可惡见。』作是念已，即从索鉢，在於屏处，大便鉢中，以飯覆上，与辟支佛。尋觉臭秽，投棄著地，捨之而去。以是业缘，无量世中，常墮餓鬼，身体臭秽，不可附近，常以人糞，用为甘饍。」佛告目連：「欲知尔时彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼是。」

佛说是餓鬼缘时，诸比丘等，捨离慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）目連入城见五百餓鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目連，乞食时到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值有五百餓鬼，从外来入，见是目連，心懷欢喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，称我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願尊者！从我親里，求索財物，用設餚饍，请佛及僧；若物少者，为我勸化诸檀越等，令共設会，使我等輩脫餓鬼身。」尔时目連，尋便許可。復问餓鬼：「汝等先世，造何业行，受斯罪報？」时诸餓鬼，咸共同声，白目連言：「我等宿世，俱在於此王舍城中，为長者子，憍慢放逸，不好布施，貪著世樂，不信三宝无上道教。见诸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若与者，後日復来，終无厭足。』以是业缘，其後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於时目連，語餓鬼言：「我今为汝，語诸親里，并相營佐，共設大会。时汝等輩，咸皆自来，至於会所。」时诸餓鬼，咸皆同声，白尊者言：「今我等輩，宿罪所致，虽受形体，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，发如錐刀，纏刺其身，诸支節間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能得，設见甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而能持此身形，詣於会所？」时大目連，即便为彼诸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。诸親闻已，咸皆懊恼，共相合率，欲为設会。时大目連即便入定，观诸餓鬼为在何处，於十六大國，遍观不见。次閻浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都观不见。怪其所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今为彼诸餓鬼等，勸化诸人，并其诸親，施設大会，为作福德。遍观世界，悉不得见。不審世尊！此诸餓鬼，为在何处？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆为业風之所吹去，非汝声闻所能知见。然於今者，彼诸餓鬼，蒙汝設会，罪垢得除，吾自能令来詣会所。」於时目連，即便为诸餓鬼，設诸餚饍，请佛及僧。佛以神力，使诸餓鬼得来会所，令王舍城诸婆罗門刹利居士，咸见诸鬼状貌醜弊甚可怖畏，皆共捨离慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时世尊，即便为彼诸餓鬼等，种种说法慳貪过惡。深生信敬，即於其夜，便取命終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福业，得来生此忉利天上？」即自观察，知是餓鬼，「以其尊者大目揵連，为我等故，設会请佛及比丘僧，得来生此。我等当共往報彼恩。」作是語已，尋从天下，顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，各齎香花，来供養佛及大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛说法，心開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。佛告目連：「欲知尔时五百餓鬼者，今五百天子是。」

尔时大众，闻佛所说，欢喜奉行。

（四六）◎优多罗母墮餓鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼國中，有一長者，財宝无量，[＊]不可称計，選擇高門，娉以为婦，作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷妊滿足十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，父母欢喜，因为立字，名优多罗。年漸長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父以来，販買治生，用成家业，我今不宜學是法耶？然於佛法，甚懷信敬，今欲出家。」便前白母，求索出家。时母答曰：「汝父既喪，我今便无，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存在，終不聽汝出家入道；我亡沒後，隨汝意去。」尔时彼子，不果所願，心懷懊恼，即便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」时母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。从今以去，若欲请诸沙門婆罗門等，我当設供隨汝供養。」兒闻是語，用自安隱，请诸沙門及婆罗門，数数向家而供養之。时彼兒母，见诸道士数数来往，甚懷懊恼，生厭患心，便出惡言，罵诸沙門婆罗門等：「不欲生活，但仰百姓，甚可惡见。」於时其兒，不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄地。时兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚饍，请诸沙門及婆罗門，而供養之。」尋便將兒，示其棄飯漿水之处，「我適供養，尋即出去。」其兒闻已，甚用欢喜。於其後时，母便命終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得阿罗汉果。在河岸邊窟中坐禅，有一餓鬼，其口乾燋，飢渴熱恼，来詣兒所，語比丘言：「我是汝母。」比丘怪言：「母生存时，常好布施，方今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以我慳貪，不能供養沙門婆罗門，以是之故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿水。設我向河及以泉池，水为至竭，若向果樹，樹为乾枯。我今飢渴熱恼所逼，不可具陳。」比丘问言：「何缘致是？」餓鬼答言：「我虽布施，心常慳惜，於诸沙門婆罗門所，无恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能为我設供，施佛及僧，为我懺悔，我必当得脫餓鬼身。」时兒比丘，闻是語已，甚懷憐愍，即便勸化，辦設餚饍，请佛及僧。供養訖竟，时彼餓鬼，即现其身在於会中，发露懺悔。尔时世尊为此餓鬼，种种说法，心懷慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮飛行餓鬼中，顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，来至比丘所，又復語言：「我故不脫餓鬼之身，汝更为我在所勸化，重設供養并诸床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」时兒比丘，闻是語已，復更勸化，辦具飲食并诸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，復更现身在大众前，尋更懺悔，即於其夜，取其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得来生此？」尋自观察，「缘兒比丘为於我故，設诸餚饍请佛及僧，免餓鬼身，得来生天，我今当還報佛世尊及比丘恩。」顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，齎持香花，来供養佛及兒比丘。供養已訖，却坐一面，聽佛说法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。

佛说是优多罗缘时，诸比丘等，捨离慳貪，厭惡生死，有得須陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四七）◎生盲餓鬼缘

佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时阿难，著衣持鉢，入城乞食。见一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，又復生盲，为诸烏鷲鵄梟所啄，宛转自撲，揚声叫喚，无有休息。尔时阿难，问餓鬼言：「姊妹！汝於先身，造何业行，受如是苦？」餓鬼答言：「有日之处，不須燈燭，世有如来，汝可自问。」尔时阿难，尋往佛所，白言：「世尊！我於向者，入城乞食，见一餓鬼，極受苦恼，不可称計。」向佛如来具说事状。「不審，世尊！彼餓鬼者，宿造何业，受此報耶？」

尔时世尊，告阿难言：「[＊]汝今諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗[＊]㮈國，有佛出世，号曰迦葉，將诸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，时有女人，身抱懷妊，见佛世尊，甚懷信敬。足滿十月生一女兒，端正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛说法，心懷信敬，還归家中白二親言：『唯垂哀愍，聽在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼。时彼父母，为此女故，造僧伽蓝，又请诸比丘尼，共住寺中。时長者女，於戒律中，有少毀犯，诸比丘尼，驅令出寺。心懷慚愧，不能归家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，说诸比丘尼种种过惡：『状似餓鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫见此輩。』作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告阿难：「欲知尔时彼長者女，出家入道，驅令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。」

佛说是餓鬼缘时，诸比丘等，各各守护身口意业，厭离生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）◎長者若達多慳貪墮餓鬼缘

佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼城中，有一長者，名曰若達多，財宝无量，奴婢僕使，象馬牛羊，不可称計。时彼長者，值行观看，到祇桓中，见佛世尊，[＊]三十二相、八十种好，光明普曜，如百千日，庄严其身，心懷信敬，前礼佛足，却坐一面，聽佛说法，心生欢喜，還归辭家，及诸眷屬求索入道。时诸親屬，都悉聽許。還归白佛，求索出家。佛即告言：「善来比丘！」须发自落，法服著身，便成沙門。时诸親族及诸人民，以其先是豪富之子出家入道，競施衣鉢种种所須。既得之已，生慳貪心，不能施与同梵行者。其後命終，墮餓鬼中，還守衣鉢。时诸众僧，见其去世，開其房戶欲收尸骸及以衣鉢阇维羯磨，而此室中，见一餓鬼，身如燋柱，状貌可畏，守此衣鉢，无敢近者。时诸比丘，见是事已，往白世尊，具陳所见。於是如来，將诸比丘，来入室中，語餓鬼言：「咄无慚愧！汝於前身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，故復還来，仍守衣鉢？」呵責慳貪多诸过咎，能令众生墮於惡道。佛即为其种种说法，心開意解，深生慚愧，即以衣鉢，捨与众僧。於其夜半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙，著诸瓔珞，庄严其身，身出光明，照于祇桓，𣣋虛遊行，与天无異。来詣佛所，前礼佛足，却坐一面，佛即为其种种说法，心開意解，欢喜而去。於其晨朝，诸比丘等，白言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，为是梵释四天王乎？二十八部鬼神將也？为是他方诸大菩萨来聽法耶？」佛告比丘：「非是释梵二十八部诸神王耶，乃是舍衛城中大富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼中，齎持香花，来供養我，是其光耳。」

佛说是缘时，诸比丘等，捨离慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四九）◎餓鬼自生還噉五百子缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者那罗達多，著衣持鉢入城乞食，還归本处，飯食已訖，遙见祇桓，赤如血色，怪其所以。尋即往看，见一餓鬼，脂肉消尽支節骨立，一日一夜，生五百子，羸瘦尫弱，气力乏少。当生之时，荒悶殞死，支節解散，極为飢渴之所逼切，隨生隨噉終无飽足。时那罗達多便前问言：「汝造何业，獲斯苦報？」餓鬼答曰：「汝今可自问佛世尊，当为汝说。」时那罗達多，尋往佛所，前礼佛足，却住一面。诸佛常法，先意问訊：「汝於今者，见何異事？」那罗白言：「向者遊行，见一餓鬼，一日一夜，生五百子，極为飢渴，生已還噉。[＊]不審，世尊！宿造何业，受斯報耶？」

佛告那罗達多：「若欲知者，好至心聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗㮈國有一長者，金銀珍宝，奴婢僕使，象馬牛羊，不可称計。唯一夫人，无有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。时彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，便觉有妊。其大夫人，见其有[＊]妊，便生嫉妬，密与毒藥，令彼墮胎。姊妹眷屬，即詣其所，与彼大婦，極共斗諍，遂相打棒，问其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』作是誓已，尋即放去。」佛告那罗達多：「欲知彼时其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」

时诸比丘，闻佛说是嫉妬之心多诸过患，能令众生墮於惡趣，咸共捨离，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心[＊]者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇）◎嚪婆罗似餓鬼缘

佛在毘舍离彌猴河岸重閣講堂。时彼城中，有一長者，名曰𧀹罗，選擇疋偶，娉以为婦，作诸音樂以娛樂之。其婦懷妊，臭不可近，夫便问言：「汝先不尔，今者何缘，有此臭秽？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，业行所致，是以使尔。」足滿十月，生一男兒，連骸骨立，羸瘦燋悴，不可示现，又復糞屎塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞秽，不肯捨离。时彼父母及诸親族，见其如是，惡不欲见，駈令遠舍，使不得近。即便嚪行，求索糞屎，用为甘饍。时诸民众，见其如是，因为立字，名嚪婆罗鬼。时彼國中，有诸外道，偶行值见，讚言善哉！闻是語已，甚用欣慶，喜不自胜，前白外道：「慈哀憐愍，聽在道次。」时诸外道，即为出家，教令裸形，以灰塗身，修於净行。时嚪婆罗，虽復在道，故貪糞秽不净之处。时诸外道，见其如是，咸共呵責，或见鞭打：「汝今是人，何缘如是，樂处不净？」时嚪婆罗，为诸外道，数数呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑之中，自用欢喜。时彼河岸，復有五百餓鬼，依住其中，见嚪婆罗来，身極臭处，止住其中，无有能敢親附之者。然常向诸餓鬼，而自讚歎：「我在人間，或见呵責，及以鞭打，極受苦恼。今在此中，脫不见罵及以鞭打，独用欢樂。」时诸餓鬼，见嚪婆罗臭处不净，都皆捨去。时嚪婆罗語诸鬼言：「我此臭身依憑汝故，得存数日，汝等今者復捨我去，我今在後，云何得活？」作是語已，甚用苦恼，愁憂躃地。

尔时世尊，晝夜六时，观察众生，誰應可度，尋往度之。见嚪婆罗，失众伴侶，愁憂困苦，悶绝躃地，尋往坑所而为说法，使令欢喜。时嚪婆罗，见佛世尊，诸根寂定，光明暉曜，如百千日，庄严其身，心懷欢喜，五体投地，白言：「世尊！世間頗有如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆罗：「我此法中，无有尊卑不聽出家。」时嚪婆罗，闻佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在道次。」尔时世尊，尋舉金色右臂，而告之曰：「善来比丘！」须发自落，法服著身，便成沙門，威儀詳序，如十二臈比丘，无有異也。既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而说偈言：

「今蒙佛恩得，称意德如願，除去臭秽身，得成为沙門。」

尔时世尊，告嚪婆罗：「汝今於我法中已得出家。」懃修繫念，未久之間，得阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人，皆共敬仰。时诸比丘，见是事已，白佛言：「世尊！今此嚪婆罗比丘，宿造何业，受斯罪報？復以何缘，值佛世尊，獲阿罗汉果？」尔时世尊，为诸比丘，而说偈言：

「宿造善惡业，百劫而不朽，罪业因缘故，今獲如是報。」

时诸比丘，闻佛世尊说此偈已，前白佛言：「不審，世尊！过去世时，其事云何？唯願世尊！敷演解说。」

尔时世尊，告诸比丘：「汝等諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，人寿四萬歲，波罗[＊]㮈國，有佛出世，号迦罗迦孫陀，將诸比丘，遊行教化，到宝殿國。时彼土王，闻佛来至，心懷喜悅，將诸群臣，出城奉迎，到已前礼佛足，長跪请佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。时彼國王，知佛許可，尋即为佛及比丘僧，造立房舍，请一比丘，用作寺主，管理僧事，每於一日，餘行不在。有一罗汉比丘，入彼寺中，威儀詳序，甚可观看，寺主檀越，见其如是，请入浴室为其洗浴，復以香油，塗其身上。时彼寺主，从外来入，见此罗汉以香油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何为如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，时香油塗身彼罗汉，心懷憐愍，踊身虛空，现十八變。时彼寺主，见是變已，深懷慙愧，向彼罗汉，懺悔謝过，各归所止。以是业缘，五百世中，身常臭处，不可附近。」佛告诸比丘：「欲知彼时寺主比丘惡口罵者，今嚪婆罗比丘是。由於彼时曾出家故，向彼罗汉懺悔罪咎，今得值我出家得道。」

佛说是嚪婆罗缘时，各各自护身口意业，捨嫉妬心，厭惡生死，有[＊]得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心[＊]者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。