撰集百缘经卷第八

撰集百缘经

撰集百缘经卷第八

比丘尼品第八

佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼城中，有一長者，名曰善贤，財宝无量，[＊]不可称計選擇族望，娉以为婦，作诸音樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊足滿十月，生一女兒，端政殊妙，世所希有，顶上自然有一宝珠，光曜城內，父母欢喜，因为立字名曰[＊]宝光。年漸長大，体性調順，好喜惠施，顶上宝珠，有来乞者，即取施与，尋復還生。父母欢喜，將詣佛所，女见佛已，心生喜樂，求索入道。佛即告言：「善来比丘尼！」頭发自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人所见敬仰。

时诸比丘见是事已，[＊]前白佛言：「今此宝光比丘尼，宿殖何福，生便顶上有此宝珠，值佛世尊，得獲道果？」[＊]尔时[＊]世尊，告诸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾当为汝分別解说。乃往过去九十一劫，波罗奈國有佛出世，号毘婆尸，化缘周訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍利，起四宝塔，而供養之。时有一人，入此塔中，持一宝珠，繫著棖頭，发願而去。缘是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有宝珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（七二）◎善愛比丘尼生时有自然食缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中，有一長者，名曰修伽，財宝无量，[＊]不可称計，選擇族望，娉以为婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，尋即能語，家中自然，百味飲食，皆悉备有。时女父母，见其如是，謂是非人毘舍阇鬼，畏不敢近。时彼女子，见其怖畏，合掌向母，而说偈言：

「願母聽我語，今当如實说，實非毘舍阇，及诸餘鬼等。我今實是人，业行相逐隨，善业因缘故，今獲如是報。」

[＊]尔时父母，闻女说偈，喜不自胜，尋前抱取，乳哺養育，因为立字，名曰[＊]善愛。时彼女子，见母欢悅，合掌白言：「为我请佛及比丘僧。」尋即与请，百味飲食皆悉充足，即於佛前，渴仰闻法，佛即为其说四諦法，心開意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善来比丘尼！」頭发自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得[＊]阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人，所见敬仰。[＊]尔时[＊]世尊，將千二百五十比丘，詣於他邦，到曠野中，食时已至，告善愛比丘尼言：「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令豐足。

尔时阿难，见是事已，歎未曾有，前白佛言：「今此善愛比丘尼，宿值何福，乃能有是奇特妙事，百味飲食應念即至，又值世尊，出家得道？」

[＊]尔时佛告阿难：「汝今諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗奈國，有佛出世，号曰迦葉，著衣持鉢，將诸比丘，入城乞食。次第到一大長者家，設诸餚饍，欲请賓客。客未至頃，有一婢使，见佛及僧在於門外，乞食立住，不白大家，取其飲食，尽持施与佛及众僧。後客来坐，勅彼婢言：『辦設食来。』婢答大家：『今有佛僧在其門外，乞食立住，我持此食，用布施尽。』大家闻已，尋用欢喜，即語婢言：『我等今者，值是福田，汝能持此飯食施与，快不可言。我今放汝，隨意所求。』婢答大家：『若见放者，聽在道次。』尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃无替，便取命終，不墮惡趣，天上人中，百味飲食應念即至。」佛告诸比丘：「欲知彼时婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於彼时精懃持戒，今得值我出家得道。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（七三）◎白净比丘尼衣裹身生缘

佛在迦毘罗衛[＊]國尼拘陀樹下。时彼城中，有一長者，名曰瞿沙，選擇族望，娉以为婦，作诸音樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，端政殊妙，有白净衣，裹身而生，因为立字，名曰[＊]白净。年漸長大，衣亦隨大，鮮白净潔，不烦浣染。众人见之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮华，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛所，求索入道。佛即告言：「善来比丘尼！」頭发自落，身上白衣，化为袈裟，成比丘尼。精懃修習，得[＊]阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人，所见敬仰。

[＊]尔时阿难，见是事已，白佛言：「世尊！今此白净比丘尼，宿殖何福，生时自然有好净衣裹身而生，出家未久，得獲道跡？」[＊]尔时[＊]世尊，告阿难言：「汝今諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗奈國，有佛出世，号曰迦葉，將诸比丘，遊行聚落，教化众生。时有女人，见佛及僧，心懷欢喜，持一張㲲，布施佛僧，发願而去。缘是功德，天上人中，常有净衣裹身而生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告阿难：「欲知彼时布施㲲者，今此白净比丘尼是。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（七四）◎須漫比丘尼辯才缘

佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼城中有一婆罗門，名曰梵摩，多闻辯才，明解经論，四韋陀典无不鑒達，選擇高門，娉以为婦。足滿十月，產一女兒，端政殊妙，智慧辯才，无有及者。闻诸婆罗門共父論議，悉能受持，一言不失，如是展转，所闻甚多。耆舊長宿，皆来諮啟，无不通達。闻世有佛，始成正觉，教化众生，諮受法味，尋自庄严，著诸瓔珞，往詣佛所，见佛世尊，三十二相、八十种好，光明普曜，如百千日，前礼佛足，却坐一面。佛即为其说四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善来比丘尼！」頭发自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿罗汉果。

[＊]尔时阿难，见是事已，白佛言：「世尊！今此須漫比丘尼，宿殖何福，虽受女身，多闻第一，又值世尊，出家得道？」[＊]尔时世尊告阿难言：「[＊]汝今善聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗奈國有佛出世，号曰迦葉，化缘周訖，遷神涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，说法教化，精懃无替，因发誓願：『使我来世释迦牟尼佛法之中明解经論。』发是願已，便取命終，生天人中，聰明智慧，无有及者。」佛告阿难：「欲知彼时说法教化比丘尼者，今得值我出家得道多闻第一者是。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（七五）◎舞師女作比丘尼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中，豪富長者，各相率合，設大節会，作诸伎樂，而自娛樂。时有舞師夫婦二人，从南方来，將一美女，字[＊]青蓮华，端政殊妙，世所希有，聰明智慧，难可詶對。婦人所有六十四藝，皆悉备知，善解舞法，回转俯仰，曲得節解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者不？明解经論，能问答不？」时人答曰：「有佛世尊，在迦兰陀竹林，善能问答，使汝无疑。」舞女闻已，尋將诸人共相隨逐，且歌且舞到竹林中，见佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不敬如来。[＊]尔时世尊见其如是，即以神力變此舞女，如百歲老母，发白面皺，牙齿䟽缺，俯僂而行。时彼舞女，自观其身形状極老，而作是言：「今我此身，以何因缘，卒有如是衰老相现？今者必是佛之威神，使我故尔。」即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今者，在世尊前，憍慢自大，放情縱意。唯願世尊！当见原恕。」[＊]尔时世尊知此舞女心中調伏，以神通力，變舞女身如前无異。时诸大众，见此舞女，卒老卒壯，无有常定，各生厭离，解悟非常，心開意解。有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。时彼舞女，及其父母，即於佛前求索出家。佛即告言：「善来比丘尼！」頭发自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，[＊]得阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人，所见敬仰。

时诸大众，见是事已，[＊]前白佛言：「乃能化此放逸妖姿不信之人，使令開悟出家得道。」[＊]尔时[＊]世尊，告诸大众：「非但今者能化彼耶！过去世时，我亦化彼。」

时诸大众，闻是語已，復白佛言：「[＊]不審，世尊！过去世时，其事云何？唯願世尊！敷演解说。」[＊]尔时世尊告诸大众：「[＊]汝等諦聽！吾当为汝分別解说。乃往过去无量世时，波罗奈國王，有太子，字孫陀利，入山學道，獲五神通。见紧那罗女，端政殊妙，状如诸天，作诸姿態，且歌且舞，鼓动我心，望使染著退失仙道。我於彼时，心遂堅固，无有欲想，語彼女言：『一切有为，无有常定，我今观汝，形体臭秽充滿其中，薄皮覆上，不可久保。正尔当有发白面皺俯[＊]僂而行。汝今何为憍慢放恣乃至如是？向者歌声，其音以變，何故在此，作诸姿態？』於是紧那罗女，闻是語已，尋向仙人，懺悔罪咎，因发願言：『使我来世得斷生死，我於汝邊得獲道果。』」佛告大众：「欲知彼时王子學仙道者，則我身是；彼时紧那罗女，今青蓮花比丘尼是。由於彼时发願力故，今得值我出家得道。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（七六）◎伽尸比丘尼生时身披袈裟缘

佛在波罗奈國鹿野苑中。[＊]尔时梵摩達王，其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，身披袈裟，端政殊妙，世所希有。召诸相師，占相此女。相師观已，问其父王：「此女生时，有何瑞相？」父王答曰：「此女生时，身披袈裟，因为立字，名伽尸孫陀利。」年漸長大，衣亦隨大，稟性贤善，慈仁孝順。將诸侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中，见佛世尊，[＊]三十二相、八十种好，光明普曜，如百千日，心懷喜悅，[＊]前礼佛足，却坐一面，佛即为其说[＊]四諦法，心開意解，得[＊]須陀洹果。归白父王：「我於今者，出城观看，到鹿野苑中，见佛世尊，百福相好，庄严其身，威儀庠序，容貌可观。願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」於时父王，愍此女故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善来比丘尼！」頭发自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人，所见敬仰。

时诸比丘，见是事已，[＊]前白佛言：「今此迦尸孫陀利比丘尼，宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著身而生，及獲道果？」[＊]尔时世尊，告诸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾当为汝分別解说。乃往过去无量世时，波罗奈國，有佛出世，号加那加牟尼，將诸比丘，遊行教化。时有王女，值行见佛，心懷憙悅，[＊]前礼佛足，请佛及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛即然可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一領。缘是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈裟隨身而生。」佛告诸比丘：「欲知彼时王女者，今孫陀利比丘尼是。」

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（七七）◎额上有真珠鬘比丘尼缘

佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼城中，有一長者，名曰沸䟽，財宝无量，[＊]不可称計，選擇族望，娉以为婦，作诸伎樂，以娛樂之。其婦懷[＊]妊，足滿十月，生一女兒，端政殊妙，世所希有，额上自然，有真珠鬘。父母见之，甚懷欣慶，召诸相師，占相此女。相師覩已，问其父母：「此女生时，有何瑞相？」父母答言：「此女生时，额上自然，有真珠鬘。」因为立字，名曰真珠鬘。年漸長大，稟性贤善，慈愍孤窮，有来乞者，脫此珠鬘，尋以施之，續復還生，如前无異。时須達長者，闻彼沸䟽有此好女，通致信命，求索珠鬘，欲为其子娉以为婦。时真珠鬘，闻須達多为兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若欲持我与彼兒者，当作要誓必共出家，然後与彼。若不尔者，我不貪著世俗榮华。」时女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，語須達言，具陳女意。时須達多，闻是語已，共相然可，即为納娶。未[＊]经幾时，俱生厭心，尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛即告言：「善来比丘尼！」頭发自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，具八解脫，诸天世人，所见敬仰。

时诸比丘，见是事已，[＊]前白佛言：「今此真珠鬘夫婦，宿殖何福，生时自然，有此珠鬘，著頭而生，出家未久獲[＊]阿罗汉果？」[＊]尔时世尊，告诸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗奈國，有佛出世，号曰迦葉，將诸比丘，鹿野苑中，转正法轮，度脫众生。时有長者，名阿沙罗，闻佛在彼化度众生，而作是言：『我当勸化城中民众，为佛及僧，作般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘大白象，行於市肆，处处道頭勸化诸人，作般遮于瑟。时有婦女，见其勸化，顶上有珠，尋即解与。夫从外来，见婦頭上无有珠鬘，尋即问言：『汝此珠鬘，为当与誰？』婦答夫曰：『今阿沙罗長者，来至此中，勸化诸人；我解此珠，持用施与。』夫即欢喜，更取宝珠，持用布施，因发願言：『使我来世莫墮惡趣，天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」佛告诸比丘：「由於彼时布施珠故，今得值我出家得道。」

尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。◎

（七八）◎差摩比丘尼生时二王和解缘

佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时波斯匿王及梵摩達王，常共忿諍，各將兵众，象兵馬兵車兵步兵，住河兩岸，各立㯹相。夫人月滿，各生男女，端政殊妙。王大欢喜，擊鼓唱令，集诸兵众，賞賜財物，等同欢慶。求相和解，「共为姻婚，令我二國从今以去更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。时梵摩王子，年始七歲，齎持珍宝种种杂物，送与波斯匿王，求欲納娶。时女闻已，白父王言：「人身难得，我今已得；诸根难具，我今已具；信心难生，我今信生；佛世难值，我今得值。唯願大王！莫置女身在诸难中，令女永离诸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王答女言：「汝在胎时，吾以許彼；由汝之故，二國和善，不相侵𣣋。吾今若当不称彼者則負言信，彼必当還与我作讐，诸天嫌我，不加擁护，大臣人民，都不见信，亦違先王宿舊法制。汝叵曾闻，阿阇世王、波瞿利王，如是等比数十诸王，皆由妄語，墮地獄中。汝今云何，欲令使我同彼诸王，受地獄苦，而作妄語？汝今不宜请辭於我。」时波斯匿王作是語已，即便遣使，語梵摩達王，七日之內，速来納娶。使者奉教，速往到彼，語梵摩王：「七日之中，我当成婚。」[＊]尔时王女，闻王遣使催喚，彼女心懷憂恼，著垢膩衣，捨诸瓔珞，毀悴其形，即上高樓，長跪合掌，遙向祇洹而作是言：「如来世尊！慈悲憐愍一切众生，一念之中能知三世。我今苦厄，願垂哀愍而见救濟。」[＊]尔时世尊，遙知王女精誠求哀，求索救濟，恍惚之間，即现女前种种说法，心開意解，得阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將诸侍从数千萬人，齎其珍宝种种服飾，欲来娶婦。至其宮中，欲共妻娶，不觉女身，在虛空中，作十八變，東踊西沒，南踊北沒，行住坐臥，變化自在，還从空下。时波斯匿王，见女如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不知汝有是神變，而以污秽尘染於汝。懺悔罪咎，聽汝出家。」其夫王子，亦生信敬，而作是言：「我亦愚癡，无所識別，作如是意。願亦聽我懺悔其罪，聽汝出家。」[＊]尔时王女，闻是語已，尋詣祇洹，见佛世尊，求索出家。佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得[＊]阿罗汉果。

时诸比丘见是事已，白佛言：「世尊！今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家，无有欲想，出家得道？」[＊]尔时世尊，告诸比丘：「[＊]汝等諦聽，吾当为汝分別解说。此贤劫中波罗奈國，有佛出世，号曰迦葉。於其法中，有一婦女，与其夫主，心不相憐，常共忿諍。每於一日，各相勸勉，詣比丘所，受八關齋，因共求願：『使我等輩，在所生处，尊榮豪貴，於斗諍中，常共和解。』发是願已，隨寿長短，各取命終，共生王家。」佛告诸比丘：「欲知彼时夫主公者，今梵摩王是；彼时婦公者，今波斯匿王是；彼时夫主者，今王子是；[＊]彼时婦者，今王女是。」

[＊]尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（七九）波斯匿王醜女缘

佛在舍衛國祇樹給孤独園。[＊]尔时波斯匿王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身体麤澁，猶如蛇皮，頭发麤強，猶如馬尾。王见此女，无一喜心，便勅內宮：「懃加守护，勿令出外使人得见。」王自念言：「此女虽醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年漸長大，任当嫁娶。时王憂愁，知当奈何？无餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族种姓家者，今若貧乏无錢財者，便可將来。」臣即受教，遍往求覓，得一貧窮豪族之子，使便喚之，將来詣王。王见此人，共至屏处，密共私語：「闻卿豪族今者貧窮，当相供給。我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，当納受之。」时此貧人，長跪白王：「当奉教勅。正使大王以狗见賜，我亦当受，不違王教；何況今者，末利夫人所生之女。今設见賜，奉命納之。」王即以女，妻彼貧人，为起舍宅，牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外人见其面状。常牢閉戶，幽關在內。」王出財物，隨其所須，供給女壻，使无乏短。王即跪拜，授为大臣。

於後时間，多財饒宝，无所乏少。与诸豪族，共为邑会，月月更作。会同之时，夫婦共来，男女杂合，共相娛樂。诸来会者，各將自婦，共来赴会，唯彼大臣，独不將来。众人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏色暉耀；或能極醜，不中显现。是以彼人，不將婦来。今当設計，往观彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲观其婦。

当於[＊]尔时，彼女心恼，自責罪咎：「我种何罪，为夫所憎，恒见幽閉处在闇室，不覩日月及与诸人？」復自念言：「今佛在世，常以慈悲观诸众生，有苦厄者即往度之。」[＊]尔时此女，即便至心遙礼世尊：「唯願哀愍！来到我前，暫见教訓。」其女精誠，敬心純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中踊出紺发相现。其女舉頭，见佛发相，倍加欢喜，敬心極深，其女頭发，自然細軟，紺青色相。佛漸现面，女便见之，心懷欢喜，面復端政，惡相麤皮，自然化滅。佛漸现身，金色晃昱，令女见之。女见佛身，益增欢喜，身体端严，猶如天女。佛便为[＊]说种种法要，心開意解，得須陀洹果，心懷踊悅，与世无比。时佛還去。

尔时五人，開門入內，见其端政，殊妙少双。时彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦来，见婦端政，乃至若是。」观覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本处。会同各罷，其人還家，入其舍內，见婦端政殊特过人，欣然问言：「汝是何人？」婦答夫言：「我是汝婦。」夫即问言：「汝前極醜，今者何缘端政乃尔？」其婦具以上事答夫：「缘佛神德，使我今得如是身体。」婦復白夫：「今我意欲与王相见，汝当为我通其意情。」夫受其言，即往白王：「女郎今者，欲来相见。」王答女夫：「莫道此事，急当牢閉慎勿令出。」女夫答王：「何以乃尔？女郎今者，蒙佛威神，便得端政，天女无異。」王闻是已：「審如是者，速往將来。」即庄严車，迎女入宮。王见女身，端政殊特，世无等双，欢喜无量，不能自胜。王即告勅，严駕車乘，共詣佛所，顶礼佛足，[＊]却坐一面，長跪白佛言：「世尊！不審此女，宿种何福，乃生豪貴富樂之家？復造何业，受醜陋形，皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！当见開示。」

[＊]尔时世尊，告大王夫人：「汝今善聽当为汝说。乃往过去无量世时，有一大國，名波罗[＊]奈，有一長者，財宝无量，[＊]不可称計。时彼長者，合其家內，常恒供養一辟支佛，身体麤惡，形状醜陋憔悴叵看。时長者家，有一小女，见辟支佛来，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎！』时辟支佛，数至其家，受其供養，在世经久，欲入涅槃，即便为其，现大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒，南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變现，令長者家一切覩见。還从空下，至長者家，長者欢喜，不能自胜。其女即时悔过自責：『唯願慈哀！当见開恕，我前惡心，罪舋过厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛告大王：「欲知[＊]尔时彼長者女，毀呰辟支佛故，於後生处，常受醜形。後见神變，向其悔过，故今得端政，超世奇特，无有及者。由是供養辟支佛故，在所生处，常生富家，尊榮豪貴，无所乏少，又值於我，脫其憂苦。」

尔时波斯匿王，及诸臣民，闻佛说是业報因缘，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（八〇）盜賊人缘

佛在毘舍离國重閣講堂。时彼城中，有一愚人，心常憘樂偷盜为业，以自存活，其土人民，咸皆闻知。又於一时，闻僧坊中有好銅瓨，規欲盜取，即便与诸行人，入於僧坊，欲盜取瓨，竟不獲得；闻诸比丘说一四句偈，論说诸天眼眴極遲、世人速疾。时彼偷人，闻是語已，憶在心懷，尋即出去。於其彼时，有诸商客，从他邦来，持一上價摩尼宝珠，奉獻上王。王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。时彼偷人，闻王繫珠著塔棖頭，密在心懷，即便偷取，匿而不出。时王闻已塔[＊]棖失珠，生大瞋恚，即募國中：「設有见者，密来糺語，我当重賞。」遂致数时，无敢應募。时王怨禱，无以为計。时有智臣，啟白王言：「今王境都，豐樂无極，盜者甚少，唯此一人偷盜为业，以用自活，舉國闻知。今此宝珠，必是彼人，见为偷取。今若繫縛，搒笞鞭打，必不肯首。王当設計，策謀彼人为当虛實？」王问智臣：「当設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，请喚偷人，各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不觉。庄严殿堂，及诸伎女，極令殊妙，作众音樂，以娛樂之。偷人於是必当驚觉。勅诸伎女，普各語言：『以汝閻浮提中偷塔[＊]棖頭珠故，今得生此忉利天上，我诸伎女作唱音樂，共侍衛汝。汝實尔不？』」时彼偷人，𧄼瞢故醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復为诸女逼切使語。时彼偷人，卒自憶念：「我昔曾闻沙門所说講論，诸天眼眴極遲，世人速疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋即低頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不问罪，脫得不死。时彼智臣，復更白王：「当更設計策謀偷人。」王復问言：「以何策謀？」智臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜为大臣，一切庫藏，密計頭数，悉委付之。於其後时王可軟語：『今者更无如卿所親，好守庫藏，无令失脫。』偷人闻已，必懷欢喜。王可徐问：『我前所著摩尼宝珠，繫塔棖者，卿为知不？』其偷人者，必当首實。何以知之？今者为王，所见貴重，一切財宝见为任信，必向王首。」时波斯匿王，如臣所道，設計規略。於是偷人，如智臣語，向王首實：「此宝珠者，奴實盜取，畏不敢出。」王復问言：「卿前醉臥，在我殿上，诸女诘问。汝在天上，以何不首？」偷臣白言：「我昔曾入僧坊之中，闻诸比丘講四句偈，云道诸天眼瞬極遲，世人速疾。尋自憶念，是故知非生在天上，以是不首。」於是波斯匿王還得宝珠，甚懷欢喜，不问偷臣所作罪咎。时彼偷臣，既得脫已，前白王言：「願恕罪咎，聽奴出家。」王告偷臣：「汝今尊榮，富貴快樂，極可正尔；今以何故，必欲出家？」偷臣白王：「由我曾闻沙門所说一四句偈，脫得不死，如是厄难；況復多闻读诵修習，如说修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精懃修習，得阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人，所见敬仰。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。