撰集百缘经卷第六

撰集百缘经

撰集百缘经卷第六

诸天来下供養品第六

[＊]佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中，有一長者，名曰贤面，財宝无量，不可称計，多诸諂曲慳貪嫉妬，終无施心，乃至飛鳥驅不近舍。有诸沙門及婆罗門，貧窮乞匃从其乞者，惡口罵之。懃求資產，积聚为业，不修惠施。其後命終，受毒蛇身，還守本財，有近之者，瞋恚猛盛，怒眼視之，能令使死，遂之闻於頻婆娑罗王。王闻是已，心懷驚怪，作是思惟：「今此毒蛇，瞋恚熾盛，见則害人，唯佛世尊，能得調伏。」作是念已，即將群臣，往詣佛所，顶礼佛足，[＊]却坐一面，白佛言：「世尊！今此城中，有一長者，資財无量，不肯惠施，今便命終，受毒蛇身，還守本財，瞋恚熾盛，近則害人。唯願世尊！降伏此蛇，莫使害人。」佛默許可。於其後日，著衣持鉢，往詣蛇所。蛇见佛来，瞋恚熾盛，欲螫如来。佛以慈力，於五指端，放五色光，照彼蛇身，即得清涼，熱毒消除，心懷喜悅。舉頭四顧：「是何福人？能放此光，照我身体，使得清涼，快不可言？」尔时[＊]世尊，见蛇調伏，而告之曰：「贤面長者！汝於前身，以慳貪故受此弊形；今者云何，故復惜著，縱毒螫人，为惡滋甚？於將来世，必受大苦。」蛇闻佛語，深自剋責，盖障云除，自憶宿命，作長者时，所作惡业，今得是報，方於佛所，深生信敬。尔时[＊]世尊，知此毒蛇心已調伏，而告之言：「汝於前身，不順我語，受此蛇形，今宜調順受我教勅。」蛇答佛曰：「隨佛见授，不敢違勅。」佛告蛇言：「汝若調順，入我鉢中。」佛語已竟，尋入鉢中，將詣林中。时頻婆娑罗王及诸臣民，闻佛世尊調化毒蛇盛鉢中来，合國人民，皆共往看。在佛鉢中，蛇见众人，深生慚愧，厭此蛇身，即便命終，生忉利天。即自念言：「我造何福，得来生天？」即自观察，见在世間，受毒蛇身；由见佛故，生信敬心，厭惡蛇身，得来生此，受天快樂。「今当還報佛世尊恩。」顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，齎持香华，光明照曜，来詣佛所，前礼佛足，供養訖已，[＊]却坐一面，聽佛说法，心開意解，得須陀洹果。即於佛前，以偈讚佛：

「巍巍大圣尊，功德悉滿足，能開诸盲冥，尋得於佛果。除去烦恼垢，超越生死海，今蒙佛恩德，得閉三惡道。」

[＊]尔时天子，讚歎佛已，遶佛三匝，還詣天宮。时頻婆娑罗王，於其晨朝，来詣佛所白言：「世尊！昨夜光明，照于世尊，为是释梵转轮圣王、二十八部鬼神將耶？」佛告王曰：「亦非释梵诸天神等来聽法也，乃是昔日慳貪長者，得生天上，来供養我，是彼光耳。」

时頻婆娑罗王闻佛说是慳貪缘时，在会诸人，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，有得阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（五二）月光兒生天缘

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼城中，有一婆罗門，其所營務，耕田为业，於其匹對，娉以为婦，[＊]足滿十月，生一男兒，名曰[＊]月光。年漸長大，与須達兒，出外观看，到僧坊中，见诸比丘懃加诵習，时婆罗門兒，即便得闻一四句偈，深生信敬，即還归家。却後七日，即便命終，生忉利天。时兒父母，悲号涕哭，心情懊恼，不能自制，即抱死屍，往詣塚間，号泣而言：「我唯一子，今捨我去，誰当看我？痛不可言，我寧隨死，不能归家。」时诸親屬种种諫曉，故不肯归。精誠感應，使兒宮殿动搖不安，尋自观察，知从人中得生天上，及见父母，在於塚間，抱我死屍，悲感哽咽，不能自止，感我宮殿动搖如是。愍其父母，即从天下，自變其身，作仙人形，到父母邊，五熱炙身。时婆罗門，问仙人言：「汝今何故？五熱炙身，为何所求？」仙人答曰：「我今欲求作一國王，以金作車，众宝廁填，日月天子，在我左右，使四天王，步牽我車，遍四天下，不亦快乎？」时婆罗門，答仙人曰：「汝今假使百年之中，晝夜炙身，欲求如此珍宝之車，及以诸天侍衛汝者，終不可得。」於是仙人，復问婆罗門：「汝今抱是死屍，为求何願？」婆罗門言：「我唯一子，捨我死去，是以懷抱，望得還活。」仙人答曰：「汝今抱是死屍，晝夜号泣，滿於百年，子終叵得。」时婆罗門，闻仙人語，心懷慙愧，止不復哭，默然而住。时兒天子，變仙人形，還服本身，白父母言：「汝一子者，今我身是。以我一时，詣僧坊中，闻一四句偈，心懷欢喜，內发信心，便取命終，今得生天。我今欲为解释父母憂苦之故，作仙人形，来相曉喻。」於是父母，闻天子語，尋即信解，喜不自胜。於时天子，顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，齎持香花，勸於父母，共詣佛所，供養佛已，[＊]却坐一面。佛即为其说四諦法，心開意解，一时俱得須陀洹果。

时诸比丘，见是事已，前白佛言：「今此天子，宿殖何福？能於今者，善言慰喻，解释父母，止不涕泣，及獲道果。」佛告比丘：「非但今日解释父母使不憂恼，过去世时，亦曾解释，使不憂恼。」

时诸比丘，闻是語已，復白佛言：「[＊]不審，世尊！过去世时，其事云何？唯願世尊！敷演解说。」[＊]尔时[＊]世尊告诸比丘：「[＊]汝等諦聽！吾当为汝分別解说。乃往过去无量世时，波罗㮈國，有一愚人，常好作賊，邪婬欺誑，伺官捉得，繫縛詣王，王问罪状，如上首實，尋勅令殺。当尔之时，我为其子，受性慈仁調順贤柔，舉國闻知，天为父故，向彼國王，请救父命，如是至三，王不能違，放令不殺得隨意去。」佛告诸比丘：「欲知彼时作賊人者今天子父是，尔时兒者今天子是。由於一时迦葉佛所受三自归故，今得值我出家得道。」

佛说是天子缘时，有得須陀洹者，乃至发於无上菩提心者。

尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（五三）採华供養佛得生天缘

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼城中，豪富長者，皆共聚集，詣泉水上，作唱伎樂，而自娛樂，为娑罗花会。时彼会中，遣於一人，詣林樹間，採娑罗花，作诸花鬘。时採花人，還来会所，路见世尊，三十二相、八十种好，光明普曜，如百千日，心懷欢喜，前礼佛足，以所採花，散佛世尊，於是而去。還復上樹，更欲採花，值樹枝折，墜墮命終，生忉利天，端政殊妙，以娑罗花，而作宮殿。帝释问曰：「汝於何处造修福业而来生此？」天子答曰：「我閻浮提，採娑罗华，值见世尊，散花佛上，缘是功德，得来生此。」[＊]尔时帝释，见此天子，身体挺特，端政第一，说偈讚歎：

「身如真金色，照曜極鮮明，容貌極端政，诸天中最胜。」

[＊]尔时天子，即便说偈，答帝释曰：

「我蒙佛恩德，散以娑罗花，由是善因缘，今得是果報。」

[＊]尔时天子，说是偈已，即共帝释，来詣佛所，顶礼佛足，却坐一面。佛即为其种种说法，心開意解，破二十亿邪见业障，得須陀洹果，心懷欣慶，即於佛前说偈讚佛：

「巍巍大圣尊，最上无有比，父母及師長，功德无及者。乾竭四大海，超越白骨山，閇塞三惡道，能開三善門。」

[＊]尔时天子，说此偈已，顶礼佛足，遶佛三匝，還詣天上。

时诸比丘，见此事已，於其晨朝，[＊]前白佛言：「世尊！昨夜光明普曜祇桓，为是帝释梵天王等四天王耶？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「非是帝释梵天、鬼神四天王等，乃是昔日採娑罗花供養我者，今得生天，持诸香花来供養我，是彼光耳。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（五四）◎功德意供養塔生天缘

[＊]佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼頻婆娑罗王，每日三时，將诸官屬，往詣佛所，礼覲世尊。於其後时，年漸老大，身体转重，不能日日故往礼拜。时诸官人啟白王言：「从佛世尊，索於发爪，後宮之中，造立塔寺，於此礼拜，香花燈明而供養之。」时王然可。往詣佛所啟白，世尊即以发爪，与頻婆娑罗王，於其宮內，造立塔寺，懸繒幡盖，香花燈明，日三时供養。时王太子阿阇世共提婆達多，共为阴謀，殺害父王，自立为主，尋勅宮內：「不聽礼拜供養彼塔，有犯之者，罪在不请。」於其後时七月十五日僧自恣时，有一宮人，字功德意，而自念言：「此塔乃是大王所造，今者坌污，无人掃灑，我今此身，分受刑戮，掃灑彼塔，香花燈明而供養之。」作是念已，尋即然燈，供養彼塔。时阿阇世王，遙在樓上，见彼燈明，即大瞋恚，尋即遣人，往看是誰？见功德意然燈供養，使者還来，以状白王。王勅喚来，问其所由。时功德意，即答王曰：「今此塔者，先王所造供養之处，以此良日，掃除清净，燃燈供養。」时阿阇世，闻是語已，告功德意：「汝不闻我先所約勅？」功德意言：「闻王所勅。然王今者，其所治化，不胜先王。」时阿阇世，闻是語已，倍增瞋恚，即以劍斬殺功德意。乘此善心，即便命終，生忉利天，身光照曜，滿一由旬。时天帝释及诸天等，咸来观看，而问之言：「汝造何福？得来生此，光明殊特，倍胜诸天。」[＊]尔时天子，即以偈頌，答帝释曰：

「如来出於世，如日月光明，照彼诸黑闇，皆悉普使明。见者生欢喜，心垢自然除，善哉无上尊，众生良福田。信心修福德，我不惜身命，被害致命終，得生於天上。」

[＊]尔时天子，向於帝释，说此偈已，顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，將诸天众各齎香花，下供養佛，光明普曜照于竹林，倍踰於常，前礼佛足，[＊]却坐一面。佛即为其说四諦法，心開意解，得須陀洹果，即作是言：「自念我昔，积於白骨，过於須彌，涕泣雨淚，多於巨海，乾竭血肉，徒喪身命，今以得离。」作是語已，遶佛三匝，還于天宮。

时诸比丘，於其晨朝，白[＊]世尊言：「昨夜光明，殊倍於常，为是帝释梵天四天王乎？二十八部鬼神大將也？」佛告诸比丘：「亦非梵天鬼神大將，乃是頻婆娑罗王后宮婇女，名功德意，供養塔故，为阿阇世王被害；命終生忉利天，来供養我，是彼光耳。」

佛说是功德意缘时，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心[＊]者。

尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（五五）須達多乘象勸化缘

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼城中，有一長者，名曰須達，以百千金錢，布施於佛，而作是念：「如我今者，財富无量，虽以祇桓精舍百千金錢布施佛僧，不足为难；今若勸化貧窮下賤，減割針綖而用布施，乃名为难，復得无量无邊功德。」作是念已，即便往白波斯匿王，尋便然可。即遣臣佐，於其城內，擊鼓唱令，語诸人言：「須達長者，今欲勸化众人以修惠施。」於七日頭，乘大白象，於四道頭街巷里陌，处处勸化。时诸人等，心懷欢喜，競共布施，或以衣服瓔珞金銀宝物，种种環玔針綖領帶，隨家所有，持用布施。[＊]尔时有一貧窮女人，客作三月，得一張疊，須用作衣，见須達長者勸化诸人，即便问於其傍诸人：「彼須達長者，多財饒宝，无所乏少，乃能见於地中伏藏，今何所乏，乃復从人而行乞索？」诸人語言：「今彼長者，實无所乏，为憐愍故，勸化众人，欲共修福请佛及僧。」时此貧女，闻是語已，心懷欢喜，而作是言：「由我先世不布施故，今为貧窮；今若不施，後世遂劇。」復自思惟：「佛世难值，我今虽欲请佛及僧，为无所有，我今身上，唯此一㲲，若用布施，裸形而坐；設不用者，後无所望。我今窮苦，会当归死，寧捨此㲲，持用布施。」作是念已，即以此疊，於牕牖中，擲与須達。須達得已遣人往看，见貧女人裸形而坐。时彼使者，而问之言：「汝今何故，用衣布施？」貧女答言：「我畏来世遂更貧劇，以是之故持用布施。」时彼使者，具以事状，往白須達。須達闻已，歎言奇哉！即脫身上所著服飾，用施貧女。貧女得已，心懷欢喜：「我今布施，现得果報，況將来世？」遂经数日，貧女命終，生忉利天，便自念言：「我造何福，得生天上？」尋自观察，知在人中，極为貧窮，以疊布施，故得来生此。「我今当還報佛之恩，及以須達。」顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，齎持香花，下供養佛及須達多，前礼佛足，[＊]却坐一面。佛即为其说四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還归天上。

时诸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明照曜如来，为是释梵四天大王？二十八部鬼神大將？」佛告诸比丘：「亦非释梵诸神王等，乃是須達勸化貧女以疊布施，得生天上，来供養我，是其光耳。」佛告诸比丘：「欲知彼时貧窮女人者，今此天子是。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（五六）◎鸚鵡子王请佛缘

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤独園。夏安居竟，將诸比丘，欲遊行他國。时頻婆娑罗王，將诸群臣出城，遙望如来，「世尊为何所在？唯願慈愍，及比丘僧，来受我供。」[＊]尔时[＊]世尊，遙知王意深生渴仰，及比丘僧，漸次遊行，詣摩竭提國，值诸群鳥中有鸚鵡子王，遙见佛来飛騰虛空，逆道奉迎：「唯願世尊及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿请。」佛即然可。时鸚鵡王，知佛許已，還归本林，勅诸鸚鵡：「各来奉迎。」[＊]尔时世尊，將诸比丘，詣鸚鵡林，各敷坐具，在於樹下，坐禅思惟。时鸚鵡王，见佛比丘寂然宴坐，甚懷喜悅，通夜飛翔，遶佛比丘，四向顧視，无诸師子虎狼禽獸及以盜賊觸恼世尊比丘僧不？至明清旦，世尊進引，鸚鵡欢喜，在前引导，向王舍城，白頻婆娑罗王言：「世尊今者將诸比丘，遂来在近。唯願大王！設诸餚饍，逆道奉迎。」时頻婆娑罗王，闻是語已，勅設餚饍，執持幢幡香花伎樂，將诸群臣，逆道奉迎。时鸚鵡王，於其夜中，即便命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便作是念：「我造何福，生此天子？」尋自观察，知从鸚鵡由请佛故一宿止住，得来生此。「我今当還報世尊恩。」顶戴天冠，著诸瓔珞庄严其身，齎持香花，而供養佛，却坐一面。佛即为其说四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還归天上。

时诸比丘，於其晨朝，[＊]前白佛言：「昨夜光明，为是释梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「亦非释梵诸神王等，乃是道路鸚鵡子王，请我及僧於林樹間，一宿止住，命終生天，来供養我，是其光耳。」

时诸比丘，復白佛言：「今此天子，宿造何业，生鸚鵡中？復修何福，闻法獲果？」[＊]尔时[＊]世尊，告诸比丘：「汝等諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗[＊]㮈國有佛出世，号曰迦葉，於彼法中，有一長者，受持五戒，便於一时，毀犯一戒，故生鸚鵡中，餘四完具，今得值我，出家得道。」佛告诸比丘：「欲知彼时优婆塞者，今鸚鵡天子是。」

[＊]尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（五七）◎王遣使请佛命終生天缘

[＊]佛在王舍城迦兰陀竹林。夏安居竟，將诸比丘，欲遊行他國。时須達長者，白波斯匿王言：「我等今者久不见佛，願王今者，修書遣使，往请世尊，来詣此間，而共供養。」时波斯匿王闻是語已，尋即遣使，往请世尊，通書致问：「遙礼世尊！久不奉覲，唯垂哀愍，来受我请。」[＊]尔时如来，即便然可。使者還啟白王言：「世尊許可。」王勅使者，庄严車乘与彼使者，往迎世尊。「願垂哀愍，可乘此車，受彼王请。」时佛答曰：「我有六通之神足，七觉之花鬘，八圣之道分，五衍之安車，是我神足，不須汝車。」时彼使者，慇懃三请：「唯願矜愍，莫用神足，願乘此車，受彼王请。」[＊]尔时[＊]世尊，愍其使者，即便上車，以神通力，令彼車乘履虛而行，至王舍城，受彼王请。时彼使者，即於其夜，而取命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自观察，见在世間，为王所使，勸佛世尊，乘車往至，受彼王请，以是善心，得来生天。「我今当還，報佛之恩。」顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，齎持香花，光明普曜，照于祇桓，来供養佛，前礼佛足，却坐一面。佛即为其说四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。

时诸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，为是释梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告诸比丘：「亦非释梵诸神王等来聽法也，乃是为王所使来请我者，乘此善心，得生天上，来供養我，是其光耳。」

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（五八）◎佛度水牛生天缘

[＊]佛在驕萨罗國，將诸比丘，欲詣勒那樹下。至一澤中，有五百水牛，甚大凶惡。復有五百放牛之人，遙见佛来，將诸比丘，从此道行，高声叫喚：「唯願世尊莫此道行！此牛群中，有大惡牛，觝突傷人，难可得过。」[＊]尔时佛告放牛人言：「汝等今者！莫大憂怖！彼水牛者，設来觝我，吾自知时。」比語言之頃，惡牛卒来，翹尾低角刨地吼喚，跳躑直前。[＊]尔时如来，於五指端，化五師子，在佛左右，四面周匝，有大火坑。时彼水牛，甚大惶怖，四向馳走，无有去处。唯佛足前有少許地晏然清涼，馳奔趣向，心意泰然，无復怖畏，長跪伏首，舐世尊足，復更仰頭，視佛如来，喜不自胜。[＊]尔时世尊，知彼惡牛心已調伏，即便为牛，而说偈言：

「盛心興惡意，欲来傷害我，归誠望得胜，返来舐我足。」

时彼水牛，闻佛世尊说是偈已，深生慚愧，欻然悟解，盖障云除，知在先身在人道中所作惡业，倍生慚愧，不食水草，即便命終。生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自观察，知在世間，受水牛身，蒙佛化度，得来生天。「我今当還，報佛之恩。」作是念已，顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，齎持香花，来詣佛所，光明赫奕，照佛世尊，前礼佛足，却坐一面。佛即为其说四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。

时放牛人，於其晨朝，而白佛言：「昨夜光明，为是释梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告放牛人：「亦非释梵诸神王等来聽法也，乃是汝等所道惡牛，以见我故，命終生天，来供養我，是其光耳。」时五百放牛人，闻佛語已，各相謂言：「彼惡水牛，尚能见佛得生天上；況我等輩，今者是人，云何不修诸善法耶？」作是語已各相師合，設诸餚饍，请佛及僧。飯食已訖，佛即为其种种说法，心開意解，各獲道跡，求索出家。佛即告言：「善来比丘！」须发自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得阿罗汉果，三明六通，具八解脫，诸天世人，所见敬仰。

时诸比丘，见是事已而白佛言：「今此水牛，及五百放牛人，宿造何业，生水牛中？復修何福，值佛世尊，出家得道？」[＊]尔时[＊]世尊，告诸比丘：「汝等今者，欲知水牛及放牛人宿业所造诸惡业缘，我今当为汝等说偈：

「宿造善惡业，百劫而不朽，善业因缘故，今獲如是報。」

时诸比丘，闻佛世尊说是偈已，前白佛言：「[＊]不審，世尊！过去世时，其事云何？唯願世尊！敷演解说。」[＊]尔时[＊]世尊，告诸比丘：「汝等諦聽！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗[＊]㮈國，有佛出世，号曰迦葉，於彼法中，有一三藏比丘，將五百弟子，遊行他國，在大众中而共論議。有难问者，不能通達，便生瞋恚，返更惡罵：『汝等今者，无所曉知，彊难问我，状似水牛觝突人来。』时诸弟子，咸皆然可，以为非他。作是語已，各自散去。以是惡口业因缘故，五百世中，生水牛中及放牛人，共相隨逐，乃至今者，故未得脫。」佛告诸比丘：「欲知彼时三藏比丘者，今此群中惡水牛是；彼时弟子者，今五百放牛人是。」

佛说是水牛缘时，各各自护身口意业，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

[＊]尔时诸比丘，[＊]闻佛所说，欢喜奉行。

（五九）二梵志共受齋缘

[＊]佛在舍衛國祇樹給孤独園。於其初夜，有五百天子，顶戴天冠，著诸瓔珞，庄严其身，齎持香花光明赫奕，照祇桓林，来詣佛所。前礼佛足，供養訖已，却坐一面，聽佛说法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。於其晨朝，尔时阿难白佛言：「世尊！昨夜光明，照曜祇桓，倍逾於常，为是释梵四天大王、二十八部鬼神大將来聽法耶？」佛告阿难：「亦非释梵诸神王等来聽法也，乃是过去迦葉佛时，有二婆罗門，隨从國王，来詣佛所，礼拜问訊。时彼从中，有一优婆塞，勸二婆罗門言：『汝等今者隨从王来，见佛世尊，因可受齋。』婆罗門言：『受此齋法，有何利益？』优婆塞言：『受此齋法，隨意所求，必得如願。』时婆罗門，闻是語已，即共受齋，一求生天，二求人王。受齋已竟，俱共還归诸婆罗門聚会之处。诸婆罗門言：『汝等[＊]飢渴，可共飲食。』受齋者言：『我受佛齋，过时不食。』诸婆罗門言：『我等自有婆罗門法，何須受彼沙門齋耶？』如是慇懃数数勸请，不勉其意。求生天者，即便飲食，以破齋故，不果所願，其後命終，生於龍中。第二人者，绝不飲食，以持齋戒故，果其所願得作國王。以其先身共受齋故，生彼國王園池水中。

「时守園人日日常送种种果蓏，奉上獻王，卒於一日園池水中得一美果，色香甚好，作是念言：『我虽出入，常为門監所见前却，我持此果，当用与之。』作是念已，尋即持与門監。門監得已，復作是念：『我虽出入，復为黃門所见前却，当用与之。』作是念已，尋即持与黃門。黃門得已，復作是念：『夫人为我，常向大王，歎譽我德，我持此果，当用与之。』作是念已，即便持与夫人。夫人得已，復上大王。王得果已，即便食之，觉甚香美，即问夫人：『汝今何处得是果来？』夫人即时，如實對曰：『我从黃門得是果来。』復问黃門：『汝从何处得是果来？』如是展转推到薗子，王即召呼：『吾園之中，有是美果，何不见送，乃与他人？』園子於是，本末自陳。王不聽言，而告之曰：『自今以後，常送此果，若不尔者，吾当殺汝。』

「園子還归，入其園中，号㘁涕泣，不能自制。此果无种，何由可得？时彼龍王，闻是哭声，化作人形，来问之言：『汝今何以涕泣乃尔？』園子對曰：『我於昨日，此園池中，得一美果，持与門監；門監得已，復与黃門；黃門得已，復与夫人；夫人得已，復上与王。今见約勅：「自今已後，仰送此果，若不尔者，当见刑戮。」今此園中，无此果种，是以涕哭。』於时化人，闻是語已，還入水中，取好美果，著金盤上，持与園子，因復告言：『汝持此果，奉上獻王，并说吾意云：「我及王，昔佛在世，本是親友，俱作梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得作國王；吾戒不全，生在龍中。我今還欲奉修齋法求捨此身。」願語汝王，为我求索八關齋文，送来与我，若其相違，吾覆汝國，用作大海。』

「薗子於时，納受果盤，奉獻王已，因復说龍所囑之語。王闻是已，甚用不樂。所以然者，当尔之时，乃至无有佛法之名，況復八關齋文，叵復得耶？若其不獲，恐见危害。思念此理，无由可辦。时彼國王，有一大臣，最所敬重，而告之言：『龍神从我，求索八關齋文，仰卿得之，当用持与。』大臣答曰：『今世无法，云何可得？』王復告言：『汝若不獲见送与者，吾必殺卿。』大臣闻已，却退至家，顏色異常，甚用愁恼。时臣有父，年在耆舊，每从外来，见子顏色，改易異常，尋即问言：『汝有何事？顏色乃尔。』於时大臣，即向父说委曲情理。父答子曰：『吾家堂柱，我见有光，汝为施伐，試破共看，儻有異物。』於是大臣隨其父教，尋为施伐，取破看之，得经二卷，一是十二因缘，二是八關齋文。大臣得已，甚用欢喜，著金案上奉獻与王。王得之已，喜不自胜，送与龍王。龍王得已，甚用欢喜，齎持珍宝，贈遺与王，各還所止。共五百龍子，懃加奉修八關齋法，其後命終，生忉利天，来供養我，是彼光耳。」佛告阿难：「欲知彼时五百龍子奉修齋法者，今五百天子是。」佛说是缘时，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇）五百鴈闻佛说法缘

[＊]佛在波罗[＊]㮈國，於林澤中，为诸天世人，演说妙法。时虛空中，有五百群鴈，闻佛说法，深心愛樂，盤回而翔，来下聽法。时有獵師，張施罗網，五百群鴈，墮其網中，为诸獵師，都悉所殺，於此命終，生忉利天。忽自長大，如八歲兒，端政殊妙，诸天身光明曜宮殿，猶若宝山。便自念言：「我修何福，得来生天？」尋自观察，知从鴈身，闻佛说法，深心信樂，乘此善心，即便命終，得来生此。便作是言：「我等今者，当報佛恩。」即共同时，顶戴天冠，著众瓔珞，庄严其身，众香塗身，齎持香花，来詣佛所，供養世尊。供養已訖，顶礼佛足，[＊]却坐一面，白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛世尊演说妙法，信樂心生，得生胜处。唯願世尊！慈愍我等，更为重说，開示道要。」[＊]尔时[＊]世尊，即便为说种种法要，心開意解，五百天子，一时皆得須陀洹果，心懷欢喜，遶佛三匝，顶礼佛足，還詣天上。

[＊]尔时阿难，白佛言：「世尊！昨夜光明照于林樹，有何因缘？願见告示。」佛告阿难：「汝今善聽！吾当为汝分別解说。以我先时於林澤中，为诸天人，演说妙法。有五百群鴈，愛敬法声，心懷憘悅，即共飛来，欲至我所，为獵師所殺。因此善心，得生天上，故来報恩。」尔时阿难闻佛说已，歎未曾有！「如来出世，實为尊妙，莫不蒙赖，乃至飛鳥，闻佛音声，尚獲道果；何況人類，信心受持，过逾於彼，百千萬倍，不可为比。」「是故汝等！当共一心，信敬佛法，如法修行。」

尔时诸比丘，闻佛所说，得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。

尔时诸比丘，[＊]闻佛所说欢喜奉行。