诸法集要经卷第二

诸法集要经

诸法集要经卷第二

观无畏尊者集

无常品第五之餘

尔时诸天人，著樂生喜悅，过彼时分已，各懷於憂恼。如樹当滋榮，密葉而彌布，过彼时分已，悉见其衰落。轮回如彼樹，诸天則为葉，由著欲樂故，为无常散壞。又如雨際时，於空而遍灑，下已不復转，彼樂亦如是。如響騰於外，由風而发起，虛假本来无，彼樂亦如是。又如投火炬，則焚彼乾薪，死火極熾然，燒诸著樂者。无量百千生，於轮回往返，为貪癡所迷，而不生出离。於多种欲樂，縱逸而受用，为诸苦所因，滅已自当受。謂彼生老死，及愛別离苦，如是於自他，各各无能免。见一天墮落，何不生驚怖？若无善方便，我亦当如彼。知已勤修作，常念於无常，是人命欲終，即无诸痛苦。彼親眷朋屬，相對懷悲感，当其大怖时，憂苦无能代。住寿者当殞，未墮者終沒，是死力堅強，貴賤皆勾攝。若天善決了，則不生放逸，积集彼善根，而斷於诸惑。聚者散之本，少即老归趣，命为死所侵，各依之而住。是无常劫火，能爇於須彌，況復诸天人，類芭蕉聚沫。当知有为法，自性非安住，若常若快樂，何有於少分？世間诸众生，皆知死非遠，无方便免脫，不起對治道。謂自、他形色，何能得久住？癡暗无觉知，快樂亦如此。一切诸有情，不修净善业，皆为生死轮，分裂而破壞。具百千种類，刹那皆喪滅，当知有生者，咸为死所伏。若人意思惟，常樂行放逸，匱乏无樂因，徒为焰摩攝。恃形色勇健，著樂即散失，大力焰摩罗，是人樂親近。若近焰摩罗，为最極鄙劣，快樂与寿命，速疾皆消殄。若天著欲樂，長时廢善因，盲瞑无觉知，彼为欲欺誑。无威德光明，根昧心散亂，从彼夜摩天，隨业而墮落。快樂暫时住，衰老常切身，若生染著心，彼无目无智。於上妙快樂，受用无厭捨，不觉刹那間，死怖忽来至。愚夫无止足，不念於老死，於後命欲終，悔恼徒如是。又天中快樂，思惟即獲得，当其墮滅时，彼樂何所往？快樂速遷謝，寿命亦復然，不久於自身，定得无疑惑。若於強健时，净惠心明了，樂求於正法，此为具智者。一切樂有尽，一切愛有离，一切命有終，未死当修學。死怖極險惡，唯法能捄拔，是故常愛樂，得生安隱处。由樂正法故，得生於天中，若彼退滅时，則无於少苦。凡夫死將至，其心无少樂，朋友虽众多，一步无隨者。若生前所作，臨終悉现前，恐怖唯自知，眷屬空圍繞。又彼命將尽，於他起分別，癡執为我所，於死生大怖。境界如蛇螫，貪毒如悶绝，诸天不了知，为死所侵暴。又彼天中滅，或生於人中，應当諦思惟，生滅苦相逐。隨逐於业風，受方便苦恼，世有彼正人，当降心免死。非父母親屬，及朋友僕从，是人命終时，慘然而独往。本性自欺誑，当死无儔侶，於眷屬妻孥，一心空繫念。又彼诸親族，无一能捄度，惶怖无所依，相視如閑者。愚夫无識知，今生枉虛过，後世转辛酸，各受其苦報。若於苦生怖，於死何不然？志求於正法，当得真常樂。诸天著樂故，暗鈍不明了，一切悉无常，快樂何久住？幻法即遷流，實相常不动，诸天捨宮殿，由不依正法。若波心动亂，耽迷於五欲，不知命邊際，当受其磣毒。或彼天中沒，復生於餘天，終当有墮时，若晝尽有夜；晝則同彼命，夜乃譬诸死，了知彼二相，於心善修作。欲境縛众生，長时不自在，即为彼死魔，不久而消伏。女人多諂惑，美語相承奉，愚人於死时，业報当自受。昔於胜園林，香風净池沼，縱逸多嬉遊，快樂知何所？彼樂定變異，此身定当沒，如何名丈夫？常为貪所使。或苦及快樂，長幼与衰老，若胜劣种族，为无常所伏。或端正醜陋，及有力无力，若親与非親，为无常所伏。或王者使命，及長者營从，若柔軟刚強，为无常所伏。或貧乏富饒，及有德无德，若男若女等，为无常所伏。或客或主宰，及水陸所居，若住诸山峰，为无常所伏。或寢寐惺寤，及飲食宴处，若往若来者，为无常所伏。或空居地上，及中夏邊夷，如轮鋸不停，为无常所伏。或具智豐財，精勤并放逸，若病若輕安，为无常所伏。或暴惡仁慈，儉約与奢侈，若觉悟癡迷，为无常所伏。或地獄餓鬼，及傍生人趣，若懈怠勇猛，为无常所伏。若欲界诸天，及色界安住，由无力能故，为无常所伏。若无色天人，住三摩鉢底，彼皆无力能，为无常所伏。若法从因生，彼定当散壞，未见诸所作，而能常住者。五欲诸过失，惠力能除斷，若离彼貪愛，得出於有海。謂彼情非情，終归於磨滅，了世相如是，心当樂寂靜。園林诸宝山，宮殿妙严飾，劫火洞燒然，诸天咸退沒。愚癡心放逸，境界何窮極，愛索縛如啞，从彼而墮落。寿命与喜樂，于是而棄捨，盲瞑无所见，迷失於正道。又一切众生，命若浮漚起，为欲浪倾搖，壯色何能久？彼兜率天人，无常火所逼，油尽滅燈光，迅速亦如此。业果如其轮，十二支如輻，各为因所牽，生滅同旋转。棄天中妙樂，庄严胜境界，復受彼轮回，为滅所降伏。由滅所伏故，則增長苦本，循環三界中，无能免诸苦。又彼天墮落，餘天則生喜，由是恚恼故，流转无休息。福尽力還墜，漂淪於有海，若樂若苦因，自受无差忒。由昔修善业，得生於诸天，著樂廢净因，漸次而消尽。彼因不增長，其福豈能久？皆由於无常，一切都散失。诸有为色相，悉虛假无常，众生著妄心，不樂依正法。诸天耽欲樂，迅速如瀑流，寿命刹那間，愚癡而不悟。自作不善业，而招於老死，彼天不正知，常追求欲境。三界有何樂？一切皆无常，为癡之所盲，不能尋出要。譬如虛空中，降澍於洪雨，勢速无暫停，快樂亦如是。如風飄尘沙，於空而暫住，惑业以成形，而不知所墮。众生无有常，快樂亦非久，愚人无正思，彼樂不可得。增長诸欲樂，則为流转因，若不善了知，当为彼破壞。謂彼苦与樂，相須而止住，猶如妙花鬘，而覆於毒虺。如毒和美饌，食已即当死，若著於欲樂，定沈彼惡趣。一切有为相，皆归生住滅，彼樂亦復然，意妄生其愛。由虛妄生貪，即刹那流转，快樂与寿命，不久而棄捐。若樂行诸善，初中後无懈，由意寂靜故，当死无憂悔。形色必当尽，恩愛終別离，愚者无思慮，常著欲境界。老死如轮转，迅速难防护，众生无智眼，即为彼分裂。彼天墮落时，根識皆惛亂，眷屬皆捨棄，彼苦无相似。受彼彼欲樂，貪著心无厭，於此命終时，受种种苦恼。若人作善业，定免於惡道，於後命臨終，則无诸憂怖。乃至未遷謝，福報皆具足，自獲彼大利，此第一安隱。诸天謂墮落，人間名夭喪，既知彼无常，何復造诸惡？譬若油炷尽，即知燈定滅，福业若消亡，退失天宮殿。如壁施彩繪，壁毀畫寧存，樂壞福衰微，墮落无疑惑。诸天捨胜处，著樂故如此，一切诸有情，当悟无常法。生者死所吞，盛为衰所逼，四大忽增損，病恼何由免？若生有众多，滅亦无限量，滅已復還生，生已即衰老。於刹那頃刻，大怖即將至，遷流无暫停，人何无知觉？又一切众生，年少速變異，寿命倏无常，人何无知觉？由日日推遷，須臾即殞滅，为业所牽纏，人何无知觉？百千俱胝天，自在而遊戲，彼尚有墮落，人何无知觉？又六欲诸天，貪著於快樂，由此而滅謝，人何无知觉？快樂如夢幻，亦同彼泡沫，暫有即散壞，人何无知觉？又如彼阳焰，从妄想所起，愚夫处轮回，何不生厭患？是死最可怖，无方便免脫，若舍宅天宮，孰为久安处。快樂皆棄捐，无量苦逼切，親眷悉分离，此说名为死。由癡覆正惠，趣彼大恐怖，極深广苦海，此说名为死。诸根皆昧劣，須臾命將斷，棄捨善名闻，此说名为死。於受用境界，及称譽等事，由是皆散失，此说名为死。具決定真實，为众生所依，能壞众同分，此说名为死。若天龍夜叉，及诸鬼神等，时至皆归尽，此说名为死。如惡馬奔馳，如熾火逼迫，一切无堪任，此说名为死。寿煖識俱捨，蘊处皆散壞，是法最平等，此说名为死。如是诸有情，遷流无暫息，当离放逸心，勤修於善业。如風及飛鳥，其性極捷利，彼众生寿命，迅速过於彼。風勢有回转，禽去亦可還，众生命若終，空愛不復得。形色皆變壞，福业悉銷鎔，为彼焰摩王，強力之所攝。死苦極險惡，破壞诸众生，速疾不暫停，彼何无知觉？诸天多放逸，著樂癡所迷，不知大苦恼，決定自当受。謂有为诸法，体性无有常，恐怖即隨生，展转当破壞。年少老所侵，命为死吞噉，由住破壞因，則生诸災橫。诸天放逸故，貪欲心狂亂，於如是诸惡，而不生憂怖。惠眼悉明见，未来诸苦果，智者善思惟，愚夫起顛倒。由意造诸惡，彼为自欺誑，福減命即終，如油尽燈滅。於上妙快樂，園林胜境界，受用不厭足，由是而墮落。寿命匪堅固，譬若彼浮泡，倏有即還无，愚夫亦如是。如風飄聚沫，暫时猶可停，彼天若福尽，瞬息不能住。若人著欲樂，則为貪所使，展转多希求，不知死將至。由縱彼貪愛，念念則增長，寧知彼寿命，漸漸而減少。少壯倏衰朽，猶如杖捶打，安樂病来侵，損害亦如此。是三种过惡，能壞天非天，凡夫癡所加，见已不驚怖。观自他親屬，如涎洟不斷，由彼彼癡愛，互相而纏縛。若人貪种族，子孫相繼嗣，彼如繭自縛，畢竟何所得？寿命难保护，死冤有大力，勢速不暫停，刹那即相近。非天人修罗，鬼神诸異類，唯除佛世尊，餘无力能伏。善了力无力，显示真實法，不造诸罪因，永离彼險道。

不放逸品第六

若人樂放逸，此说非解脫，由彼癡所迷，去菩提即遠。不樂放逸者，眎放逸如讎，诸天因此故，即墮於地獄。众生若放逸，則沈於生死，心若离彼过，自性本清净。不放逸最胜，如飡於甘露，若放逸癡迷，服毒即当死。又彼放逸者，如彼熾毒火，由是造作故，長时自燒煮。於一切世間，无为最寂靜，是人不放逸，当得至彼所。若人生放逸，常造诸不善，彼为癡所蔽，云何得生天？放逸当殂壞，离此常安隱，鄙惡深可厭，是故当遐棄。若人不放逸，为世所崇重，常离於顛倒，此称为正人。云何著喜樂，起放逸过咎？心若不制止，为死魔所屈。喜樂如熾煙，放逸猶炎火，燒无量诸天，癡醉无知觉。若不斷放逸，常作轮回人，为境界所迷，不能求解脫。放逸牽诸天，令墮於險难，是故智惠人，说放逸为毒。快樂如彼蜜，放逸即耽嗜，後感苦果时，自受其楚毒。放逸招危厄，智者皆了知，愚癡不厭患，譬彼牛无異。若樂行放逸，是人唯有苦，放逸非善因，少樂不可得。不放逸当得，寂靜心死处，放逸无他能，唯招地獄苦。诸天著放逸，耽染无明惠，彼則同異趣，暗鈍悉相似。彼天極放逸，樂种种變现，謂常处天宮，不知己墮落。又彼诸天人，知量而受樂，若淫縱过多，失壞唯自咎。於天中妙樂，貪著无暫捨，福业即隨減，自知当退沒。示放逸过患，诸天当永斷，由愛著不捨，从忉利而墮。愚癡樂放逸，生种种过惡，於彼命終时，为欲火所逼。五欲如於地，放逸依之生，常耽染癡迷，不修其福业。欲为放逸因，暴惡極捷利，智者当制之，了彼皆如夢。夢非地獄因，五欲即为因，当离於五欲，勤修殊胜行。诸天於欲樂，隨念皆獲得，以智善開悟，則为不放逸。诸天处宮殿，为境界所惑，放逸无出离，沈淪於苦海。放逸極癡暗，以无明为本，为彼癡所覆，虽见若无目。又如騰熾焰，因火而发生，放逸生诸惑，由癡而得起。意若生放逸，即为彼所燒，如是愚癡人，当墮於地獄。诸天起放逸，戀著於天女，樂和合快樂，不觉乖离苦。彼天命欲終，則近大恐怖，快樂非堅牢，当此徒厭悔。合会当离散，著樂苦所壞，少者即衰朽，一切皆归尽。又彼诸有情，善、惡业所縛，各各往诸趣，如彼俳优者。由业所牽故，隨轮回流转，報尽即无常，有智无能免。放逸甚可惡，方便常遠离，若能斷彼过，則超三有海。如人墜深崖，彼命或少活，放逸若墮落，少樂不可得。由放逸过失，造无量惡业，於其晝夜中，而无有少善。世間出世間，所有诸快樂，为放逸破壞，是故当棄捨。放逸速破壞，离此即安隱，後得生诸天，为最胜天主。若人离放逸，則斷流转因，是故当棄捨，常得离憂怖。若人求樂果，当除其苦因，若斷彼放逸，則无诸苦难。又著放逸者，引生於睡眠，及惡作因缘，当墮於險岸。不放逸最胜，无令少生起，捨离常獲安，樂著为彼縛。诸天放逸故，展转增癡醉，如禽无所知，常为地獄行。无量诸天人，为欲所桎梏，墮放逸海中，如魚投羂網。又天中有情，耽欲无知觉，为放逸纏心，彼樂豈能久？意隨放逸转，境界常现前，於樂无厭患，彼天常苦恼。诸天著欲行，皆由彼放逸，是法不堅牢，能壞於寿命。无量百千萬，那由他诸天，为欲火所燒，由愚癡放逸。彼放逸过惡，能令诸有情，造彼不善因，後招其苦果。善真實观察，彼放逸自性，譬之於毒蚖，亦如利刀劍。放逸使诸天，一切皆隨转，初眎若親朋，後觉如冤敵。天人阿脩罗，及彼诸龍等，皆由放逸故，而生诸障难。为放逸所惑，不能修众善，是人失大利，求趣險惡道。若人常樂著，飲食与和合，造作傍生行，为放逸欺誑。又彼诸天人，遠离众善业，展转恣癡迷，放逸何所得？诸天放逸故，福尽而墮落，为业風所吹，漂淪於惡趣。经无量百千，轮回生滅苦，无正念思惟，常生诸憂怖。诸天由彼癡，飲放逸濁水，後墮地獄中，猛火常圍繞。若人於世間，常樂不放逸，勤修诸福业，定得生天中。人身極难得，得已生放逸，放逸極黑暗，当招地獄苦。若人樂放逸，復不生憐愍，於彼命終时，受極苦熱恼。非世火所燒，及刀劍所斷，是放逸熾火，从五根发起。樂壞即为苦，親屬亦如冤，皆由放逸生，是故当棄捨。放逸与癡愛，令貪转增長，是三种可畏，能壞众生善。无智捨正法，樂作於放逸，为焰摩使者，臨終所驅逼。放逸極險惡，智者常守护，彼於命終时，安隱无诸怖。放逸第一苦，不放逸最樂，若求彼樂者，不應行放逸。於彼处界等，起放逸过患，損壞诸善根，則生诸障礙。又彼放逸者，樂著於形色，由增上无知，即趣於險难。若常作放逸，定墮於惡道，愚夫不觉知，彼死掌中住。诸天福尽故，皆由生放逸，为彼所損害，墮落无能捄。唯有一善法，具足诸功德，忍辱常相應，憐愍於含識，由此善根力，臨終离诸怖。是故捨放逸，專注勤修作，常遠离愚癡，善护於明惠，若達此二法，放逸自除斷。此丈夫法財，決定当修習，由具彼財故，則樂不放逸。放逸名为縛，不放逸即解，如是二种相，以方便揀擇。若樂放逸者，当起善思惟，於後命終时，則知其业果。又復捨家人，常生於止足，精進修诸善，得近寂滅樂。离世俗攀缘，唯務於真諦，不为诸魔事，少分而动亂。若人意寂靜，常离诸希求，胜智則发生，於彼何有苦？以正惠观察，过现诸恐怖，当脫彼未来，无量烦恼縛。若樂不放逸，常不值诸难，由智离垢染，当證真常处。此放逸能壞，诸天妙五欲，何況彼愚夫，耽著无知觉！若樂行放逸，彼人則近死，能离彼过失，善任持惠命。放逸不放逸，二种如是说，近之为苦本，捨之則遠死。诸天及世人，常著於欲樂，猶如彼飛禽，二种无有異。不達彼正法，不知解脫因，如是天及人，故与彼相似。若棄捨放逸，常樂於胜行，如是诸有情，此为真智者。诸天樂遊戲，常作於放逸，虽受天福報，与彼禽同類。诸业有差別，受生則有異，唯善法可依，決定无少墮。若不悟轮回，一切皆归尽，彼天極愚癡，顛倒唯自損。若天依正法，住无垢境界，不作放逸行，为世所恭敬。謂彼苦与樂，皆从因缘起，彼天善觉了，不造非义利。於親眷朋友，互相而繫屬，不厭怖轮回，何曾求出离！飲酒生放逸，智者当了知，飲已即消散，放逸难可壞。放逸发狂亂，馳騁於五趣，是故方便说，为患逾惛醉。若人行放逸，受罪俱胝劫，飲者日当醒，放逸長时醉。遠离放逸者，則无彼墮落，若为彼所牽，常沈於诸有。若樂饒益者，当捨诸放逸，为最上烦恼，是诸佛所说。为放逸所牽，令心則輕动，诸天由是故，懈怠无修斷。若不遠放逸，惡惠深可怖，定墮於險难，後受彼熱恼。从天中墮落，則受诸艱苦，当知彼放逸，少不可親近。若常樂放逸，彼无快樂分，当知彼放逸，第一苦根本。无数诸天人，皆因放逸故，墮於地獄中，百千俱胝劫。放逸第一冤，不放逸如友，是故当親近，常为作饒益。