诸法集要经卷第七

诸法集要经

诸法集要经卷第七

观无畏尊者集

说罪品第十五之餘

明了罪福相，是为具智者，於此无正解，乃愚癡所作。善達诸功德，於过惡亦然，二种如實知，常獲於樂分。若人造诸罪，如与冤同处，樂行善利者，如近於良友。由愛染造作，境界常现前，展转癡暗中，常受诸楚毒。欲境如稠林，貪愛常遊处，愚夫不達法，何因能出离？墮彼地獄中，和合受众苦，当知不作罪，无由来至此。行善獲胜報，无量福庄严，为惡自招殃，決定无能免。謂自他苦樂，循環三有海，由业風所吹，如波依於水。若人生於逸，常造作诸惡，以是因缘故，当墮於地獄。从地獄得脫，生於餘趣中，復为欲所牽，忘昔所受苦。此心由慣習，暫悟即還迷，樂壞苦復生，不思惟後患。为五根所誑，狂亂侵佗境，受流转无窮，皆由愛纏縛。墮地獄鬼趣，傍生及邊夷，或暫生天中，須臾還退殃。受诸趣流转，如世間車轮，皆由业習牽，而不生疲厭。設使生天中，受極妙快樂，福尽還退墮，此皆轮回行。墮蓮华地獄，百千俱胝数，受无量苦恼，愚癡无厭怖。三界无有樂，皆为苦所逼，众生癡所盲，未嘗懷憂畏。愚夫迷苦因，於苦不能了，是苦从因起，如种生其果。由苦樂所拘，於三有往返，唯除寂滅樂，永离诸憂恼。若在所生处，能思念诸苦，是苦不復生，离苦獲安隱。若人能憶念，地獄中苦恼，則於彼樂中，少分而不著。如是了知已，世間悉虛假，当离诸过患，以慧善修作。寿命不久住，瞬息刹那間，斷除彼惡因，常奉行众善。了住寿非堅，一切由心造，依正行所作，不求邪活命，未来世苦恼，何不生驚怖？癡索鎮縈纏，獄火常燒煮。癡为不善法，違白净福业，能引惡众生，長淪於苦海。若人不怖罪，樂多造诸惡，展转地獄中，为獄火燒炙。如一微細火，則能燒诸物，愚夫罪少許，亦墮於地獄。若人怖惡道，不作诸罪行，能攝受正法，捨惡而从善。惡友生放逸，起无慚无愧，智者常遠之，彼如火如毒。苦法为魔障，樂法无所礙，於二善分別，一切皆通達。遠彼惡知識，樂广行施忍，慈念诸众生，是生天要行。

地獄品第十六

若人邪活命，造作众惡业，今当说其報，後墮於地獄。謂等活黑繩，众合二号叫，燒然極燒然，无間地獄等；如是八地獄，方面各一門，彼一一獄門，四獄为城郭；鐵城遍圍繞，造惡者充滿，獄卒叉罪人，如魚烹鼎鑊；雨山石器杖，斫截碎其身，日夜常悲啼，渴令飲銅汁；为極苦逼切，发声大号吼，受种种治罰，向四方奔竄。若人癡所覆，橫生诸惡见，招彼地獄因，如海深且广。此下劣惡见，損害於自佗，无量苦因缘，汝为自纏縛。由著邪见故，恃己生憍慢，永墮惡道中，長时受極苦。由造彼惡业，汝今来至此，下劣愚癡人，自作何愁怖？作惡希善報，則无有是处，种植於深淵，必无其果利。若人縱愚癡，数親近和合，为彼少樂故，後受於多苦。愚夫妄为樂，戀著於妻孥，起染污烦恼，皆由愛惑心；於己命終时，无一能捄护，独趣險惡道，慘然而長逝。又彼地獄中，本无诸苦器，隨造惡有情，自心之所變。譬如然妙香，倏尔飄无状，亦如群宿禽，夜集曉還散。或劫取佗財，及害彼身命，造此極不善，皆为癡所致。謂由彼癡故，从暝入於暝，失生天正行，及最上寂靜。彼妻子眷屬，纏縛难出离，沒生死海中，而无所依怙。貪求造众惡，云为於妻孥，及自受酸辛，彼各知何所？於无量生中，常貪著美色，由是造诸过，鄙劣而无愧。先造彼罪惡，後不生追悔，定墮地獄中，長劫无出期。親屬虽众多，於己何能捄？见餘著欲者，受報亦如此。自行於善行，必招其樂果，愚夫癡所蔽，於此殊无悟。若为癡所覆，貪恚亦隨生，所愛为佗有，己苦无能免。內为三毒燒，外獄火圍繞，長劫受楚毒，何时免惡道？自心造诸惡，曾不生愧恥，为獄火燒炙，何用徒悲啼？汝輩極暗鈍，樂行於非法，不須生悔恨，於苦当安忍。愚夫造众罪，作已生驚怖，业果常相隨，皆从因缘起。於善何曾修，於惡不能斷，若离彼惡者，地獄不復见。若人癡所覆，不了於业果，为邪師所悞，转增其过咎。由怖先造罪，常生於熱恼，无正法對治，終为苦逼切。若能离诸过，於苦則无分，住正念思惟，不應作诸罪。若樂作众惡，彼於苦无厭，以苦而加苦，何由能出离？心不生厭患，彼何有寂靜？我於罪众生，故不生悲愍。汝为癡所縛，造彼非法行，彼因汝自作，匪我而能捄。积集彼癡行，罪惡悉盈滿，不能持净戒，苦報孰能免。若人造惡业，隨因則受報，應知苦因缘，自作而自受。汝为愛索拘，狂亂无慚𧹞，受極險治罰，彼苦无能说。若人造众惡，則受诸楚毒，不作則不受，无因亦无報。如是诸过患，果在於地獄，於诸善法中，曾不生欣樂；不修於福业，造无量罪惡，受報亦如然，愚夫徒悔恼。捨离诸善人，多行於詭詐，不修真實因，求樂不可得。积集众罪垢，从愚癡心起，長劫受極苦，皆由昔所造。地獄诸有情，为獄卒囚執，苦切而責之，业尽汝当出。又彼愚癡人，为自心所誑，不了所作业，烦惋懷悲愴；以非利为善，以良友如冤，損壞於自他，常处大黑暗。彼三毒惡行，与深冤无異，能牽诸有情，至焰摩罗所。是癡何因生？皆由計我所。不修施等行，以何而濟度？罪为第一冤，隨惡趣显现，於此世他生，而不相捨离；所造作诸惡，如利刀毒火，險惡極可畏，作已汝当受。若人心寂靜，不著诸境界，不隨癡所行，則离於惡報。闻地獄苦声，愚暗不生怖，如持彼乾薪，投之於烈火。又世間火然，焰久即能滅，当知彼业火，長时而熾盛；常火勢可斷，业火長相續，若人造惡行，畢竟为所燒。是故彼业火，常燒地獄人，不怖惡道者，无能免斯害。以慧当揀擇，於己善防护，遠离彼惡业，則不受诸苦。为癡之所覆，常造作众惡，今受此極苦，悲号徒尔为。謂初中後分，及尽苦邊際，苦因与苦果，皆不可愛樂。昔在於人間，广作诸惡业，招此險惡報，汝今当自受。离顛倒分別，因果常相應，如昔之所作，隨业而受報。汝能於自身，常生其保重，云何起殺业，伺斷佗寿命？汝求彼財利，备受诸艱辛，云何於佗財，興心而劫盜？汝於自妻妾，專意而防护，云何於佗色，而生於侵暴？汝作妄語罪，欺誑於良善，为佗不信受，彼舌極可畏。汝樂飲酒罪，引生於癡鈍，招非法誹謗，何不生遠离？如是五种惡，皆汝先所造，今受此惡報，何为徒悲慟？不善法如毒，應当常遠离，能令诸有情，長淪於苦海。又彼貪欲火，於三有熾然，见善利不修，後樂何所得？说巧笑言辭，增長於貪欲，斯为大过咎，当斷无有餘。墮彼地獄已，发声大号哭，獄卒咸謂言：如彼因而受。不遠离诸惡，作已還復造，彼因即增長，受報亦如此。若畏未来苦，当现修众善，則无地獄報，亦不生悲啼。放逸如彼地，出生诸不善，无量诸有情，皆为貪所牽。汝昔造众罪，起貪等惡行，愚夫不了知，当苦何人代！不生慈愍心，隨诸惡流转，无邊苦海中，憑何而濟度？資財及所愛，命尽悉遺棄，由造此众罪，为獄卒所追。極猛惡火聚，充遍於虛空，乃至地方所，熾焰而无間。苦切不可观，惶怖何所至？鋒刃为其道，驅逐令履踐。險难广如海，独逝而无伴，何时得解脫，於我誰能捄？我为苦逼切，疲乏不能往，为彼所執縛，牽挽而將去；妻孥朋屬等，到此皆如冤，縱无量珍財，求囑无能脫。由昔放逸故，樂壞翻为苦，为死羂所牽，冥莫何归趣？彼琰摩獄卒，極暴惡忿怒，執縛加凌辱，心生大惶怖。我观彼惡处，种种苦治罰，一切情非情，皆騰於猛焰。復有大毒蟒，周匝悉圍繞，悲号求出离，无归亦无捄。墮黑暗獄中，深广猶大海，虛空宿曜光，長劫何由覩？謂由彼五根，顛倒生貪著，流转三有中，何由能寂靜？一切身肢分，为利鋸分解，无量極苦恼，言莫能尽宣。积集罪如山，众苦常圍繞，念念常增長，心作身自受。受極苦迫窄，辛酸唯自知，琰摩勅彼言：汝观昔所作。若了知自罪，於苦能堪忍，乃至业未尽，一一当思惟。昔由癡所覆，今徒生悔恼，汝作如是因，自受如是果。由惡作所起，造增上重罪，墮难中險难，受苦中極苦。愚夫造罪已，如以薪投火，从劫而至劫，业尽或当出。非诸天脩罗，夜叉鬼神等，我为死羂拘，彼皆不能捄。为彼索所縛，牽至琰摩所，惶怖无依归，隨业之所趣。若离欲过患，三界中最胜，解脫一切縛，則不造诸罪。若和合因缘，先从父所得，彼如是劬勞，汝何行殺害？又復害母罪，惡业无过此，墮於地獄中，受增上極苦。斷三有結縛，是名阿罗汉，愚癡行殺害，今受此苦報。一切诸法藏，显示解脫門，汝破和合僧，今受此苦報。常发虛妄言，指東而談北，所说无誠信，今受此苦報。又復生綺語，損壞真實宝，无益於自佗，今受此苦報。起兩舌惡业，互相而讒謗，离散彼親朋，今受此苦報。说无义惡語，如刀杖毒火，令佗生熱恼，今受此苦報。护惜己身命，損害诸有情，常无慈愍心，今受此苦報。佗所有珍財，偷取或劫奪，恣为五欲因，今受此苦報。樂作欲邪行，如火益其薪，常生疑怖心，增長诸不善；樂著於邪见，損壞佗善根，受惡報无窮，受第一苦恼。此诸惡境界，汝愚癡隨转，皆由身語心，相應而造作。造彼众惡已，將終苦现前，为獄卒所驅，速趣於地獄。是地獄苦恼，極难堪忍受，假使海深广，燒然亦枯涸。若人了诸惡，因果非可樂，常当正思惟，於罪不應作。謂佛法僧宝，众德皆圓滿，得生於人中，何不能親近？初作微細罪，如小火所燒，後广造惡因，如投身火聚。於罪徒憂怖，意不斷诸惡，常思受苦報，今汝復何造？当知彼少罪，則能生众苦，业尽当出离，餘无有能捄。彼琰摩使者，檢察隨释放，若惡報未尽，還牽受众苦。於身肢方面，分裂而斫截，无数罪有情，生悲愁号叫。復有惡有情，多作离間語，猶如一种子，後增長无数。皆由彼惡慧，而生於斗亂，於親屬朋友，悉为作破壞。常遠诸善言，樂发於惡語，当割截其舌，因果還相似。百千功德門，由舌而破壞，今受此苦報，何时獲出离？墮彼地獄中，極熱生飢渴，譬如以芥子，擲須彌火聚。又彼地獄火，復从飢渴生，及墮落诸天，受報亦如此。所造众惡业，皆由三毒起，展转猛焰間，无藏竄逃避。无智诸有情，妄起於分別，不善说为善，於良友如冤。云何诸众生，不悟真實法？設为彼開示，心不生愛樂。不樂闻正法，輕毀说法師，於濁惡世中，何由生慧眼？愚夫之境界，愛欲長迷惑，不依正法律，无因能自悟；为癡索所牽，常樂作诸惡，作已受極苦，徒生於憂悔。由增上愚癡，於法说非法，彼因既顛倒，則錯行亂學；无明慧揀擇，耽嗜於五欲，於善不修習，见惡則隨作。诸天心著樂，投放逸火中，不遇胜善缘，彼即隨退墮。又彼愚癡人，憎嫉诸贤善，矯现诸威儀，誑佗而求利。口虽说正法，心常伺他咎，是人於世間，为第一惡者。若人著欲樂，則是求苦恼，为自心所誑，樂壞非他受。是故以正慧，常修十善行，於诸非义利，畢竟永除斷。樂利益於佗，繫心无暫捨，常依净善法，應当如是住。

餓鬼品第十六

若人不行施，如无燈求光，捨离於善业，何能有樂報？如世間盲者，於物无所覩，离施无福因，当墮餓鬼趣。墮无財鬼中，周遍而求覓，常困於飢渴，皆由慳所感。若樂修施者，一切无能壞，不作於少因，後乃徒生悔。由先造惡业，墮餓鬼趣中，为獄火燒炙，長受飢渴苦；何时离彼趣，暫得於快樂？何劫得解脫，則捨诸熱恼？由不了因果，及彼道非道，为飢火所逼，相續苦不斷。醜状发髼亂，唯筋皮相連，希求诸飲食，暫覩无由得。为众苦逼迫，墮诸惡險难，曾无有親朋，於我暫能捄。汝昔於人中，斷作诸福行，如至於宝洲，空手而独返。若樂修胜行，常遠彼诸惡，我观彼善人，躡生天階漸。由彼身語意，造作诸不善，眷屬皆他往，独依苦而住。为琰摩使者，捉縛而驅逐，入深邃黑暗，去处極懸遠。我於一切处，常受诸苦恼，乃至須臾頃，曾无微少樂。今受此果報，皆由先所作，何时免斯苦，得至於樂处？为渴所逼故，徒陟彼高原，設见於河池，到則皆枯涸。於曠野山林，周遍而尋覓，受渴乏艱辛，求水不可得。乃至濕潤处，彼亦不能见，復有大烏鳶，利嘴而啄食。为彼飢渴火，常逼切其身，宛转險道中，叫呼求捄护。昔近欲境界，彼如鏡中像，虛壞己珍財，今独受此報。由造彼业故，籠罩难出离，於四向奔走，业尽当解脫。从三毒所生，極惡猛火聚，念念常熾然，則能燒巨石。又火焚彼石，水沃即能止，我业火如海，深广何能滅？惡业如其薪，愛風同发起，燒彼罪有情，周匝无能避。我造诸罪咎，遠离於善法，墮彼鬼世間，为自心所誑。我为彼飢渴，二火鎮燒然，及刀杖傷殘，受三种極苦。我造诸惡业，墮餓鬼趣中，非眷屬親朋，能为作捄濟。唯有彼善法，与我作依怙，謂施戒多闻，三种为归捄。乃至我造作，诸極惡苦因，墮愚癡網中，長淪於苦海。受極重熱恼，實难堪难忍，我若得出离，少罪不復造。彼餓鬼趣中，常生大愁怖，於此不善因，是故当遠离。

畜生品第十八

彼畜生苦報，为牽縛捶打，不斷殺因缘，則更生食噉。愚夫愛惑心，樂行於損害，不修施戒因，後受畜生報。为愛索所縛，五根如癡瘂，懷忿恨憎嫉，後受畜生報；應作不應作，可食不可食，於善不善法，皆不能了知。人趣多追求，诸天著放逸，餓鬼受飢渴，地獄唯極苦。若人於有情，樂行於殺戮，招种种危苦，当互相殘害。又復诸众生，多慳復散亂，以是因缘故，当墮鬼畜趣。彼三毒过患，沒溺诸有情，受生死轮回，深險难出离。若樂求正法，則生诸善果，具足彼明慧，为人所恭敬。是故具智者，樂修清净业，如理而作意，躋解脫正道。

飢乏业報品第十九

樂作不饒益，驅役诸众生，招下劣苦因，无与飢相似。叫呼求飲食，从自身起火，燒彼罪众生，如然於槁木。是火遍方处，所至即隨逐，設经百劫中，匪食无能濟。世火虽炎熱，飢火復过是，奔馳三有中，於食求无得。又世間有情，常生种种过，为飲食因缘，沈淪三有海。住彼三有中，隨业而牽去，長时受楚毒，此苦说无尽。处於胎藏中，为糞秽所溺，受逼迫熱恼，此苦说无尽。耽著於欲境，樂殊妙严飾，貪求受艱辛，此苦说无尽。常詣他舍宅，求丐於衣食，为彼所輕賤，此苦说无尽。由愛毒所使，勞己而求覓，乃至身未終，此苦说无尽。自貪其欲境，众冤伺其便，心常生惶怖，此苦说无尽。由为彼妻孥，多生於憂慼，斯为第一冤，此苦说无尽。枉費诸珍財，为親朋诃毀，由斯起愁恼，此苦说无尽。變異身衰老，策杖而徐行，色力頓疲羸，此苦说无尽。生平所愛寵，臨終皆棄捨，独往无所依，此苦说无尽。愚夫造诸罪，墮於惡趣中，皆由飲食因，智者之所誡；了知是业報，心当生怖畏，樂修於施戒，以众善庄严。