注维摩诘经卷第二
注维摩诘经
注维摩诘经卷第二
後秦释僧肇撰
方便品第二
什曰：此品序净名德者，非集经者之意。其方便辯才，世尊常所称歎，故集经者承其所闻以序德耳。
尔时毘耶离大城中有長者，名维摩诘，已曾供養无量诸佛。
什曰：將序其德，先明修德之所由也。
深植善本。
什曰：功德业也。肇曰：樹德先圣，故善本深殖也。此经之作起于净名，其微言幽唱亦备之後文。出经者欲遠存其人以弘其道教，故此一品全序其德也。
得无生忍。
什曰：慧明业也。如来已尽，則以智为名。菩萨见而未尽，而能忍受不退，故以忍为名也。肇曰：所以菩萨无生慧独名忍者，以其大觉未成、智力猶弱，虽悟无生，正能堪受而已，未暇閑任，故名忍。如来智力具足，於法自在常有閑地，故无復忍名也。
辯才无閡。
什曰：既具二业，以辯才说法化众生也。肇曰：七辯也。
遊戲神通。
什曰：因神通广其化功，亦以神通力證其辯才。如龍樹与外道論議，外道问曰：「天今何作？」答曰：「天今与阿修罗戰。」復问：「此何以證？」菩萨即为现證，應时摧戈折刃，阿脩身首从空中而墜落，又见天与阿脩罗於虛空中列陣相對。外道见證已，乃伏其辯才。神通證辯，類如此也。肇曰：经云「菩萨得五通」，又云「具六通」，以得无生忍三界結尽，方於二乘，故言六；方於如来，結習未尽；故言五也。
逮诸總持。
什曰：智慧能持實相亦名持。餘持如《大智度論》中说也。肇曰：總持义同上。经云「有五百總持」，亦云「无量總持」也。
獲无所畏。
肇曰：菩萨四无所畏也。
降魔勞怨。
肇曰：四魔勞我，故致为怨。
入深法門。
肇曰：诸法深义有无量門，悉善入也。
善於智度通達方便。
肇曰：到實智彼岸，善智度也。運用无方，達方便也。
大願成就。
什曰：初发心之时，其願未大或大而未成，大而成者唯法忍菩萨也。如无量寿四十八願，是大願之類也。肇曰：大願，將无量寿願比也。
明了众生心之所趣。
肇曰：群生萬端、心趣不同，悉明了也。
又能分別诸根利鈍。
肇曰：三乘诸根利鈍难辯，而善分別。
久於佛道心已純孰決定大乘。
肇曰：七住以上始得決定也。
诸有所作能善思量。
肇曰：身口意有所作，智慧恒在前，故所作无失也。
住佛威儀。
肇曰：舉动進止不失圣儀。別本云「具佛威儀」，什曰：謂能變身作佛，舉动進止悉如佛也。
心大如海。
什曰：海有三德，一曰深广无邊、二曰清净不受杂秽、三曰藏积无量珍宝。菩萨三德，义同海也。肇曰：海有五德，一澄净不受死屍、二多出妙宝、三大龍注雨滴如車軸受而不溢、四風日不能竭、五淵深难測。大士心净，不受毀戒之屍、出慧明之宝、佛大法雨受而不溢、魔邪風日不能虧損、其智淵深莫能測者，故曰心大如海。
诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬，欲度人故，以善方便居毘耶离。
肇曰：诸佛所称、人天所敬，彼何欣哉？欲度人故，现居毘耶。
資財无量攝诸貧民，奉戒清净攝诸毀禁，以忍調行攝诸恚怒，以大精進攝诸懈怠，一心禅寂攝诸亂意，以決定慧攝诸无智。
肇曰：至人不现行；现行六度者，为攝六弊耳。
虽为白衣，奉持沙門清净律行。
肇曰：沙門，出家之都名也。秦言义訓勤行，勤行趣涅槃也。
虽处居家不著三界。
肇曰：三界之室宅也。
示有妻子常修梵行。
肇曰：梵行清净，无欲行也。
现有眷屬常樂遠离。
肇曰：在家若野，故言遠离。
虽服宝飾而以相好严身。
肇曰：外服宝飾而內严相好也。
虽復飲食而以禅悅为味。
肇曰：外食世膳而內甘禅悅之味也。
若至博弈戲处輒以度人。
肇曰：因戲止戲。
受诸異道。
什曰：现受外道法也。
不毀正信。
肇曰：同於異者，欲令異同於我耳，豈正信之可毀哉？受，謂受學異道法也。
虽明世典，常樂佛法。
肇曰：世典虽尽明，所樂在真法。
一切见敬，为供養中最。
什曰。诸有德者能致供養，能致供養者復供養此贤，所以为最也。肇曰：含齿无不敬、净養无不供，故曰为供養之最。
執持正法攝诸長幼。
肇曰：外國诸部曲皆立三老，有德者为執法人，以決鄉訟、攝長幼也。净名现執俗法，因此通達道法也。
一切治生諧偶，虽獲俗利不以喜悅。
肇曰：法身大士瓦礫尽宝玉耳。若然，則人不貴其惠。故现同求利，豈喜悅之有？
遊诸四衢饒益众生。
肇曰：四衢要路，人所交集，隨彼所須而益焉。
入治正法，救护一切。
肇曰：治正法，律官也。导以正法，使民无偏枉，救护一切也。
入講論处导以大乘。
肇曰：天竺多诸異道，各言己胜，故其國別立論堂，欲辯其优劣。欲明己道者，則声鼓集众，詣堂求論，胜者为師、負者为資。净名既升此堂攝伏外道，然後导以大乘，为其師也。
入诸學堂誘開童蒙。
什曰：如释迦菩萨入學堂说梵書，梵天下来为證，众人信受。斯其類也。肇曰：學堂，童蒙書學堂也。誘開，如太子入學现梵書比也。
入诸婬舍示欲之过。
什曰：外國有一女人，身体金色。有長者子名達暮多罗，以千兩金要入竹林，同載而去。文殊師利於中道變身为白衣，身著宝衣，衣甚严好。女人见之，貪心內发。文殊言：「汝欲得衣者，当发菩提心。」女曰：「何等为菩提心？」答曰：「汝身是也。」问曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，以此故是。」此女曾於迦葉佛所宿殖善本修智慧，闻是说即得无生法忍。得无生法忍已，將示欲之过，還与長者子入竹林。入林中已，自现身死膖脹臭爛。長者子见已甚大怖畏，往詣佛所。佛为说法，亦得法忍。示欲之过有如是利益也。肇曰：外國婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧，而大士同其欲，然後示其过也。
入诸酒肆能立其志。
肇曰：酒致失志，開放逸門。
若在長者，長者中尊，为说胜法。
什曰：長者，如今四姓豪族也。声闻於凡夫为胜，如是展转，佛法最胜也。肇曰：凡人易以威順、难以理从，故大士每处其尊，以弘風靡之化。長者，豪族望重，多以世教自居，不弘出世胜法也。
若在居士，居士中尊。
什曰：外國白衣，多財富樂者，名为居士。
斷其貪著。
肇曰：积錢一亿入居士里，宝貨彌殖，故貪著彌深。
若在刹利，刹利中尊。
什曰：梵音中含二义，一言忍辱、二言瞋恚。言此人有大力勢、能大瞋恚，忍受苦痛、刚強难伏，因以为姓也。
教以忍辱。
肇曰：刹利，王种也，秦言田主。劫初人食地味，转食自然粳米。後人情漸偽，各有封殖，遂立有德，处平分田。此王者之始也，故相承为名焉。其尊貴自在，多強暴決意，不能忍和也。
若在婆罗門，婆罗門中尊。
什曰：广學问求邪道，自恃智慧驕慢自在，名婆罗門也。
除其我慢。
肇曰：婆罗門，秦言外意。其种別有经書，世世相承以道學为业。或在家或出家苦行，多恃已道術自我慢人也。
若在大臣，大臣中尊，教以正法。
肇曰：正法，治政法也。教以正治國，以道佐时也。
若在王子，王子中尊，示以忠孝。
肇曰：所承处重，宜以忠孝为先。
若在內官，內官中尊，化正宮女。
什曰：非如今內官也。外國法取歷世忠良、耆長有德用为內官，化正宮女。肇曰：妖媚邪飾，女人之情，故誨以正直。
若在庶民，庶民中尊，令興福力。
什曰：昔有一賤人来入城邑，见一人服飾严净、乘大馬、執宝盖，唱言：「不好。」乃至再三。彼人怪而问曰：「我严净如是，汝何言不好耶？」賤人曰：「君宿殖德本，獲此果報。威德被服，人所宗仰。我昔不种福，鄙陋如是。以我比君，猶如禽獸，故自言不好耳，非毀君也。」賤人因是感厲，广修福业。形尊悟物，所益以弘，況以道法化人哉。肇曰：福力微淺，故生庶民也。
若在梵天，梵天中尊，誨以胜慧。
什曰：小乘中初梵有三种、大乘中有四种，餘上三地亦如是。梵王虽有定慧而非出要，誨以佛慧，故言胜也。肇曰：梵天多著禅福，不求出世胜慧也。
若在帝释，帝释中尊，示现无常。
什曰：梵垢薄而著淺，故为现胜慧。释愛重而著深，故为现无常也。肇曰：天帝处忉利宮，五欲自娛，視東忘西，多不慮无常。
若在护世，护世中尊，护诸众生。
什曰：护世，四天王也。诸惡鬼神殘食众生，护世四王护之，不令害也。今言尊者道力所护兼及十方也。肇曰：护世四王各治一方，护其所部，使诸惡鬼神不得侵害也。
長者维摩诘以如是等无量方便饒益众生。
肇曰：法身圓應其迹无端，故称无量。上略言之耳。
其以方便现身有疾。
什曰：上诸方便以施戒攝人，施戒攝人則人感其惠，闻其有疾问疾者众，问疾者众則功化弘矣。是以广现方便，然後处疾也。
以其疾故，國王大臣、長者居士、婆罗門等，及诸王子并餘官屬，无数千人皆往问疾。
肇曰：虽復變應殊方妙迹不一，然此经之起本于现疾，故作者別序其事。
其往者，维摩诘因以身疾广为说法。
什曰：欲明履道之身未免斯患，況於无德而可保也。肇曰：同我者易信、異我者难順，故因其身疾，广明有身之患。
诸仁者！是身无常。
什曰：诸佛常法，要先以七事发人心，然後说四諦。何等七？一、施；二、戒；三、生天果報；四、说味，味樂味也；五、果報过患，虽有少樂而众苦无量，众生迷於少樂而不觉众苦，猶以芥子置於山顶，唯见芥子而不覩大山也；六、教厭离世間；七、歎涅槃功德。今不说七法直说无常者，將以此会积德已淳、慧識修明故也。復次无常是空之初相，將欲说空故先設无常。所以但说身不说餘法，餘法中少生著故也。
无力无堅。
什曰：无有能作力也。无堅，体不實也。
速朽之法，不可信也。
肇曰：身之危脆，強力不能保，孰能信其永固者？此无常义也。
为苦为恼。
什曰：无常故苦，苦則恼生。
众病所集。
肇曰：苦，八苦也，亦有无量苦。恼，九恼也，亦有无量恼。病，四百四病。此苦之义也。
诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。
肇曰：撮摩聚沫之无實，以喻观身之虛偽。自此下至電喻，明空义也。
是身如泡，不得久立。
肇曰：不久，似明无常义。然水上泡，以虛中无實故不久立，猶空义耳。
是身如炎，从渴愛生。
肇曰：渴见阳炎，惑以为水。愛见四大，迷以为身。
是身如芭蕉，中无有堅。
肇曰：芭蕉之草唯葉无幹。
是身如幻，从顛倒起。
肇曰：见幻为人、四大为身，皆顛倒也。
是身如夢，为虛妄见。夢中妄见，觉後非真。
是身如影，从业缘现。
什曰：形障日光，光不及照，影此现。由无明三业隔實智慧，所以有身也。
是身如響，屬诸因缘。
肇曰：身之起于业因，猶影響之生形声耳。
是身如浮云，須臾變滅。
什曰：俄頓異色，須臾變滅。身亦如是，眴息之間有少有長、老病死變。从如沫至如電，尽喻无常也。或以无堅、或以不久、或以不實、或以屬因缘，明其所以无常也。下四大喻，喻空无我也。
是身如電，念念不住。
肇曰：變滅不住，似释无常，然皆取其虛偽不真故速滅不住，猶释空义也。
是身无主，为如地。
什曰：地无常主，強者得之。身亦无主，隨事而變，病至則恼、死至則滅，聚散隨缘，不得自在也。肇曰：夫萬事萬形皆四大成，在外則为土木山河、在內則为四支百体，聚而为生、散而为死，生則为內、死則为外，內外虽殊，然其大不異，故以內外四大類明无我也。如外地，古今相傳強者先宅，故无主也。身亦然耳，众缘所成，缘合則起、缘散則离，何有真宰常主之者？主、寿、人是一我义立四名也。
是身无我，为如火。
什曰：焚燒林野威声振烈，若勇士陳師制胜时也。實而求之，非有敵也。身亦如是，舉动云为興造萬端，从惑而观若有宰也，尋其所由非有我也。肇曰：縱任自由謂之我。而外火起滅由薪，火不自在。火不自在，火无我也。外火既无我，內火類亦然。
是身无寿，为如風。
什曰：虽飄扇鼓作或来或去，直聚气流动，非有存生寿也。身亦如是，呼吸吐納行作語言亦假气而动，非有寿也。肇曰：常存不變謂之寿。而外風积气飄鼓，动止无常。动止无常，風无寿也。外風既无寿，內類可知。
是身无人，为如水。
什曰：澄净清明洗滌尘秽，曲直方圓隨时所適，實而求之，为者竟誰？身亦如是，知见進止應事而遷，假缘成用、乘数而行，詳其所因，非有人也。肇曰：貴於萬物而始終不改謂之人。而外水善利萬形，方圓隨物、洿隆異適，而体无定。体无定，則水无人也。外水既无人，內水類可知。
是身不實，四大为家。
肇曰：四非常訖於上。自此下，独明身之虛偽、众秽过患。四大假会以为神宅，非實家也。
是身为空，离我我所。
什曰：离我，众生空。离我所，法空也。上四句说空无我喻，此直说空无我义也。肇曰：我，身之妙主也。我所，自我之外，身及國財妻子萬物尽我所有。智者观身，身內空寂，二事俱离也。
是身无知，如草木瓦礫。
什曰：会而成知，非真知也。求知不得，同瓦礫也。肇曰：身虽能觸而无知，內識能知而无觸。自性而求，二俱无知。既曰无知，何異瓦礫。
是身无作，風力所转。
什曰：无作主而有所作者，風所转也。从无知至无作，更释空无我义也。肇曰：舉动事为，風力使然，誰作之也？
是身不净。
什曰：須陀洹虽见四諦，猶惑净色，故四非常後次说不净也。復次上说无常苦无我，此说不净門。为破四顛倒，故说四种观行。行此观已然後能於身不著，身不著已然後能學法身，故先说厭法、後说法身也。
秽惡充滿。
肇曰：三十六物充滿其体。
是身为虛偽，虽假以澡浴衣食，必归磨滅。
什曰：此明无常所壞，所以苦也。自此以下尽说苦喻也。为災病苦也。丘井以下，總喻生老病死众苦无量也。肇曰：虽復澡以香湯、衣以上服，苟曰非真，豈得久立？
是身为災，百一病恼。
肇曰：一大增損則百一病生，四大增損則四百四病同时俱作，故身为災聚也。
是身如丘井。
什曰：丘井，丘墟、枯井也。昔有人有罪於王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之。其人怖急，自投枯井。半井得一腐草，以手執之。下有惡龍吐毒向之，傍有五毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象臨其上復欲取之。其人危苦極大恐怖，上有一樹，樹上时有蜜滴落其口中，以著味故而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，无常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五阴也。腐草，命根也。黑白二鼠，白月黑月也。蜜滴，五欲樂也。得蜜滴而忘怖畏者，喻众生得五欲蜜滴，不畏苦也。
为老所逼。
肇曰：神之处身，为老死所逼，猶危人之在丘井，为龍蛇所逼。缘在他经也。
是身无定。
什曰：念有死分，无定期也。
为要当死。
肇曰：寿夭虽无定，不得不受死。
是身如毒蛇。
肇曰：四大喻四蛇也。
如怨賊。
肇曰：五蔭喻五賊也。
如空聚。
什曰：昔有人得罪於王，王欲密殺，篋盛四毒蛇使其守护，有五怨賊拔刀守之。善知識語之令走，其人即去，入空聚落，便於中止。知識復言：「此处是惡賊所止，若住此者須臾賊至，喪汝身命失汝財宝。宜速捨离，可得安隱。」其人从教，即便捨去。復见大水，縛栰而渡。渡已安隱，无復众患。王喻魔也。篋喻身也。四蛇，四大也。五怨賊，五阴也。空聚落，六入也。惡賊，六尘也。河，生死也。善知識教令走者，謂佛菩萨教众生离惡魔、棄四大、捨五阴。众生从教，虽捨患三惡，而未出诸聚落未免惡賊，復教令乘八正栰度生死流。度生死流已，坦然无为，无復众患也。肇曰：六情喻空聚，皆有誠證，喻在他经。是故《涅槃经》云：观身如四大毒蛇。是身无常，常为无量诸蟲之所唼食。是身臭秽，貪欲獄縛。是身可畏，猶如死狗。是身不净，九孔常流。是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敵樓櫓，目为孔竅，頭为殿堂，心王处中。如是身城，诸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫嗔恚愚癡罗刹止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊兰、水沫、芭蕉之樹。是身无常，念念不住，猶如電光、暴水、幻炎，亦如畫水隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久，虎狼鵄梟鵰鷲餓狗之所食噉。誰有智者当樂此身？寧以牛跡盛大海水，不可具说是身无常不净臭秽。寧團大地使如棗等，漸漸转小如亭歷子乃至微尘，不能具说是身过患，是故当捨如棄涕唾。
阴界诸入所共合成。
肇曰：阴，五阴。界，十八界。入，十二入。此三法假合成身，猶若空聚，一无可寄。
诸仁者！此可患厭，当樂佛身。
肇曰：吾等同有斯患，可厭久矣，宜共樂求佛身。
所以者何。
肇曰：近见者謂佛身直是形之妙者，未免生死寒暑之患，曷为而求？將为辯法身極妙之体也。
佛身者即法身也。
肇曰：经云法身者，虛空身也。无生而无不生、无形而无不形，超三界之表、绝有心之境，阴入所不攝、称讚所不及，寒暑不能为其患、生死无以化其体。故其为物也，微妙无象不可为有、备應萬形不可为无，彌綸八極不可为小、細入无間不可为大，故能出生入死、通洞于无窮之化，變现殊方、應无端之求。此二乘之所不議、補处之所不覩，況凡夫无目，敢措心於其間哉？聊依经誠言，粗標其玄極耳。然則法身，在天为天、在人而人，豈可近捨丈六而遠求法身乎？生曰：夫佛身者，丈六体也。丈六体者，从法身出也。以从出名之，故曰即法身也。法者，无非法义也。无非法义者，即无相實也。身者，此义之体。法身真實，丈六應假，將何以明之哉？悟夫法者，封惑永尽、髣髴亦除，妙绝三界之表、理冥无形之境。形既已无，故能无不形；三界既绝，故能无不界。无不形者，唯感是應，佛无为也。至於形之巨細、寿之脩短，皆是接众生之影迹，非佛實也。众生若无感，則不现矣。非佛不欲接，众生不致，故自绝耳。若不致而为现者，未之有也。譬日之麗天而影在众器，萬影萬形皆是器之所取，豈日为乎？器若无水則不现矣。非不欲现，器不致，故自绝耳。然則丈六之与八尺，皆是众生心水中佛也。佛常无形，豈有二哉？以前众患皆由有身，故令樂佛身也。然佛道迹交在有，虽復精麁之殊，至於无常不應有異。而令樂之，宜明其意。既云即是法身，非徒使知无有身患，乃所以用斷一切众生病矣。斯又引使樂法，樂法之行下法，是以行於法者得佛身也。
从无量功德智慧生。
肇曰：夫極妙之身必生于極妙之因。功德、智慧，大士二业也。此二业盖是萬行之初門、泥洹之關要，故唱言有之。自此下，虽別列诸行，然皆是无为无相行也。以行无相无为，故所成法身亦无相无为。
从戒、定、慧、解脫、解脫知见生。
肇曰：五分法身。
从慈悲喜捨生，从布施、持戒、忍辱柔和、勤行精進、禅定、解脫、三昧。
肇曰：禅，四禅。定，四空定。解脫，八解脫。三昧，三三昧。此皆禅度之別行也。
多闻智慧诸波罗蜜生。
肇曰：诸，即上六度也。波罗蜜，秦言到彼岸。彼岸，實相岸也。得无生以後所修众行尽与實相合，体无復分別也。
从方便生、从六通生。
肇曰：七住以上則具六通。自非六通運其无方之化，无以成无極之体。
从三明生。
肇曰：天眼、宿命智、漏尽通为三明也。
从三十七道品生、从止观生。
什曰：始观时係心一处名为止，靜極則明，明即慧，慧名观也。肇曰：止定观慧。
从十力、四无所畏、十八不共法生，从斷一切不善法、集一切善法生。
肇曰：必斷之志、必集之情，此二心，行之綱目也。
从真實生、从不放逸生。
肇曰：真實善根所以生、不放逸功业所以成，此二心，行之要用也。
从如是无量清净法生如来身。诸仁者！欲得佛身、斷一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。
肇曰：发无上心豈唯自除病，亦濟群生病。
如是長者维摩诘为诸问疾者如應说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
弟子品第三
尔时長者维摩诘自念寢疾于床。
生曰：自念寢疾者，自傷念疾也。夫有身則有疾，此自世之常尔。達者体之，何所傷哉？然毘耶离诸長者子皆覲佛聽法。维摩诘事應是同，閡疾不豫，理在致傷，故託以崇法，招佛问疾也。
世尊大慈，寧不垂愍。
肇曰：上善若水，所以洿隆斯順与善仁，故能曲成无悋。动善时至，所以会幾不失。居众人之所惡，故能与彼同疾。世尊大慈必见垂问，因以弘道所濟良多。此现疾之本意也。生曰：以閡疾不豫妙聽，良可哀也。此之可哀理應近者。是哀之为事，宜遣慰问。而佛大慈普念，今也无使，寧不愍之耶。此盖因常情以期使耳，豈曰存己，乃遠以通物也。若佛遣使，則向疾之弊怱化成大休矣。返常之致，不亦然乎。
佛知其意，即告舍利弗：汝行詣维摩诘问疾。
什曰：声闻法中诸罗汉无漏智慧，胜菩萨世俗智慧；大乘法中二事俱胜。今用声闻法明大小，故先命弟子也。舍利弗於弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其显维摩诘辯才殊胜，发起众会也。復命餘人者，欲令各称其美，明兼應辯慧无方也。此下宴坐，梵本云「攝身心」也。肇曰：至人懸心默通，不先形言、冥機潛應，故命问疾也。舍利弗，五百弟子之上智慧第一，故先勅也。如来知诸人不堪而猶命者，將显净名无窮之德，以生众会怖仰之情耳。舍利，其母名。弗，秦言子。天竺多以母名名子。生曰：知其意者達其旨也。今日之使理归文殊而命餘人者，託常遣使之儀，欲以假显维摩诘德也。德以此显者，遘既在昔，今必高推，推若有理則理可貴矣。苟己伏德而藉闻理为貴，至於論疾之際豈有不悟哉。夫遣使之体，要当自近及遠，是以先弟子、後菩萨也。舍利弗是親承之最，故首命之焉。
舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。
肇曰：奉佛使命，宜須重人。净名大士智慧无量，非是弟子所堪能也。且曾为所呵，默不能報，豈敢輕奉使命，以致漏失之譏。生曰：夫以妙乘麁无往不尽，而今所扣盖是近應群生，於舍利弗豈有不堪之时耳？不堪之意，良在於茲。今欲现之若實，要應有寄。维摩诘迹在辯捷，为一國所憚。往有致論之理，而舍利弗曾亦示屈於彼，以为不堪，孰謂虛哉？
所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下，时维摩诘来謂我言：唯舍利弗！不必是坐为宴坐也。
肇曰：无施之迹效之於前矣。曾於林下宴坐，时净名来，以为坐法不尔也。生曰：有以致辭，非拒命也。託不拒命之辭，以取推维摩诘美也。不必是者，不言非是，但不必是耳。不言非是者，實可以为求定之筌也。不必是者，有以之致病。病所不病，可不呵哉。舍利弗誠无所復。假宜由行以軌物，所行交是彼之所病，维摩诘以其居不足之地，固可寄以为呵。然則舍利弗迹受屈矣。宴坐者，閑居之貌。
夫宴坐者，不於三界现身意，是为宴坐。
什曰：此章大明至定，以誨未能，非独明空也。菩萨安心真境，識不外馳，是心不现也。法化之身超於三界，是身心俱隱，禅定之極也。声闻虽能藏心實法，未能不见其身，身见三界則受累於物。故隱而猶现，未为善攝也。亦云：身子于时入滅尽定，能令心隱，其身猶现，故譏之也。肇曰：夫法身之宴坐，形神俱滅、道绝常境，視聽所不及，豈復现身於三界、修意而为定哉？舍利弗猶有世報生身及世報意根，故以人間为烦擾而宴坐林下，未能形神无迹，故致斯呵。凡呵之興，意在多益，豈存彼我以是非为心乎。生曰：原夫宴坐於林中者，以隱其形也。若不隱，必为事之所动，是以隱之使离於事，以为求定之方，而隱者有患形之不隱。苟執以不隱为患，而隱者猶为不隱所亂，非所使隱也。隱形者本欲藏意也，意不藏必为六尘所牽，是以藏之以不见可欲，得因以息欲，而藏者有患意之不藏。苟執以不藏为患，而藏者尚为不藏所亂，非所以藏也。若能於三界不见有不隱不藏之处，則不復为之所亂尔，乃所以是隱藏之意耳。不隱不藏为现，现必不出三界，故言不於三界现身意也。
不起滅定而现诸威儀，是为宴坐。
什曰：謂虽入滅定而能现无量變化以應众生。肇曰：小乘入滅尽定則形猶枯木，无運用之能。大士入實相定，心智永滅而形充八極，順機而作、應会无方，舉动進止不捨威儀，其为宴坐也亦以極矣。上云不於三界现身意，此云现诸威儀，夫以无现故能无不现，无不现即无现之体也。庶參玄君子有以会其所以同而同其所以異也。
不捨道法而现凡夫事，是为宴坐。
肇曰：小乘障隔生死，故不能和光；大士美惡齊旨、道俗一观，故終日凡夫終日道法也。净名之有居家，即其事也。生曰：既隱林中便應求定，求定之法先当正身使不动，不动故不乖定、正身故不違道，斯可以求道定之良術也。若封以不正，違道而正之动、乖定而住之者，猶復为不正及动所亂，非所以正身不动旨也。若不起滅定即是现诸威儀者，是則不现威儀異於定也，无異故不相乖矣。威儀者則是动也，滅定者滅心心数法定也，此定正反形动之極，故偏舉以为言也。若不捨道法即是现凡夫事者，是則不见凡夫事異於道也。凡夫事者，即是身不正也。威儀凡夫事在下句者，所病在此，故以上牽之也。
心不住內亦不在外，是为宴坐。
什曰：贤圣攝心謂之內，凡夫馳想謂之外。言不內不外者，等心內外也。肇曰：身为幻宅，曷为住內？萬物斯虛，曷为在外？小乘防念故繫心於內，凡夫多求故馳想於外，大士齊观故內外无寄也。生曰：既正身不动，次應攝念。攝念之法，若去所缘即攝令還。念去从事謂之馳外，攝還从我謂之住內。若以馳外为亂、住內为定，即復是为內外所馳，非所以攝念之意也。心不住內者，則无內可住也。亦不在外者，則无外可在也。然後乃是不復馳焉。
於诸见不动。
什曰：若以见为动，是见住也。
而修行三十七品，是为宴坐。
肇曰：诸见，六十二诸妄见也。夫以见为见者，要动捨诸见以修道品。大士观诸见真性即是道品，故不近捨诸见而遠修道品也。生曰：攝念之义要得其道。其道为何？在乎正观。正观即三十七品也。三十七品观是见理之懷也，以从理而见故意可住耳。若貴观得理，即復是为观所惑，則失乎理，非所以观也。若於诸见不动即是行三十七品者，是則不见三十七品異於诸见，則无復惑矣。不动者，不去之。诸见者，邪见也。
不斷烦恼而入涅槃，是宴坐。
什曰：烦恼即涅槃，故不待斷而後入也。肇曰：七使九結恼亂群生，故名为烦恼。烦恼真性即是涅槃，慧力強者观烦恼即是入涅槃，不待斷而後入也。生曰：既观理得性，便應縛尽泥洹。若必以泥洹为貴而欲取之，即復为泥洹所縛。若不斷烦恼即是入泥洹者，是則不见泥洹異於烦恼，則无縛矣。此上二句亦所病在下，以上牽之。
若能如是坐者，佛所印可。
肇曰：此平等法坐，佛所印可。豈若仁者有待之坐乎？
时我世尊闻是語，默然而止，不能加報。
肇曰：理出意外，莫知所對也。
故我不任詣彼问疾。佛告大目揵連。
什曰：目連，婆罗門姓也，名俱律陀。拘律陀，樹神名也，以求神得，故因以为名。生便有大智慧，故名大目揵連，神足第一者也。肇曰：目連，弟子中神足第一，出婆罗門种。姓目揵連，字拘律陀也。
汝行詣维摩诘问疾。
生曰：夫人才有長短，所能不同。舍利弗自可不能，餘何必然？故不抑之而不告也。復得因以广维摩诘之美也。
目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔入毘耶离大城，於里巷中为诸居士说法。
什曰：居士智慧利根，應直闻實相，而目連未覩人根，依常说法，先以施戒七事发悟居士。居士闻施戒生天受福則起众生想，起众生想已則於诸法妄生众相，故建章明无众生、後破众相，乃可以返其所迷、應其本識也。肇曰：经不載其所说。依後呵意，当是说有为善法施戒之流也。
时维摩诘来謂我言：唯大目連！为白衣居士说法，不当如仁者所说。
肇曰：净名观诸居士應闻空义，而目連不善观人根、导以有法，故致呵也。生曰：说法本欲引使貴法，非除法也。彼既貴之，便封著而樂小。樂小者專欲离病，然違其大本。封著者則乖於法理，乖違誠出彼情。而说法者可致闇根之嫌，又有不如法说之迹。白衣非取道之操，幸可不说捨俗之理以傷其本也。居士以貪著为懷，不可使见法可貴以移其著也，故云为白衣居士说法不当如仁者之所说也。
夫说法者，当如法说。
肇曰：法，謂一相真實法也。法义自备之後文。
法无众生，离众生垢故。
什曰：众生垢，即二十身见也。妄见取相，而法竟无相，理乖於见，故言离也。章始終以二义明畢竟空：一言离相、二言离见。因惑者謂言有相，故以离相明无相也。邪者虽起妄见，而法法中无见，故以离见明无彼妄见所见相也。自此以下凡言无名无说、离識离观，類如离见也。肇曰：自此以下辯真法义也。夫存众生則垢真法，若悟法无众生則其垢自离。众生自我習著偏重，故先明其无。生曰：自此以下大論法理也。法有二种，众生空、法空。众生空、法空理誠不殊，然於惑者取悟事有难易，故分之也。众生以總会成体，不實之意居然可領，故易也。法以独立近實之趣多，故难也。今先明众生空也。法无众生者，以无众生为法也。离众生垢故者，释之也。言众生自出著者之情，非理之然也。情不从理，謂之垢也。若得见理，垢情必尽。以离垢驗之，知无众生也。众生者众事会而生，以名宰一之主也。
法无有我，离我垢故。
生曰：我者，自在主尔。
法无寿命，离生死故。
肇曰：生死，命之始終耳。始終既离，則寿命斯无。诸言离者，皆空之別名也。生曰：存世曰命、百年为寿，亦以名有寿命者矣。寿命，是宿行之報、生死之法。夫有寿命之垢，則有生死之累。於累既离，以驗无寿命者，乃諭明也。不言寿命而言生死者，寿命是人情所愛，若闻离之必不能樂。生死是人情所惡，若闻离此必欣故也。
法无有人，前後際斷故。
肇曰：天生萬物，以人为貴。始終不改謂之人。故外道以人名神，謂始終不變。若法前後際斷則新新不同，新新不同則无不變之者，无不變之者則无復人矣。生曰：人者，有靈於土木之称，是往来生死者也。往来固无窮矣，斷則愈可樂也。
法常寂然，滅诸相故。
肇曰：夫有相則異端形，異端既形則是非生，是非既生安得寂然？诸相既滅則无不寂然。生曰：上四句，众生空也。此下二十六句，法空也。寂然者，寂靜无事之义也。相者，事之貌也。众生易了，著之为惑重，故以其垢於內明之。法难悟，著之为惑輕，故以所惑於外显之。
法离於相，无所缘故。
肇曰：缘，心缘也。相，心之影響也。夫有缘故有相，无缘則无相也。
法无名字，言語斷故。
肇曰：名生於言，言斷誰名？
法无有说，离觉观故。
肇曰：觉观麁心，言語之本。真法无相故觉观自离，觉观既离則无復言说。二禅以上以无觉观故，故称圣贤默然也。
法无形相，如虛空故。
肇曰：萬法萬形，萬形萬相。
法无戲論，畢竟空故。
肇曰：真境无言，凡有言論皆是虛戲。妙绝言境，畢竟空也。
法无我所，离我所故。
肇曰：上直明无我，此明无我所。自我之外一切诸法皆名我所。
法无分別，离诸識故。
肇曰：分別生于識也。
法无有比，无相待故。
肇曰：诸法相待生，猶長短比而形也。
法不屬因，不在缘故。
什曰：力強为因，力弱为缘。肇曰：前後相生，因也。现相助成，缘也。诸法要因缘相假然後成立。若观法不在缘，則法不屬因也。生曰：因謂先无其事，而从彼生也。缘謂素有其分，而从彼起也。因本以生为义，今也不能不生，豈曰能生哉？是則因不成因矣。因近故难曉，缘遠故易了。今以所易释所难，則易也。因親故言屬，缘疎故言在也。
法同法性，入诸法故。
肇曰：如、法性、真際，此三空同一實耳。但用观有深淺，故別立三名。始见法實，如遠见樹知定是樹，名为如。见法转深，如近见樹知见是何木，名为法性。窮尽法實，如尽知樹根莖枝葉之数，名为實際。此三未始非樹，因见为異耳。所说真法同此三空也。入诸法者，诸法殊相誰能遍入？遍入诸法者，其唯法性乎！生曰：法性者，法之本分也。夫缘有者是假有也，假有者則非性有也。有既非性，此乃是其本分矣。然則法与法性，理一而名異，故言同也。性宜同，故以同言之也。诸法皆異，而法入之則一統众矣。統众以一，所以同法性者也。
法隨於如，无所隨故。
肇曰：法自无法，誰隨如者？以无所隨，故名隨如也。生曰：如者无所不如也。若有所隨則異矣，不得隨也。都无所隨乃得隨耳。良以名異實因，故有隨之言也。如宜言隨，故以隨言之也。
法住實際。
別本云「法同如法性實際」，什曰：此三同一實也。因观时有深淺，故有三名。始见其實謂之如，转深謂之性，尽其邊謂之實際。以新學为六情所牽，心隨物變，观时见同、出則见異，故明诸法同此三法。
诸邊不动故。
什曰：故有无非中，於實为邊也。言有而不有、言无而不无，虽诸邊尘起不能转之令異，故言诸邊不动也。肇曰：有邊故有动，无邊何所动？无邊之邊謂之實際，此真法之所住也。生曰：有无诸邊不能改法性使變，則无際矣。无際之際謂之實際。其不动者，是住此也。
法无动搖，不依六尘故。
肇曰：情依六尘故有奔逸之动，法本无依故无动搖。生曰：六尘各有主對事相倾奪，故有动搖之义也。既已动搖，便成異矣，非其實也。
法无去来，常不住故。
肇曰：法若常住，則从未来到现在、从现在到过去，法逕三世則有去来也。以法不常住，故法无去来也。
法順空。
生曰：著有則乖理遠矣，故空宜順也。
隨无相。
生曰：空似有空相也。然空若有，空則成有矣，非所以空也，故言无相耳。既順於空，便應隨无相。
應无作。
肇曰：同三空也。生曰：遣成无相似有意作，意作非理，故言无作也。既順空隨无相，便應冥符此矣。
法离好醜、法无增損、法无生滅、法无所归，法过眼耳鼻舌身心。
肇曰：超出常境，非六情之所及。
法无高下，法常住不动。
肇曰：真法常住，贤圣不能移也。
法离一切观行。
肇曰：法本无相，非观行之所见，见之者其唯无观乎？
唯大目連！法相如是，豈可说乎。
肇曰：心观不能及，豈況於言乎。
夫说法者无说无示，其聽法者无闻无得。
肇曰：无说豈曰不言，謂能无其所说。无闻豈曰不聽，謂能无其所闻。无其所说，故終日说而未嘗说也。无其所闻，故終日闻而未嘗闻也。示，謂说法示人。得，謂闻法所得。生曰：法既如前，何有可说？此苟无说，彼豈有闻得乎？
譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法。
肇曰：当如幻人无心而说。
当了众生根有利鈍。
肇曰：居士應闻空义，而目連为说有法者，由其未了众生根也。
善於知见，无所罣閡。
肇曰：说有不辯空者，由其於诸法无閡知见未悉善也。无閡知见，即實相智也。
以大悲心讚于大乘。
肇曰：自捨空义，诸有所说皆非弘讚大乘之道，非弘讚大乘之道則非大悲之心。生曰：非達其根，不作小说也。夫说大者必有讚大之辭，讚大是会其本也，会本故其人可拔，能拔然後为大悲之懷耳。此則呵其闇根，以擊去彼樂小之情耳。
念報佛恩，不斷三宝。
肇曰：夫大悲所以建、大乘所以駕、佛恩所以報、三宝所以隆，皆由明了人根、善開實相。而目連备闕斯事，故以誨之。
然後说法。
肇曰：若能备如上事，然後可说法也。生曰：成大乘为繼佛种，使三宝不斷則報佛恩矣。然後乃是说法也。
维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辯，是故不任詣彼问疾。佛告大迦葉。
什曰：先佛出家，第一頭陀者也。昔一时从山中出，形体垢膩著麁弊衣，来詣佛所。诸比丘见之起輕賤意，佛欲除诸比丘輕慢心，故讚言：「善来迦葉。」即分床坐。迦葉辭曰：「佛为大師，我为弟子。云何共坐？」佛言：「我禅定解脫智慧三昧大慈大悲教化众生，汝亦如是。有何差別？」诸比丘闻已，发希有心，咸興恭敬。迦葉闻是已，常學佛行慈悲救濟苦人。有是慈悲而捨富从貧，意將何在耶？將以貧人昔不植福，故致斯報。今不度者，来世益甚。亦以造富有名利之嫌故，又不观来世现受樂故，亦以富人慢恣难開化故，亦以貧人觉苦厭心易得故。从捨之生必由異见，故譏其不普，誨以平等也。肇曰：迦葉，弟子中苦行第一，出婆罗門种，姓迦葉也。
汝行詣维摩诘问疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔於貧里而行乞。
生曰：大迦葉，少欲行頭陀中第一也。得滅尽三昧亦最胜。凡得滅尽定者，能为人作现世福田也。其自以幸能使人得现世報，而貧有交切之苦，故以大悲欲拔之也。乞食，是頭陀之业。又至貧里，有会少欲之迹。
时维摩诘来謂我言：唯大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富从貧乞。
肇曰：迦葉以貧人昔不植福故生貧里，若今不积善，後復彌甚。愍其長苦，多就乞食。净名以其捨富从貧，故譏迦葉不普也。生曰：从貧乞，本以悲为主，故先呵其悲偏也。夫貧苦为切既交，自應在先，何偏之有哉？於不達者为偏耳(故得寄之以为呵也。言夫大悲以普为主)。而用之有偏，良在可怪也。
迦葉！住平等法，應次行乞食。
肇曰：生死轮转、貴賤无常，或今貧後富、或今富後貧，大而观之，苦樂不異。是以凡住平等之为法，應次行乞，不宜去富从貧也。生曰：既以悲乞，乞又偏矣，故次呵其乞偏也。乞食有四事，以次行为一也。次行为法，不越次之謂也。不越次者，从等来也。今別詣貧里，虽不違其事，以傷其意也。住平等者，出家本求泥洹，泥洹为等，則住之矣。苟住等法，理无偏情，故言應次行乞食也。
为不食故，應行乞食。
什曰：即食之實相，應以此心乞食也。肇曰：不食，即涅槃法也。涅槃无生死寒暑飢渴之患，其道平等，豈容分別？應以此等心而行乞食，使因果不殊也。生曰：以乞为二也。在家以生須食，故有資生之业。其业既繁，为惡滋多。业繁惡多，則生死愈有，是謂以食長食也。將欲绝食者，不得不出家，捨生业也。既捨生业，是无復資生之具，不得不乞食以存命行道，故言为不食故應乞食也。不食是平等之法，而今有偏，又違之也。
为壞和合相故，應取揣食。
什曰：和合相即揣食。食有四种：一曰揣食；二曰願食，如见沙囊命不绝，是願食也；三曰业食，如地獄不食而活，由其罪业應久受苦痛也。四曰識食，无色众生識想相續也。壞和合相即是實相，令其以是心行乞也。肇曰：五阴、揣食俱和合相耳。壞五阴和合，名为涅槃，應以此心而取揣食也。若然，則終日揣食終日涅槃。生曰：以取揣食为三也。凡欲界食謂之揣食。揣食者，揣握食也。揣是和合之物，隨义言之也。壞和合者，壞五阴和合也。泥洹即是五阴壞也。
为不受故，應受彼食。
肇曰：不受，亦涅槃法也。夫为涅槃而行乞者，應以无受心而受彼食，然則終日受而未甞受也。生曰：以受为四也。不受者，不受生死也。
以空聚想入於聚落。
肇曰：空聚，亦涅槃相也。凡入聚落，宜存此相。若然，則終日聚落終日空聚也。生曰：次呵其少欲也。若见彼富此貧，而捨富从貧为少者，是惡多也。惡多者是不免多矣，非所以少也。当以空聚想入於聚落，勿见貧富有主。
所见色与盲等。
肇曰：二乘惡厭生死、怖畏六尘，故誡以等观也。盲謂不见美惡之異，非謂閉目也。生曰：六情所欲为多，若能无之，然後免耳。
所闻声与響等。
肇曰：未有因山響而致喜怒也。
所嗅香与風等。
肇曰：香臭因風，風无香臭。又取其不存也。
所食味不分別。
什曰：法无定性，由分別取相謂之为味，若不分別时則非味也。虽食，当如本相也。
受诸觸如智證。
什曰：證义同於觸，觸时当如以智觸實相也。肇曰：得漏尽智、无生智自證成道，舉身柔軟快樂而不生著，身受诸觸宜若此也。生曰：梵語智證与觸音相比，故即以为喻也。泥洹是智之所證也。
知诸法如幻相，无自性无他性。
什曰：指会成拳，故无自性。指亦如是，故无他性也。肇曰：诸法如幻，从因缘生，豈自他之可得？夫有自故有他、有他故有自，无自則无他、无他亦无自也。
本自不然，今則无滅。
什曰：迦葉自謂滅生死能为福田，故以不然明无所滅，以遣其所謂也。肇曰：如火有然，故有滅耳。法性常空，本自无起，今何所滅？猶释意所對法也。生曰：从他生故无自性也。既无自性，豈有他性哉？然則本自不然，何有滅乎？故如幻。
迦葉！若能不捨八邪入八解脫。
肇曰：八邪、八解本性常一，善观八邪即入八解，曷为捨邪更求解脫乎？若能如是者，名入解脫也。生曰：然後呵其以滅尽定欲福於人，为不得也。若以定欲福於人，則是滅尽定異於八邪矣。苟有異心，不能福也。若能不捨八邪入八解脫者則无異矣。
以邪相入正法。
肇曰：若本性常一者，則邪正相入不乖其相也。生曰：向在八事，今取邪正之义也。
以一食施一切，供養诸佛及众贤圣，然後可食。
肇曰：因誨以无閡施法也。若能等邪正，又能以一食等心施一切众生，供養诸佛贤圣者，乃可食人之食也。无閡施者，凡得食要先作意施一切众生，然後自食。若得法身，則能實充足一切，如後一鉢飯也。若未得法身，但作意等施，即是无閡施法也。生曰：乞食得好而在众食者，要先分与上下坐，以为供養也。若等解脫者則能无不供養也。力既如此，然後必能福彼也。
如是食者，非有烦恼、非离烦恼。
肇曰：有烦恼食，凡夫也。离烦恼食，二乘也。若能如上平等而食者，則是法身之食，非有烦恼而食、非离烦恼而食也。生曰：既受食食之，便應著味生烦恼也。以既解脫心而食者，則不生烦恼，故言非有烦恼也。既无烦恼，又不见离之矣。
非入定意、非起定意。
肇曰：小乘入定則不食，食則不入定。法身大士終日食而終日定，故无出入之名也。生曰：比丘食法，食时作不净观观食也。虽入此定，不见入也。不见入为非入耳，非起定也。
非住世間、非住涅槃。
肇曰：欲言住世間，法身绝常俗；欲言住涅槃，现食同人欲。生曰：食既充躯則命存住世也。既得存命，行道以取泥洹，故不兩住也。
其有施者。
什曰：乃至不依声闻，此尽是施主所得矣。
无大福、无小福，不为益、不为損。
肇曰：若能等心受食則有等教，既有等教則施主同獲平等，不計福之大小、己之損益也。生曰：施平等人應得平等報，故施主亦不见有大小福也。
是为正入佛道，不依声闻。
肇曰：平等乞食自利利人，故正入佛道，不依声闻道也。生曰：得平等報者必不偏局为小乘也。
迦葉若如是食，为不空食人之施也。
肇曰：食必有益。生曰：言必能福彼也。然則非徒拔其貧苦而已，乃所以終得大乘之果也。
时我，世尊！闻说是語，得未曾有，即於一切菩萨深起敬心，復作是念：斯有家名辯才智慧乃能如是，其誰不发阿耨多罗三藐三菩提心。
肇曰：时謂在家大士智辯尚尔，其誰不发无上心也。
我从是来，不復勸人以声闻辟支佛行。
肇曰：始知二乘之劣，不復以勸人也。
是故不任詣彼问疾。