注维摩诘经卷第九
注维摩诘经
注维摩诘经卷第九
後秦释僧肇撰
◎菩萨行品第十一
是时佛说法於菴罗樹園，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。
肇曰：至人无常所，理会是隣。如来，净名虽服殊处異，然妙存有在，所以来往興化，共弘不思議道也。因遣问疾，所明若上。今將詣如来封印茲典，故先现斯瑞以啟群心者也。
阿难白佛言：世尊！以何因缘有此瑞應，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色。
肇曰：大士所为非小道所及，故问其缘者也。
佛告阿难：是维摩诘、文殊師利与诸大众恭敬圍繞发意欲来，故先为此瑞應。於是维摩诘語文殊師利：可共见佛。
什曰：维摩诘勸共见佛，旨可尋也。一者见其誠心，欲遂其本意。二者欲令證明香飯多所发悟。三者以其懷胜遠遊，宜令實反。故欲共詣佛所諮请遺法。
与诸菩萨礼事供養。文殊師利言：善哉，行矣！今正是时。
肇曰：有益时也。
维摩诘即以神力持诸大众并師子座置於右掌，往詣佛所，到已著地。
什曰：世相迎送，必結駟輕騎；大士迎送，則運以妙通。
稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立。
肇曰：净名置座於地，將先致敬也。
其诸菩萨即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立。诸大弟子、释梵四天王等亦皆避座，稽首佛足，在一面立。於是世尊如法慰问诸菩萨已，各令復座。即皆受教。众坐已定，佛語舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎。
什曰：欲称大士神奇，將以厲狹劣之想也。
唯然已见。於汝意云何？世尊！我覩其为不可思議，非意所圖、非度所測。
肇曰：向与文殊俱入不思議室，因借宝座覩其神力，兼食香飯乘掌而還，莫測其變，故自绝於圖度。此经大旨所明不思議道，故往往多显不思議迹也。
尔时阿难白佛言：世尊！今所闻香自昔未有，是为何香。
什曰：问曰：上品香气普薰三千，阿难云何不闻耶？答曰：非分故近而不闻，今有以得闻也。肇曰：如来將辨香飯之缘，故令阿难闻也。
佛告阿难：是彼菩萨毛孔之香。
肇曰：彼菩萨，众香國菩萨也。所以独言彼者，欲令舍利弗自显一食之香，因明香飯之多益也。
於是舍利弗語阿难言：我等毛孔亦出是香。阿难言：此所从来？曰：是長者维摩诘从众香國取佛餘飯於舍，食者一切毛孔皆香若此。阿难问维摩诘：是香气住当久如？维摩诘言：至此飯消。曰：此飯久如当消？曰：此飯勢力至于七日，然後乃消。
什曰：七日乃消，有二因缘。或有人食香飯，飯不时消，心必厭捨，故不令久也。亦云應得道者飯气时薰，不过七日必成圣道。如道迹七生、七步蛇嚙等，勢不过七。事不須久，故不令过七。肇曰：七日勢消，飯常力也。若應因飯而階道者，要得所應得，然後乃消也。生曰：不过七日也。
又阿难！若声闻人未入正位食此飯者，得入正位然後乃消。
肇曰：入无漏境，名入正位焉。
已入正位食此飯者，得心解脫然後乃消。
什曰：见諦十六心也。问曰：食香飯云何得道？答曰：体安心靜，发未曾有意。飯尚如此，何況道耶。有此妙果，必有妙因。極大信樂深達因果即解缘起，解缘起則见實法也。肇曰：成无著果，名心解脫者。
若未发大乘意食此飯者，至发意乃消。已发意食此飯者，得无生忍然後乃消。已得无生忍食此飯者，至一生補处然後乃消。
生曰：七日之內必有所得矣。然一食之悟，亦不得有二階進也。止一生補处者，佛无因得故也。无生菩萨及正位之人，豈復假外方得進哉？而今云尔者，以明此飯为宣理之極，备有其义焉。
譬如有藥名曰上味，其有服者，身诸毒滅然後乃消。此飯如是，滅除一切诸烦恼毒然後乃消。阿难白佛言：未曾有也。世尊！如此香飯能作佛事。
什曰：神足變化、说法度人，化之常也。飯本充体而今得道，故歎未曾有。佛以化人为事，凡是化人皆名佛事。以阿难謂佛事之妙妙尽於此，故下广明佛事，以广其心也。肇曰：飯本充体乃除結縛，未曾闻见也。生曰：佛以應悟为事，而香飯能之，未曾有者也。
佛言：如是如是。阿难！或有佛土以佛光明而作佛事。
肇曰：阿难见香飯所益，謂佛事理極於此，故广示其事，令悟佛道之无方也。此土众生见佛妙光自入道檢，亦有餘益，但以光为主，下皆類此。
有以诸菩萨而作佛事。
什曰：佛直居宗靜默，令菩萨弘道以化人也。肇曰：有佛默然居宗，以菩萨为化主也。
有以佛所化人而作佛事。
肇曰：有純以化为佛事，如須扇頭比。
有以菩提樹而作佛事。
什曰：或出华果、或出名香、或放光明、或为说法也。肇曰：佛於下成道，樹名菩提，此樹光无不照、香无不薰，形色微妙，隨所好而见。樹出法音，隨所好而闻。此如来報應樹也，众生遇者自然悟道，此土以樹为化之本也。
有以佛衣服臥具而作佛事。
什曰：昔閻浮提王，得佛大衣。时世疾疫，王以衣著標上，以示众人归命，病皆得愈，信敬益深，因是解脫。此其類也。肇注同。
有以飯食而作佛事。有以園林臺观而作佛事。
肇曰：众香國即其事也。一义飲食以舌根通道，園观以眼根通道也。
有以三十二相八十隨形好而作佛事。
什曰：或一相二相乃至众多相，隨所應见而为现相。亦云以佛形像，如萍沙王以佛像与弗迦沙王，因是得悟也。下言佛身，全现身也。肇曰：好严飾者，示之以相好也。
有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。
什曰：除却形色廓然无像，令其空心虛靜，累想自滅。亦如文殊師利滅众色像、现虛空相，以化阿阇世王也。肇曰：好有者存身以示有，好空者滅身以示空。如《密迹经》说也。八相虽在身而身相不一，所因各異，故佛事不同也。
众生應以此缘得入律行。
肇曰：所因虽殊，然俱入律行也。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱时炎如是等諭而作佛事。
什曰：於夢中悟感众生也。下六事为现不真形色，令悟深理焉。肇曰：自有不悟正言，因諭得解者。
有以音声語言文字而作佛事。
肇曰：即此娑婆國之佛事。
或有清净佛土寂寞无言无说。
什曰：有形色无言教，如维摩诘默然成論比也。
无示无識无作无为而作佛事。
肇曰：有真净土純法身菩萨，外无言说、內无情識，寂莫无为而超悟於事外，非是言情所能称述。此佛事之上者也。
如是阿难！诸佛威儀進止、诸所施为无非佛事。
肇曰：佛事者，以有益为事耳。如来進止舉动、威儀俯仰乃至动足，未曾无益，所以诸所作为无非佛事。上略言之也。
阿难！有此四魔、八萬四千诸烦恼門。
什曰：烦恼根本有四，三毒及等分也。二萬一千尘垢屬一病，四病故八萬四千也。總说則八萬四千，別相則无量。今言八萬四千，則攝无量，故为門也。肇曰：三毒、等分此四，烦恼之根也。因一根生二萬一千烦恼，合八萬四千。因八萬四千出无量尘垢，故名門也。
而诸众生为之疲勞，诸佛即以此法而作佛事。
什曰：佛事有三种，一以善作佛事，光明神力说法等是也；二无記，虛空是也。三以不善，八萬四千烦恼是也。譬如藥師，或以良藥或以毒藥治人病也。佛亦如是以烦恼，如佛以愛度难陀也，瞋恚化惡龍比也。肇曰：众生皆以烦恼为病，而诸佛即以之为藥。如婬女以欲为患，更極其情欲然後悟道。毒龍以瞋为患，更增其忿恚然後受化。此以欲除欲、以瞋除瞋，猶良醫以毒除毒，斯佛事之无方也。生曰：若投藥失所，則藥反为毒矣。苟曰得愈，毒为藥也。是以大圣为心病之醫王，觸事皆是法之良藥。
是名入一切诸佛法門。
肇曰：若能應会无方、美惡斯順，无事不为，为之无非佛事，乃名入诸佛法門耳。生曰：苟達其一，众事皆畢。
菩萨入此門者。
肇曰：七住已上豫入此門。
若见一切净好佛土，不以为喜、不貪不高；若见一切不净佛土，不以为憂、不閡不沒。但於诸佛生清净心，欢喜恭敬未曾有也。诸佛如来功德平等，为教化众生故，而现佛土不同。
肇曰：佛无定所，應物而现，在净而净、在秽而秽，美惡自彼，於佛无二，曷为自生憂喜於其間哉？是以豫入此門者，见净不貪、己分不高，覩秽不閡、乖情不沒，故能生真净心，知佛平等而應迹不同。此闚𨵦之徒非平等信也。自不入佛事門者，孰能不以净秽为心乎？生曰：菩萨既入此門，便知佛土本是就應之义，好惡在彼，於我豈有異哉？所貴唯應，但歎應生之为奇也。
阿难！汝见诸佛國土地有若干，而虛空无若干也。
生曰：无地为空，而地出其中矣。
如是见诸佛色身有若干耳。
什曰：謂化现身也。下言身色等，真報應之身也。
其无閡慧无若干也。
肇曰：佛慧如空，應形猶地，不以地異而異空，不以空一而释地也。生曰：色身是外應之有，出无閡慧中，而无閡慧无色身也。
阿难！诸佛色身、威相种姓、戒、定、智慧、解脫、解脫知见、力、无所畏、不共之法、大慈大悲、威儀所行，及其寿命、说法教化、成就众生、净佛國土、具诸佛法悉皆同等。
生曰：诸佛色身虽復若干，而一一佛无不有之，故无不等矣。
是故名为三藐三佛陀。
什曰：三藐三菩提，秦言正遍知，今言三藐三佛陀，言正遍觉也。见法无差故言正，智无不周故言遍也，出生死夢故言觉也。肇曰：秦言正遍知。见法无差謂之正，智无不周謂之遍，決定法相謂之知。生曰：若不等者，便有所不尽，不得名为正遍觉人也。
名为多陀阿伽度。
肇曰：秦言如来亦云如去。如法而来、如法而去，古今不改、千圣同轍，故名如来亦名如去。生曰：如者，謂心与如冥，无復有不如之理。从此中来，故无不如矣。
名为佛陀。
什曰：多陀阿伽度，秦言如来亦言如去。如法知、如法说，故名如也。诸佛以安隱道来，此佛亦如是来；彼佛安隱去，此佛亦如是去也。佛陀，秦言觉也。凡得道名为觉。觉有二种，一於四諦中觉、二於一切法中觉。觉而不尽則非真觉，故无觉名也。如佛问舍利弗，三问不答，天女问默然无言，此未免於睡也。言遍、言如、言觉，此三名則是体極之称，足以明诸佛同等異於二乘也。肇曰：秦言觉。生死長寢，莫能自觉。自觉觉彼者，其唯佛也。此三句盖体極之称。若如上佛事有一毫不等者，則不足以名三号具足也。生曰：於結使眠中而觉，故得心冥如也。
阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。
生曰：无不知无不能者，豈可窮之哉？言阿难不能尽受，亦何足用美其广，意在以称菩萨能尽受之矣。
正使三千大千世界滿中众生皆如阿难，多闻第一得念總持，此诸人等以劫之寿亦不能受。
肇曰：三句之义无窮若此。其道平等，理无不極，豈容优劣於其間哉？
如是阿难！诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辯才不可思議。阿难白佛：我从今已往不敢自謂以为多闻。
肇曰：阿难於五百弟子中多闻強記第一。今闻佛事，乃自審寡闻也。生曰：阿难豈不知己之多闻本有在乎。自取不達，以申佛之意也。
佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝於声闻中为最多闻，非謂菩萨。且止。阿难！其有智者不應限度诸菩萨也。一切海淵尚可測量，菩萨禅定智慧、總持辯才、一切功德不可量也。
肇曰：物有於上不足於下有餘，不可以下有餘而量於上也。
阿难！汝等捨置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻辟支佛於百千劫尽力變化所不能。
肇曰：一时，即向来所现。一时若此，況尽其事。
尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言：世尊！我等初见此土生下劣想，今自悔責。
什曰：虽奉圣旨，及见不净劣想自发，由憶念佛教起想微耳。既了平等，誠心自悔也。肇曰：初见秽土生下劣想，謂诸佛菩萨亦有升降，闻此佛事乃自悔責也。
捨离是心。所以者何？诸佛方便不可思議，为度众生故，隨其所應现佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土当念如来。
什曰：彼亦不必專以香为佛事，故请言教法也。亦將欲遍至十方化不净國，故请杂法也。亦以遠遊異刹，不宜虛反。又以彼诸菩萨，必问其上要，故稟異闻也。亦欲令彼菩萨知恩故请。云何令知恩？彼诸菩萨处清净國，但食香飯自入律行，常樂則亡其樂，亡其樂則亡其所由。所由者佛，而彼昧之，是不知恩也。若闻下二門苦而後得，乃悟自然得者因妙而功深也。肇曰：既知佛事之难議，故欲请法而反土，將宣揚如来不思議道，令本國众生念佛功德也。生曰：请還彼土法也。
佛告诸菩萨：有尽无尽无閡法門。
什曰：尽有二种，一无为尽、二有为尽。有为尽，无常遷滅尽也。无为尽，智慧斷令滅尽也。今言尽門，是有为无常尽也。言无閡，於二事不閡也。不尽功德有为，无凡夫閡也；不住无为，无二乘閡也。
汝等当學。
生曰：欲還彼土，迹在捨此之彼，是自濟之懷於菩萨为縛矣。若解脫之者，是其法也。
何謂为尽？謂有为法。
生曰：有为是无常尽滅之法也。
何謂无尽？謂无为法。
肇曰：有为法有三相故有尽，无为法无三相故无尽。生曰：无为則不尽矣。
如菩萨者，不尽有为。
什曰：謂一切善是有为功德也。一切有为悉是大累，可以遣累故有宜存。譬如无量怨賊在彼大城，城中有人来降，因是人得破怨賊，故虽是賊亦應供養之。
不住无为。
肇曰：有为虽偽，捨之則大业不成；无为虽實，住之則慧心不明。是以菩萨不尽有为故德无不就，不住无为故道无不覆。至能出生入死、遇物斯乘，在净而净不以为欣、处秽而秽不以为戚，應彼而动，於我无为。此诸佛平等不思議之道也。夫不思議道，必出乎尽不尽門。彼菩萨闻佛事平等不可思議，所以请法。故佛開此二門，示其不思議无閡之道也。生曰：此土有苦，是有为也。彼土无苦，是无为也。若縛在欲尽有为住无为者，盖是此土患苦之情，非彼土然也。然則寄還彼土，以明法實得祛此縛矣。
何謂不尽有为？謂不离大慈、不捨大悲。
什曰：慈悲，佛道根本也。声闻无此故，尽有住无也。欲不尽有为成就佛道，要由慈悲，故先说也。肇曰：慈悲乃入有之基、樹德之本，故发言有之。生曰：菩萨之行凡有二业，功德也、智慧也。功德在始、智慧居終。不尽有为义在前，故功德不尽之也。住无为义在後，故智慧不住之也。不尽有为，是求理不捨生死之懷，以慈悲为本，故始明之焉。
深发一切智心而不忽忘。
什曰：志求佛道，其心深固。譬如种樹，根深难拔。故歷劫愈明，不暫失也。肇曰：发心不忘，是众行之中心者也。
教化众生終不厭倦。
別本云「心不厭倦」，什曰：恼之者众，鮮能无厭，以大悲为本，故涉苦彌勤，虽魔怨逼試，心不生倦。
於四攝法常念順行，护持正法不惜躯命，种诸善根。
什曰：謂堅固善心深不可动，乃名根也。如有一人到舍利弗处求出家，舍利弗观其宿命，八萬大劫不种善根，棄而不度。往五百弟子所，尽皆不受。於是到祇洹門下，悲泣懊恼。佛从外還，见而问之。其人具以事答。佛即种种責舍利弗：「汝智慧不深不见人根，妄輕賤人耶？」佛即受其人，讚言：「善来比丘。」须发自落、法衣著身便成沙門，佛为说法即得阿罗汉。舍利弗问佛：「此人何时种泥洹善根？」佛言：「乃往昔过去无央数劫，有佛名人可。时有一人入林取薪，虎从林出欲食其人。其人上樹，虎在樹下，其人極大恐怖。时佛从空中飛过，其人见已称南无佛，心生信樂極厭生死，深心誓願願离此苦。因此善根，今得解脫。」时舍利弗。向佛悔过，舉身投地深自悲歎。佛言：「譬如石中有金，愚人不知棄而不取。金師见之，知其中有金，即以兩囊鼓而出之。众生无明石中有智慧金，今汝智慧不深故棄而弗度。如来深见根本，以禅定智慧囊鼓而出之也。」
无有疲厭。
肇曰：慈悲为根、发心为心，然後順四攝化众生，护正法种善根。以此众德茂其枝條，道樹日滋不尽有为也。下诸行願枝條之流，及其日滋日茂以成不尽义耳。度捨慈悲，道樹不建、众德損耗，自隱涅槃，謂尽有为法也。
志常安住方便回向。
什曰，萬善无常隨意所成，故須方便回向佛道。如缾沙王被繫在獄，獄孔中遙见佛於山上往来，心大欢喜，應生兜率天。在中闻毘沙門天王食香，以餓死故心甚樂著，我今当往生彼食处，即时於毘沙門樓上化生。小既回向，大亦宜然。肇曰：方便回向，進善之要行，故常安住焉。
求法不懈。
什曰：求法不勤、果報未應，則生邪见謂无所得。是故行者求法不懈怠也。
说法无悋。
什曰：梵本云「无師倦」。外道師为弟子说法，法之要者則握而不与。菩萨則尽其所懷，故言无師倦也。
勤供诸佛，故入生死而无所畏。
肇曰：不以結生，曷为而畏？
於诸榮辱心无憂喜，不輕未學敬學如佛。
肇曰：未學当學，所以不輕。已學当成，故敬如佛。
墮烦恼者令发正念。
什曰：念邪則生累，念正則累消，故化令正憶念。
於遠离樂不以为貴。
什曰：出家离欲及禅定智慧，离诸妄想，悉名遠离樂。假以求道，非所貴也。肇曰：独善之道何足貴乎？
不著己樂，慶於彼樂。
別本云「不著己樂，慶於他樂」，什曰：凡夫见他樂則生嫉、他苦則心安，自樂則生著、自苦則心动。菩萨則不然，见他樂不嫉，其心隨喜；他苦心动，欲令解脫；自樂不著，自苦心安。
在诸禅定如地獄想。
什曰：禅定有三种，一大乘、二小乘、三凡夫。凡夫禅生高慢我心。小乘禅独善求證，能燒众善壞无上道根，於菩萨則为惡趣，故視之如地獄也。肇曰：禅定虽樂，安之則大道不成。菩萨不樂，故想之如地獄也。
於生死中如園观想。
什曰：意存兼濟，故樂遊无畏。肇曰：生死虽苦，大道之所因。菩萨好遊，故想如園观也。
见来求者为善師想。
什曰：本无施意，因彼来求发我施心，則於我为師，故起師想。如月氏王出行遊观，有数千乞人在路側舉手唱声各请所須。王问大臣：「此是何人？何所陳说？」臣答言：「乞人也。」王智慧利根即解其意，語大臣曰：「彼等我大師，非乞人也。汝不解其言耳。彼所須者，为我说法，非为乞也。彼言我等前世亦作國王，不修布施故受斯報。王今不施，後亦当尔。以此故当，知是我大師也。」肇曰：乞者虽欲自益而實益我，故想为善師也。
捨诸所有，具一切智想。
什曰：捨诸所有，謂身命及國城妻子悉能棄捨，給施众生。給众生时，了知此施必能具足一切智。明见因果，施而无悔也。肇曰：凡所施与，妙期有在。又審因果之不虛也。
见毀戒人起救护想。
肇曰：戒为人护，毀戒則无护。菩萨自己有护，故欲护无护者也。
诸波罗蜜为父母想。
什曰：取其能生法身也。亦云子有所須則咨之父母，菩萨所須則求之六度，取其饒益，比之父母也。肇曰：餘四度行转深，法身之所由生，故想为父母也。
道品之法为眷屬想。
什曰：助成圣道，令其尊胜，猶人有眷屬益其貴也。肇曰：助成我者，三十七道品，猶人有眷屬相助成者也。
发行善根无有齊限。
什曰：上说始种善根，今明修習增進。修習增進名为行，萬善斯行无所齊限。亦云不以劫数为限也。肇曰：上云种善根，此云无齊限，转增广也。
以诸净國严飾之事成己佛土。
什曰：取彼净國相然後修行，称之故致净國与彼无異，是名以彼成己也。肇曰：为好飾者，净土不得不尽净土之美。
行无限施，具足相好。
肇曰：開四門恣求者所取，无礙大施法也。此施相好之所因。別本云「行无閡施」，什曰：或施心足而財少、或財足施心少，二事不具則不能應无方之求。今二事兼具，故能无所齊限，恣物所求焉。
除一切惡，净身口意。
什曰：身口意净故众惡悉除，因净則果妙，相妙之所以具也。肇曰：此明当大施时，诸惡悉除、三业悉净，故致净相之報也。
生死无数劫意而有勇。
什曰：勇，明其有力。上说意净，此说有力。净而有力，故大願果成也。肇曰：生死長久、苦毒无量，自非智勇，孰能处之？
闻佛无量德，志而不倦。
肇曰：不以佛难及，倦而不修矣。
以智慧劍破烦恼賊。
肇曰：烦恼之寇密固难遣，自非慧劍无以斷除。
出阴界入。
什曰：烦恼既尽則隨法化生，法化之身超出阴界入也。
荷負众生。
什曰：必令究竟，不中棄也。
永使解脫。
肇曰：法身超三界，阴界入所不攝，故言出。若受阴界入身、处情尘之內，則自同羇瑣，安能濟彼？
以大精進摧伏魔軍。
什曰：魔，天魔也。肇曰：魔兵強盛，非怠者所能制也。
常求无念實相智慧。
什曰：无取相念也。凡夫行有念智慧，則高慢益甚，是故菩萨求无念智也。肇曰：真智无缘，故无念为名。俗智有缘，故念想以生。
行少欲知足而不捨世法。
肇曰：不以无欲而捨世法自異。
不壞威儀。
什曰：和而不同。
而能隨俗。
肇曰：同俗俯仰，不失道儀，天下皆謂我同己，而我独異人。
起神通慧引导众生。
肇曰：见形不及道者，非通變无以导焉。
得念。
肇曰：正念。
總持。
什曰：以念持念，持能持法，故既言念又言持。亦云众念增長則成持也。
所闻不忘。
肇曰：由上二种持也。
善別诸根，斷众生疑。
肇曰：慧也。
以樂说辯演说无閡。
肇曰：樂说辯，四辯之一也。上云念定持辯，此云念持慧辯，定慧互有其用，迭在四門者也。
净十善道，受天人福。
什曰：以不堪受道，故为说法也。肇曰：不为福報修善，名为善净。然为物受報，報在欲界人天也。
修四无量，開梵天道。
別本云「四无量令生梵天」，什曰：欲使作梵天请转法轮，处尊別物也。亦菩萨自行，自生梵天也。
勸请说法，隨喜讚善。
肇曰：修四等即開梵道也。现为梵王请佛说法，隨喜讚善以弘正教，如尸棄之流也。
得佛音声。
什曰：是讚善報也。肇曰：经云有八种音，亦云有六十种音。《密迹》云「佛不思議音，應物无量也」。
身口意善。
肇曰：如来三不护法也。
得佛威儀。
肇曰：凡所舉动，一則如来音声。三不护威儀，皆佛事也。菩萨虽未全具，然豫入其境，故言得也。
深修善法，所行转胜。
肇曰：善法誰不修，貴在深胜也。
以大乘教成菩萨僧。
肇曰：僧徒虽众，所貴大乘。
心无放逸，不失众善本。
肇曰：放逸乃众惡之門、喪道之根，心无放逸則无善不集。善法无量，故略言本也。
行如此法，是名菩萨不尽有为。
肇曰：修如上法自行化彼，功德日茂，不尽有为也。夫善有为法變壞物耳，廢捨不修則日耗日尽矣。
何謂菩萨不住无为？謂修學空，不以空为證。
肇曰：自此下皆无为观行也。观无为必覩恬怕之樂，而能不證涅槃永处生死，名不住无为也。空、无相、无作，三乘共行而造观不同。二乘空观唯在无我，大乘空观无法不在，以无法不在故空法亦空，空法既空故能不證空。
修學无相无作，不以无相无作为證。
肇曰：二乘无相唯在尽諦，大乘无相在一切法。二乘无作不造生死，大乘无作萬法不造也。
修學无起，不以无起为證。
肇曰：诸法缘会而有、缘散而无。何法先有，待缘而起乎？此空观之別門也。
观於无常而不厭善本。
什曰：无常則无法不滅。滅而不斷故，故修善不厭。亦观无常是泥洹道，泥洹道則背善本。今不住无为，故不厭有也。
观世間苦而不惡生死，观於无我而誨人不倦。
什曰：无我則众生空，空而非无，故誨人不倦也。
观於寂滅而不永寂滅。
肇曰：二乘以无常为无常，故厭有为善法；以苦为苦，故惡生死苦；以无我为无我，故怠於誨人；以寂为寂，故欲永寂。菩萨不以无常为无常，故能不厭善本；不以苦为苦，故不惡生死；不以无我为无我，故誨人不倦；不以寂为寂，故不永寂也。
观於遠离而身心修善。
什曰：遠离有三，一离人众五欲、二离烦恼、三诸法性空遠离。今观性空遠离，而不厭善也。肇曰：遠离，无为之別称耳。虽见无为遠离之要，而身心不离有为善也。
观无所归而归趣善法。
肇曰：诸法始无所来、終无所归。虽知无归，而常归善法也。
观於无生而以生法荷負一切。
肇曰：虽见无生，而处生荷彼也。
观於无漏而不斷诸漏。
肇曰：凡诸无漏与无为同，体自无相，皆无为行也。虽见无漏，而与彼同漏。同漏有二：有为入生死，實未斷漏者；有已尽漏而现不斷者。
观无所行而以行法教化众生。
肇曰：法性无业，何所修行？虽知无行，而教必以行者也。
观於空无而不捨大悲。
肇曰：诸法之相唯空唯无，然不以空无捨於大悲也。
观正法位。
什曰：謂无生滅，取證法也。
而不隨小乘。
肇曰：正法位者，观无为取證之地也。
观诸法虛妄无牢、无人无主无相，本願未滿而不虛福德禅定智慧。
肇曰：诸法因缘所成、虛假无本，以何为實？以何为主？虽知如此，然本願未滿，不以功德定慧虛假而弗修也。生曰：不住无为，是窮理將入生死之懷。以滿願为極，故終明之焉。
修如此法，是名菩萨不住无为。
肇曰：备修上法，則不證无为。證，謂观无为自證道成，自證道成即住无为也。
又具福德故，不住无为。
肇曰：上直明菩萨不尽有为、不住无为，未释所以不尽、所以不住。夫大士之行，行各有以，妙期有在，故復對而明之。夫德之积也必涉有津，若住无为則功德不具也。
具智慧故，不尽有为。
什曰：上一門中现一义，今明一門中兼具二义。若不住无則不尽有，不尽有則不住无也。肇曰：智之明也必由广博。若廢捨有为，則智慧不具。生曰：總翻前也。所以欲住无为者，貪其樂耳。福德既具，便自常樂，復何貪哉？所以欲尽有为者，惡其苦耳。智慧苟备，已自无苦，有何惡哉？
大慈悲故，不住无为。
肇曰：慈悲入生死，豈住无为之所能者也？
滿本願故，不尽有为。
肇曰：滿願由积德，豈捨有为之所能？生曰：別翻前也。以慈悲为懷者，不得貪己樂也。欲滿本願者，不得計己苦也。此取功德前句、智慧後句，略舉二端为备也矣。
集法藥故，不住无为。
肇曰：採良藥必在山險，非华堂之所出。集法藥必在險有，非无为之法所出焉。
隨授藥故，不尽有为。
肇曰：廢捨有为則与群生隔绝，何能隨而授藥？生曰：翻前則是反入生死，必能救众人。故有下四句也。集法藥者，使备有诸法理也，为功德意矣。隨授藥者，知其所主，隨病授也，为智慧意矣。
知众生病，故不住无为。
肇曰：習知众生病，必知病所尽，豈无为之所能乎？生曰：解其病相，功德意也。
滅众生病，故不尽有为。
肇曰：滅众生病，必造有治，豈尽有为之所能？生曰：達病所應，智慧意也。
诸正士菩萨以修此法，不尽有为、不住无为。
肇曰：二法虽異而行必相因，故對而辯之。明行名有以，造用不同也。
是名尽无尽无閡法門。汝等当學。
肇曰：不尽有为，故无閡德之累；不住无为，故无独善之閡。此二无閡門，是菩萨弘道之要路，佛事无方之所由。勸彼令學，示其佛事不思議道，令必審诸佛无若干也。
尔时彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜，以众妙华若干种色、若干种香，散遍三千大千世界，供養於佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足，歎未曾有，言：释迦牟尼佛乃能於此善行方便。言已忽然不现，還到彼國。◎
◎
见阿閦佛品第十二
尔时世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎。
什曰：若自有慧眼，則能玄照不待观形。若无慧眼，則對形而隔，故问其所以，何等观如来？復次观佛有三种，一观形、二观法身、三观性空。问言：汝三观中作何等观耶？下尽以性空答。此章悉用中百观破相义，明如来性空。更无異义，故不疏问耳。肇曰：向命文殊共来见佛，虽復舉目順俗而致观不同。如来逆覩其情，將显其来观之旨，以明佛事不可思議，故知而问也。生曰：维摩诘向命诸菩萨共来见佛，迹在人相佛焉。然见佛者，非謂形接得见便为见也，是以问之以明见焉。
维摩诘言：如自观身實相，观佛亦然。
肇曰：佛者何也？盖窮理尽性大觉之称也。其道虛玄，固以妙绝常境，心不可以智知、形不以像測，同萬物之为而居不为之域，处言数之內而止无言之鄉，非有而不可为无、非无而不可为有，寂寞虛曠物莫能測，不知所以名，故強謂之觉。其为至也亦以極矣。何則？夫同於得者得亦得之，同於失者失亦得之，是以則真者同真、偽者同偽，如来靈照冥諧一彼實相，實相之相即如来相。故经曰「见實相法为见佛也」。净名自观身實相，以为观如来相，义存於是。生曰：若謂己与佛接为得见者，則己与佛異相去遠矣，豈得见乎？若能如自观身實相，观佛亦然，不復相異，以无乖为得见者也。
我观如来，前際不来、後際不去、今則不住。
生曰：若以见佛为见者，此理本无。佛又不见也，不见有佛乃为见佛耳。见佛者，见此人为佛，从未来至现在、从现在入过去，故推不见三世有佛也。过去若有便應更来，然其不来，明知佛不在过去矣。未来若有，便應即去，然其不去，明知佛不在未来矣。现在若有，便應有住，然其不住，明知佛不在现在矣。
不观色、不观色如、不观色性，不观受想行識、不观識如、不观識性。
肇曰：法身超绝三界，非阴界入所攝，故不可以生住去来而覩，不可以五阴如性而观也。生曰：向云不见佛者，或是已不能见，非无佛也。故復推无佛可见，以尽之焉。人佛者，五阴合成耳。若有，便應色即是佛。若色不即是佛，便應色外有佛也。色外有佛又有三种，佛在色中、色在佛中、色屬佛也。若色即是佛，不應待四也。若色外有佛，不應待色也。若色中有佛，佛无常矣。若佛中有色，佛有分矣。若色屬佛，色不可變矣。色者，色之事也。如者，色不異也。性者，无本为色也。既言其事，事或可改，故言如也。虽曰不改，本或不然，故言性也。然則要备三义，然後成色义也。是以如性五事，亦不得而殊也，至識皆同之焉。既无所见，乃为见實也。以實见为佛，见實所以见佛也。
非四大起，同於虛空。
肇曰：法身如空，非四大所起造也。生曰：向虽推无人相佛，正可表无實人佛耳，未足以明所以佛者竟无人佛也。若有人佛者，便應从四大起而有也。夫从四大起而有者，是生死人也。佛不然矣，於應为有，佛常无也。
六入无积。
生曰：夫有人佛者，要从六入积而或出也。既无有积，夫有人佛乎？五是四大所造，故就六以明之焉。
眼耳鼻舌身心已过。
肇曰：法身过六情，故外入无所积。生曰：上言六入无积故无人佛者，正可无後世人佛耳，未足以明今亦无也，故復即六入云已过也。六入已过者，无积为甚久矣。
不在三界。
生曰：上言六入已过，容正在有六处。过或不及无六入处也，故復云不在三界矣。
三垢已离。
肇曰：既越三界，安得三界之垢？生曰：三垢已离，故不在三界也。以无三，为不在三矣。
順三脫門。
生曰：順三脫門，故离三垢也。以三离三也。
三明与无明等。
肇曰：法身无相，体順三脫，虽有三明而不異无明也。生曰：順三脫門則等明无明也。三脫門既三而明，故復就三明言之也。
不一相、不異相。
肇曰：无像不像，故不可为一。像而不像，故不可为異。生曰：等者，兩共等也。兩共等者，不一不異也。
不自相、不他相。
肇曰：不自而同自，故自而不自。不他而同他，故他而不他。无相之身，豈可以一異自他而观其体耶？生曰：有自有他則異矣。
非无相、非取相。
肇曰：既非无物之相，又非可取之相。生曰：若无相，为一矣。又不可取，无一異相也。
不此岸、不彼岸、不中流。
生曰：順三脫門則到彼岸矣。若有到則不到也，无到不到然後为到耳。此岸者，生死也。彼岸者，涅槃也。中流者，結使也。
而化众生。
肇曰：欲言此岸，寂同涅槃。欲言彼岸，生死是安。又非中流，而教化众生。此盖道之極也。此岸生死，彼岸涅槃，中流贤圣也。生曰：夫化众生使其斷結离生死至泥洹耳。而向言无三，似若不復化之，故云尔也，然則三不无矣。
观於寂滅而不永滅。
肇曰：观於寂滅，观即寂滅。滅而不滅，豈可形名？生曰：既云化众生，復似见有众生，故言观寂滅也。观寂滅者，非永滅之謂也。
不此不彼。
生曰：若化众生，似復在此在彼也。在此在彼者、應化之跡耳、非實尔也。
不以此、不以彼。
肇曰：不此而同此，故此而不此。不彼而同彼，故彼而不彼。豈復以此而同此、以彼而同彼乎？此明圣心无有以而同也。生曰：虽云不在此不在彼，或復可以此彼之跡化之矣。此彼是众生所取，非佛以也。
不可以智知、不可以識識。
肇曰：夫智識之生，生於相內。法身无相，故非智識之所及。生曰：既不在此彼，又不以此彼，豈可以智知識識言其尔哉？
无晦无明。
肇曰：明越三光，誰謂之闇？闇踰冥室，誰謂之明？然則在闇而闇、在明而明，能闇能明者，豈明闇之所能？故曰无闇无明也。生曰：明不在迹为晦矣，然理不得在耳，非为晦也。迹反有明为明矣，然是彼取得可非为之明也。
无名无相。
肇曰：不可以名名，不可以相相。生曰：迹中有名，佛无名矣。相为可名之貌也。
无強无弱。
肇曰：至柔无逆，誰謂之強？刚无不伏，誰謂之弱？生曰：運动天地，非为強也。應尽无常，亦非弱也。
非净非秽。
肇曰。在净而净，誰謂之秽？在秽而秽，誰謂之净？然則为強弱净秽者，果非強弱净秽之所为也。生曰：相好严身非其净也，金槍馬麥亦非秽也。
不在方、不离方。
肇曰：法身无在而无不在，无在故不在方，无不在故不离方。生曰：東感則東、西感則西，豈在方哉？然是佛之應，復不得言方非佛也，故言不在不离也。
非有为、非无为。
肇曰：欲言有耶，无相无名；欲言无耶，备應萬形。生曰：若有則有为，若无則无为。而佛既无此有，又不无有，何所是有为无为哉？
无示无说。
肇曰？非六情所及，豈可说以示人？生曰：應见者示，應闻者说也。佛本无示无说耳。
不施不慳、不戒不犯、不忍不恚、不進不怠、不定不亂、不智不愚。
生曰：以六度为体，故能有如向之應耳。而度有度者，則不度也。无度不度，然後度耳。
不誠不欺。
肇曰：不可以善善，不可以惡惡。生曰：六度以誠實为道也。而誠有誠者則不誠矣。无誠不誠，然後誠耳。
不来不去。
生曰：既度既誠，便應有感为来，感尽則去也。若有此来去者，復不能来去也。
不出不入。
肇曰：寂尔而往、泊尔而来，出幽入冥，孰識其动？生曰：来为出，去为入也。
一切言語道斷。
肇曰：体绝言徑。生曰：稍結之也。言以六度无相为佛，豈可得以言語相说之乎？
非福田、非不福田。
生曰：以无相为佛，故能使人供養得福，为福田矣。若使是者，則有相乎。
非應供養、非不應供養。
肇曰：无相之体莫覩其畔，孰知田与非田、應与不應乎？生曰：福田則應供養，非福田則不應供養也。
非取非捨。
肇曰：取之則失真，捨之則乖道。生曰：福田故應取，非福田故應捨矣。
非有相、非无相。
肇曰：寂寞无形，非有相也。相三十二，非无相也。生曰：若是福田，为福德人也，福德之人則有相祿矣。
同真際、等法性。
生曰、无相便是之矣。謂佛为異，故言同等。
不可称、不可量、过诸称量。
肇曰：无相之体，同真際、等法性，言所不能及、意所不能思，越圖度之境、过称量之域。生曰：既同真際等法性，豈可以意而量之哉？过诸称量者，言非所及之謂也。
非大非小。
肇曰，大包天地，不可为小。細入无間，不可为大。能大能小者，其唯无大小乎？生曰？言小則大包天地，言大則細入无間。
非见。
肇曰：非色故非见也。
非闻。
肇曰：非声故非闻也。
非觉。
肇曰：非香味觸，故非三情所觉也。
非知。
肇曰。非法，故非意所知也。生曰：非徒不可见闻觉知，亦无可作见闻觉知者矣。
离众結縛。
肇曰：无漏之体绝結縛。生曰：既无见闻觉知，於何生結縛哉？
等诸智、同众生。
生曰：豈復容智出於群智、自異於众生哉？
於诸法无分別。
肇曰：等實相之智、同众生之性，渾然无際，豈与法有別乎？生曰：於一切法都无復分別情也。
一切无得无失、无濁无恼。
肇曰：无得故无失，无清故无濁。事外之体，何可恼哉？生曰：有失为濁，既濁成恼也。自此以下明佛无相理中无之也。
无作无起。
生曰：有濁有恼，便是作起後身。
无生无滅。
肇曰：法身无为，绝於施造。孰能作之令起、生之使滅乎？生曰：既作起後身，則有生滅者矣。
无畏无憂、无喜无厭。
生曰：若有生滅，是可畏法也，便欣生而憂滅矣。憂欣无已，故可厭也。
无已有、无当有、无今有。
肇曰：法身无寄，绝三世之有，三災不能为其患、始終无以化其体，恬淡寂泊、无为无数，豈容憂畏喜厭於其間哉？生曰：既无憂欣，不復受诸有也。
不可以一切言说分別显示。
生曰：都結之也。
世尊！如来身为若此，作如是观。
肇曰：窮言尽智莫能显示，来观之旨为若是者也。
以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观。尔时舍利弗问维摩诘：汝於何沒而来生此。
什曰：见其神德奇绝，来处必尊，故问其所从也。维摩恐人存沒生，故下反问，以明无沒生。亦云或有謂维摩生分未尽，故问其沒生。下答不尽善、不長惡，明生分尽也。不直答者，一欲屈声闻、二不欲自显所从之美也。肇曰：上云如自观身實相。實相无生，而今现有生，將成其自观之义，故以沒生问之也。
维摩诘言：汝所得法有沒生乎。
肇曰：逆问其所得，以證无沒生也。所得法，即无为无相法也，三乘皆以无相得果也。
舍利弗言：无沒生也。若诸法无沒生相，云何问言汝於何沒而来生此。
肇曰：以己所得，可知法相。復问奚为？
於意云何？譬如幻師幻作男女，寧沒生耶？舍利弗言：无沒生也。汝豈不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何问言汝於何沒而来生此。
肇曰：生猶化存、死猶化往，物无不尔，独问何为？
舍利弗！沒者为虛誑法壞敗之相，生者为虛誑法相續之相。
肇曰：先定沒生之相也。生曰：是生死之理，而不實也。
菩萨虽沒，不尽善本；虽生，不長诸惡。
什曰：凡夫死时起惡滅善，既生則众惡增長。菩萨則不然。復次凡夫善本尽，故命終長顛倒惡心，然後受生。菩萨則不然，法化清净，隨意所之，故无此一患。无此一患，則虽迹有去来，而非沒生之謂也。上先以性空明无沒生，今以法化自在明无沒生。求之二門則沒生无寄，而问沒生，失之遠矣。肇曰：善惡者皆是虛誑相續之相，敗壞法耳。然凡夫生則長惡、沒則尽善。菩萨生則長善、沒則尽惡。沒生虽同，長尽不一，然俱是虛誑敗壞之相，何異幻化耶？生曰：生死尚不實，不應致问，況都无之耶。生死沒者，福德尽故也，生者必長诸惡也。
是时佛告舍利弗：有國名妙喜，佛号无动，是维摩诘於彼國沒而来生此。
肇曰：上答无生，此出生处。應物而唱，未始无益。
舍利弗言，未曾有也。世尊！是人乃能捨清净土而来樂此多怒害处。
肇曰：此土方於餘國，怒害最多。
维摩诘語舍利弗：於意云何？日光出时，与冥合乎？答曰？不也。日光出时則无众冥。维摩诘言：夫日何故行閻浮提？答曰：欲以明照为之除冥。维摩诘言：菩萨如是。虽生不净佛土，为化众生，不与愚闇而共合也，但滅众生烦恼闇耳。是时大众渴仰欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现妙喜國无动如来及诸菩萨声闻之众。众皆欲见。
什曰：为下欲修净國及往生者现其刹也。不遙现而接来者，將显维摩神力故也。即事則情悅而悟深，故舉令现此事耳。肇曰：既覩大众渴仰之情，將显净名不思議德，故告令现本國。
於是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜國鐵圍、山川溪谷江河大海泉源、須彌诸山及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮，并诸菩萨声闻之众，城邑聚落男女大小乃至无动如来。
肇曰：屈尊为难，故言乃至。
及菩提樹诸妙蓮华，能於十方作佛事者。
什曰：华上或现化佛、或放光明，及说法种种變现，发悟众生也。肇曰：彼菩提樹及妙蓮华皆能放光明，於十方作佛事。及华上化佛菩萨，亦於十方作佛事。皆通取来也。
三道宝階从閻浮提至忉利天，以此宝階诸天来下，悉为礼敬无动如来，聽受经法。
肇曰：欲天報通，足能凌虛，然彼土以宝階严飾为遊戲之路，故同以往反也。
閻浮提人亦登其階上升忉利，见彼诸天。
肇曰：严净之土福慶所集，人天之報相殊未幾，故同路往反有交遊之欢娛也。
妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦膩吒天下至水際，以右手斷取如陶家轮。
什曰：梵本云「如斷泥」，今言如陶家轮，明就中央斷取如陶家轮，下不著地、四邊相绝也。
入此世界，猶持华鬘示一切众。作是念已，入於三昧，现神通力。
肇曰：重为輕根、靜为躁君，非三昧之力无以運神足之勳。
以其右手斷取妙喜世界。
什曰：斷取，明不尽来。
置於此土。彼得神通菩萨及声闻众，并餘天人俱发声言：唯然世尊！誰取我去！願见救护。
肇曰！大通菩萨逆见變瑞，为众而问；其餘天人未了而问，恐畏未尽，故求救护。
无动佛言：非我所为。是维摩诘神力所作。其餘未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土而不增減，於是世界亦不迫隘如本无異。尔时释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来其國严飾、菩萨行净、弟子清白。皆曰：唯然已见。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当學无动如来所行之道。
肇曰：登高必由其本，求果必尋其因。
现此妙喜國时，娑婆世界十四那由他人。
肇曰：十萬为一那由他也。
发阿耨多罗三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。释迦牟尼佛即記之曰：当生彼國。时妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還復本处，舉众皆见。佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不。
肇曰：將因舍利弗明圣集难遇、经道难闻，故別问汝见不。
唯然已见。世尊！願使一切众生得清净土如无动佛，獲神通力如维摩诘。
肇曰：因其所见而生願也。
世尊！我等快得善利，得见是人親近供養。
肇曰：自慶之辭。
其诸众生，若今现在、若佛滅後闻此经者亦得善利，況復闻已信解、受持读诵解说、如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。
肇曰：手得经卷，虽未诵持，如人已得宝藏未得用耳。上直以闻通況，今別結其德品其升降也。
若有读诵、解释其义、如说修行，則为诸佛之所护念。
肇曰：行應於內、护念於外，理会冥感，自然之数耳。
其有供養如是人者，当知則为供養於佛。
肇曰：是人即佛所护念人。
其有書持此经卷者，当知其室則有如来。
肇曰：隨所止之室書持此经，当知其室即有如来。書持重於手得也。
若闻是经能隨喜者，斯人則为取一切智。
肇曰：若闻是经，能隨义而喜者，斯人会得一切智，故言取。
若能信解此经，乃至一四句偈为他说者，当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提記。
肇曰：明一四句为他人说，其福多於隨喜，故言即是受記。前言取者，以会归为言耳，未及記耳。◎