注维摩诘经卷第五
注维摩诘经
注维摩诘经卷第五
後秦释僧肇撰
文殊師利问疾品第五
尔时佛告文殊師利。
肇曰：文殊師利，秦言妙德。经曰「已曾成佛，名曰龍种尊」也。
汝行詣维摩诘问疾。文殊師利白佛言：世尊！彼上人者，难为酬對。
什曰：言乃超出我上，豈直诸贤。此盖深往之情耳，豈其實哉？肇曰：三萬二千何必不任，文殊師利何必独最？意謂至人變謀无方、隱显殊迹，故迭为脩短應物之情耳。孰敢定其优劣、辯其得失乎？文殊將適群心而奉使命，故先歎净名之德，以生众会难遭之想也。其人道尊，难为酬對，为当承佛圣旨，行问疾耳。
深達實相。
肇曰：實相难測而能深達。
善说法要。
什曰：此文不便，依经本應言以要言说法，謂能簡要之言折繁理也。肇曰：善以約言而舉多义，美其善得说法之要趣也。
辯才无滯、智慧无閡。
肇曰：辭辯圓應而无滯，智慧周通而无閡。
一切菩萨法式悉知。
什曰：謂神通變化诸威儀也。
诸佛祕藏无不得入。
什曰：如《密迹经》说身口意是也。肇曰：近知菩萨之儀式，遠入诸佛之祕藏。祕藏，謂佛身口意祕密之藏。
降伏众魔。
肇曰：众魔，四魔。
遊戲神通。
什曰：神通變化是为遊，引物於我，非真故名戲也。復次神通虽大，能者易之，於我无难，猶如戲也。亦云於神通中善能入住出自在无礙。肇曰：遊通化人，以之自娛。
其慧方便皆已得度。
肇曰：窮智用、尽權道，故称度也。
虽然，当承佛圣旨，詣彼问疾。
肇曰：其德若此，非所堪對。当承佛圣旨，然後行耳。
於是众中诸菩萨、大弟子、释梵四天王等，咸作是念：今二大士文殊師利、维摩诘共談，必说妙法。即时八千菩萨、五百声闻。
什曰：餘声闻專以离苦为心，不求深法，故不同舉耳。五百弟子智慧深入、樂闻深法，所以俱行也。
百千天人皆欲隨从。
肇曰：大士胜集必有妙说，故率欲同舉也。
於是文殊師利与诸菩萨、大弟子众及诸天人恭敬圍遶，入毘耶离大城。
肇曰：菴罗園在城外，净名室在城內也。
尔时長者维摩诘心念：今文殊師利与大众俱来。即以神力空其室內，除去所有。
什曰：將欲明宗，故现空相以发興也。尽敬致供必称其所安，以文殊樂虛靜，故應之以空也。生曰：发斯念者，因以空室示有虛納之懷。有去故空，密在用標宗致也。现神力者，念之使也。
及诸侍者。
生曰：为妨已陪侍者須別將。又以明体，夫宗致无捨群生之懷，苟不棄之，莫非皆侍矣。
唯置一床，以疾而臥。
肇曰：现病之興，事在今也。空室去侍以生言端，事證於後。唯置一床，借座之所由也。生曰：众多室小，虽床亦妨。且坐臥行立本隨人体所宜，須之便設，何必在豫？以此去之，豈曰不延？乃所以有客故尔。而實設之待須者，將现神力以表说理之功。功既非測，以驗所说是實。
文殊師利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寢一床。
生曰：见之者得其旨也。
时维摩诘言：善来，文殊師利。
什曰：若默然无言，以賓主不諧。讚言善来者，欲明賓来得会，主亦虛受也。
不来相而来，不见相而见。
肇曰：將明法身大士舉动進止不違實相。實相不来以之而来，實相无见以之相见。不来而能来、不见而能见，法身若此，何善如之。生曰：既以体理为懷，来則旌其为不来相之来矣。有不来相之来者，善之極也。
文殊師利言：如是。居士！若来已更不来，若去已更不去。
生曰：如是者，謂前理尔也。若者，設使。来不能自表於不来。既来不復更来，来为不来相居然显矣。体之无功，我何有善哉？
所以者何？来者无所从来，去者无所至。
生曰：来本生於不来，来者尚无所从而来，況来者可得更来耶？以去對来相明也。
所可见者，更不可见。
肇曰：明无来去相，成净名之所善也。夫去来相见，皆因缘假称耳。未来亦非来，来已不更来。捨来已未来，復於何有来去？见亦然耳。其中曲辯，当求之诸論也。生曰：已备前文，故不復广之也。
且置是事。
肇曰：虽貪微言而使命未宣，故且止其論而问疾矣。
居士！是疾寧可忍不。
什曰：若病重难忍則廢其道业也。问疾輕重，寧可忍不也？
療治有損不至增乎？世尊慇懃致问无量。居士！是疾何所因起。
什曰：外道经書唯知有三大病，不知地大。佛法中说四大病，病之所生生於四大增損，四大增損必自有因而然，故问其因起也。
其生久如？当云何滅。
肇曰：使命既宣，故復问疾之所由生也。是病何因而起？起来久近？云何而得滅乎？生曰：作问實疾之迹，以求假病之意也。
维摩诘言：从癡有愛則我病生。
道融曰：众生受癡故有愛，有愛故受身，受身則病，以彼病故則我病生矣。众生有病而我病生者，明为物故生毘摩。为物来久，故知不近也。下言彼病滅則我病滅，明其起病不齊限众生也。新學菩萨未能久处生死，为一切起病，故明大士曠懷处疾。推其前際以发心为始，尋其後際則与众生俱滅，新學闻之局心自曠。病生滅二句，言虽在病，意在明悲，故但说病生滅久近。久近既明則大悲自显，是以先答生滅、後答大悲起也。此集以明宗为本，而先说大悲者，有二門入佛法：一大悲、二智慧。階淺至深，弘之有漸，故先说大悲、後说實相也。什公作空解云：癡无前際，无前則亦无中後。病亦如是，无久近也。此中不似有空义，故別記私通如上。肇曰：答久近也。菩萨何疾？悲彼而生疾耳。群生之疾，癡愛为本；菩萨之疾，大悲为源。夫高由下起、疾因悲生，所以悲疾之興出于癡愛，而癡愛无緒莫識其源，吾疾久近与之同根。此明悲疾之始，不必就己为言也。生曰：夫现疾之意，欲拔众生无始癡愛、尽其无窮之源。虽我今生而實无我今生，意存彼昔义，乃是彼昔病。然則病起於有癡愛之时，非適今也。不以一切言之者，今答病久，义不在普故也；然汎云癡愛，普亦在其中矣。又不以众生言之者，菩萨无復癡愛，居然有屬故也。
以一切众生病，是故我病；若一切众生病滅，則我病滅。
肇曰：答滅也。大士之病因彼生耳，彼病既滅吾復何患。然以群生无邊、癡愛无際，大悲所被与之齊量，故前悲无窮，以癡愛为際；後悲无極，与群生俱滅。此因悲所及，以明悲滅之不近也。生曰：癡愛是众生染病之源，源尽其病亦除也。菩萨之病本在於此，而彼病既愈，得无滅乎？又菩萨病以汎濟为主，众生有不蒙者，彼自不應从化，非有偏也。然則，虽曰一人病愈菩萨便愈，乃所以是一切众生得不復病，然後菩萨病滅也。以众生言之者，菩萨友亦有病，不得不以別之也。
所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死則有病。若众生得离病者，則菩萨无復病。
肇曰：夫法身无生，況復有形。既无有形，病何由起？然为彼受生，不得无形。既有形也，不得无患，故隨其久近与之同疾。若彼离病，菩萨无復病也。
譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，於诸众生愛之若子，众生病則菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。又言：是疾何所因起。
生曰：问本在前，今答居後，故称之焉。不先答者，其病之因以生滅而显故也。
菩萨病者，以大悲起。
肇曰：菩萨之疾以大悲为根，因之而起。答初问也。生曰：自非大悲，病不妄起也。
文殊師利言：居士！此室何以空无侍者。
肇曰：空室之興，事在於此。问室何空又无侍者，无侍者後別答。生曰：问疾既畢，次问室空意也。夫人所住，自應有資生之物。而今廓然，其故何耶？又凡病者，理必須侍。亦莫知其所，復何在乎？并问二事者，以侍者在空而別故也。
维摩诘言：诸佛國土亦復皆空。
肇曰：平等之道理无二迹，十方國土无不空者，曷为独问一室空耶？生曰：有今可得而去，居然非實，以明诸佛國土虽若湛安，然亦空矣。诸佛國者，有佛之國也。舉此为言者，良以佛得自在尚不能使己國为有，況餘事乎！亦以是人情所重，故標为悟端也。
又问：以何为空。
什曰：室中以无物为空，國土復以何理为空耶？肇曰：室以无物为空，佛土以何为空？將辯畢竟空义。生曰：猶存國安为有，不悟同此所无。然居言其同，以何独得之耶？
答曰：以空空。
什曰：无以无物故空，以國土性空即是畢竟空，故空也。肇曰：夫有由心生，心因有起。是非之城妄想所存，故有无殊論紛然交競者也。若能空虛其懷、冥心真境，妙存環中有无一观者，虽復智周萬物未始为有、幽鑑无照未始为无，故能齊天地为一旨而不乖其實、鏡群有以玄通而物我俱一，物我俱一故智无照功、不乖其實故物物自同。故经曰「圣智无知，以虛空为相。诸法无为，与之齊量」也。故以空智而空於有者，即有而自空矣，豈假屏除然後为空乎？上空智空，下空法空也。直明法空无以取定，故內引真智、外證法空也。生曰：上空是空慧空也，下空是前理空也。言要当以空慧然後空耳，若不以空慧終不空也。豈可以我謂为不空哉？
又问：空何用空。
什曰：若法性自空，則應直置而自空。诸贤圣復何用空慧空诸法耶？肇曰：上空法空，下空智空也。诸法本性自空，何假智空然後空耶？生曰：若理果是空，何用空慧然後空耶？自有得解之空慧，此空即是慧之所为。非理然也，何可以空慧然後空便言理为空哉？
答曰：以无分別空故空。
什曰：上空是空慧也，下空是法空也。虽法性自空不待空慧，若无空慧則於我为有。用此无分別空慧故得其空，則於我为空也。肇曰：智之生也起於分別，而诸法无相故智无分別。智无分別即智空也，诸法无相即法空也。以智不分別於法，即知法空已矣。豈別有智空假之以空法乎？然則智不分別法时，尔时智法俱同一空无復異空，故曰以无分別为智空故智知法空矣，不別有智空以空法也。生曰：向言空慧者，非謂分別作空之慧也，任理得悟者耳。若以任理为悟而得此然後空者，理可不然乎哉。
又问：空可分別耶。
什曰：问解空慧也。向虽明空慧不见空有分別，未明慧体空无分別，故问此空慧可分別耶？肇曰：上以无分別为慧空，故知法空无復異空。虽云无異而異相已形，異相已形則分別是生矣。若知法无異空者，何由云以无分別为智空故知法空乎？故问智空法空可分別耶？智法俱空，故单言一空則滿足矣。生曰：即空之言，空似有相，有相便与餘事分別也。空苟分別而慧不分別者，則空与慧異矣。空既異慧，復不从慧来也。
答曰：分別亦空。
什曰：慧異於空則是分別，虽有分別，其性亦空也。肇曰：向之言者有分別於无分別耳。若能无心分別而分別於无分別者，虽復終日分別而未甞分別也，故曰分別亦空。生曰：夫言空者，空相亦空。若空相不空，空为有矣。空既为有，有豈无哉？然則皆有而不空也，是以分別亦空然後空耳。
又问：空当於何求。
肇曰：上因正智明空，恐惑者將謂空义在正不在邪，故问空义之所在，以明邪正之不殊也。生曰：言之誠已尽，然而惑者猶未能全信，故復请效斯語以悟之焉。前推理實为空極，分別亦空，空則无相矣。若果以无相空为實者，於何求之得其然耶？
答曰：当於六十二见中求。
什曰：上明畢竟空則无法不空。然造心求解要必有津，求津之要必有所惑，惑之所生生於见異，異之甚者莫过邪正。邪正之極莫过於此，故问於何求。而答以二法也。肇曰：夫邪因正生、正因邪起，本其为性，性无有二。故欲求正智之空者，当於邪见中求。生曰：夫以相为懷者，極不出六十二见。见則邪矣，而此中无，空空不然乎。
又问：六十二见当於何求。
生曰：若六十二见以存相为邪者，復於何求得其然邪？
答曰：当於诸佛解脫中求。
肇曰：捨邪见名解脫，背解脫名邪见。然則邪解相靡，孰为其原？为其原者，一而已矣。故求诸邪见，当本之解脫也。生曰：解脫者，解脫結縛也。若存相不邪，不可去矣。而解脫中无之者，故知诸见理必然也。言诸佛者，明妙必同。
又问：诸佛解脫当於何求。
生曰：若诸佛解脫解脫結縛者，復於何求得其然耶？
答曰：当於一切众生心行中求。
肇曰：众生心行即縛行也，縛行即解脫之所由生也。又邪正同根、解脫一門，本其真性未嘗有異，故求佛解脫当於众生心行也。生曰：心行者，不从理为懷也。懷不从理者，纏縛生死不相出也。若一切众生心行中都无解脫者，故知解脫解脫之也。心行亦六十二见耳，但其为义不同，故取之有彼此。若无以明诸佛解脫为解脫結縛，猶未足以驗六十二见为邪；若无以明六十二见为邪，亦不足以驗空之为實。是以次请问則明矣。別本云「六十二见诸佛解脫众生意行」，什曰：二见，有之根、邪之極也。解脫，有之終、正之妙也。众生意行，二见之中也。此三聚法，众情所滯，決定见其異也。夫取相興惑因茲而起，反迷求宗亦必至於此。三性同致，故展转相涉者也。
又仁所问何无侍者？一切众魔及诸外道皆吾侍也。
肇曰：世之侍者，唯恭己順命、給侍所須謂之侍者。菩萨侍者，以慢己違命違道者，同其大乖、和以冥順、侍養法身謂之侍者，所以众魔異學为給侍之先也。
所以者何？众魔者樂生死，菩萨於生死而不捨。
生曰：魔樂生死則住其中矣。若不就化，永与之乖，豈得使悟有宗理乎。
外道者樂诸见，菩萨於诸见而不动。
什曰：言不见其有異相也。肇曰：魔樂著五欲、不求出世，故繫以生死。異學虽求出世而執著己道，故繫以邪见。大士观生死同涅槃，故能不捨；观邪见同於正见，故能不动。不动不捨，故能即之为侍也。生曰：亦不捨诸见也。魔与外道是背理之極，而得其宗已，自此以外復何言哉。
文殊師利言：居士所疾为何等相。
什曰：即事而观，若无病而云有，又未见其相，故求其相也。肇曰：既知病起之所由，復问由生之疾相也。四百四病各有異相，大悲之疾以何为相乎？將明无相大悲應物生病者，虽終日现疾，終日无相也。生曰：问疾之状應在空前，前以答依實妨问空意。又空义既明，其状乃显故也。
维摩诘言：我病无形不可见。
肇曰：大悲无缘而无所不缘，无所不缘故能應物生疾，應物生疾則於我未嘗疾也，未甞疾故能同众疾之相而不違无相之道。何者？大悲无缘，无缘則无相，以此生疾疾亦无相，故曰我病无形不可见也。生曰：病是形，理有必可见，而无其實，故言尔也。
又问：此病，身合耶、心合耶。
什曰：上答无形不可见，即是说畢竟空也。就言亦似是有病不见，故生此问耳。肇曰：或者闻病不可见，將謂心病无形故不可见，或謂身病微細故不可见，为之生问也。病於身心与何事合而云不可见乎？生曰：夫身为受病之本、心为觉痛之主，病或合之为无形矣。故假茲以问，乃致明病无所寄，然後尽无形也。
答曰：非身合，身相离故。
什曰：无身故无病也。
亦非心合，心如幻故。
什曰：心无真實故无病也。肇曰：身相离則非身，心如幻則非心。身心既无，病与誰合？无合故无病，无病故不可见也。生曰：身本殊表，故言离相也。心动无方，故言幻也。身心既无，何所合哉？
又问：地大、水大、火大、風大，於此四大何大之病。
什曰：此將明病所由起。病所由起不以一事，必由四大假会而生。假会而生則病无自性，病无自性則同上不可见也。此虽明病所因起，乃明所以无病也。肇曰：身之生也，四大所成。上總推身，今別推四大，曲尋其本也。生曰：身心本是四大合之所成。身心可无，四大或有。而四大各起百一诸病，便可是之，故无形也。復得寄斯为问，以明因四大有病无實形矣。
答曰：是病非地大亦不离地大，水、火、風大亦復如是。
肇曰：四大本性自无患也，众缘既会，增損相剋，患以之生耳。欲言有病，本性自无；欲言无病，相假而有。故病非地亦不离地，餘大類尔也。
而众生病从四大起。
生曰：實因之也。
以其有病，是故我病。
肇曰：四大本无，病亦不有，而众生虛假之疾从四大起，故我以虛假之疾應彼疾耳。逆尋其本，彼我无實，而欲观其形相，何耶？生曰：亦是因之而非實病。
尔时文殊師利问维摩诘言：菩萨應云何慰諭有疾菩萨。
肇曰：慰諭有疾應自文殊，而逆问净名者，以同集诸人注心有在。又取證於疾者，乃所以審慰諭之会也。此將明大乘无證之道，以慰始習现疾菩萨，故生此问也。生曰：夫慰諭有疾，本是无疾所为。维摩诘既能无之，故次以问焉。虽为菩萨而未免病者，不能不为病所苦，以之戀生而畏死也。苟有戀生畏死之情，必以增生死也。是以同道之体宜相慰諭，慰諭之方除其此懷。此懷若除，生死幾乎息矣。
维摩诘言：说身无常，不说厭离於身。
什曰：凡有三种法，謂世間法、出世間法，观无常而厭身者是声闻法，著身而不观无常者是凡夫法也，观无常而不厭身者是菩萨法。今为病者说菩萨法，以此处病則心不亂也。肇曰：慰諭之法，應为病者说身无常去其貪著，不應为说厭离令取證也。不观无常不厭离者凡夫也，观无常而厭离者二乘也，观无常不厭离者菩萨也。是以應慰諭初學，令安心处疾以濟群生，不厭生死、不樂涅槃。此大士慰諭之法也。生曰：夫戀生者是愛身情也，情既愛之无有厭己；苟曰无常，豈可愛戀哉？若能从悟，不期遣惑而惑自亡矣。亡乎惑者无復身也，虽已亡惑无身終不掇理，於理不掇必能窮之，窮理尽性勢归兼濟。至於在惑之时固應患惑求通，求通之懷必以无常厭身。然則厭身出於在惑，非理中懷也。
说身有苦，不说樂於涅槃。
生曰：理若无常，則以失所愛致恼。曲辯之。八苦之聚尤不可戀也。向在惑以无常厭离，今亦取苦樂涅槃樂。就理为言，豈得然乎？
说身无我而说教导众生。
生曰：凡愛身者起於著我。苟是无常而苦，豈有宰之者乎？若无宰於內，復何以致戀哉？亦據其患惑人用之独善而已。既在悟懷，謂之教导也。
说身空寂。
什曰：隨其利鈍，故说有广略。譬如大樹非一斧所倾，累根既深非一法能除。或有虽闻无常，謂言不苦，則为说苦。既闻苦，便謂有苦樂之主，故说无我及空也。
不说畢竟寂滅。
肇曰：虽见身苦而不樂涅槃之樂，虽知无我不以众生空故闕於教导，虽解身空而不取涅槃畢竟之道，故能安住生死与众生同疾。是以慰諭之家宜说其所應行，所不應行不宜说也。生曰：既无能为宰，我身何有耶？若不有身，戀復从何生乎？所言空寂，明无實耳，非謂无也。然此四句，皆隨义作次，理尽兼矣。
说悔先罪而不说入於过去。
什曰：利根者闻上四句則能处疾不亂。自此已下便为鈍根者也，说近切之言諭其心也。今日之病必由先罪，故教令悔先罪也。既言有先罪，則似罪有常性入於过去，故为说不入过去，去其常想也。肇曰：教有疾菩萨悔既往之罪。往罪虽繫人，不言罪有常性，从未来至现在、从现在入过去也。生曰：夫戀生畏死者，恐有罪故也。若能改而悔之，則出其境矣，復何畏哉？是以教悔前罪以除其畏也。此則據缘故耳，不言有實。
以己之疾愍於彼疾。
什曰：令其推己而悲物也。当念言：我今微疾，苦痛尚尔；況惡趣众生受无量苦也。肇曰：勸疾者，推己之疾愍於他疾也。生曰：我有智慧猶有疾苦，況乃不達者乎。推己愍彼是兼濟之懷，豈得自畏死焉？
当識宿世无数劫苦。
生曰：无数劫来经苦无量，如何一旦忽忘之耶？
当念饒益一切众生。
什曰：无数劫来受苦无量，未曾为道。为道受苦，必獲大利。既以此自諭，又当念饒益众生令得此利也。肇曰：当尋宿世受苦无量，今苦須臾，何足致憂？但当力勵救彼苦耳。生曰：念欲饒益一切众生者方入生死，不得有畏也。
憶所修福。
什曰：外國法，从生至終所作福业，一一書記。若命終时，傍人为说，令其恃福心不憂畏也。肇曰：恐新學菩萨为疾所亂，故勸憶所修福，悅其情也。生曰：若有福者，所生必胜，有何畏哉？
念於净命。
什曰：净命，即正命也。自念从生至今常行正命，必之善趣。吾將何畏也？肇曰：勿为救身疾起邪命也。邪命，謂为命諂飾，要利存生也。生曰：行善之时，本为得道度世，未始求利衣食。尚不畏为生死所牽，況罪苦者乎？
勿生憂恼。
生曰：憂之无益，徒以致恼耳。
常起精進。
什曰：虽身逝命終而意不捨也。生曰：因病致懈，懈乃愈生其憂。勤与命競，恒患不至，豈復容恼哉？
当作醫王，療治众病。
什曰：令其因疾发弘誓。如是诸病无能救者，当作法醫療众病也。肇曰：当为大法醫王，療治群生之疾。自疾何足憂乎？生曰：唯当勤求療方以兼一切，勿起憂恼，徒苦而无益也。
菩萨應如是慰諭有疾菩萨，令其欢喜。文殊師利言：居士！有疾菩萨云何調伏其心。
肇曰：上问慰諭之宜，今问調心之法。外有善諭、內有善調，則能彌歷生死与群生同疾，辛酸备经而不以为苦。此即净名居疾之所由也。將示初學处疾之道，故生斯问也。生曰：夫心为事馳无惡不作，譬猶放逸之馬难可禁制，是以波流生死莫出其境。將欲自拔，要在伏而調之。調伏之方必有道也。譬猶調馬以埒，豈能不从。既得其道，然後伏矣。而菩萨未免乎疾者，必为病切所牽，愈难制也。故復问之尔焉。
维摩诘言：有疾菩萨應作是念，今我此病皆从前世妄想顛倒诸烦恼生。
生曰：苟为病切所牽，不得不推病理也。病理是无，何能牽我哉？夫从缘起者已自非有，況乎惑想顛倒所生者哉？
无有實法，誰受病者。
肇曰：处疾之法要先知病本。病疾之生也，皆由前世妄想顛倒。妄想顛倒故烦恼以生，烦恼既生不得无身，既有身也不得无患。逆尋其本虛妄不實，本既不實誰受病者？此明始行者初習无我观也。生曰：又无所病也。既无所病，病又无矣。
所以者何？四大合故假名为身，四大无主。
什曰：四大是身之本，本既无主，故身亦无我也。
身亦无我。
肇曰：释无我义也。四大和合假名为身耳。四大既无主，身我何由生？譬一沙无油，聚沙亦无也。主、我，一物異名耳。生曰：夫計我者，或即以身为我、或謂身中有我也。今推身为理，唯以四大合成，无復別法。四大无主，身亦无我。四大四矣，我則一矣，苟云处中为主之矣，然其无主，則我无中矣。身为一也，我亦一也，苟云即是身是之也，然无我則我不即也。我果是无，何所病哉？
又此病起皆由著我。
什曰：病起有一事。一者由过去著我广生結业，結业果孰則受於苦；二者由现在著我心恼，著我心恼故病增也。
是故於我不應生著。
肇曰：我若是實，曷为生病？生曰：復原此病本空，而有病者皆由著我起也。若能於我不著，病何有哉？
既知病本。
什曰：著我是也。
即除我想及众生想。
什曰：此三者，事同而义異耳。肇曰：病本，即上妄想也。因有妄想，故现我及众生。若悟妄想之顛倒，則无我无众生。生曰：既知病由著我而起，便應即除之也。众生虽即是我，而將欲推众法合中无我，故以帖之，徵现此义焉。
当起法想。
什曰：此假法以遣我，猶人養此怒以滅彼怒也。肇曰：我想患之重者，故除我想而起法想。法想於空为病、於我为藥，昇降相靡，故假之以治也。生曰：除之为何？教起法想。起法想者，非謂著法也。
應作是念：但以众法合成此身。
生曰：众法者，阴、界、入也。合成身者，明其为因也。言但者，因中无我也。
起唯法起、滅唯法滅。
肇曰：释法想也。五阴诸法假会成身，起唯诸法共起、滅唯诸法共滅，无別有真宰主其起滅者也。既除我想，唯见缘起诸法，故名法想。生曰：起滅者，是果也。言唯者，果中亦无我也。
又此法者，各不相知。
生曰：此下二句又明因果即非我也。众法合成之时相缘而起：相缘起者不能不相起：非能相起也。若能相起者：必有相起之知。而所知在彼不在於己：反覆为相知矣。是即自在为我义焉。
起时不言我起、滅时不言我滅。
肇曰：萬物紛紜，聚散誰为？缘合則起、缘散則离，聚散无先期，故法法不相知也。生曰：从缘起者亦不能不从起，非能从他起也。若能从起者，必有从起之知。而所知在己不在於彼，故无相知之义也。是亦自在为我义焉。
彼有疾菩萨为滅法想。
什曰：向以法遣我，自此以下以空遣法也。
当作是念：此法想者亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應离之。
肇曰：法想虽除我，於真猶为倒。未免於患，故應离之。生曰：夫以法想除我想者，豈復有法生著也哉？有於言迹生惑，故次除之。又兼得對明以尽其义焉。
云何为离？离我、我所。
肇曰：我为萬物主，萬物为我所。若离我我所，則无法不离。生曰：有我之情，自外诸法皆以为我之所有。我之所有，是對我之法。我既已无，所有豈独存乎？
云何离我、我所？謂离二法。
生曰：向直云二事耳，今言要当离二事，相對为二，然後是离也。
云何离二法？謂不念內外诸法，行於平等。
肇曰：有我我所則二法自生，二法既生則內外以形，內外既形則诸法異名，诸法異名則是非相倾，是非相倾則众患以成。若能不念內外诸法行心平等者，則入空行，无法想之患。內外，情尘也。生曰：內者我也，外者一切法也，此則相對为二矣。謂不念之，行於平等为离也。
云何平等？謂我等、涅槃等。
肇曰：極上窮下齊以一观，乃應平等也。生曰：涅槃虽非无，是表无之法也，故於外法中指舉此一事以對我明等也。
所以者何？我及涅槃此二皆空。
肇曰：即事无不異，即空无不一。
以何为空？但以名字故空。
生曰：名下无實。
如此二法，无決定性。
肇曰：因背涅槃故名吾我，以捨吾我故名涅槃。二法相假故有名生，本其自性性无決定，故二俱空也矣。生曰：无定尔也。
得是平等，无有餘病，唯有空病。
生曰：亦以言迹除之也。义以麁妙，故云尔也。
空病亦空。
什曰：上明无我无法而未遣空，未遣空則空为累，累則是病，故明空病亦空也。肇曰：群生封累深厚不可頓捨，故階級漸遣以至无遣也。上以法除我，以空除法，今以畢竟空空於空者，乃无患之極耳。生曰：空理无病，病有空耳。就病言之，故謂空为病也。
是有疾菩萨以无所受而受诸受。
什曰：受謂苦、樂、捨三受也。若能解受无受，則能为物受生而忍受三受也。生曰：诸受者，謂三受也。既观病空，三受皆无也。能无三受者，三受自除也。非是欲捨，故有入受为化之情焉。
未具佛法亦不滅受而取證也。
肇曰：善自調者，处有不染有、在空不染空，此无受之至也。以心无受故无所不受，无所不受故能永与群生同受诸受。诸受者，謂苦受、樂受、不苦不樂受也。佛法未具、众生未度，不独滅三受而取證也。生曰：據患受之情欲求无滅之者，必取其足能除患之处以为妙極，不復希尽理也。是則證明无义中道而止矣。
設身有苦，念惡趣众生起大悲心。
什曰：我功德智慧之身尚苦痛如是，況惡趣众生受苦无量耶？即起悲心，志拔苦也。生曰：向有入受为化之情，是大悲心也。大悲为何？設身有苦，以念惡趣众生而拔濟之。前虽观病空，正可使情不惑苦，未得便實无之。若久观理明，後生則无矣，是以言設身有苦也。以念惡趣众生者，言我在人中有福又資智慧之明，猶尚有苦如是，況三惡道中无福慧者。但念惡趣者，夫在生死皆不免之，故以为发大悲之缘矣。
我既調伏，亦当調伏一切众生。
肇曰：要与群生同其苦樂也。生曰：自非調伏則不免三惡道矣。
但除其病而不除法。
什曰：謂妄见者所见常樂净等法也。所以言无者，不以有樂净法而以无除之，直为除妄想病耳。无法可除，故能处之不除其法也。生曰：調伏除其所惑之有，不除法有也。
为斷病本而教导之。
肇曰：诸法缘生聚散非己，会而有形、散而无像，法自然耳，於我何？患之生者，由我妄想於法，自为患耳。法豈使我生妄想乎？然則妄想为病本，法非我患也。故教导之興，但除病本，不除法也。生曰：病本斷然後病除也。
何謂病本？謂有攀缘。
生曰：所取之相为攀缘也。有者，彼有之矣。
从有攀缘則为病本。
什曰：上说菩萨自尋病本以理处心，故能处疾不亂。今明为斷众生病故推其病原，然後應其所宜耳。機神微动則心有所屬，心有所屬名为攀缘，攀缘取相是妄动之始病之根也。肇曰：攀缘謂妄想微动攀缘诸法也。妄想既缘則美惡已分，美惡既分則憎愛並熾，所以众結烦於內、萬疾生於外。自茲以往巧歷不能記，本其所由微想而已，故曰攀缘为本。生曰：向言有之，今言始有也矣。
何所攀缘？謂之三界。
肇曰：明攀缘之境也。三界外法无漏无为，其法无相，非是妄想所能攀缘。所能攀缘者，三界而已耳。生曰：三界之法耳，非實理也。
云何斷攀缘。
肇曰：既知其根，何由而斷？
以无所得。
生曰：以无所得理斷之也。
若无所得則无攀缘。
肇曰：所以攀缘，意存有取。所以有取，意存有得。若能知法虛誑、无取无得者，則攀缘自息矣。
何謂无所得？謂离二见。
生曰：二见无所得也。
何謂二见？謂內见外见，是无所得。
肇曰：內有妄想、外有诸法，此二虛假終已无得。生曰：二见本以得內外法为懷，智慧观之理无內外，然後二见不復得內外也。
文殊師利！是为有疾菩萨調伏其心。为斷老病死苦是菩萨菩提。
生曰：菩提以實濟为道。菩萨若能如是，虽未得之便是有矣。
若不如是，己所修治为无慧利。
肇曰：若能善調其心不懷異想，而永处生死斷彼苦者，是菩萨菩提之道。若不能尔，其所修行，內未足为有慧、外未足为有利也。生曰：无慧利於物也。
譬如胜怨乃可为勇。
生曰：己及所親皆无復怨也。
如是兼除老病死者，菩萨之謂也。
生曰：菩萨念众生如親无異，若不除其老病死怨，便是己怨亦不除矣。
彼有疾菩萨應復作是念：如我此病非真非有，众生病亦非真非有。
什曰：解病非真，故能处之不亂也。言若以病为真有，則病不可除。众生无邊，病亦无尽。无尽之病其性實有，云何可度？即时迷亂，心生退转。若病非真易可除耳，悲心即生，弘誓兼濟也。生曰：又以此念起大悲心也。如我此病非真非有者，言己已達也。众生病亦非真非有者，云彼不悟也。是欲教之令知此法也。然其起大悲之懷，已自备於前文，故今但明念而已矣。
作是观时，於诸众生若起愛见大悲，即應捨离。
什曰：謂未能深入實相，见有众生心生愛著，因此生悲，名为愛见大悲。愛见大悲虛妄不净，有能令人起疲厭想，故應捨离也。肇曰：若自調者，應先观己病及众生病因缘所成虛假无實，宜以此心而起悲也。若此观未純，见众生愛之而起悲者，名愛见悲也。此悲虽善，而杂以愛见有心之境，未免于累，故應捨之。生曰：作上二观起大悲之时，若於观中有愛念心，又见众生而欲拔濟之者，为愛见大悲也。
所以者何？菩萨斷除客尘烦恼。
什曰：心本清净无有尘垢，尘垢事会而生，於心为客尘也。
而起大悲。
肇曰：心遇外缘烦恼橫起，故名客尘。菩萨之法要除客尘而起大悲。若愛见未斷則烦恼彌滋，故應捨之。生曰：愛见是惑想所起，为客尘也，除之乃可以起大悲者矣。
愛见悲者，則於生死有疲厭心。
什曰：若因愛生见悲者，有疲厭也。
若能离此，无有疲厭。
生曰：若以愛拔之，憎必捨焉。既见而无除，能尽化哉。
在在所生不为愛见之所覆。
什曰：若能除愛见，即棄捨結业，受法化生自在无礙也。肇曰：夫有所见必有所滯、有所愛必有所憎，此有極之道，安能致无極之用？若能离此，則法身化生无在不在，生死无窮不觉为遠，何有愛见之覆、疲厭之勞乎？生曰：在在生者无疲厭故也，豈为愛见所覆然耶？
所生无縛，能为众生说法解縛。
肇曰：愛见既除、法身既立，則所生无縛，亦能解彼縛也。生曰：大悲既不为愛见所覆而生者，不復於生縛也矣。
如佛所说：若自有縛，能解彼縛无有是处；若自无縛，能解彼縛斯有是处。是故菩萨不應起縛。何謂縛？何謂解。
肇曰：將因縛解释內調之义也。
貪著禅味是菩萨縛。
什曰：貪著禅味有二障，障涅槃及菩萨道也。肇曰：三界受生、二乘取證，皆由著禅味所以为縛。生曰：貪報行禅，則有味於行矣。既於行有味，報必惑焉。夫惑報者，縛在生矣。
以方便生是菩萨解。
肇曰：自既离生，方便为物而受生者，則彼我无縛，所以为解也。生曰：欲濟群生而生者，为方便生也。以本不为己，故報无惑焉。
又无方便慧縛，有方便慧解。无慧方便縛，有慧方便解。
肇曰：巧积众德謂之方便，直達法相謂之慧，二行俱备然後为解耳。若无方便而有慧，未免於縛。若无慧而有方便，亦未免於縛。生曰：復广縛解义也。方便凡有二种，一造行有功終致妙果、二以之为化使必成遂。慧亦二种，一为观理伏心、二为於观結尽。观理伏心者，三乘所同，偏執則縛在小也；若以为化方便用之則不縛矣。行功致果者，有結便受三界之報，則縛在生也；若得結尽之慧則解矣。
何謂无方便慧縛？謂菩萨以愛见心庄严佛土、成就众生，於空无相无作法中而自調伏，是名无方便慧縛。
什曰：观空不取、涉有不著，是名巧方便也。今明六住已還未能无礙，当其观空則无所取著，及其出观净國化人，則生见取相心愛著。拙於涉动，妙於靜观。观空慧不取相，虽是方便，而从慧受名。此中但取涉有不著为方便，故言无方便而有慧也。七住以上其心常定、动靜不異，故言有方便慧也。肇曰：六住以下心未純一，在有則捨空、在空則捨有，未能以平等真心有无俱涉，所以严土化人則杂以愛见。此非巧便修德之謂，故无方便。而以三空自調，故有慧也。
何謂有方便慧解？謂不以愛见心庄严佛土、成就众生，於空无相无作法中以自調伏而不疲厭。
生曰：观理伏心，必惡生死。以为化方便造之而得耳。
是名有方便慧解。
肇曰：七住以上二行俱备，遊歷生死而不疲厭，所以为解。
何謂无慧方便縛？謂菩萨住貪欲瞋恚邪见等诸烦恼而植众德本，是名无慧方便縛。
什曰：七住以還又优劣不同也。此明新學不修正观、不制烦恼，故言无慧也。而能修德回向仰求大果，故言有方便也。若能修四念处除四顛倒，是名离烦恼慧也。又善能回向心不退转，是能求方便也。六住以還虽通在縛境，若能具此二法，則是縛中之解也。上说无相慧及涉有不著方便，是二門出世間法也。此说有相慧及能求方便，是二門世間法也。肇曰：不修空慧以除烦恼，是为慧也。而勸积众德，有方便也。
何謂有慧方便解？謂离诸貪欲瞋恚邪见等诸烦恼而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。
生曰：虽以无結免縛於生，容可資以成小，故須言回向也。
是名有慧方便解。
肇曰：上有方便慧解，今有慧方便解，致解虽同而行有前後。始行者自有先以方便积德然後修空慧者，亦有先修空慧而後积德者，各隨所宜其解不殊也。离烦恼，即三空自調之所能。积德向菩提，即严土化人之流也。前後異说，互尽其美矣。
文殊師利！彼有疾菩萨應如是观诸法。
肇曰：非真以下，无縛之观也。
又復观身无常苦空无我，是名为慧。
什曰：上四句杂说世間出世間慧方便，今此四句偏明出世間慧方便。亦云上統慧方便，此旨明处疾中用慧方便，故能不滅身取證也。若以身为有，病至則恼。若知身非實，則处疾不亂。出世間慧亦有深淺，无常則空言初相，故先说无常。无常是出世間淺慧也。
虽身有疾，常在生死饒益一切而不厭倦，是名方便。
什曰：生死可厭而能不厭，善处嶮难故名方便也。肇曰：大乘四非常观即平等真观，故名为慧。以平等心而处世不倦，故名方便。慰諭之说，即其事也。
又復观身，身不离病、病不离身。
什曰：离身則无病，故不相离。又云身病一相，故不相离也。
是病是身，非新非故。
什曰：此明身病實相无有新故，说出世間深慧也。
是名为慧。設身有疾而不永滅。
生曰：虽云方便有慧，而方便中不復更有慧也。以方便造慧者，慧中又有方便也。是以明之而因广义焉。
是名方便。
什曰：不取可滅之相故能不滅，是方便力也。涉有應取相而不取相，不取相則理与有绝，而能涉有巧於难事，故名方便也。肇曰：新故之名出於先後，然离身无病、离病无身，众缘所成，誰後誰先？既无先後則无新故，新故既无即入實相，故名慧也。既有此慧，而与彼同疾不取涅槃，謂之方便。自調初说，即其事也。慰諭自調略为權智，權智此经之關要，故会言有之矣。
文殊師利！有疾菩萨應如是調伏其心。
生曰：观察得失亦調伏矣。
不住其中。
生曰：若欲除不調伏，必以調伏为懷。
亦復不住不調伏心。
肇曰：大乘之行无言无相，而調伏之言以形前文，今將明言外之旨，故二俱不住。二俱不住即寄言之本意，寄言之本意即調伏之至也。生曰：不以調伏为懷耳，非不調伏也。
所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是声闻法。是故菩萨不当住於調伏、不調伏心，离此二法是菩萨行。
肇曰：不調之称出自愚人，調伏之名出自声闻。大乘行者本无名相，欲言不調則同愚人、欲言調伏則同声闻，二者俱离乃應菩萨处中之行。
在於生死不为污行，住於涅槃不永滅度，是菩萨行。
肇曰：欲言在生死，生死不能污；欲言住涅槃，而復不滅度。是以处中道而行者，非在生死、非住涅槃。
非凡夫行。
什曰：凡夫行者有三种，善、不善、无动行。无动行，色、无色界行也。上二界寿命劫数長久，外道以为有常，不动义也。佛亦因世所名而名之也。
非贤圣行。
什曰：謂行三脫而不證也。
是菩萨行。非垢行、非净行，是菩萨行。
肇曰：不可得而名者也。
虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。
肇曰：不可得而有、不可得而无者，其唯大乘行乎。何則？欲言其有，无相无名；欲言其无，萬德斯行。萬德斯行，故虽无而有；无相无名，故虽有而无。然則言有不乖无、言无不乖有，是以此章或说有行、或说无行，有无虽殊其致不異也。魔行，四魔行也。久已超度而现降魔者，示有所过耳。
虽求一切智，无非时求，是菩萨行。
什曰：功行未足而求至足之果，名非时求也。肇曰：一切智未成而中道求證，名非时求也。
虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。
什曰：观无生是取證法。不入正位，明不證也。肇曰：正位，取證之位也。三乘同观无生，慧力弱者不能自出，慧力強者超而不證也。
虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。
肇曰：观缘起，斷邪见之道也。而能反同邪见者，豈二乘之所能乎。
虽攝一切众生，而不愛著，是菩萨行。
什曰：四攝法也。四攝是愛念众生法，今明愛而不著也。肇曰：四攝攝彼，慈惠之極。視彼猶己而能无著也。
虽樂遠离，而不依身心尽，是菩萨行。
什曰：心識滅尽名为遠离，遠离即空义也。不依者，明於空，不取相也。肇曰：小离离憒鬧，大离身心尽。菩萨虽樂大离而不依恃也。
虽行三界。
什曰：现生三界。
而不壞法性，是菩萨行。
什曰：处而不惑也。肇曰：三界即法性，处之何所壞焉？
虽行於空，而殖众德本，是菩萨行。
肇曰：行空欲以除有，而方殖有德也。
虽行无相，而度众生，是菩萨行。
肇曰：行无相，欲除取众生相，而方度众生也。
虽行无作，而现受身，是菩萨行。
肇曰：行无作，欲不造生死，而方现受身也。
虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。
肇曰：行无起，欲滅诸起心，而方起诸善行。
虽行六波罗蜜，而遍知众生心心数法，是菩萨行。
什曰：六度是自行法，自行既足然後化人，化人乃知众生心。今虽自行，而已能知彼。復次第六度观法无相，不以无相为礙，亦能知众生心也。肇曰：六度，无相行也。无相則无知，而方遍知众生心行也。
虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。
肇曰：虽具六通而不为漏尽之行也。何者？菩萨观漏即是无漏，故能永处生死与之同漏，豈以漏尽而自異於漏乎？
虽行四无量心，而不貪著生於梵世，是菩萨行。
什曰：四无量行則應生四禅地，今偏言梵者，以众生宗事梵天，舉其宗也。亦四禅地通名梵耳。
虽行禅定解脫三昧。
什曰：禅，四禅也。定，四空也。解脫，八解脫也。三昧，空、无相、无作也。
而不隨禅生，是菩萨行。
肇曰：取其因而不取其果，可謂自在行乎。
虽行四念处，而不永离身受心法，是菩萨行。
什曰：虽观此四法，而不永滅而取證也。肇曰：小乘观身受心法，离而取證。菩萨虽观此四，不永离而取證也。
虽行四正勤，而不捨身心精進，是菩萨行。
什曰：精進，即四正勤也。不取，故言离也。肇曰：小乘法行四正勤，功就則捨入无为。菩萨虽同其行，而不同其捨也。
虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。
什曰：虽现學神足，實已神通自在也。肇曰：虽同小乘行如意足，而久得大乘自在神通。如意足，神通之因也。
虽行五根，而分別众生诸根利鈍，是菩萨行。
肇曰：小乘唯自修己根，不善人根。菩萨虽同其自修而善知人根，令彼我俱順也。
虽行五力，而樂求佛十力，是菩萨行。虽行七觉分，而分別佛之智慧，是菩萨行。虽行八正道，而樂行无量佛道，是菩萨行。
什曰，尽明现行淺法，而內已實入深法也。肇曰，虽同声闻根力觉道，其所志求常在佛行也。
虽行止观。
什曰：初係心在缘名为止，止相應名为观也。
助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩萨行。
肇曰：係心於缘謂之止，分別深達謂之观。止观，助涅槃之要法。菩萨因之而行，不順之以墮涅槃也。
虽行诸法不生不滅，而以相好庄严其身，是菩萨行。
肇曰：修无生滅无相行者本为滅相，而方以相好严身也。
虽现声闻辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩萨行。
肇曰：虽现行小乘威儀，而不捨大乘之法。
虽隨诸法究竟净相，而隨所應为现其身，是菩萨行。
肇曰：究竟净相理无形貌，而隨彼所應现若干象也。
虽观诸佛國土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。
肇曰：空本无现而为彼现。
虽得佛道、转于法轮、入於涅槃，而不捨於菩萨之道，是菩萨行。
肇曰：虽现成佛、转法轮、入涅槃，而不永寂，還入生死修菩萨法。如上所列，豈二乘之所能乎？独菩萨行耳。
说是語时，文殊師利所將大众，其中八千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。◎