注维摩诘经卷第六
注维摩诘经
注维摩诘经卷第六
後秦释僧肇撰
不思議品第六
◎尔时舍利弗见此室中无有床座，作是念。
什曰：法身大士身心无倦。声闻結业之形，心虽樂法，身有疲厭，故发息止之想。身子於弟子中年耆体劣，故先发念，不用现其累迹。又以维摩必懸得其心，故直念而不言也。尋下言「诸大人当於何坐」，似是推己之疲以察众人之体，恐其須故发念之也。
斯诸菩萨大弟子众当於何坐。
生曰：前除座待須，故舍利弗发須之念也。
長者维摩诘知其意，語舍利弗言：云何仁者为法来耶。
什曰：不直譏而问者，欲现其所念乖理，進退入負門也。
求床座耶。
肇曰：独寢床旨现於此。舍利弗默領懸機，故扣其興端。净名將辨无求之道，故因而诘之也。生曰：須座之念迹在有求，有求則乖法，非所以来意者也。
舍利弗言：我为法来，非为床座。维摩诘言：唯舍利弗！夫求法者。
什曰：不取法相、理会於法，名为求法。若取相生著，心与法乖，非求法也。
不貪躯命，何況床座。夫求法者，非有色受想行識之求。
肇曰：真求乃不求法，況安身之具乎。自此下遍於诸法，明无求义也。
非有界入之求。
肇曰：界，十八界。入，十二入也。
非有欲色无色之求。
肇曰：无三界之求也。
唯舍利弗！夫求法者，不著佛求、不著法求、不著众求。夫求法者，无见苦求、无斷集求、无造尽證修道之求。所以者何？法无戲論。若言我当见苦斷集滅證修道，是則戲論，非求法也。
肇曰：有求則戲論，戲論則非求，所以知真求之无求也。
唯舍利弗！法名寂滅。若行生滅，是求生滅，非求法也。法名无染。若染於法乃至涅槃，是則染著，非求法也。法无行处。若行於法，是則行处，非求法也。法无取捨。若取捨法，是則取捨，非求法也。法无处所。若著处所，是則著处，非求法也。法名无相。若隨相識，是則求相，非求法也。法不可住。若住於法，是則住法，非求法也。法不可见闻觉知。
肇曰：六識略为四名：见闻，眼耳識也；觉，鼻舌身識也；知，意識也。
若行见闻觉知，是則见闻觉知，非求法也。法名无为。若行有为，是求有为，非求法也。是故舍利弗！若求法者，於一切法應无所求。
肇曰：法相如此，豈可求乎？若欲求者，其唯无求乃真求耳。生曰：夫求法者，非謂求也，以无復诸求为求耳。
说是語时，五百天子於诸法中得法眼净。
肇曰：大乘法眼净也。
尔时長者维摩诘问文殊師利言：仁者遊於无量千萬亿阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座。
什曰：自知而问者，欲令众会取信也。借座彼國，其义有二：一者欲现诸佛严净功德致殊特之座，令始行菩萨深其志願也。二者欲因往反之迹，使化流二國也。肇曰：文殊大士遊化无疆，必见诸國殊妙之座。净名欲生时会敬信之情，故问而後取，示審其事也。生曰：先问之者，欲明後所致是實也。
文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛号須彌燈王，今现在。彼佛身長八萬四千由旬。
肇曰：由旬，天竺里数名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也。
其師子座，高八萬四千由旬，严飾第一。於是長者维摩诘现神通力，即时彼佛遣三萬二千師子之座高广严净，来入维摩诘室。
肇曰：净名虽以神力往取，彼佛不遣亦无由致。
诸菩萨、大弟子、释梵四天王等昔所未见。其室广博，悉苞容三萬二千師子之座，无所妨閡。於毘耶离城及閻浮提四天下亦不迫迮，悉见如故。尔时维摩诘語文殊師利：就師子座。与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。其得神通菩萨即自變形为四萬二千由旬，坐師子座。诸新发意菩萨及大弟子皆不能昇。尔时维摩诘語舍利弗：就師子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能昇。
什曰：维摩神力所制，欲令众知大小乘优劣若此之懸也。亦云诸佛功德之座，非无德所昇。理自冥純，非所制也。
维摩诘言：唯舍利弗！为須彌燈王如来作礼乃可得坐。於是新发意菩萨及大弟子即为須彌燈王如来作礼，便得坐師子座。舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室乃容受此高广之座，於毘耶离城无所妨閡，又於閻浮提聚落城邑及四天下诸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。维摩诘言：唯舍利弗！诸佛菩萨有解脫名不可思議。
肇曰：夫有不思議之迹显於外，必有不思議之德著於內。覆尋其本，權智而已乎。何則！智无幽而不燭，權无德而不修。无幽不燭故理无不極，无德不修故功无不就。功就在于不就，故一以成之；理極存于不極，故虛以通之。所以智周萬物而无照，權积众德而无功，冥寞无为而无所不为，此不思議之極也。巨細相容、殊形並應，此盖耳目之麁迹，遽足以言乎？然將因末以示本、託麁以表微，故因借座略显其事耳。此经自始于净土、終于法供養，其中所載大乘之道无非不思議法者也。故囑累云「此经名不思議解脫法門，当奉持之」。此品因现外迹，故別受名耳。解脫者，自在心法也。得此解脫，則凡所作为內行外應自在无閡，此非二乘所能議也。七住法身已上乃得此解脫也。別本云「神足三昧解脫」，什曰：同体異名也。夫欲为而不能則为縛也，應念即成解脫。无不能，名为解脫。能然而莫知所以然，故曰不思議也。
若菩萨住是解脫者，以須彌之高广內芥子中，无所增減，須彌山王本相如故。
什曰：須彌：地之精也。此地大也，下说水火風地其四大也。惑者謂四大有神，亦云最大亦云有常，今制以道力，明不神也。內之纖芥，明不大也。巨細相容物无定体，明不常也。此皆反其所封、拔其幽滯，以去其常習，令归宗有塗焉。
而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯應度者乃见須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鼈黿鼉水性之屬，而彼大海本相如故，诸龍鬼神阿修罗等不觉不知己之所入，於此众生亦无所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩萨，斷取三千大千世界，如陶家轮著右掌中，擲过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往，又復還置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。又舍利弗！或有众生樂久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫。
什曰：或者亦云时为常法，令脩短改度，示不常也。
令彼众生謂之一劫。或有众生不樂久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生謂之七日。又舍利弗！住不可思議解脫菩萨，以一切佛土严飾之事集在一國示於众生。又菩萨以一佛土众生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不动本处。又舍利弗！十方众生供養诸佛之具，菩萨於一毛孔皆令得见。又十方國土所有日月星宿，於菩萨一毛孔普使见之。又舍利弗！十方世界所有诸風，菩萨悉能吸著口中而身无損，外诸樹木亦不摧折。又十方世界劫尽燒时，以一切火內於腹中，火事如故而不为害。又於下方过恒河沙等诸佛世界取一佛土，舉著上方过恒河沙无数世界，如持鍼鋒舉一棗葉而无所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身、或现声闻身、或现帝释身、或现梵王身、或现世主身、或现转轮王身。又十方世界所有众声，上中下音皆能變之令作佛声，演出无常苦空无我之音。及十方诸佛所说种种之法，皆於其中普令得闻。舍利弗！我今略说菩萨不可思議解脫之力，若广说者，窮劫不尽。是时大迦葉闻说菩萨不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻闻是不可思議解脫法門，不能解了，为若此也。智者闻是，其誰不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根，於此大乘已如敗种。一切声闻闻是不可思議解脫法門，皆應号泣，声震三千大千世界。
肇曰：所乖处重，故假言應号泣耳。二乘憂悲永除尚无微泣，況震三千乎？
一切菩萨應大欣慶，顶受此法。
肇曰：迦葉將明大小之殊，抑揚时聽，故非分者宜致绝望之泣，己分者宜懷顶受之欢也。
若有菩萨信解不可思議解脫法門者，一切魔众无如之何。
肇曰：但能信解，魔不能嬈，何況行應者乎。
大迦葉说是語时，三萬二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时维摩诘語大迦葉：仁者！十方无量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩萨，以方便力教化众生现作魔王。
肇曰：因迦葉云信解不可思議者魔不能嬈，而十方亦有信解菩萨为魔所嬈者，將明不思議大士所为自在，欲進始學故现为魔王，非魔力之所能也。此明不思議，亦成迦葉言意。
又迦葉！十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車𤦲瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食。如此乞者，多是住不可思議解脫菩萨，以方便力而往試之，令其堅固。
什曰：結业菩萨於施度將尽而未極，是以不思議菩萨強从求索，令其无惜心尽具足堅固。亦令众生知其堅固，亦使其自知堅固。肇曰：凡試之興，出于未分；不思議大士神通已备逆覩人根，何試之有？然为堅固彼志，故不須而索。不須而索者，同魔試迹，故以試为言耳。豈待試而後知耶？
所以者何？住不可思議解脫菩萨有威德力，故行逼迫，示诸众生如是难事。凡夫下劣无有力勢，不能如是逼迫菩萨。
肇曰：截人手足、离人妻子、強索國財，生其憂悲，虽有目前小苦，而致永劫大安。是由深观人根、輕重相權，见近不及遠者非其所能为也。
譬如龍象蹴蹋，非驢所堪。
肇曰：能不能为諭。象之上者名龍象也。
是名住不可思議解脫菩萨智慧方便之門。
肇曰：智慧遠通、方便近导，異迹所以形、众庶所以成，物不无由而莫之能測，故權智二門为不思議之本也。
观众生品第七
尔时文殊師利问维摩诘言：菩萨云何观於众生。
什曰：众生若有真實定相者，則不思議大士不應徒行逼試令其受苦。以非真實、易可成就，故行恼逼也。復次佛法有二种：一者有、二者空。若常在有則累於想著，若常观空則捨於善本。若空有迭用則不設二过，猶日月代用萬物以成。上已说有，故今明空門也。观众生为若此。众生、神主、我，是一义耳。如一癡人行路，遇见遺匣，匣中有大鏡。開匣視鏡，自见其影，謂是匣主，稽首归謝捨之而走。众生入佛法藏珍宝鏡中取相計我，棄之而去，亦復如是。亦如一盲人行道中，遇值國王子，堅抱不捨。須臾王官屬至，加極楚痛強逼奪之，然後放捨。如邪见众生於非我见我，无常苦至，隨缘散壞乃知非我，亦復如是。如空中云，近之則无也。真實慈观诸法空則是真實慧，真實慧中生无缘慈名为真慈。亦以慈为本，为人说真實法名真慈。亦慈为本，然後行布施等众行为名，或以自性为名、或以所因为名。自此已下，例可尋也。肇曰：悲疾大士自調之观，微言幽旨亦备之前文矣。然法相虛玄，非有心之所覩；真观冥默，非言者之所辯。而云何不證涅槃与群生同疾，又现不思議其迹无端，或为魔王逼迫初學，斯皆自調大士之所为也。自調之观彼我一空，然其事为喻乃更彌甚，至令希宗者惑亡言之致、存己者增众生之见，所以无言之道难为言也。將近取诸喻、遠況真观、以去时人封言之累、故生斯问也。生曰：上不思議，是應化众生之迹。无方應之，似有众生之情矣。有众生情者，不能为化，故須问焉。
维摩诘言：譬如幻師见所幻人，菩萨观众生为若此。
肇曰：幻師观幻，知其非真。大士观众生亦若此也。生曰：非不有幻人，但无實人耳。既无實人，以悟幻人亦无實矣。苟幻人之不實，众生豈独實哉？
如智者见水中月、如鏡中见其面像、如熱时炎、如呼声響、如空中云。
肇曰：遠见有形，近則无像。
如水聚沫、如水上泡、如芭蕉堅、如電久住、如第五大、如第六阴、如第七情、如十三入、如十九界。
肇曰：经有定数。
菩萨观众生为若此。如无色界色、如燋穀牙、如須陀洹身见、如阿那含入胎。
肇曰：阿那含虽有暫退，必不经生也。
如阿罗汉三毒。
什曰：大乘法中云通三界外輕微耳。
如得忍菩萨貪恚毀禁。
肇曰：七住得无生忍，心結永除，況毀禁麁事乎？
如佛烦恼習。
肇曰：唯有如来結習都尽。
如盲者见色、如入滅尽定出入息。
肇曰：心馳动於內、息出入於外，心想既滅，故息无出入也。
如空中鳥跡、如石女兒、如化人烦恼、如夢所见已寤、如滅度者受身。
肇曰：未有入涅槃而復受身者。
如无煙之火。
肇曰：火必因質。
菩萨观众生为若此。文殊師利言：若菩萨作是观者，云何行慈。
肇曰：慈以众生为缘，若无众生，慈心何寄乎？將明真慈无缘而不离缘，成上无相真慈义也。生曰：既悟众生不實，必自兼物，是以有慈矣。然復似无所加慈，故復次问之焉。
维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法。
生曰：理常皎然若此，而众生乖之彌劫。菩萨既以悟之，能不示诸？此假为观意設念，非實念也。
是即真實慈也。
肇曰：众生本空，不能自觉，故为说斯法令其自悟耳，豈我有彼哉？若能观众生空，則心行亦空，以此空心而於空中行慈者，乃名无相真實慈也。若有心於众生而为慈者，此虛誑慈耳，何足以称乎？生曰：必能實濟，非虛念而已矣。
行寂滅慈，无所生故。
什曰：知诸法寂滅无生，因此生慈而不失寂滅，故以寂滅为名也。肇曰：七住得无生忍已後，所行萬行皆无相无缘，与无生同体。无生同体，无分別也。真慈无缘无復心相，心相既无則泊然永寂，未甞不慈、未甞有慈，故曰行寂滅慈无所生也。自此下广明无相慈行，以成真實之义。名行虽殊，而俱出慈体，故尽以慈为名焉。生曰：欲以众生如幻为说之者，是即如幻慈也。凡曰可以为慈，莫不皆然，是以推而名之，不復甲乙言也。如幻已自辨之於前，无所释也。下既无辨，得不释乎。
行不熱慈，无烦恼故。
肇曰：烦恼之興出于愛见，慈无愛见，故无熱恼也。
行等之慈，等三世故。
肇曰：慈被三世而不觉三世之異也。
行无諍慈，无所起故。
什曰：见法有起則与法諍也。肇曰：彼我一虛，諍訟安起。
行不二慈，內外不合故。
什曰：內外，內外入也。內外为二，相對为合。肇曰：內慈外缘，俱空无合。
行不壞慈，畢竟尽故。
肇曰：无缘真慈，慈相永尽，何物能壞。
行堅固慈，心无毀故。
肇曰：上明外无能壞，此明內自无毀。
行清净慈，诸法性净故。
肇曰：真慈无相，与法性同净也。
行无邊慈，如虛空故。
肇曰：无心於覆，而心无所不覆也。
行阿罗汉慈，破結賊故。
什曰：秦言殺結使賊也。此从除結中生，因以为名。亦能除結，故因能受名也。肇曰：阿罗汉，秦言破結賊。嫉恚邪疑诸恼結因慈而滅，可名罗汉矣。
行菩萨慈，安众生故。
肇曰：菩萨之称由安众生，慈安众生，可名菩萨。
行如来慈，得如相故。
肇曰：如来之称由得如相，慈順如相，可名如来。
行佛之慈，觉众生故。
什曰，群生長寢，菩萨觉之。肇曰：自觉觉彼，謂之佛也。慈既自悟又能觉彼，可名为佛也。
行自然慈，无因得故。
什曰：无因即自然，自然即无師义也。肇曰：大乘之道无師而成，謂之自然。菩萨真慈亦无因而就，可名自然乎。
行菩提慈，等一味故。
什曰：唯佛菩提能解一切法一相一味也，今无相解中生慈，故遠同菩提也。肇曰：平等一味无相之道謂之菩提。无相真慈亦平等一味，可名菩提也。
行无等慈，斷诸愛故。
什曰：凡夫有愛結而行慈則可与等，愛斷行慈者无能等也。肇曰：二乘、六住已下皆愛彼而起慈。若能无心愛彼而起慈者，此慈超绝，可名无等。
行大悲慈，导以大乘故。
肇曰：濟彼苦难、导以大乘，大悲之能。慈欲彼樂，亦导以大乘，可名大悲也。
行无厭慈，观空无我故。
肇曰：疲厭之情出于存我。以空无我心而为慈者，与生死相畢，无復疲厭也。
行法施慈，无遺惜故。
肇曰：未有得真實慈而悋法財者，可名法施也。
行持戒慈，化毀禁故。
肇曰：未有得真實慈而为殺盜不兼化者，可名持戒。
行忍辱慈，护彼我故。
什曰：若能行忍，則內不自累、外不傷物、故言护彼我也。凡此中慈上行字、梵本中无。肇曰：未有得真實慈而不护彼己致忿諍者，可名忍辱也。
行精進慈，荷負众生故。
肇曰：未有得真實慈而不荷負众生者，可名精進也。
行禅定慈，不受味故。
肇曰，未有得真實慈而以亂心受五欲味者，可名禅定也。
行智慧慈，无不知时故。
什曰：行未滿而求果，名不知时也。肇曰：未有得真實慈而为不知时行者，可名智慧也。
行方便慈，一切示现故。
肇曰，未有得真實慈而不權现普應者，可名方便也。
行无隱慈，直心清净故。
什曰：其心質直，有罪必悔不隱其过，此二业也。肇曰：未有得真實慈而心有曲隱不清净者，可名无隱耳。
行深心慈，无杂行故。
什曰：直心中猶有累結，今深入佛法，无杂想也。肇曰：未有得真實慈而杂以淺行者，可名深心。
行无誑慈，不虛假故。
什曰：身业直正，不誑物也。肇曰：未有得真實慈而虛假无實者，可名无誑也。
行安樂慈，令得佛樂故。
什曰：梵本云「住涅槃樂」。肇曰：未有得真實慈而不令彼我得佛樂者，可名安樂。
菩萨之慈为若此也。
肇曰：自上诸名皆真實慈体，自有此能，故有此名耳，不外假他行以为己称也。真慈若此，豈容众生见乎？
文殊師利又问：何謂为悲：答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。
什曰：功德及功德果報悉施众生，此布施救苦众生也。三等尽就施中明等，若广说亦應如慈等。肇曰：因观问慈，备释四等也。哀彼長苦，不自計身所积众德，願与一切。先人後己，大悲之行也。生曰：夫欲拔苦，要当捨己之樂以濟之也。又为實悲矣。
何謂为喜？答曰：有所饒益，欢喜无悔。
肇曰：自得法利与众同欢喜，於彼己俱得法悅謂之喜。生曰：慈悲既以益之，唯喜而无悔也，亦为實喜矣。
何謂为捨？答曰：所作福祐。
什曰：亦施中明空也。
无所希望。
什曰：现世不求恩，未来不求報也。声闻行四等，不能實益众生。今菩萨行四等，已實能利益众生，故四等皆名大也。肇曰：大悲苦行，憂以之生。慈喜樂行，喜以之生。憂喜既陳則愛惡徵起，是以行者捨苦樂行，平观众生。大乘正捨，行報俱亡，故无所希望也。三等俱无相无缘，与慈同行。慈行既备，類之可知也。生曰：虛想众生以捨憎愛者，非實捨也。若能不望功德之報，捨之極者也。
文殊師利又问：生死有畏菩萨当何所依。
什曰：为物受身而未离結业，結业之体未能无畏，必有所依然後能剋終大业，故问其所依，趣能不廢退也。肇曰：生死为畏，畏莫之大。悲疾大士何所依恃，而能永处生死不以为畏乎，生曰：行實等者必入生死也。而據生死言之，是可畏之境。苟未能免，或为所得，菩萨何所依怙不畏之耶？
维摩诘言：菩萨於生死畏中，当依如来功德之力。
什曰：如来功德如是深妙，我当得之，寧可以此微苦而生疲厭？一心求佛道直進不回，則众苦自滅、恐畏斯除。亦以念为依，亦以求趣为依。
肇曰：生死之畏，二乘所难。自不依如来功德力者，孰能处之？生曰？夫以等入生死者，必欲濟生死也。苟以濟而入，終成如来果矣。若以利重推之，故不應难于小苦。又乃有此冥報，生死豈能加诸苦？
文殊師利又问：菩萨欲依如来功德之力，当於何住。
什曰：欲依趣如来功德，要標心有在，故问其所住也。生曰：若直欲濟而入，或不必能濟。不必能濟，不成大果，故復问入当何住也。
答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脫一切众生。
肇曰，住化一切則其心广大，广大其心則所之无难，此住佛德力之謂也。生曰：明以濟而入，必住度脫中者也。
又问：欲度众生，当何所除。
生曰：所謂度脫必有所度，有所脫故问之焉。
答曰，欲度众生，除其烦恼。
肇曰，將尋其本，故先言其末也。生曰：度烦恼之河，脫烦恼之縛矣。
又问：欲除烦恼，当何所行。
生曰：问众生既有烦恼，当作何行乃得除之耶？
答曰：当行正念。
生曰：夫有烦恼，出於惑情耳，便應观察法理以遣之也。然始观之时，见理未明、心不住理，要須念力然後得观也。念以不忘为用，故得存观焉。別本云「正憶念」，什曰：正憶念通始終、兼精麁，凡非邪想念不乖理皆名憶念也。
又问：云何行於正念。
生曰：问正念为行也，重问也。
答曰：当行不生不滅。
肇曰：正念，謂正心念法，審其善惡，善者增而不滅、惡者滅令不生。生曰：以不生不滅为行。
又问：何法不生？何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅。
什曰：惡法生則滅之，未起不令生也。善法不滅，令其增广也。生曰：念力而观为造理之初，始是制惡就善者。
又问：善不善孰为本。
肇曰：既知善之可生、惡之可滅，將兩捨以求宗，故逆尋其本也。生曰：夫一善一惡者迭为根本，永无判也。要当求其本原而观之者，然後判矣。
答曰：身为本。
什曰：身，謂五阴也。肇曰：善惡之行，非身不生。生曰：所以为善惡者，为身故也。
又问：身孰为本？答曰：欲貪为本。
什曰：由欲著情深，故广生結业。亦以愛潤，所以受生。是以於诸結中偏舉欲貪也。肇曰：愛为生本，長众結縛，凡在有身靡不由之。生曰：欲者，貪使在我，故受身者矣。
又问：欲貪孰为本？答曰：虛妄分別为本。
什曰：法无定相，相由惑生，妄想分別是好是醜。好惡既形，欲心自发，故为欲本也。肇曰：法无美惡，虛妄分別謂是美是惡，美惡既形則貪欲是生也。生曰：妄分別法，故有可貪著也。
又问：虛妄分別孰为本？答曰：顛倒想为本。
什曰：有无见反於法相，名为顛倒。先见有无，然後分別好惡。然則有无见是惑累之本、妄想之初，故偏受倒名也。肇曰：法本非有，倒想为有。既以为有，然後擇其美惡，謂之分別也。生曰：惑心內转为倒，然後妄分別外事。
又问：顛倒想孰为本：答曰：无住为本。
什曰：法无自性，缘感而起。当其未起莫知所寄，莫知所寄故无所住，无所住故則非有无。非有无而为有无之本，无住則窮其原，更无所出，故曰无本。无本而为物之本，故言立一切法也。肇曰：心猶水也，靜則有照，动則无鑒。癡愛所濁、邪風所扇，湧溢波蕩，未始暫住。以此观法，何往不倒？譬如臨面湧泉，而責以本状者，未之有也。倒想之興，本乎不住，义存於此乎。一切法从众缘会而成体，缘未会則法无寄，无寄則无住，无住則无法。以无法为本，故能立一切法也。生曰：所謂顛倒，正反實也为不實矣。苟以不實为体，是自无住也。既不自住，豈他住哉？若有所住，不得为顛倒也。
又问：无住孰为本？答曰：无住則无本。
肇曰：若以心动为本，則因有有相生。理極初动更无本也。若以无法为本，則有因无生，无不因无，故更无本也。生曰：无住即是无本之理也。
文殊師利！从无住本立一切法。
肇曰：无住故想倒，想倒故分別，分別故貪欲，貪欲故有身，既有身也則善惡並陳，善惡既陳則萬法斯起。自茲以往，言数不能尽也。若善得其本，則众末可除矣。生曰：一切诸法莫不皆然。但为理现於顛倒，故就顛倒取之为所明矣。以此为观，復得有烦恼乎？
时维摩诘室有一天女。
什曰：无宅无神，隨宅主有优劣，故神有精麁。未曾有室，故以天女为神也。生曰：外國亦以神为天也。夫有福之家必有福神附焉，是以菩萨託为之矣。是入生死事也。
见诸大人闻所说法，便现其身即，以天华散诸菩萨、大弟子上。
什曰：诸菩萨上嫌其室空，今所以供養，將以宅主处疾，故其神承旨而致供也。肇曰：天女即法身大士也，常与净名共弘大乘不思議道，故现为宅神同处一室。见大士集闻所说法，故现身散华，欲以生論也。生曰：现女神散华者，示卑而重法，以敦仰法之懷。密欲因事暢理，以明不畏生死，故虽入而不染也。若畏而避之，愈致著也。
华至诸菩萨即皆墮落。
生曰：任之自墮。
至大弟子便著不墮。
什曰：天以此未曾有室无杂教，故毀賤小乘、显揚大道，所以共为影響发明胜致也。生曰：虽曰天力使然，招之自有在矣。
一切弟子神力去华，不能令去。
肇曰：將辨大小之殊，故使华若此。生曰：夫制飾华者，本欲除其好情也。苟无情於好飾，終日在己，豈有犯哉？而用神力去华、惡其著身者，盖託全戒。將明惡必致好，虽欲順律乃反違其意矣。然則以致好之本排之，豈可去乎？故因事以明斯义，理亦如事也。
尔时天问舍利弗：何故去华。
生曰：怪而问之。
答曰：此华不如法，是以去之。
肇曰：香华著身非沙門法，是以去之。一义华法散身應墮，不墮非华法也。生曰：不如律法。
天曰：勿謂此华为不如法。
別本云「不如法分別」，什曰：梵本云「不净」，沙門绝於飾好，故以华为不净也。
所以者何？是华无所分別。
什曰：华性本不二，故无分別也。生曰：华性无實，豈有如法不如法之分別哉？
仁者自生分別想耳。
肇曰：华豈有心於墮不墮乎？分別之想出自仁者耳。生曰：如法不如法，出惑想之情耳，非华理然也。
若於佛法出家，有所分別为不如法，若无分別是則如法。
肇曰：如法不如法，在心不在华。生曰：若体华理无好惡者，乃合律之法耳。
观诸菩萨华不著者，已斷一切分別想故。
生曰：非直不致著，亦不能使著也。
譬如人畏时，非人得其便。
什曰：如一罗刹變形为馬，有一士夫乘之不疑。中道馬问士夫：「馬为好不？」士夫拔刀示之问言：「此刀好不？」知其心正无畏，竟不敢加害。若不如是，非人得其便也。生曰：恐畏之时情已怯弱，故得便者矣。
如是弟子畏生死故。
生曰：华香致好則增生死，然惡之者是畏生死也。
色声香味觸得其便。
生曰：苟曰惡之，好得便矣。
已离畏者，一切五欲无能为也。
生曰：既已离惡，正使五情所欲陳列於前，不復能使好之矣。
結習未尽，华著身耳；結習尽者，华不著也。
什云：问曰：菩萨結習亦未尽，云何不著耶？答曰：有二种習，一結習、二佛法中愛習。得无生忍时結習都尽，而未斷佛法愛習。亦云法身菩萨虽有結習，以器净故習气不起也。肇曰：著与不著，一由內耳，华何心乎？生曰：向惡华去之，虽非結病，然是其習矣。習尚招华著身而不可去，況有結乎。
舍利弗言：天止此室其已久如。
什曰：梵本云「幾久」也。肇曰：止净名大乘之室久近，妙辯若此乎。生曰：既已屈之，便嫌其止室为天，而不欲便相指斥，故寄久为问焉。
答曰：我止此室，如耆年解脫。
肇曰：將明第一无久近之义，故以解脫为諭。解脫，即无为解脫也。生曰：止室是有縛矣。如解脫，明无實縛矣。
舍利弗言：止此久耶。
肇曰：解脫之道无形无相，逆之不见其首、尋之不见其後，眇莾无朕，謂之解脫。若止此猶解脫久近不可知者，乃大久也。生曰：舍利弗前问意虽云止室，而語交在久。於不達者取之，便謂向答是矣。苟答其語，則云如舍利弗解脫来久也。今舍利弗解脫来實久，止室得不久乎？止室既已有久，不復得同解脫也，是以不得不以久为问焉。
天曰：耆年解脫亦何如久。
肇曰：逆问其所得，令自悟也。耆年所得无为解脫，寧可称久乎？生曰：言耆年解脫之为久，亦何所似乎。
舍利弗默然不答。
肇曰：言久於前，責實於後，故莫知所答也。生曰：既言解脫无久，跡为實无也。解脫苟以无为實者，言亦實有也。有无相乖，豈可得以言解脫？是以託用斯默，以明解脫非實无矣。解脫既非實无，然後止言，乃可得必同之矣。
天曰：如何耆舊大智而默。
肇曰：五百弟子仁者智慧第一，默然何耶？生曰：默然似有所不達故尔也。
答曰：解脫者无所言说，故吾於是不知所云。
肇曰：向闻如解脫请始終难知，说以为久。而解脫相者，非心所知、非言所及，將順解脫无言之旨，故莫知所云焉。生曰：不知其会也。
天曰：言说文字皆解脫相。
肇曰：舍利弗以言久为失，故默然无言，謂順真解。未能語默齊致、觸物无閡，故天说等解，以曉其意也。生曰：有会矣乎。
所以者何？解脫者不內不外、不在兩間。
生曰：夫解脫者，我解於縛也。不偏在我，故不內也。亦不偏在縛，故不外也。会成解脫，又不兩在。
文字亦不內不外、不在兩間。
生曰。我为內。所说为外。合之为兩間矣。
是故舍利弗无离文字说解脫也。
肇曰：法之所在極於三处，三处求文字解脫俱不可得，如之何欲离文字而別说解脫乎？生曰：舍利弗向言解脫无所言说故默者，是謂言说異於解脫。既明无異，故誡之焉。
所以者何？一切诸法是解脫相。
肇曰：萬法虽殊，无非解脫相，豈文字之独異焉？生曰：无不是解脫相故也。
舍利弗言：不復以离婬怒癡为解脫乎。
肇曰：二乘結尽无为为解脫。闻上等解，乖其本趣，故致斯问。生曰：以佛言离婬怒癡为解脫而问之耳。
天曰：佛为增上慢人说离婬怒癡为解脫耳。
生曰：增上慢人以得法为懷，不能即婬怒癡为解脫也。故驗終以語之，令其悟耳。
若无增上慢者，佛说婬怒癡性即是解脫。
肇曰：卑生死、尊己道，謂增上慢人也，为此人说离結为解脫。若不卑生死、不尊己道者，則为说三毒诸結性即解脫，无別解脫也。二乘虽无結慢，然卑生死、尊涅槃，猶有相似慢結。慢者，未得道，言已得，以生慢。生曰：以无執为懷者，不復待驗然後悟矣。
舍利弗言：善哉善哉。天女！汝何所得、以何为證。
什曰：有为果言得，无为果言證。
辯乃如是。
肇曰：善其所说，非己所及，故问得何道、證何果，辯乃如是乎？生曰：既解而善其言也。要有所得、有所證，然後有如此之辯，故问之焉。
天曰：我无得无證，故辯如是。
什曰：若见有得證則情有所封，有所封則有所閡，有閡則无辯。以无得證，故能若是也。肇曰：夫有閡之道不能生无閡之辯，无閡之辯必出于无閡之道。道有得有證者，必有所不得有所不證。以大乘之道无得无證，故无所不得无所不證。从此生辨，故无所不辨也。生曰：无得为得、无證为證，故辨如是也。
所以者何？若有得有證者，則於佛法为增上慢。
肇曰：若见己有所得，必见他不得。此於佛平等之法，猶为增上慢人，何能致无閡之辨乎？生曰：若有得者則不得也。以不得为得，增上慢矣。
舍利弗问天：汝於三乘为何志求。
什曰：伏其德音，知其不常，然則未測其所乘，故问其志也。肇曰：上直云无得无證，未知何乘，故復问也。生曰：三乘同以无得为懷，故不知为何志也。
天曰：以声闻法化众生，故我为声闻；以因缘法化众生，故我为辟支佛；以大悲法化众生，故我为大乘。
肇曰：大乘之道无乘不乘，为彼而乘，吾何乘也？生曰：隨彼为之，我无定也。
舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。
什曰：非謂有而不嗅，謂足於所闻不復外求耳。依喻义可知也矣。
如是若入此室，但闻佛功德之香，不樂闻声闻、辟支佛功德香也。
肇曰：无乘不乘乃为大乘，故以香林为諭。明净名之室不杂二乘之香，止此室者豈他嗅哉？以此可知吾志何乘也。生曰：维摩诘居此室而應者，大明宗極之理也。而宗極之理无取小义，此則表佛功德外勳矣。
舍利弗！其有释梵四天王、诸天龍鬼神等入此室者，闻斯上人講说正法，皆樂佛功德之香，发心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲不可思議诸佛之法。
肇曰：大乘之法皆名不可思議。上问止室久近欲生論端，故答以解脫。今言實年，以明所闻之不杂也。生曰：诸天鬼神暫入此室，尚无不发大意而出，況我久闻妙法乎。然則不能不为大，非能为大矣。
舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。
生曰：既闻妙法，又见未曾有事，豈得不为大哉。
何等为八？此室常以金色光照。
生曰：應主在慈，豈不有照时乎？而不见之者？彼自绝耳？非室无也。
晝夜无異，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。此室入者，不为诸垢之所恼也。
什曰：其室清净，无逆气惡神，垢缘绝，故垢不生也。惡神起，如十頭罗刹入一王体，怒害即生，是其類也。肇曰：入此室者烦恼自息。生曰：此室常表於理，见之乃为入耳。果得入之，不復为诸垢所恼矣。
是为二未曾有难得之法。此室常有释梵四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之樂，絃出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。此室有四大藏众宝积滿，周窮濟乏求得无尽，是为六未曾有难得之法。此室释迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、師子響、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时即皆为来。
生曰：佛理常在其心，念之便至矣。
广说诸佛祕要法藏，说已還去，是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严飾宮殿、诸佛净土皆於中现。
什曰：如有方寸金刚，数十里內石壁之表所有形色悉於是现。此室明徹，其諭如此。
是为八未曾有难得之法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，誰有见斯不思議事而復樂於声闻法乎？
肇曰：显室奇特之事，以成香林之义。
舍利弗言：汝何以不转女身。
肇曰：汝以无礙之智受有礙之身，而不转捨，何耶？
天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转。
肇曰：止此室来所闻正法，未觉女人異於男子，当何所转？天悟女相焉十二年而已乎？欲明此室純一等教，无有杂声，故齊此为言耳。天为女像，为生斯論矣。
譬如幻師化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？舍利弗言：不也。幻无定相，当何所转？天曰：一切诸法亦復如是，无有定相。云何乃问不转女身。
肇曰：萬物如幻无有定相，誰好誰醜而欲转之乎。
即时天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身。
肇曰：將成幻化无定之义，故现變而问，令其自悟也。
舍利弗以天女像而答言：我今不知所转。
什曰：此从解中據理而言。
而變为女身。
肇曰：吾不知所以转而为此身，如之何又欲转之乎？
天曰：舍利弗若能转此女身，則一切女人亦当能转。
肇曰：仁者不知所以转而转为女身，众女亦不知所以转而为女也。若仁者无心於为女而不能转女身者，則众女亦然不能自转。如何勸人转女身乎？此明女虽无定相，而因缘所成，不得自在转也。
如舍利弗非女而现女身，一切女人亦復如是，虽现女身而非女也。
肇曰：如舍利弗實非女，而今现是女像。众女亦现是女像，實非女也。男女无定相，類己可知矣。
是故佛说一切诸法非男非女。
肇曰：佛語豈虛妄哉！
即时天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天问舍利弗：女身色相今何所在。
肇曰：將推女相之所在，故復身而问。
舍利弗言：女身色相无在无不在。
肇曰：欲言有在，今见无相；欲言无在，向復有相。猶幻化无定，莫知所在也。
天曰：一切诸法亦復如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。
肇曰：豈唯女相，诸法皆尔。称佛所说，以明理不可易。
舍利弗问天：汝於此沒，当生何所？
肇曰：既知现相之无在，又问当生之所在。
天曰：佛化所生。
什曰：不直说无生而说生者，欲據有生相結而理无生滅者也。
吾如彼生。
肇曰：此生身相既如幻化，沒此更生豈得異也。
曰佛化所生，非沒生也。天曰：众生猶然，无沒生也。
肇曰：豈我独如化，物无非化也。
舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提。
肇曰：身相沒生可如幻化，菩提真道必應有實，故问久如当成。
天曰：如舍利弗還为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。
肇曰：所期必无。
舍利弗言：我作凡夫，无有是处。
肇曰：圣人還为凡夫，何有是处耶？
天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。
肇曰：彼圣人为凡夫、我成菩提道，无处一也。
所以者何？菩提无住处，是故无有得者。
肇曰：菩提之道无为无相，自无住处，誰有得者？
舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得如恒河沙，皆謂何乎。
肇曰：據得以问。
天曰：皆以世俗文字数故说有三世，非謂菩提有去来今。
什曰：菩提性空，故超於三世。菩提既空則无得佛，无得佛者則亦无菩提。缘会而生，理不相离，故有无宜同也。肇曰：世俗言数有三世得耳，非謂菩提第一真道有去来今也。
天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶。
什曰：佛道深妙有之真極，己所未得猶謂不无，即其所得了其非有，故问令推己以悟佛也。肇曰：罗汉入无漏心不见得道，入有漏心則见有得。今问以第九解脫自證成道时见有得耶？欲令自悟无得义也。
曰：无所得故而得。
什曰：以其解法无得則理会於法，故因其所会假名为得。肇曰：推心而答也。无得故有得，有得則无得，此明真得乃在於不得。
天曰：诸佛菩萨亦復如是，无所得故而得。
什曰：二乘取證无得俱同，但大乘悟法既深，又无出入之異耳。
尔时维摩诘語舍利弗：是天女曾已供養九十二亿佛，已能遊戲菩萨神通，所願具足，得无生忍，住不退转，以本願故隨意能现教化众生。
肇曰：上但即言生論，未知其道深淺。净名傍显其實，以生众会敬信之情。