後秦释僧肇撰
注维摩诘经
注维摩诘经卷第三(弟子品)
[＊]後秦释僧肇撰
佛告須菩提。
什曰：秦言善业，解空第一。善业所以造居士乃致失者，有以而往亦有由而失。请以喻明之，譬善射之人发无遺物，虽輕翼迅逝不能翔其舍。猶维摩诘辯慧深入言不失会，故五百應真莫敢闚其門。善业自謂智能深入辯足應时，故直造不疑。此往之意也。然当其入观則心順法相，及其出定則情隨事转，致失招屈良由此也。维摩以善业自謂深入而乖於平等，故此章言切而旨深者也。诸声闻体非兼备則各有偏能，因其偏能謂之第一，故五百弟子皆称第一也。又上四声闻復有偏德，有供養者能与现世報，故独名四大声闻。餘人无此德，故称第一而不名大也。肇曰：須菩提，秦言善吉，弟子中解空第一也。
汝行詣维摩诘问疾。須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者？何憶念我昔入其舍从乞食。
生曰：須菩提得无諍三昧人中第一也。无諍三昧者，解空无致論处，为无諍也。维摩诘機辯难当，鮮有敢闚其門者，而須菩提既有此定又独能詣之，迹入恃定矣。便有恃定之迹而致诘者，豈不有为然乎。
时维摩诘取我鉢盛滿飯。
生曰：维摩迹在居士，有悋惜之嫌，若未与食便诘之者，物或謂之然矣。故先取鉢盛滿飯而不授之者，恐須菩提得鉢便去，不尽言論也。
謂我言：唯須菩提！若能於食等者，诸法亦等。
生曰：苟恃定而来者，於定为不等矣。即以食诘之者，明於食亦不等也。不等於食，豈等定哉？是都无所等也。既无所等，何有等定而可恃乎？
诸法等者，於食亦等。
生曰：更申前語也。食事虽麁，其理自妙。要当於诸法得等，然後可等之矣。
如是行乞，乃可取食。
肇曰：須菩提以長者豪富自恣，多懷貪悋不慮无常。今虽快意，後必貧苦。愍其迷惑，故多就乞食。次入净名舍，其即取鉢盛飯，未授之間譏其不等也。言萬法同相，準一可知。若於食等诸法亦等、诸法等者於食亦等，以此行乞乃可取食耳。曷为捨貧从富自生異想乎？生曰：用心如此，乃可恃以取我食也。意云不尔，勿取之也。
若須菩提不斷婬怒癡亦不与俱。
什曰：得其真性則有而无，有而无則无所斷亦无所有，故能不斷而不俱也。肇曰：斷婬怒癡，声闻也。婬怒癡俱，凡夫也。大士观婬怒癡即是涅槃，故不斷不俱。若能如是者，乃可取食也。生曰：須菩提是斷婬怒癡人，原其恃定，必以斷为不俱，故復就而诘之也。就诘之意，转使切也。若以斷为不俱者，非唯无有等定，於婬怒癡亦不斷矣。
不壞於身而隨一相。
什曰：身即一相，不待壞而隨也。肇曰：萬物齊旨、是非同观，一相也。然則身即一相，豈待壞身滅体然後謂之一相乎？身，五阴身也。生曰：斷婬怒癡者，則身壞泥洹也。泥洹无復无量身相，为一相矣。不壞於身，事似乖之，故云隨也。
不滅癡愛起於明脫。
肇曰：声闻以癡曀智故癡滅而明，以愛繫心故愛解而脫。大士观癡愛真相即是明脫，故不滅癡愛而起明脫。生曰：身本从癡愛而有，故復次言之也。不復为癡所覆，为明也。不復为愛所縛，为脫也。
以五逆相而得解脫亦不解不縛。
肇曰：五逆真相即是解脫，豈有縛解之異耶？五逆罪之尤者、解脫道之胜者，若能即五逆相而得解脫者，乃可取人之食也。生曰：既言於縛得脫，而五逆为縛之極，故復以之为言也。斯則解为不解、縛为不縛。
不见四諦非不见諦。
肇曰：真见諦者，非如有心之见、非如无心之不见也。
非得果。
生曰：於縛得解是见諦之功。復反之也，非不见諦是得果矣，故即翻之也。
非凡夫、非离凡夫法。
肇曰：果，诸道果也。不见四諦故非得果，非不见諦故非凡夫。虽非凡夫而不离凡夫法，此乃平等之道也。生曰：见諦在人，故復論之也。
非圣人、非不圣人。
肇曰：不离凡夫法，非圣人也；道过三界，非不圣人也。
虽成就一切法而离诸法相。
肇曰：不捨惡法而从善，則一切诸法于何不成？诸法虽成而离其相，以离其相故則美惡斯成矣。生曰：人必成就於法，故復極其勢也。
乃可取食。
肇曰：若能备如上说，乃可取食。
若須菩提不见佛、不闻法。
肇曰：猶誨以平等也。夫若能齊是非、一好醜者，虽復上同如来，不以为尊；下等六師，不以为卑。何則？天地一指、萬物一观，邪正虽殊，其性不二，豈有如来独尊而六師独卑乎？若能同彼六師不见佛、不闻法，因其出家隨其所墮而不以为異者，乃可取食也。此盖窮理尽性極无方之说也。善惡反論而不違其常、邪正同辯而不喪其真，斯可謂平等正化莫二之道乎！生曰：此一階使言反而理順也。苟体空內明，不以言反惑意矣。須菩提见佛闻法者，而言不见佛不闻法，言正反也。若以无佛可见为不见佛、无法可闻为不闻法，則順理矣。
彼外道六師富兰那迦葉。
什曰：迦葉，母姓也。富兰那，字也。其人起邪见，謂一切法无所有，如虛空不生滅也。肇曰：姓迦葉、字富兰那。其人起邪见，謂一切法斷滅性空，无君臣父子忠孝之道也。
末伽梨拘賖梨子。
什曰：末伽梨，字也。拘賖梨，是其母也。其人起见，云众生罪垢无因无缘也。肇曰：末伽梨，字也。拘賖梨，其母名也。其人起见，謂众生苦樂不因行得，自然耳也。
刪阇夜毘罗胝子。
什曰：刪阇夜，字也。毘罗胝，母名也。其人起见，謂要久逕生死彌歷劫数，然後自尽苦際也。肇曰：刪阇夜，字也。毘罗胝，其母名也。其人謂道不須求，逕生死劫数，苦尽自得。如转縷丸於高山，縷尽自止，何假求耶？
阿耆多翅舍欽婆罗。
什曰：阿耆多翅舍，字也。欽婆罗，麁衣也。其人起见，非因計因，著麁皮衣及拔发、煙熏鼻等，以诸苦行为道也。肇曰：阿耆多，字也。翅舍欽婆罗，麁弊衣名也。其人著弊衣，自拔发、五熱炙身，以苦行为道。謂今身併受苦，後身常樂者也。
迦罗鳩馱迦旃延。
什曰：外道字也。其人應物起见，若人问言：「有耶？」答言：「有。」问言：「无耶？」答言：「无也。」肇曰：姓迦旃延，字迦罗鳩馱。其人謂诸法亦有相亦无相。
尼犍陀若提子等。
什曰：尼犍，字也。陀若提，母名也。其人起见，謂罪福苦樂尽由前世，要当必償。今虽行道，不能中斷。此六師尽起邪见，裸形苦行，自称一切智，大同而小異耳。凡有三种六師，合十八部：第一自称一切智、第二得五通、第三诵四韋陀经。上说六師是第一部也。肇曰：尼犍陀，其出家總名也，如佛法出家名沙門。若提，母名也。其人謂罪福苦樂本自有定因，要当必受，非行道所能斷也。六師，佛未出世时，皆道王天竺也。
是汝之師，因其出家。
生曰：既不见佛闻法，是受道於邪见之師，因其得为邪出家也。順在六師之理是悟之所由，为師又从以成出家道也。
彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
肇曰：生隨邪见，死墮惡道。生曰：既以師彼，彼墮三惡道，不得不隨其墮也。順在若師六師理为出家者，虽三惡道而不乖墮也。別本云「不见佛乃至隨六師所墮」，什曰：因其见異，故誨令等观也。若能不见佛胜於六師，从其出家与之为一不壞異相者，乃可取食也。
若須菩提入诸邪见不到彼岸。
什曰：此以下明其未應平等則未出众累，故言入邪见，住八难同烦恼，具此众惡乖彼众善。下句尽是其所不得也。肇曰：彼岸，實相岸也。惑者以邪见为邪、彼岸为正，故捨此邪见適彼岸耳。邪见、彼岸本性不殊，曷为捨邪而欣彼岸乎？是以入诸邪见不入彼岸者，乃可取食也。自六師以下至乎不得滅度，類生逆談以成大順。庶通心君子有以標其玄旨而遺其所是也。生曰：師邪见師則入诸邪见矣。到於彼岸本由正见，入邪见者則不到也。順在解邪见理为入也。既入其理即为彼岸，无復彼岸之可到。
住於八难、不得无难。
肇曰：夫见难为难者，必捨难而求无难也。若能不以难为难，故能住於难；不以无难为无难，故不得於无难也。生曰：既入邪见便生八难，不得无难处也。順在已解邪见便得住八难，理中无復无难之可得也。
同於烦恼、离清净法。
肇曰：夫能悟恼非恼，則虽恼而净；若以净为净，則虽净而恼。是以同恼而离净者，乃所以常净也。生曰：入邪见在八难生者，便无結不起、为烦恼所牽，不能得自異之也，愈遠清净法矣。順在既住八难理中，心与烦恼理冥，即之为净，无復净之不可离也。
汝得无諍三昧。
什曰：无諍有二，一以三昧力將护众生令不起諍心、二隨順法性无違无諍。善业常自謂深達空法无所違諍，今不順平等而云无諍者，則与众生无差也。
一切众生亦得是定。
肇曰：善吉之与众生性常自一，曷为善吉独得而群生不得乎？此明性本不偏也。善吉於五百弟子中解空第一，常善順法相、无違无諍。內既无諍，外亦善順群心令无諍訟，得此定名无諍三昧也。生曰：上诘其恃定不等，是言其不得定也。意虽在此，而未指斥，是以終就其事以貶之焉。須菩提若得此定，众生无有不得之[＊]者也。順在彼之不得亦是此得也，則无異矣。
其施汝者，不名福田。
肇曰：我受彼施，令彼獲大福，故名福田耳。猶大观之，彼我不異，誰为福者？誰为田者？
供養汝者，墮三惡道。
肇曰：五逆之損、供養之益，大观正齊，未觉其異。若五逆而可墮，供養亦墮也。生曰：報應影響若合符契，苟施邪见之人，則致邪见之報而墮在三惡道也。報以邪见者，言无福田也。既无福田，何有可名哉？順在終獲正见，則解无有福田，可名得出三惡道而不異墮也。
为与众魔共一手作诸勞侶。
肇曰：众魔，四魔也。共为□尘勞之黨侶也。生曰：施能造果謂之为业。若於业生邪，致受三界報者，为勞苦众生也。斯則邪见与业为侶，然後得之三界報矣。而此业成勞，乃与魔所作同，故云共一手。順在既得正见，不異於魔所作勞侶也。
汝与众魔及诸尘勞等无有異。
肇曰：既为其侶，安得有異？夫以无異故能成其異也。生曰：若受施而使施主得邪见報者，是害其慧命，为內外魔也。順在令彼獲等則生其惠心，必不见与害者殊也。
於一切众生而有怨心。
生曰：害其慧命为魔者，怨之甚者也。順在起彼惠心是親友之义，而不见異於怨也。
謗诸佛、毀於法。
肇曰：怨親之心、毀譽之意，美惡一致，孰云其異？苟曰不異，亦何为不同焉？
不入众数，終不得滅度。
生曰：为害之由，由乎謗佛毀法，斯人則为不入四众数矣。順在親友之义，以歎佛譽法为体亦不異謗，故云謗也。
汝若如是，乃可取食。
什曰：汝若自知有过如是之深者，乃可取食也。肇曰：犯重罪者不得入贤圣众数，終不得滅度。若能备如上惡，乃可取食也。何者？夫捨惡从善，人之常情耳。然則是非逕心，猶未免于累。是以等观者以存善为患，故捨善以求宗；以捨惡为累，故即惡而反本。然則即惡有忘累之功、捨善有无染之勳，故知同善未为得、同惡未为失。净名言意似在此乎。
时我，世尊！闻此，恾然不識是何言。
生曰：若以語言之，我則不然；就意而取，已所不及。故竟不識是何言。
不知以何答，便置鉢欲出其舍。
肇曰：净名言逆而理順，善吉似未思其言，故不識是何说，便捨鉢而欲出也。生曰：進退无據故不知以何答，則有屈矣。向言若尔乃可取食，不尔故不取也。有屈便應輸鉢，故置之欲出。
维摩诘言：唯須菩提！取鉢勿懼。
生曰：懼无答而置鉢，即復著言相矣。欲解此滯，使得取鉢，故先言取鉢勿懼也。
於意云何？如来所作化人，若以是事诘，寧有懼不。
肇曰：净名欲令善吉弘平等之道，无心以聽，美惡斯順。而善吉本不思其言，迷其所说，故復引喻以明也。生曰：言乃至如所作化，亦不能有心於所诘也。
我言：不也。维摩诘言：一切诸法如幻化相，汝今不應有所懼也。
肇曰：若於弟子中解空第一，既知化之无心、亦知法之如化，以此而聽，曷为而懼？生曰：化既无懼，诸法如化亦不得生懼也。
所以者何？一切言说不离是相。
肇曰：是相，即幻相也。言说如化、聽亦如化，以化聽化，豈容有懼？生曰：所以言诸法如幻便應无懼者，以诸法化幻、言说亦然故也。言说苟曰如幻，如何以言致懼耶？
至於智者不著文字，故无所懼。何以故？文字性离。
肇曰：夫文字之作生於惑取，法无可取則文相自离。虛妄假名，智者不著。
无有文字，是則解脫。
肇曰：解脫，謂无为真解脫也。夫名生於不足，足則无名，故无有文字是真解脫。生曰：不復縛在文字，故言解脫也。
解脫相者則诸法也。
肇曰：名生於法、法生於名，名既解脫，故诸法同解也。生曰：向以诸法如幻明无文字，文字既解，還復悟解在诸法也。
维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。故我不任詣彼问疾。佛告富樓那彌多罗尼子。
什曰：富樓那，秦言滿也。彌多罗尼，秦言善知識。善知識，是其母名也。其人於法師中第一善说阿毘曇論也。肇曰：富樓那，字也，秦言滿。彌多罗尼，母名也，秦言善知識。通母名为字。弟子中辨才第一也。
汝行詣维摩诘问疾。富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下为诸新學比丘说法。
什曰：近毘耶离有園林，林中有水，水名獼猴池。園林中有僧房，是毘耶离三精舍之一也。富樓那於中为新學说法也。
时维摩诘来謂我言：唯富樓那先！当入定观此人心，然後说法。
肇曰：大乘自法身以上得无礙真心，心智寂然未甞不定，以心常定故能萬事普照，不假推求然後知也。小乘心有限礙，又不能常定，凡所观察在定則见、出定不见。且声闻定力深者，见众生根極八萬劫耳，定力淺者身数而已；大士所见见及无窮。此新學比丘根在大乘、應闻大道，而为说小法，故誨其入定也。
无以秽食置於宝器。
肇曰：秽食充飢，小乘法也。盛无上宝，大乘器也。
当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。
肇曰：当識其心念之根本，无令真偽不辨也。
汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无瘡，勿傷之也。
肇曰：彼大乘之体自无瘡疣，无以小乘之刺損傷之也。
欲行大道莫示小徑，无以大海內於牛跡。
肇曰：大物当置之大处，曷为回龍象於兔徑、注大海於牛跡乎？
无以日光等彼螢火。
肇曰：明昧之殊其喻如此。而欲等之者何耶？
富樓那！此比丘久发大乘心，中忘此意。
肇曰：未得无生，心皆有退忘也。
如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切众生根之利鈍。时维摩诘即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。
肇曰：净名將開其宿心成其本意，故以定力令诸比丘暫識宿命，自知曾於五百佛所殖众德本，曾以回此功德向无上道。此其本也。
即时豁然，還得本心。於是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，於阿耨多罗三藐三菩提不復退转。我念声闻不观人根，不應说法。是故不任詣彼问疾。佛告摩诃迦旃延。
什曰：南天竺婆罗門姓也。善解契经者也。肇曰：迦旃延，南天竺婆罗門姓也，即以本姓为名。弟子中解义第一也。
汝行詣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔者佛为诸比丘略说法要。
什曰：法要，謂一切法，略说有二种，有为、无为也。迦旃延於後演，有为則四非常、无为則寂滅义也。肇曰：如来常略说，有为法无常苦空无我、无为法寂滅不动。此二言總一切法尽，故言略。生曰：为悟所津，若出之由戶焉。
我即於後敷演其义，謂无常义、苦义、空义、无我义、寂滅义。
肇曰：如来言说未甞有心，故其所说法未甞有相。迦旃延不諭玄旨，故於入室之後皆以相说也。何則？如来去常故说无常，非謂是无常；去樂故言苦，非謂是苦；去實故言空，非謂是空；去我故言无我，非謂是无我；去相故言寂滅，非謂是寂滅。此五者可謂无言之教、无相之談。而迦旃延造極不同、聽隨心異，闻无常則取其流动，至闻寂滅亦取其滅相。此言同旨異，迦旃延所以致惑也。生曰：迦旃延是分別佛語中第一也。佛既略说於前，迦旃乃敷述於後也。存旨而不在辭，故曰演其义也。
时维摩诘来謂我言：唯迦旃延！无以生滅心行说實相法。
什曰：若无生滅則无行处，无行处乃至實相也。因其以生滅为實，故譏言无以生滅说實相法。通非下五句也。肇曰：心者何也？惑相所生。行者何也？造用之名。夫有形必有影、有相必有心，无形故无影、无相故无心。然則心隨事转、行因用起，见法生滅故心有生滅、悟法无生則心无生滅。迦旃延闻无常义，謂法有生滅之相。法有生滅之相，故影響其心同生滅也。夫實相幽深妙绝常境，非有心之所知、非辨者之能言，如何以生滅心行而欲说乎？生曰：佛既称迦旃延为善分別义，豈應有謬哉？於封其言者論之，故有闕耳。夫佛与迦旃延所明是同，至於不達取之亦不得不異。而佛无致譏之义，迦旃有受诘之事，其故何耶？佛以窮理为主，言必在通。迦旃未能造極，容有乖旨，故可寄之以貶诸闕焉。无常者，變至滅也。苦者，失所愛也。空者，非己有也。无我者，莫主之也。寂滅者，无此四也。然則四为可惡之法，无之是可樂理也。原夫五本为言以表理之實也，而謂尽於生滅之境者，心所行耳。诸比丘行心所行，故不解脫；超悟其旨，然後是也。
迦旃延！诸法畢竟不生不滅是无常义。
什曰：凡说空則先说无常，无常則空之初門。初門則謂之无常，畢竟則謂之空。旨趣虽同而以精麁为淺深者也。何以言之？说无常則云念念不住，不住則以有繫住。虽去其久住而未明无住，是麁无常耳，未造其極也。今此一念若令繫住，則後亦應住。若今住後住則始終无變，始終无變據事則不然。以住时不住，所以之滅。住即不住，乃真无常也。本以住为有，今无住則无有，无有則畢竟空，畢竟空即无常之妙旨也，故曰畢竟空是无常义。迦旃延未尽而謂之極者，故自招妄計之譏也。肇曰：此辯如来略说之本意也。小乘观法生滅为无常义，大乘以不生不滅为无常义，无常名同而幽致超绝。其道虛微，固非常情之所測，妙得其旨者，净名其人也。生曰：夫言无常者，據事滅驗之也。終苟有滅，始无然乎？始若果然，則生非定矣。生不定生，滅孰定哉？生滅既已不定，真体復何所在？推无在之为理，是诸法之實也。實以不生不滅为义，豈非无常之所存耶？然則无常虽明常之为无，亦所以表无无常也。畢竟者，不得不然也。
五受阴洞達空无所起是苦义。
什曰：无常壞法，所以苦也。若无常麁則壞之亦麁，壞之亦麁則非苦之極也。今妙无常則无法不壞，无法不壞則法不可壞，苦之甚也；法不可得，空之至也。自无而观則不壞不苦；自有而之散，苦义所以生也。肇曰：有漏五阴愛染生死，名受阴也。小乘以受阴起則众苦生为苦义。大乘通達受阴內外常空本自无起，誰生苦者？此真苦义也。生曰：夫苦之为事，会所成也。会所成者，豈得有哉？是以言五受阴空是苦义也。五受阴，苦之宗也。无常，推生及滅，事不在一，又通在有漏无漏，故言诸法苦。即体是无义起於內，又得无漏者不以失受致苦，故唯受阴而已也。洞達者，无常以據終驗之，云畢竟耳。苦以空为其体，故洞達也。无所起者，无常明无本之變，理在於生。苦言假会之法，所以配其起也。
诸法究竟无所有是空义。
什曰：本言空欲以遣有，非有去而存空。若有去存空，非空之謂也，二法俱尽乃空义也。肇曰：小乘观法缘起內无真主为空义。虽能观空而於空未能都泯，故不究竟。大乘在有不有、在空不空，理无不極，所以究竟空义也。生曰：惑者皆以诸法为我之有也。理既为苦則事不从己，己苟不从則非我所保，保之非我彼必非有也。有是有矣，而曰非有；无則无也，豈可有哉？此为无有无无究竟都尽，乃所以是空之义也。
於我无我而不二是无我义。
什曰：若去我而有无我，猶未免於我也。何以知之？凡言我即主也。经云有二十二根，二十二根亦即二十二主也。虽云无真宰，而有事用之主，是猶廢主而立主也，故於我无我而不二乃无我耳。肇曰：小乘以封我为累，故尊於无我。无我既尊，則於我为二。大乘是非齊旨、二者不殊为无我义也。生曰：理既不从我为空，豈有我能制之哉？則无我矣。无我本无生死中我，非不有佛性我也。
法本不然今則无滅是寂滅义。
什曰：明泥洹义也。由生死然尽故有滅。生死即不然，无泥洹滅。泥洹滅，真寂滅也。肇曰：小乘以三界熾然，故滅之以求无为。夫熾然既形，故滅名以生。大乘观法本自不然，今何所滅？不然不滅乃真寂滅也。生曰：法既无常苦空，悟之則永尽泥洹。泥洹者不復然也，不然者事之靖也。夫終得寂滅者，以其本无實然。然既不實，滅独實乎？
说是法时，彼诸比丘心得解脫。故我不任詣彼问疾。佛告阿那律。
什曰：天眼第一也。肇曰：阿那律，秦言如意，刹利种也。弟子中天眼第一。
汝行詣维摩诘问疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念我昔於一处经行，时有梵王名曰严净，与萬梵俱放净光明来詣我所，稽首作礼问我言：幾何阿那律天眼所见。
肇曰：梵王闻阿那律天眼第一，故问所见遠近。
我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中菴摩勒果。
肇曰：菴摩勒果，形似檳榔，食之除風冷。时手執此果，故即以为喻也。
时维摩诘来謂我言：唯阿那律！天眼所见为作相耶、无作相耶。
什曰：色无定相，若见色有遠近精麁，即是为色。为色則是邪惑顛倒之眼，故同於外道。若不为色作相，色則无为。无为則不應见有遠近。而言遠见三千，則進退无可，故失会於梵天，受屈於二难也。肇曰：三界報身，六情诸根从結业起，名为有作相也。法身出三界，六情诸根不由結业生，名为无作相。夫以有作故有所不作，以法身无作故无所不作也。
假使作相，則与外道五通等。
肇曰：外道修俗禅得五通，然不能出凡夫见闻之境，此有作相也。欲等之哉。
若无作相，即是无为，不應有见。
肇曰：若无作相，即是法身无为之相，豈容见闻近遠之言？
世尊！我时默然。
肇曰：欲言作相則同彼外道、欲言无作則違前见意，故不知所答也。
彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者。
什曰：以阿那律天眼为色作相非真天眼，若不作相則是真眼。未知誰有，故问言孰耶。肇曰：诸梵謂天眼正以徹視遠见为理，而净名致诘殊違本塗，疑有真異故致斯问。
维摩诘言：有佛世尊得真天眼，常在三昧，悉见诸佛國不以二相。
什曰：言不为色作精麁二相也。肇曰：真天眼謂如来法身无相之目也，幽爥微形，巨細兼覩、萬色彌广，有若目前。未甞不见而未甞有见，故无眼色之二相也。二乘在定則见、出定不见。如来未甞不定、未甞不见，故常在三昧也。
於是严净梵王及其眷屬五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。
肇曰：其所发明，成立若此。
故我不任詣彼问疾。佛告优波离。
什曰：長夜誓願世世常作持律，故於今持律第一也。肇曰：优波离，秦言上首。弟子中持律第一。
汝行詣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔者有二比丘犯律行，以为恥。
生曰：犯律者必有懼罪之惑也。原其为懷，非唯畏苦困，已交耻所为也。
不敢问佛。
什曰：以佛尊重，慚愧深故，亦於众中大恐怖故。復次將以如来明见法相，決定我罪陷於无淺，則永出清众、望绝真路也。生曰：既違圣禁，加所为愚鄙，故不敢以斥问佛也。
来问我言：唯优波离！我等犯律，誠以为耻，不敢问佛。願解疑悔，得免斯咎。
肇曰：愧其所犯，不敢问佛，以优波离持律第一故从问也。疑其所犯不知輕重，悔其既往廢亂道行，故请持律解免斯咎也。生曰：違禁誠重，能改为貴，是以許有改法也。优波离解律第一，故以问焉。疑者恐罪及己，而猶有不至之異也。悔者既已懼之，必自悔所为也。
我即为其如法解说。
肇曰：如法，謂依戒律決其罪之輕重，示其悔过法也。
时维摩诘来謂我言：唯优波离！无重增此二比丘罪。
生曰：未知罪相猶封以致懼，既明所屬而改之法重，封懼之情愈致深也。深乎惑者，罪彌重矣。
当直除滅，勿擾其心。
什曰：犯律之人心常戰懼，若定其罪相，復加以切之，則可謂心擾而罪增也。若闻實相則心玄无寄、罪累自消，故言当直除滅也。肇曰：二比丘既犯律行，疑悔情深，方重結其罪，則封累彌厚。封累既厚，則罪垢彌增。当直说法空，令悟罪不實。悟罪不實則封累情除，封累情除則罪垢斯滅矣。曷为不察其根为之決罪，擾亂其心重增累乎？生曰：除罪用術，於理既迂。又應病則是其方，乖之更增其病矣。
所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。
肇曰：覆释所以直除之意也。夫罪累之生，因缘所成，求其實性不在三处。如殺因彼我，彼我即內外也。自我即非殺，自彼亦非殺。彼我既非，豈在中間？众缘所成，尋之悉虛也。生曰：封惑本出人耳，彼罪豈当有哉？苟能体之，不復自縛於罪也。既不復縛罪，便是出其境矣。已出罪境者，罪能得之乎？不在內者，不在我心也。若在我心者，不應待外也。不在外者，不在彼事也。若在彼事者，不應罪我也。不在中間者，合我之与事也。罪为一矣，豈得兩在哉？
如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。
什曰：以罪为罪則心自然生垢，心自然生垢則垢能累之，垢能累之則是罪垢众生。不以罪为罪此即净心，心净則是净众生也。生曰：引佛語为證也。心垢者，封惑之情也。众生垢者，心既有垢，罪必及之也。若能无封則为净矣，其心既净其罪亦除也。
心亦不在內、不在外、不在中間。
生曰：罪虽由心垢而致，悟之必得除也。向已明罪不在內外中間，故言心亦不在三处。
如其心然，罪垢亦然。
肇曰：尋知其本也。夫執本以知其末、守母以见其子。佛言众生垢净皆由心起，求心之本不在三处。心既不在，罪垢可知也。
诸法亦然，不出於如。
肇曰：萬法云云皆由心起，豈独垢净之然哉？故诸法亦然，不离於如。如，謂如本相也。生曰：心既不在三处，罪垢亦然也。反覆皆不得異，诸法豈容有殊耶？則无不如也。
如优波离以心相得解脫时，寧有垢不。
什曰：心相，謂罗汉亦观众生心實相得解脫也。今问其成道时，第九解脫道中观實相时，寧见此中有垢不？生曰：以优波离驗之也。心相者，无內外中間也。得解脫者，不復縛在心也。以心相得解脫者，无垢可见。
我言：不也。
肇曰：得解脫时，謂其初成阿罗汉第九解脫，尔时心冥一义，无復心相。欲以其心類明众心，故先定其言也。
维摩诘言：一切众生心相无垢，亦復如是。
肇曰：群生心相如心解相。生曰：众生心相无垢，理不得異，但见与不见为殊耳。
唯优波离！妄想是垢、无妄想是净。
什曰：罪本无相而橫为生相，是为妄想。妄想自生垢耳，非理之咎也。肇曰：优波离分別罪相欲以除垢，罪本无相而妄生罪相，乃更增尘垢也。其言虽汎，意在於是。生曰：垢實无也。在妄想中是垢耳，若无妄想垢即净也。妄想者，妄分別之想也。
顛倒是垢。
生曰：见正转也。见转於內，則妄分別外事也。
无顛倒是净。
肇曰：无罪而见罪，顛倒也。
取我是垢。
生曰：取我相者不能廢己从理也。既取我相，见便转也。
不取我是净。
肇曰：见罪即存我也。
优波离！一切法生滅不住。
什曰：此已下释罪所以不可得也。生曰：诸法皆从妄想而有，悉如此也。
如幻如電，诸法不相待，乃至一念不住。
什曰，前心不待後心生竟然後滅也。肇曰：成前无相，常净义也。诸法如電，新新不停，一起一滅不相待也。彈指頃有六十念过，诸法乃无一念頃住，況欲久停。无住則如幻，如幻則不實，不實則为空，空則常净。然則物物斯净，何有罪累於我哉？
诸法皆妄见。
什曰：皆由妄见故謂其有耳。
如夢如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。
肇曰：上明外法不住，此明內心妄见。俱辯空义，內外为異耳。夫以见妄故所见不實，所见不實則實存于所见之外，實存于所见之外則所见不能见，见所不能见故无相常净也。上二喻取其速滅，此四喻取其妄想。
其知此者，是名奉律。
什曰：奉律，梵本云毘尼。毘尼，秦言善治。謂自治婬怒癡亦能治众生惡也。生曰：作如此知，无復犯律之咎也。
其知此者，是名善解。
肇曰：若能知法如此，乃名善解，奉法律耳。不知此法而称持律第一者，何耶？令知优波离謬教意也。生曰：善解律为理也。
於是二比丘言：上智哉！是优波离所不及，持律之上而不能说。
肇曰：二比丘悟罪常净，无復疑悔，故致斯歎。
我答言：自捨如来，未有声闻及菩萨能制其樂说之辯。
肇曰：內有樂说智生則说法无窮，名樂说辯也。此辯一起，乃是補处之所歎，而況声闻乎。
其智慧明達为若此也。
肇曰：其明達若此，吾豈能及。
时二比丘疑悔即除。
什曰：有罪則憂怖自生，罪无則疑悔自滅也。
发阿耨多罗三藐三菩提心，作是願言：令一切众生皆得是辯。故我不任詣彼问疾。佛告罗睺罗。
什曰：阿修罗食月时名罗睺罗。罗睺罗，秦言覆障，謂障月明也。罗睺罗六年处母胎所覆障，故因以为名。明声闻法中密行第一。菩萨出家之日，诸相師言：「若今夜不出家，明日七宝自至为转轮圣王，王四天下。」王即於其夜更增伎樂以悅其心。於时菩萨欲心內发，罗睺罗即时处胎，耶輸陀罗其夜有身。於时净居诸天相与悲而言曰：「菩萨为欲所纏，迷於女色。众生可愍，誰当度者？」即时變诸妓女皆如死人，甚可怖畏，令菩萨心厭，即勸出家。車匿牽馬，四天王接足，踰域而去。到菩提樹下思惟，苦行六年已夜成佛。时罗睺罗乃生，生已佛乳母问言：「悉達出家於是六年，汝今何从有身？若六年懷妊，世所未闻。」诸释闻之相与議言：「此是不祥，毀辱释門，必是私竊。」欲依法殺之。耶輸曰：「願见大王，尔乃就死。」王於是隔慢与語，具以事诘问其所由。耶輸如實自陳：「我非私竊，是太子之胤耳。自太子出家，我常愁毒寢臥冷地，故此兒不时成就耳。」語王言：「自看此兒顏貌色相，为是孫子不？」王即抱而观之，见其色相与太子相似，王乃流淚而言曰：「真是吾孫子也。」佛欲證明，化作梵志来入王宮，见兒问言：「汝名何等？」答言：「我名罗睺罗。」梵志讚言：「善哉！汝以业因缘故处胎六年，所覆障故，應名此也。」王问：「何业因缘？」答曰：「我知业因缘，不知何业。」佛後還國，罗睺罗见佛身相庄严，敬心內发願欲出家。其母語言：「此人出家得成圣道。」「道非汝分，何用出家？」罗睺罗言：「若令一人得道，我要当得。」使人剔发，发已垂尽唯有顶上少許，復言：「若发都尽，則与死人无異。決定汝心，无从後悔。」答言：「國位宝珍无量妙樂我能棄之，況惜少发耶！」道心堅固，遂棄國出家，以舍利弗为和尚。罗睺罗因缘及出家事，以声闻法略说也。肇曰：罗睺罗，秦言覆障。六年为母胎所障，因以为名。弟子中密行第一。
汝行詣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔时毘耶离诸長者子来詣我所，稽首作礼问我言：唯罗睺罗！汝佛之子。
生曰：言其承圣之基。
捨转轮王位。
什曰：转轮王亦有不入胎者，如顶生王是也。昔转轮王顶上生瘡，王患其痒痛，婆罗門欲以刀破之。王时怒曰：「云何以刀著大王顶上耶？」更有婆罗門以藥塗之，至七日頭瘡乃壞，視瘡中见有小兒，威相端正，取而養之，後遂为王。因从顶生，故名顶生王。或有从肩臂手足等生，此皆从男女生也。佛若不出家，則大转轮王王四天下。罗睺罗不出家，王一閻浮提，地下十由旬鬼神、空中十由旬鬼神，皆屬罗睺罗为其給使。罗睺罗失会，其旨有四：一不见人根，應非其藥；二出家功德无量，而说之以限；三即是實相而以相说之；四出家法本为實相及涅槃，出家即是二法方便。今虽主得已有其相。罗睺罗虽说出家之美，而不说其終之相，故違理喪真受屈当时也。二人虽俱说出家功德，而罗睺罗以四失乖宗，维摩以四得應会，其得失相反差別若此也。生曰：罗云有转轮王相，王閻浮提也。
出家为道。
生曰：意云不應捨此而出家也。
其出家者有何等利。
什曰：長者子见其毀形麁衣持鉢救命，徒见其所棄之利，而未见其所得。自外而观可愍之甚，戀昔悲今冀其有利，故问其利也。肇曰：佛不出家，應为金轮王，王四天下。罗睺罗不出家，應为鐵轮王，王一天下。以其所捨不輕、所期必重，故问其利也。生曰：然捨而出家，故当必有胜事耳。竟有何等利於此耶？
我即如法为说出家功德之利。
肇曰：不善知其根，为说有为功德利也。生曰：世榮虽樂，难可久保。出家之理長樂无为，豈可同年語其优劣。
时维摩诘来謂我言：唯罗睺罗！不應说出家功德之利。
生曰：诸長者子本以貪樂存榮为懷，闻之更移其著，則乖出家利矣。於彼为不應，故言尔也。
所以者何？无利无功德，是为出家。
肇曰：夫出家之意妙存无为，无为之道豈容有功德利乎？生曰：正以无利无功德为出家理也。
有为法者，可说有利有功德。
生曰：貪樂是无窮法，为有为也。
夫出家者，为无为法。无为法中无利无功德。
什曰：无漏道品、一切法及律儀皆名出家法，出家法皆名无利也。若世俗法則受生死不绝，報利愈积。若出家法，於今虽有，終期則无。何以言之？本欲假事以息事、因有以之无，將出於功德之域、入於无利之境。无利之境即涅槃也。今就有利而言无利，是因中说果也。肇曰：夫有无为之果，必有无为之因。因果同相，自然之道也。出家者为无为，即无为之因也。无为无利无功德，当知出家亦然矣。生曰：无为是表理之法，故无實功德利也。
罗睺罗！出家者无彼无此亦无中間。
什曰：此即因中明涅槃相也。肇曰：偽出家者惡此生死、尊彼涅槃，故有中間三处之異。真出家者遣萬累、亡彼此，豈有是非三处之殊哉？生曰：彼，者出家也。此者，我也。中間者，此二法也。功德之利出於此三，三既为无，何有功德利哉？
离六十二见。
什曰：无利故离见也。
处於涅槃。
什曰：出家法名为处，言是向涅槃处也。肇曰：既无彼此，則离众邪见，同涅槃也。上直明出家之义，自此下明出家之事。虽云其事，然是无事事耳。何則？出家者以去累为志、无为为心，以心无为故所造众德皆无为也。
智者所受。
什曰：一切贤圣大人悉讚歎受持出家法也。
圣所行处。
什曰：众圣履之而通也。肇曰：贤智闻之而从，众圣履之而通，可謂真出家之道乎。
降伏众魔。
肇曰：众魔，四魔也。正道既夷，邪徑自塞。经曰「一人出家，魔宮皆动」。
度五道。
什曰：凡夫能出四趣，不能出於天道。出家求滅，則五道斯越、物我通度也。肇曰：五道，非无为之路也。
净五眼。
肇曰：净五眼，如《放光》说也。
得五力、立五根，不恼於彼。
什曰：在家虽行善，然有父母妻子眷屬之累，若物来侵害必還加報，是故在家是恼彼因缘。出家无此众累則恼因自息，故言不恼彼也。肇曰：道超事外与物无逆，何恼之有耶？
离众杂惡。
什曰：凡以杂心而興福业，皆名杂惡也。出家修善則滅除妄想，又为涅槃，故离众杂惡也。肇曰：俗善虽善，猶杂不善。道法真净，故純善不杂也。
摧诸外道。
什曰：出家不以摧物而诸惡自消，猶如日出众冥自滅也。肇曰：日月不期去闇而闇自除，出家不期摧外道而外道自消也。
超越假名。
什曰：缘会无實，但假空名耳。若得其真相，即於假不迷，故名超越也。肇曰：萬事萬名虛假以生，道在真悟，故超越假名。
出淤泥。
什曰：在家沒欲泥、出家沒见泥，今明真出家，故總言出也。
无繫著。
什曰：若有所繫亦未为出家，一切不著是真出家也。肇曰：出生死愛见之淤泥，无出家愛道之繫著也。
无我所。
什曰：於我所法中一切捨离，故言无也。肇曰：出家之道本乎无为。
无所受。
什曰：受，义言取。取有四种：在家人有愛取，出家人有戒取、见取、愛取。真出家者无此四受，亦於一切法无所受也。肇曰：无四受也，欲受、我受、戒受、见受。
无擾亂。
什曰：凡心有所在，方便不息，是名擾亂。出家无事，一切永离也。
內懷喜。
什曰：喜有二种，一者有现世功德，自然欣預；二者後得涅槃，心常安悅。既具二喜，又无想著，乃真喜也。肇曰：夫擾亂出于多求、憂苦生乎不足。出家寡欲，擾亂斯无；道法內充，故懷喜有餘。
护彼意。
什曰：謂能獎順众生，不乖逆其心也。
隨禅定。
什曰：出家凡有三法，一持戒、二禅定、三智慧。持戒能折伏烦恼令其勢微，禅定能遮如石山斷流，智慧能滅畢竟无餘。今持戒清净則結薄，心靜与禅相順，故言隨也。
离众过。
肇曰：诸長者子應闻出家无为之道，而示以有为功德之利，是由不隨禅以观其根、不審法以將其意，众过之生其在此乎？故因明出家以誡之也。
若能如是，是真出家。
肇曰：若能不違上说，乃應出家之道。出家之道，非存利之所能也。
於是维摩诘語诸長者子：汝等於正法中宜共出家。
生曰：无利之利，真利也，故勸之耳。
所以者何？佛世难值。
什曰：佛常在世，於罪者为难耳。肇曰：净名知其不得出家而勸之者，欲发其无上道心耳。
诸長者子言：居士！我闻佛言：父母不聽，不得出家。
什曰：長者子不得出家，而重出家之美，所以深其恼耳。肇曰：非不欲出家，不欲違親耳。
维摩诘言：然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家。
什曰：若发无上道心，心超三界、形虽有繫、乃真出家。
是即具足。
什曰：虽为白衣，能发无上心者，便为出家具足戒行矣。生曰：出家本欲离惡行道。若在家而能发意，即是足矣，亦为具足其道者也。
尔时三十二長者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
生曰：诸長者子既以有閡乖出家事，而闻在家有出家之理，欣然从之。
故我不任詣彼问疾。佛告阿难。
什曰：秦言欢喜也。问曰：阿难持佛法藏，即其所闻足知无病。今云何不達？答曰：真實及方便悉是佛語，故二说皆信。又云：阿难亦共为方便也。肇曰：阿难，秦言欢喜。弟子中總持第一。
汝行詣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾。所以者何？憶念昔时世尊身小有疾，当用牛乳。
生曰：佛而有疾，现去物不遠，使得有企仰之情也。而用牛乳者，有遍應从此化故也。
我即持鉢詣大婆罗門家門下立。
生曰：未便乞乳，有待然乎。
时维摩诘来謂我言：唯阿难！何为晨朝持鉢住此。
生曰：晨非乞食时，必有以也。
我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。
生曰：以事對也。
维摩诘言：止止。阿难！莫作是語。
肇曰：至人舉动豈虛也哉。如来现疾之所度、净名致呵之所益，皆別載他经。生曰：於不達者为不應也。
如来身者，金刚之体。
什曰：小乘人骨金刚，肉非金刚也。大乘中內外金刚一切實滿，有大勢力，无病处故。生曰：如来身无可損，若金刚也。
诸惡已斷、众善普会，当有何疾？当有何恼。
肇曰：夫痛患之生，行业所为耳。如来善无不积、惡无不消，体若金刚，何患之有？生曰：且略示其无病理也。言都无致病之本，而有樂因普会，自應有何疾耶。
默往，阿难。
肇曰：默然而往。
勿謗如来。
肇曰：如来无疾，言疾則謗。生曰：苟云是實，为謗佛也。以此言之，无乞乳理，故令還去焉。
莫使異人闻此麁言。
生曰：病为常近麁之極也。不達闻之，必为然矣。
无令大威德诸天。
什曰：謂五净居天上別有清净诸天，名世間顶，悉十住菩萨所生也。若闻此言，則知阿难不達方便而生劣想，故誡言无令得闻。恐此似当时所宜，非實言也。
及他方净土诸来菩萨得闻斯語。
生曰：彼推已无疾，必達佛矣。而此言實病，不亦哂斯語之不得乎。
阿难！转轮圣王以少福故尚得无病。
什曰：有罗汉名薄拘罗，往昔为賣藥師，語夏安居僧言：若有須藥，就我取之。众竟无所須，唯一比丘小病受，一诃梨勒果。因是九十劫生天人中受无量快樂，但闻病名而身无微患。於此生年已九十，亦未曾有病。況佛积善无量，疾何由生？问曰：善惡相對，報應宜同。五逆重罪一劫受苦，云何一果之善受福无量耶？答曰：罪事重而力微，善事輕而勢強。譬有惡蛇將取人食，先吐毒沫在地，人踐其上即时昏熟不能起去，然後以气吸之。三宝中作功德亦復如是，初作功德时，其事虽微冥益已深，然後方便引入佛道，究竟涅槃其福乃尽。
豈況如来无量福会普胜者哉。
肇曰：转轮圣王隨命脩短終身无病。生曰：以事推之，使人悟也。转轮圣王乃不及欲界诸天，但以人中少福尚得无病，豈況如来普胜三界而有疾哉？
行矣，阿难！勿使我等受斯恥也。
生曰：推事既尔，必應還去也。苟執不去，非徒佛有斯謗，我等亦受其恥也。
外道梵志若闻此語，当作是念：何名为師？自疾不能救而能救诸疾人？
生曰：師不可師之人，便應受此恥辱矣。
可密速去，勿使人闻。
肇曰：正士闻則謂汝不達；邪士闻則謂佛實有疾，何名为法之良醫？身疾不能救而欲救人心疾乎？生曰：急宜還去也。
当知，阿难！诸如来身即是法身。
什曰：法身有三种，一法化生身，金刚身是也；二五分法身；三诸法實相和合为佛。故實相亦名法身也。
非思欲身。
什曰：非肉身即法化身也。非三界之形，故过於三界。虽有生滅，而无老病众恼十事之患，故名无漏。无漏則体绝众为，故名无为。形超五道非物之数，故曰无数也。肇曰：三界有待之形，名思欲身也。法身之义已記之善權。生曰：以向来語，当知必如下说也。思欲是妄想之懷，致病本也。如来身从實理中来，起不由彼，應有何病耶？
佛为世尊，过於三界。
生曰：既以思欲为原，便不出三界，三界是病之境也。佛为悟理之体，超越其域，應有何病耶？言佛为世尊者，以明过於世間也。
佛身无漏，诸漏已尽。
肇曰：夫法身虛微妙绝常境，情累不能染、心想不能議，故曰诸漏已尽过於三界，三界之內皆有漏也。生曰：虽出三界，容是最後邊身猶是漏法，漏法豈得无病哉，佛既过之，无復斯漏，何病之有耶？
佛身无为，不墮诸数。
肇曰：法身无为而无不为，无不为故现身有病、无为故不墮有数。生曰：虽曰无漏，或有为也。有为是起滅法，虽非四大，猶为患也。佛既以无漏为体，又非有为，何病之有哉？为，則有数也。
如此之身，当有何疾。
生曰：并合四句語也。
时我，世尊！實懷慚愧，得无近佛而謬聽耶。
肇曰：受使若此，致譏若彼。進退懷愧，或謂謬聽也。生曰：近佛而謬，所以應慚也。謬必致罪，不得不懼也。得无之言，誠是从容之辭，而意在必謬也。
即闻空中声曰：阿难：如居士言，但为佛出五濁惡世。
什曰：劫濁、众生濁、烦恼濁、见濁、命濁。多歲数名由泓，多由泓名为劫。大劫如贤劫比也。大劫中有小劫，多诸惡事，總名劫濁。善人既尽、淳惡众生，众生濁也。除邪见已，诸烦恼如三毒等增上重者不以道理，能障圣道必入惡趣，如是結使烦恼濁也。除四见已，唯取邪见，謗无因果、罪福，及圣道、涅槃，是名见濁也。大劫初时人寿无量，尔时佛未出世。後受命漸短人寿六萬歲，尔时拘留孫佛出世。乃至百二十歲时，释迦牟尼佛出现于世。自後漸短，乃至人寿三歲。百二十歲已下，尽名命濁也。彌勒生时，小劫更始，人寿更長也。
现行斯法。
什曰：梵本云「貧法」，现病行乞等是貧法也。
度脫众生。
生曰：解阿难意，使得取乳也。實如维摩诘語，但佛應五濁惡世，自應尔。
行矣，阿难！取乳勿慚。
肇曰：以其愧惑，故空声止之。如居士言，何有无漏之体嬰世之患？但为度五濁群生，故现斯疾耳，取乳勿慚也。五濁者，劫濁、众生濁、烦恼濁、见濁、命濁。生曰：慚跡應在必行矣，故令取乳勿慚也。
世尊！维摩诘智慧辯才为若此也。是故不任詣彼问疾。如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任詣彼问疾。
注维摩诘经卷第三