尊婆須蜜菩萨所集論序

尊婆須蜜菩萨所集論

No. 1549

尊婆須蜜菩萨所集論序

婆須蜜菩萨大士，次繼彌勒作佛，名師子如来也。从释迦文降生鞞提國，为大婆罗門梵摩渝子，厥名欝多罗。父命观佛，尋侍四月，具覩相表威變容止，還白所见。父得不還已，出家學，改字婆須蜜。佛般涅槃後，遊教周妬國槃奈園，高才盖世，奔逸绝尘。撰集斯经焉，別七品为一揵度，尽十二揵度；其所集也，後四品一揵度，訓释佛偈也，凡十一品十四揵度也。該罗深广，与阿毘曇並興外國。傍通大乘，持明尽漏，博涉十法，百行之能事畢矣。尋之𣾘然，猶滄海之无崖，可不謂之广乎！陟之瞠尔，猶崑岳之无顶，可不謂之高乎！宝渚極目，厭夜光之珍；巖岫舉睫，厭天智之玉。懿乎富也，何过此经！外國昇高座者，未墜於地也。集斯经已入三昧定，如彈指頃神昇兜術。彌妬路、彌妬路刀利及僧迦罗刹，適彼天宮，斯二三君子，皆次補处人也。彌妬路刀利者，光炎如来也。僧迦罗刹者，柔仁佛也。茲四大士集乎一堂，對揚權智，贤圣默然，洋洋盈耳不亦樂乎。

尊婆須蜜菩萨所集論卷第一

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等译

聚揵度首第一(秦言地親也。自品首尽七品，名聚揵度)

十力哀出世，觉知一切法，我今礼如来，法及诸圣众。最胜之善句，诸贤圣聽闻，瞿曇大众中，有益众生類。

云何为色相？问：色相云何？答曰：如觉知诸法。云何觉知诸法？答曰：为有界想。为有胜耶？答曰：彼有一想。问：一想为有胜耶？答曰：一想之中著欲诸垢诸界所縛，終不縛者是故诸結則衰。问：如中诸結为有胜耶？答曰：当有還甘露。问：如中当還甘露为有胜耶？答曰：依生身意受诸苦恼缘亦不起，是故身意诸苦恼已过去。问：如中无色相。问：設无色相，色亦无相。答曰：若无色相，亦无彼色。色相亦无相，亦无淫色相。问：猶如汝无色相有色，如是我无色相亦无相，亦有色相耶？或作是说：漸漸興色相。问：一色中或興或不興，此义云何？或作是说：若色一时漸积，彼无色相。或作是说：漸漸分別色相，此亦如本所说。或作是说：攝統色相。问：过去未来色最別无教，便有无色。或作是说：攝繫色相。或作是说：及诸盖色相。或作是说：壞敗色相。此亦过去未来所说。或作是说：色相有三种，可见有對、不可见有對、不可见无對。问：若诸色不可见无對，欲使彼无色相耶？或作是说：色相往来是謂色相。问：过去未来义不有異？或作是说：色相为色。或作是说：因四大义为色。世尊亦说四大，缘彼四大生色阴受盛。问：取要言之，彼則不说缘诸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是说：缘更生诸痛阴。或作是说：汝问何色相？設青，青为色相；設黃，即彼色相也。问：我问一切色相。設彼是色，相相无胜？答曰？色不同一相，此中有何咎？設相相不同，此义不然。猶若地为堅相，如今地異、堅異。问：一切色同一相，猶如无常。问：自相无相，地为自相，是故不應作是说。问：我无自相，我问一切诸相。或作是说：有對色相，是色为色相，有對相者，猶如捻箭筈，是謂有色。如种穀子在地，隨时溉灌彼便有色。云何非色相？答曰：反上所说义。尊曇摩多罗说：诸物无對彼非色，是謂非色相。无對之物彼亦不生，是謂无對。猶如无對是對迹，彼便是无對。如是非色相，四大所造色有何等異？或作是说：无有異也，诸四大即是造色。问：如世尊言，诸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。於此经有違。答曰：非所造声更有餘根。如说六更樂，愚人所貪忍，苦樂行从此所興，樂以来於其中間，不出六更樂外更有七更樂也，亦无造者。问：若无造声者，亦不變易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是说：堅濡熱动是四大相，猶如非地色从色造色。问：四大转转优劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：虽彼四大转转优劣得四大相，四大所興色非得四大相，彼非所興色。或作是说：诸缘彼四大、四大所興色。问四大亦因四大，欲使是興色耶？答曰：彼虽因四大，有若干所因，四大是興色相。问：色缘色相，色转生色。答曰：云何得知色转生色，復不缘四大耶？或作是说：有漏四大所興色，亦有漏亦无漏。问：诸有漏所造興色、彼四大有何差降？诸无漏所興色，何等四大造耶？或作是说：无記四大所興。復次所造色者，善、不善、无記。此亦如上所说。或作是说：依彼四大得興色。问：心心念法亦依四大，欲使彼是興色耶？答曰：依四大诸根，诸根亦依心心念法，是故彼不依四大。问：名色者展转不相依。或作是说：增上四大，四大增上興色。问：是謂衰耗增上、是謂增上不生？猶如一切法展转增上相生，是故彼不生。尊僧伽多罗说：四大大事興因缘生色。问：四大各各不相离，亦非大事興。此义云何？答曰：若得不离，或四大非色。如風种空流离、色种无香味，四大非色入色造。尊婆須蜜说：更樂亦是四大所興色也，如地色、地香、地味。尊曇摩多罗说：猶如微妙色四大得解，亦及餘色。是謂興色也。以何等故身識入細滑入？或是四大或非四大。或作是说：彼无因缘。如明識色，或青或非青，是謂身識入細滑入，或是四大或非四大。或作是说：謂四大相彼非一切从細滑得，四大相不同，濡堅相亦不同。麁細輕重寒飢渴，於彼細滑麁地所生，輕者火風所造、重者地所生、寒者水所造、飢渴火風所造。问：无有出地堅者。細滑麁是地处所，是謂有增。如地平正故曰細滑，如地不平正故曰堅麁也，是故无麁細滑。設麁細滑当成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有輕因、彼復有重，是故輕重不得成就。若成寒者，云何得生青蓮华？不於彼四大得，是故寒不成就。若火盛則飢、風为渴本。或作是说：一切身識細滑入，当言四大也。不离四大有身識也，四大转增各各说。

云何无明？或作是说：无智是无明也。问：云何无智言非智耶？設是非智彼是无明，草木牆壁皆不智，欲使彼是无明耶？答曰：心念法与心相應。问：心所念法众，名心法相无智。云何彌沙塞作是说：未辯无明，修行无明。彼不有明时，彼謂无明。如不有鹽，彼謂之无鹽。问：若彼无有明时，彼便起明，則有无明。猶如彼器无鹽，彼器謂之无鹽。若不有明，彼无明空，便有无明。若是明物是无明者，云何行有缘？或作是说：五盖是无明。世尊亦说，世間愚人无明所覆。问：結无有要处。或作是说：思惟不净是謂无明。世尊亦说，比丘当思惟不净。未生欲漏便生，已生欲漏倍增广；有漏、无明漏亦復如是。亦言：无明習即是有漏習，是故思惟不净。是謂无明也。问：非思惟不净是无明耶？彼缘思惟不净亦是无明。

又世尊言，如是比丘思惟不净。缘是无明，无明缘愛，是故无此思惟不净，是无明也。问：若无明缘无明，意有何違？如所说无明缘癡。或作是说：四顛倒是无明。问：苦见斷顛倒是故无明，见苦斷见結、无明結亦如是，无有要处。或作是说：一切結是无明，智者是明。一切結不觉知，是故一切結是无明。问：使无有要处。答曰：若有十现色入要处，如是有使要处。或作是说：實不生也，邪生无明。或作是说：无明名者，无智、疑、順邪也。或作是说：无明有六相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、无要处。或作是说：无明於圣諦不作无智也，順邪是謂无智。或作是说：自造有众生，是我所无明，我造非有也。无明相云何？如上所说。復作是说：於此众生愚癡无明相。云何无明有缘？如上所说。復次有我物有无明。无明、四顛倒有何差別？或作是说：见是顛倒，无常有常、苦有樂、不净有净、无我有我。有彼相應，及餘結使相應无智，是无明。问：彼所相應无智，无常有常、苦有樂，乃至无我有我。一处顛倒见，此无智是顛倒。此义云何？或作是说：见諦所斷顛倒，见諦思惟所斷无明。问：若无明见所斷，彼顛倒有何差別？或作是说：无有差別，顛倒者是无明也。问：若当尔者，須陀洹亦无有无明也。或作是说：无明无有壞敗，壞敗者是顛倒也。问：相應者，或有壞敗、或无敗壞。此义云何？或作是说：无道者謂无明，邪道者謂之顛倒。或作是说：无要者謂之无明，要者謂之顛倒。或作是说：一切結使是无明也，无明微者謂之顛倒。復次一切結是顛倒，顛倒微者亦是无明。

云何內相？云何外相？答曰：诸法自相，壞者外相。內相外相有何差別？或作是说：不普遍是內相，普遍者是外相。问：設当普者，虛空亦復普。設內相攝持，非內相還外相，是故有內相有外相。或作是说：不壞外相，壞者內相。问：普者亦壞，餘者无常，苦亦无常。答曰：五阴已壞，一不壞，无常普遍。问：如壞自相，不壞普遍相。如是不壞自相，壞者外相。或作是说：其不相類。问：青象青，黃者不相象。欲使彼是內相、是外相？答曰：青黃不同，欲使青是內相非外相。或作是说：现者是內相，未知智是外相。问：彼或有未知智，欲使彼是內相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是说：依是自相，依者外相。问：名色各各相依，亦是內相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，无无常依无常。或作是说：不共自相，共者外相。问：外亦是不共，无常、苦別。答曰：五阴中云何，无常外不共。问：如彼无常色、无常痛想行識，如實思惟乃至識无常。或作是说：与自然相應是內相，不相應是外相。问：若外无實者，今亦无也。若外相有者，彼亦有自相。或作是说：无有外相，一切自相。问：若无外相者，诸法亦无外。或作是说：已辯自相，不辯外相。或作是说：觉是自相，不觉者外相。遍有不壞象，未知智所依，不共不自有，无有不辯造(偈也)。猶如有此三有为有为相，餘者亦有为。摩诃僧耆说：当说此无常的異，相異无为相，今亦当有为相。作是说：当说无量逮有为法，问一一诸相与三相相應。问有何等異？答曰：展转相生，生者已滅亦復不住。问：我有二起，等生、展转相生，是故於中不異。或作是说：说已当復说。问：有为相、无为相，当有为耶？或作是说：非此非彼逮有为法，亦当说餘此非相視有为法，此生此滅常住不變易，是故不说。彼当说有常、当说无常？或作是说：当说有常。问：有常相者是为有为。或作是说：当说无常逮有为法。此亦如上所说。或作是说：当说有常、当说无常。起常住及彼，当言无常。问：有无为相，今当有为？或作是说：不得说有常无常。以何等故？诸法行成，故彼无常。彼法行成，是故非无常数。诸法縛著，是故非有常非无常。

初偈品竟。

尊婆須蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之二)

口、口行有何等異？或作是说：无有異，口者即口行也。问：設口是口行者，身非身行耶？问：若口与口行无異者，身与身行亦无有異。此义云何？少不屬身，或是身行。或作是说：文字说、文字所載是口行。问：若一一字非口行者，非与口行相應耶？答曰：一一诸字非口行、非相應，如一一字有诸义音響相應。或作是说：有所言是口所作。如口行中从口行者，是口語言。他有喜、有樂、有愁憂，当言是口行耶？答曰：非口語使彼有喜有樂。復次但作餘义，义有所思惟，則生喜相。或作是说：口有所说、口思惟行、出口者皆是口行。问：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行无有定处。答曰：我身行異、心行異、口行異、意行異。问：所作行不定处者，復次声是口行、字数亦是口行也。口、字数有何等異？或作是说：口是善、不善、无記，字数者无記。问：若口无記語者、彼字数，有何等異？或作是说：字数斷是口，非是字数。问：云何瘖瘂人与畜生有何等異，欲使彼无口行耶？或作是说：言是口义，非字数。问：如彼字数亦是义。猶如自然物，如風吹鈴鳴，非口行耶？本入三昧。或作是说：口造众行，非字数亦造行。尊作是说：二声无有差別，二事相行別，念知善字数斷是口，敷演深义亦是口亦是口行，二声俱不異(尊曇摩多罗入三昧乃知)。以何等故，口善、不善、无記，字数者唯无記？或作是说：口发由心，然非字数也。问：字数发亦由心，非不用心。或作是说：妙无妙口所造，然非字数。问：字数妙非妙所造，猶如夢中觉及从三昧起。或作是说：口指授教戒，然非字数也。问：如无記口言，非指授教戒，我为所造。是故彼善、不善、无記，然非字数也。或作是说：口身行集，然非字数。问：字数者亦集身行。尊作是说：当量此二事，不见彼不自相、亦不见其功。口意等起，生妙无指授，受報兩相須(偈也)。

想与識有何差別？或作是说：无有差別，此二俱发出由心。问：設发出由心者，必有定处。若无差別者，阴亦定处。答曰：若如汝有三心意时則有阴处。或作是说：此是差別，是謂想、是識。问：名有定处，当说自相。或作是说：想为想、識为識知。问：此何义为所作？或作是说：想为想、識为識。问：此亦是我疑。想自知想、識自知識，有何等異？或作是说：心即是想、心亦是識。问：設心当尔者，則无有異，想痛心有何差別。或作是说：想憶所作識能自識。问：彼想为憶何等？若憶何者是故想自憶想？若憶餘者，彼則有一缘。或作是说：名憶是想，自相是識。问：一法俱有二名字及自相。问：設一法俱有二名字者，彼名亦異、自想亦異。設名不与相同者，是故想亦自亦有相，識者憶名。或作是说：外憶为想，自相是識。如此本已说。尊作是说：分別名自想，自想憶識。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及識有何等差別？当以此七方便说之。尊作是说：眼缘色生眼識，自相受識。識流馳此诸法，還更以此差降。意有三法，識別与識共，俱彼所得苦樂，造诸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，当言一相、当言若干想？或作是说：当言一相，若識缘青，意亦当尔。若不尔者，正有一缘一缘相應法。答曰：一相无有自相。问：忍痛識想分別心能思惟想亦相知。问：一切別，青實其青，想亦相知、心亦心知、識亦識知。此义云何？或作是说：此无量相。妙非妙痛，名为想所作，自識所作自識自相。问：无有一缘。尊作是说：当言无量相。設一相者，法則有壞、法則有亂。此无有定处。如此诸法而有自相，猶如此有为法不可得作无为法，无为法亦不可得作有为法。若尔者，世尊出世为何所为？答曰：不以此义佛世尊出，言我使有为作无为、无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝、非珍宝不可言是珍宝，但分別者知。譬如导方師，非道不可言道、道不可言非道，但导者能知。譬如然燈，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如醫師，藥不可言苦、苦不可言藥，苦、藥各異。上亦復如是。復次世尊为众生故说此法义，猶如此有为法於三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之謂也。或作是说：相有若干。问：彼相本无住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。问：設本有相，相无若干。答曰：如彼不种自生相者，則秽相各各異生，不与同相各未生，是謂相若干。问：設彼相已生、若未生者，是故彼各有增減，是故彼本无有而有生。答曰：如如来言，相无若干，彼則秽相生有異、或不生以此生有異。譬如青異、无常苦異，各无胜如，此亦如是。或作是说：事有若干。此亦如本所说。或作是说：因缘或生或不生也。问：或无有缘？答曰：別无有缘，此二不等等生。问：初无等語耶？答曰：非不有語。或作是说：三世处或生或不生，此之謂也。未来处是謂未来，过去世是謂过去，现在世是謂现在。问：世与行有異耶？設当世別、行別者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是说：一一事不同，或生或不生。过去行者知过去行，未来行知未来行，是謂未来。现在行知现在行，是謂现在。问：如彼未来非现在，設非现在常住也。若现在，是故彼未来知有现在則有现在，若彼未来知现在者則无现在。现在者便知现在知有现在，如彼现在移者則有过去。設无过去者則有常。有过去，是故汝现在知过去則有过去。設当如现在知过去无有过去也，汝过去知有过去則无則无过去。或作是说：此为何作是说？此为何作自相相應？答曰：是謂住常已作自相。若常不与自相相應者，則无有世自相生世。问：若自相生世者，即彼相生过去，是故世无有常处。答曰：我相未生、未来世未生，不壞现在世。不以生无生为異，是故世有常处也。问：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生无为。復次常自相相應，此亦当无，或生或不生，是謂若无常者彼亦不生今亦无相應。

相作若干种，因缘世如是，一一共相生，本相为所作。

猶如此有为法非不无非为不有，无为法非不无非为不有。以何等故，有为法謂之无常，无为謂之有常？或作是说：有为法相有若干，不有无为法。或作是说：有为法作若干种，不有无为法。或作是说：有为法有因缘，不有无为法。或作是说：有为法有世处所：不有无为法。或作是说：有为法种种別異，不有无为法。尊作是说：有为法所作相因缘，則因缘相生。因与缘有何差別？或作是说：无有差別。合会所有，无合会則无，即是因与缘。如所说因即是缘者，是謂生老病死。问：設合会有者，彼即是缘。因眼有眼識，欲使彼是因非缘耶？答曰：非眼合会生眼識，有對則有眼識，是故合会亦是因亦是缘。或作是说：合会是因，所作是缘。问：若合会，作合会者因非缘乎？答曰：一一所作缘，合会有因。问：若一一所作非因者，合会亦非因耶？答曰：一一所作非因，合会有。如一一所作非合会，合会有。合会亦復如是。或作是说：自然是因，非自然是缘。问：麥所生牙，牙与麥相類耶。設与麥相類者，欲使四大同因业耶？或作是说：次第是因，在遠者是缘。问：因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差別。若善次第起不善心，是因非缘耶？或作是说：不共是因，共是缘。问：眼不共，生眼識。欲使此是因非缘？麥与根牙共生莖，此是缘非因。或作是说：生者是因，更生是缘。问：今生无缘，麥更生无因。或作是说：自長養是因，養他是缘。问：若自心生善即为自養，欲使此是因非缘耶？尊作是说：回转是说，回转是因、不回转是缘。

无有合会，自然次第，诸共所生，自身回转。

云何次第缘耶？或作是说：过去心所念法，次第缘也。问：未来心心法中間生次第缘？或作是说：过去现在心心法次第缘。问：未来心心法若久生，中間彼次第缘生？或作是说：一切心心法謂之次第缘。问：如今阿罗汉後心，次第更生餘心？或作是说：除阿罗汉後心，餘心心法謂之次第缘。问：滅尽三昧後心，復生餘心？答曰：起心中間次第缘也。尊作是说：若心次第生心者，即次第缘也。何以故？非色、心、心法有次第缘也。从何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。次第缘相云何？或作是说：行施所避是次第缘相。或作是说：照其心是次第缘相。或作是说：次第心性回转是次第缘相。或作是说：次第心性益次第缘相。次第缘当言定、当言非定、当言常定？或作是说：当言常定。问：如阿罗汉於今後心，次第更生餘心？答曰：阿罗汉非有後心次第缘。或作是说：当言非常定。问：則无次第缘。答曰：猶如因缘无有常定，必有因缘亦復如是。尊作是说：以观现在次第缘，彼当言常定。观现在相次第缘自有常，当言已果。云何得知？有无教？或作是说：从所生知。亦作是说：有色不可见无對。问：云何審从所生知？此非现在。若色不可见无對，无色亦不可见无對，是故汝色无色无有差別。或作是说：常住餘得知见，有无教戒成就，彼所作供養。我观有无教戒，观彼所作相。问：彼非观所作无教，彼观所作智教。若作有无教者，诸所有无教，彼一切当观所作，彼所有教最是妙行。或作是说：事事相观照，戒律不戒律滅尽，戒有不见戒律滅，见有戒律不戒律滅尽。问：非戒律滅尽，道亦非戒律滅尽？或作是说：由墮罪知说禁戒时。知有墮不墮者犯无量罪，观彼有此无教诸犯罪者。问：彼非无教，憶本所犯。設无教犯相者，乃至无教，彼一切犯罪。或作是说：知有胜不胜者，不观教則有无教。如观有为則有无为，虽有此教我观彼无教。问：彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者，欲使彼有胜耶？設有者，則无有胜；若一切妙有胜者，彼則无也。或作是说：生天上然後能知，習行不犯然後生天上。问：云何習行不犯？为数数不犯，能知心不犯，从彼修行心，然後得生天上？或作是说：不知。何以故？彼非智章。彼有教义住与共相應，況无教者，彼依经生天。如彼智章无教，身身痛有何差別。或作是说：无教身縛身痛心縛。问：彼为身根所縛。或作是说：无教戒数色阴所攝。又身痛者是意法，痛阴所攝。或作是说：二俱无對，增減难说。无教心、心不相應行有何种別？或作是说：无教是色，心不相應行非色。或作是说：无教者是物，心不相應行非物。或作是说：无教非智观物各各成，心不相應行不自然法所造。

第二偈品竟(胡本題在此，理應題於偈後也)。

口識有三种，猶如三有为，因缘有四种，无教有三业。◎

◎尊婆須蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之三)

苦由因意得，无智亦有五，色根悉具足，各各有七苦。

得，心心法因缘，不思惟缘。心心法缘，自相欲使作缘。或作是说：无也。何以故？因缘心心法之所攝持，不可使青國觉缘也(外國见闻皆曰國)。问：設当觉者，青國有缘。如彼觉青國，則有觉。若青有國作缘，因缘自相則有二觉，若觉、若餘觉。缘青國攝餘青國。若觉缘青國，彼亦不敢青國攝觉作缘。或作是说：得如所说。如恐怖人，不知为誰所恐，心自相作缘，缘亦不自知。问：彼非自相作缘耶？設作缘者自知有缘，自相性自尔。或作是说：得如所说，有是想、有是心。答曰：是誰想、是誰心？若作是说：彼即是缘。若不作是说，是为想、是为心，如是心不合不相應。或作是说：得若未来心心法作缘，缘彼即是缘。当熟思惟，彼心心法自相作缘，彼不知有缘。何以故？不以未来缘造有缘。答曰：彼不自相作缘。若作自相缘者，缘亦有智生自相自識。或作是说：得如頭腹脇有痛，痛自缘相而造缘，缘不自知。问：彼痛自相而造缘不作缘。痛无处所，痛自相生，现其實頭腹有痛。或作是说：得設当不得者，則有二。知他人心，心心各各作缘已，心自作缘，是故自然不知。此非是妙，是故已得。或作是说：得設当不得者，心缘心无有究竟，則有因缘。此非是妙，是故已得。尊作是说：得痛相心有何差別？此意識境界不从中得得識。若不得識受自相，此謂究竟。於中有餘意識入，則有壞敗。

不還心恐怖，未来想亦尔，痛及他人心，心缘痛此彼。

還心心法。設心心缘，此二俱前後而自作相。或作是说：得如觉青國一时作缘。问：此非譬喻。設当作缘者，則有二自觉。或作是说：不可得也。設作缘者，青与觉等无有異也，觉亦復无異，是故是等是耶？是故不得此非如。或作是说：不可得。何以故？非以此转而受诸法。非一转非再转故曰为一，是故可得。以何等故眼識不知眼根？或作是说：可见缘眼識，不可见缘眼根。问：耳識今知耳根，彼缘不可见。或作是说：攝境界是眼，近者是眼根，是故不知。问：鼻識今知鼻根，彼還境界。或作是说：四大是眼，非四大境界，是故不知。问：身識今知身根，彼是四大境界。或作是说：依眼根識非心心法，自依是故不知。问：意識今不知意根，彼即是依。问：不可知无有一切诸法境界。或作是说：若眼壞敗是眼識，眼不掩眼，是故彼不知。问：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：此中无物自然自然所壞。或作是说：不可知。設当知者，诸入則有壞敗六識未壞时。或作是说：彼非此境界。问：此亦是我疑。何以故？彼非境界。或作是说：色自相攝受诸眼識，非色自然非眼根，是故彼不知。

可见以近坐，我依彼四大，掩眼而有壞，境界是色相。

耳根可见亦復如是。鼻根可见当言非近坐，舌根身根可见，彼是四大我所造，当作是说。如此五根色，一切四大所造。以何等故若干相有若干貌？或作是说：无有相貌。猶如眼識，诸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。无所有故，亦復如是。或作是说：处有胜故。及餘处眼根乃至身发，是故种种根所。以种种相故，是故种种貌。问：餘处有一貌、或復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切处尽是身根，欲使身根作若干相若干貌？或作是说：四大所造色欢喜根，及餘四大欢喜眼根，餘乃至身根，於中种种相。问：餘四大欢喜一眼，或有餘二眼。欲使眼所視处有种种相耶？或作是说：我作四大眼根及餘四大眼，餘乃至身根，於中种种相，广说如上。问：餘四大一眼或餘有二，欲使眼根有种种貌？或作是说：行垢所造根，因缘行垢得眼根，餘乃至身根，於中种种相种种貌，广说如上。答曰：餘因行垢而成一眼根、或復成二根，欲使眼根作种种相耶？或作是说：四大之中相應行，所以有种种相者，以其作种种貌。问：或一四大、或二或四？答曰：一切少通有四大，少多共合。或作是说，四大境界有增減，是故妙四大所造色亦妙。问：頗或时地有堅相无堅相？答曰：一切堅相但堅相，但堅相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是说：始生百物有种种相。所以种种相者，以其有种种貌。

色处诸胜者，欢喜及我造，速疾行相應，自興病生老。

眼根相作此等者，有何差別？或作是说：以眼见色，见已见当见，是謂眼见。问：此亦是我疑。云何以眼见色，见已见当见，終不起法眼，不见色不已见不当见，欲使彼是眼耶？答曰：我已说是，設如此像亦是自然。问：云何不见是见自然耶？答曰：眼是其貌。或作是说：黑瞳子是眼所照者作者。

问：云何得知黑瞳子是眼？答曰：黑瞳子是本。问：黑瞳子非其本。答曰：及餘事无所攝。欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦当異。是故彼事无所攝，欲使彼非眼耶？或作是说：四大所造色眼根欢喜，因有眼識境界，是謂指授教戒，是謂彼作。问：一切五根所造色欢喜，是故彼非眼根自相。或作是说：依眼識，根有。眼根依眼識，是謂其事。问：诸不起法，是眼識異，不等依彼眼識。欲使彼非眼耶？或作是说：四大是眼根眼識相依，是謂其事。问：四大相自壞，是謂四大相自壞，眼根相不壞一相，依眼識造众事。问：如四大自相壞，一相眼根。如是我相眼根不壞，一相眼識相依而成。或作是说：色香味細滑所纏，眼根眼識增益作众事。问：今五識身各知眼根。或作是说：此非境界。问：此亦是我疑。何以故？或作是说：彼非境界。眼根无自相无有数，然後成眼根。问：若眼根无自相者，眼无有觉。答曰：知眼数之物是謂觉知。眼如身数之物，謂之厭足。身厭足者，非四大身，有一自相。或作是说：所造色自然，眼識增上现有增減，是謂其事。算数彼时漸漸知性自然尔，於中诸入亦復当尔。

观眼黑瞳子，欢喜各相依，四大皆集聚，无造无狐疑。

五根亦復如是。意根自相依有何差別？或作是说：意知诸法，知已知当知。眼根亦復如是，意識造增上，是謂其事。或作是说：意識相依相，意根依意識，是謂其事。或作是说：或出或沒，五識身意根依識，是謂其事。问：无色界不生意識，於彼无五識身？或作是说：六識身意識身增上，从增上诸所生識，是謂其事。问：名色展转不相依。復次彼識自相意根作增上，是謂其事。算数彼时，乃至究竟彼性自然，於中意識則有壞。云何为意？云何为意識？前说四事。六識身相應意，增上識所生智，心缘彼是意識也。

第三偈品竟。

尊婆須蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之四)

如现在痛自身不更，过去未来痛亦不樂亦不苦。云何得知我苦我樂？尊摩诃僧耆作是说：彼痛自然自身更、自然識知。问：此非譬喻。不见有物自然所回转。如有斷绝之物，能不自相斷。戟不自割、指頭自不相觸，此亦如是。尊曇摩崛作是说：心相應智慧而得知。问：設当尔者，自然知自然，一缘相應法。尊彌沙塞作是说：以心不相應智知之。问：若当尔者，則有二智。言有人者(一部僧名)作是说：人知问人，亦用智知。設不用智知者，初不知尽当有所知。或作是说：第一义无有知若苦若樂。言知众生者，亦是邪慢，言有苦有樂。问：阿罗汉如今不知者，彼有邪慢耶？或作是说：痛为意转中間，中間我自生識，彼境界於中得知。问：如意識性，彼非意境界。意識者及意識、識境界，彼非痛性，云何得知？或作是说：见樂见苦，然後得知。问：愚人今亦知。復不有是是苦是樂。或作是说：依身苦樂然後得知。问：如彼依痛已滅，云何得知？是謂依樂痛、是謂依苦痛，猶如彼痛身不自更，云何攝意？或作是说：心已生时缘现在痛。问：心欲生时，未来彼非缘未来，是故彼是境界。或作是说：现在心次第以沒缘彼痛。问：次第痛沒，亦不知苦亦不知樂。云何得知？或作是说：苦樂相憑，无復有餘有苦有樂。彼生意中間，境界生意識境界，彼乘識处自性作識相，有苦有樂，況復众生隨痛志亂。

自然智慧者，人最第一义，志所造痛身，已生苦樂行。

猶如此心，心法內依、外生诸入，以何等故依內生不依外？或作是说：依內生。问：等无礙中依彼生內，然不依外。此义云何？答曰：猶如等无礙，是謂內、是謂外。问：云何此非顛倒耶？如等无礙是謂內、是謂外，如是等无礙已生內非外。或作是说：內有妙事，外无也。此亦是我疑。或作是说：內自性成就，然非外。问：外性亦自成就，如自身色香味。或作是说：內親近，非外也。问：无处所則无近遠，已還境界二俱相近、二俱相依生。或作是说：內生，然非外。问：外亦復生，如自身中色香味。或作是说：內造苦樂。问：外亦造苦樂，如自身中色香味細滑。或作是说：內有上中下，上中下者从心心法生。问：外亦有上中下，上中下者从心心法生。復有異蠅声興起耳識，復有異大力鼓声。或作是说：內不牢固。问：次第因缘亦不牢固，欲使彼相依生？或作是说：內是增上。问：外亦是增上。等无礙中內增上非是外增上，此义云何？一切诸有为法各各有增上。或作是说：以內故造苦，然非外，如畫眉點眼而见色。问：如所说倍畫使大而視之，高声語我当諦聽。或作是说：依內诸入。此師意，所造与心俱有識依四大，彼各各有胜诸根充足。

自性依微妙，遠近及取捨，下无牢增上，師意識在後。

猶如此心心法，內依外缘入因缘生。以何等故，內有壞敗，然非外？或作是说：此现在事，猶如观彼日影，眼則有敗，然日无咎。问：此亦是我疑。以何等故，眼有敗壞，非日之咎？或作是说：內诸根縛，然非外也。问：外亦诸根縛，如自身中色香味。或作是说：內有吾我想。问：外亦有吾我想。阿罗汉无有吾我想，欲使彼不壞敗耶？或作是说：依內生诸入，然非外也，如上所说。或作是说：內得親近，然非外。问：此无入处，不有入处，安有近遠？已還境界二俱親近，欲使依二生耶？或作是说：內已生，然非外。问：外亦復生，如自身中色香味。或作是说：自性住者，然非外也。问：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是说：若自依物转心心法，居彼住者外內诸入，彼诸法展转生诸根壞敗也。

现在縛诸根，依造有吾我，親近诸所造，自性是我有。

如尊者舍利弗说：彼诸贤眼內入无有壞敗。见其色光不諦思惟，亦无眼識深思惟者。何者是？或作是说：次第缘是其思惟。问：頗次第缘无耶？答曰：无有不有时，一切識身有现在也。設有，现在彼則生。或作是说：自然因彼是思惟。问曰：頗有时无自然因耶？答曰：无不无时，不常有等。问曰：頗有不等耶？答曰：非不有等。或作是说：大义思惟。问：設无大义者，云何不生識耶？答曰：不生。问：若鞭杖捶打，彼不起識耶？答曰：以境界力，彼識則起，或有不起，如入无想三昧、滅尽三昧，及餘定心者。此亦如上所说。或作是说：发起心者。先已说竟。或作是说：心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或作是说：語思惟是其相。问：志思惟无有差別？或作是说：心心法与心相應，是其思惟。问：诸相應法是其思惟，生诸識，然識非思惟。此义云何？或作是说：思惟众生缘，生識性起诸縛，此之謂也。

次第有彼缘，因大义照明，希望作众生，相應及诸智。

生彼，有思惟，有何差別？或作是说：次第缘是彼思惟，生者为生。问：彼不生思惟？設当生者，无有差別；若不生者，所说非是，思惟非彼眼識得生，此則相違。五事亦復如是。或作是说：彼思惟心法心相應行生。彼思惟生，非心相應行。尊作是说：彼生心心转法，彼思惟。復次生者自然造法，譬如炎光前後相因生。云何得知炎因光？或作是说：有炎便有光，无光則无炎，於中得知炎因有光。问：若二俱起者：云何得知炎因有光、无光則无炎？答曰？炎所生貌，然非光。问：云何得知炎生光，然非光？答曰：炎所纏縛。问：炎所纏縛？或作是語：若有炎时光隨时應。此亦如上所说。或作是说：炎壞則光壞，是故得知炎因光。问：二俱壞者，云何得知，炎壞則光壞，光壞炎不壞？或作是说：炎熾盛則有光。此亦是我疑。或作是说：合会而有。此亦是我疑。或作是说：炎大光大、炎短光短炎。此亦前已说。或作是说：炎不净时光則不净，净則光净。此亦是我疑。或作是说：以见光，炎是其本，由是得知炎因光。问：是光义故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求索油炷？或作是说：非，炎故有其光也。相應有光，炎与光最是妙事。问：設二俱生，是謂妙、是謂非妙，此义云何？或作是说：本興炎生光，由是知之，炎因光也。问：此非譬喻，不见炎无光者。答曰：此亦非譬喻，如觉彼炎，更相缘时，时无有光。如其光非其炎，回转希望，觉亦不相生，則有慢意。

各各壞敗相，希望相應行，達清净义者，合会如前说。

猶如六識身，必依过去自然因，志不錯異、缘亦不誤。以何等故，一人非前非後，六識身二俱起？或作是说：一次第缘一識住。问：一者識相應一一識相依。或作是说：一者彼思惟一識則相應住。问：設一識相應，此是一識。或作是说：一相依一識相應住者，一識相應一一識住。

如一切众生，必有所趣受報，自作当受。彼有未来现在所造。以何等故，一人不前不後，五有不转？或作是说：一趣結使熾盛。或作是说：一趣受诸報。尊作是说：識共相應，然後转一一識，诸转所造報行皆應識种。以是知之，如无有众生未曾有而生、有便般泥洹。以何等故众生无有減？或作是说：汝莫計尔所数耶，有尔所众生不知減。若不能計者，何以故不知減？或作是说：众生无有窮，是故不知減。譬如大海水无限量，千瓶往取亦无減；此亦如是。问：大海江河及餘泉源皆往趣，欲使众生本无今有耶？答曰：於異方刹土众生来到此間。尊作是说：於彼刹众生无有減。此义云何？有众生遊異方界，執贤圣道出界到界。志性云何？有何等希望？当作是观。猶如此三聚众生有損无益。以何等故，三聚众生不知有減？或作是说：汝为計算尔所数耶？尔所众生无有減。若不数者，誰知有減？或作是说：无量所造众生。此亦如上所说。尊作是说：在处在处无有滅。此事云何？如阿毘曇说：必有世不疑，有邪聚当言滅尽。設尔者，此义不然，如今有此尽。

如此三世，一世中未来有損无益，一世中过去有增无損。以何等故未来世无減、过去有滿？或作是说：汝計尔所数耶？过去未来有尔所数耶？知有減。若不算計者，誰知有減？或作是说：过去已壞、未来未生。或作是说：过去未来无有处所。或作是说：过去未来无有限量。世尊作是说：若二法照明。何以故？世无处所，事相應缘生，已生当壞。是其事(众生增減，乃是圣人存而不論者也。故曰：誰計豆而不说也。本无今有，若有斯言，則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志，亦其事也。圣人之教，進觉号也，众生无棄形而上事也)。如入寂靜三昧，无量无邊福，彼非尽净。彼三昧为缘何等？或作是说：无量邊福是其缘。问：今不尽净。答曰：彼不自知。问：設自知者，彼缘何等？若净无量，彼非邪智耶？或作是说：不净謂之，净訓心是义。问：若净言净者訓心，不常无常解说訓心是义。或作是说：一切寂靜，此之謂也；彼亦如是。问：如今入第二禅，是时眼尽见黃，是故一时自相壞敗？或作是说：净是彼缘。问：誰无此三昧？答曰：思惟无空缺处有是三昧。问：一切三昧亦无空缺处处，欲使一切三昧作寂靜三昧耶？答曰：非一切自相相受，非一切造无量相。若自相受无量相者，彼是行人三昧。尊作是说：净是其缘。彼以此相應，如缘然薪起烟。及诸因缘各相依而生净，如是起诸相應及诸因缘。当作是观。彼三昧当言不順、当言順？如上五事无異。尊作是说：当言非不順，漸漸近順。

食謂观人，然食非人。彼愚观者为缘何等？或作是说：食是其缘。问：彼非愚观、非思惟食。設餘思惟食者，復有餘缘。欲使寂靜无寂靜缘耶？或作是说：人是其缘。问：食非是人。答曰：如彼不自知。问：設自知者，吾我是缘耶？復次彼愚观者，食此处所，希望求索。彼愚观当言順、当言不順？如上二事说。尊作是说：当言順，味愛是對。若依骨瑣起若干想，自知我身骨瑣，亦復如是。彼想为缘何等？或作是说：骨瑣即是其缘。问：身非骨瑣。答曰：此亦骨瑣，皮肉所纏。或作是说：自身是缘，此骨瑣皮肉所纏。问：彼想非身，若观骨瑣想則缘自身，欲使青缘黃色耶？復次义想缘彼自身，分別希望彼相，当言順、当言不順？如上二事说。尊作是说：当言順，欲使有對。

第四偈品竟。

痛及二心，炎影光減，未曾有聚，青食骨瑣。

尊婆須蜜論卷第一