尊婆須蜜菩萨所集論卷第二

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須蜜菩萨所集論卷第二

[＊]尊婆須蜜造

偈品首(聚揵度之五)

又世尊言：四事攝人。攝人者，其义云何？或作是说：众生性壞，如彼洿沙，彼以此四事更相共攝，故曰其义。如彼沙为水所浸，各相粘著，亦復如是。或作是说：众生性自壞，以此四事相攝各成辦，是故攝人。猶如作盖升，升攝诸子，此亦如是。或作是说：集聚法众生方便，故曰攝人。以何等故共义謂之攝人？或作是说：俱有戒行。或作是说：俱同境界。或作是说：俱同所见。復次勸助义謂之攝人。又世尊言：无常是无常法。云何无常？云何无常法？或作是说：过去行无常，未来、现在行是无常法。亦当求法亦当次住。或作是说：过去未来现在行无常，未来行是无常法。亦当往求彼法。或作是说：过去现在行无常，未来生法不生法是无常法。彼亦与法相應。或作是说：一切诸行亦是无常，亦是无常法。如所说，如因是无常、如果是无常法。问：因亦缘餘果，果亦缘餘因，豈彼不是无常无常法耶？答曰：惟因缘餘果，果缘餘因。如因是无常，如果是无常法。问：如今因非无常，如今果非无常法，是故彼即无常即无常法。復次诸行回转彼无常，是法是无常法。

又世尊言：诸有尘垢是尘垢法。云何名尘垢？云何名尘垢法？或作是说：尘垢展转相缘，是謂尘垢法。或作是说：彼尘垢相應法，謂之尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼回转法，是謂尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼所起身行口行，是謂尘垢法。或作是说：一切有漏行尘垢是尘垢法，如其因是尘垢，如其果是尘垢法。尊作是说：众生不壞造五阴行，众恼见逼，是謂尘垢法。

又世尊言：汝今比丘生老病死，終更受形、生更受形，逝、死有何差別？或作是说：中阴诸形此是生，更转阴往生此是生。中阴壞敗謂之逝，初死阴壞敗此是死。或作是说：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。形展转增此是逝，初死阴壞敗此是死。或作是说：卵𩌧合会生。此事云何？此诸根漸漸熟。受生化生合会，彼诸根不漸漸熟(軟生赖成)。化生者，若彼命終时，不见其身卵𩌧合会，死已见其身。或作是说：无有差別，当说須臾頃。復次趣往生时，最初受阴生，造阴住超越。超越造阴受生处所，是謂尔时命終。住超越造阴受生处所，阴更移转，是謂終命斷绝。诸阴散落是謂死。

又世尊言：诸比丘！結常隨从，彼时有死，诸有死是故有数。说是語时，此义云何？或作是说：愛隨从彼命終时習行，彼謂死受诸有：欲愛、欲受、欲阴，色愛、色受，无色愛、无色受、无色阴。已得彼阴，是謂有数。若欲界、色无色界，故曰彼有数。或作是说：使所纏，诸使纏受阴，受诸有。已得此有，是謂有数，故曰彼有数。或作是说：一切結所使，若力胜者当命終时便自憶彼謂死，故曰彼有数：染、怒、愚。或作是说：軟色因缘起诸垢，垢色所使中色起，缘色所使起增上結，故曰有数。或作是说：色著色所使、色著色死，为色所持因生色，故曰有数。或作是说：诸欲有所須，为彼所使，方便求索已得竟，是故有数。如是诸有，所須便求索，已得彼物彼便死，彼便有数，泥黎中若餘惡趣。或作是说：愛所使造有，持往生老病死，彼有数。或作是说：垢所使結起行，持往有悔意惡趣中，彼有数；若死时不悔，便生天上。或作是说：敷演四諦世尊说法，若比丘使所使，是謂死为现習諦，彼有数，为现苦諦。於是比丘不使所使，則不死，为现道諦。彼有数，为现尽諦。尊作是说：五盛阴非使，唯无明有愛。彼相應五阴纏裹，已纏裹則有数，[＊]泥黎若餘惡趣。

一切诸愛使，軟色自纏裹，若復有餘愛，行諦後有五。

又世尊言：於是比丘色无常过去未来，況復现在。以何等故世尊说況復现在？或作是说：过去色壞敗，未来色未生，现在色生不壞，彼名无常。若壞、若生及未生，況復生法有壞敗，故曰況復现在。或作是说：过去未来色无处所，现在有处所，故曰无常。如其无处所无常，況无处所，故曰況復现在。或作是说：过去未来色不可壞，现在可壞，彼名无常。能使壞者可壞，況復能壞，故曰況復现在。或作是说：未来色未来久遠住，过去色过去久遠住，现在色现在久遠一时住，故曰无常。若久遠住者、若当久遠住，況復一时住，故曰況復现在。或作是说：寿欲終时，世尊故说。过去久遠人寿命長寿八十四千歲，亦有阿僧祇歲者；未来久遠人亦当寿極長寿八十四千歲，亦有阿僧祇歲。如今寿者，極寿百歲，出百歲者少少，故曰況復现在。或作是说：此世尊教戒語。況復众生现在色，言是我所意染著，过去未来未必染著，於中婬意偏多，现无常故，曰況復现在。尊作是说：现在暫现，过去未来不常住展转往来，按契经句说。又世尊言：比丘当取塚間五納衣，少易得、人无貪愛。云何塚間衣易得？云何少？云何易得？云何不貪愛？或作是说：人著者少故曰少，处处易得故曰易得。是佛所許，人无貪者，價数甚少故曰少，不从人求亦復无主。

又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。彼云何行道？云何乞求？云何共居？或作是说：五盛阴是行道，愛身是乞求，結使是共居。尊作是说：如向者語，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。众生於彼流转生死苦，於此义故说行道苦。於三苦甚苦，身苦、行苦、變易苦，希望他樂亦是苦。是苦一切乞求无方，便共居苦。

处无常法界，生诸著尘垢，使況復现在，補納衣甚苦。

第五偈品竟。

尊婆須蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之六)

又世尊言：如彼偈所说，不可食彼食。以何等故，佛世尊说偈不可食？或作是说：世尊不以食故往，但欲教化彼婆罗門，是故不受。问：不以偈故说不可食，食非其义，故曰不可食。或作是说：彼婆罗門(耕田净意)慳貪嫉妬，受彼食时，彼便作是念：沙門瞿曇以食故而说法。如採合詩頌以錢財故歎譽乞者，如彼良醫歎譽藥草无病不療。或作是说：欲现神足變化彼婆罗門，佛为现三變化而教戒之。尊作是说：以二事故，佛世尊说偈不受取：自现其义，现众生應受化故使起护心。

又世尊言：斷柵斷塹而住門閫。門閫者义云何？或作是说：於此慢怠，依彼門閫，吾我所造。如婆嵯种说：如是瞿曇沙門，於法化中无有枝葉莖節皮牙雹净，牢固不可移动。云何於法化中枝葉莖節皮牙雹净？言牢固者，其义云何？或作是说：戒於此法化中枝葉莖，利養是皮，三昧是雹，解脫是牢固。问：云何於法化中无有戒、无有业、无有利養、无有三昧？或作是说：戒牢固，是故枝葉莖利養，利養是牢固。皮雹者三昧，现其少相，解脫牢固。或作是说：有诸邪见，於此经中枝葉莖皮雹作是说、如是现其义，此非瞿曇世尊法化见牢固、解脫牢固。或作是说：戒成就，葉莖现其相類。三昧成就，皮雹现其相類。智慧成就，现其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行餘解脫牢固神通之德也。

又世尊偈言：本所更歷。云何色处不相類，失本所更歷起慈悲？或作是说：自然。或作是说：威儀自然。或作是说：以二事故，因本所逕歷而起慈悲：自識宿命；或有来告語者、或作是说，如彼事说本因缘也。

又世尊言：矜(居進反)叔躯樹喻。尔时二使者，如其實事往語國主已，復道而還。彼云何如其實事？云何復道而還？或作是说：四贤圣諦如其實事，八贤圣道是復道而還。问：設道諦中，云何有定处？云何有別名？答曰：无虛偽者出要为道。或作是说：如其章、如其實語、如其所知復道而還。或作是说：如见諦道，實語亦復如是；如思惟道，復道而還亦復如是。尊作是说：四贤圣諦如其實語，八圣道復道而還。此諦相語勸无相物，契经中清净说是語。案经说。

又世尊言：著塚間五納衣，有五事則不應法。臭、色壞、脆、饒虱、婆罗夜叉所居处。云何塚間？云何臭？云何色壞？云何饒虱？云何婆罗夜叉？答曰：衣，死所纏，用裹死人，若臥若被在身故，曰塚間衣。被尘垢污无色阴，虽染不成色。不净臭处熱暑暴，如此衣有希望。乃至蟣为首，置彼已，天神不往詣，惡鬼近故，曰婆罗夜叉。

又世尊言：愛尽欲尽、欲尽愛尽。愛与欲有何差別？或作是说：无有差別，愛即是欲。问：今无愛尽，欲尽当作是说：欲尽，欲尽故曰愛尽欲尽。或作是说：愛少欲多。问：欲有上中下，愛有中下。或作是说：念食为欲，於彼遂染著，彼是愛故曰愛。问：如所说，如痛貪欲愛彼便滅，如是彼痛当滅，彼有違。或作是说：得欲未得愛时，得便是欲。问：今已得无有染，未得无有欲。或作是说：愛取为欲，不愛取为愛。问：愛取无有欲，不愛取无有愛。或作是说：意地是愛，六身識是欲。问：若意地愛，彼欲有何差別？或作是说：內是欲，外是愛。问：今內无染，外无有欲。或作是说：敬是欲，造者是愛。问：如所说，痛中欲者，彼所造是愛，則有差違。或作是说：未得已得诸生欢喜，是謂欲，已得食欲诸貪著，是謂愛也。尊作是说：和顏悅色是欲，娛樂志悅意回转是謂愛。

无有柔軟念，已得而染著，意及內诸愛，悅色所娛樂。

又世尊言：因是有便有是，不因是有非为不有。说此語时，此义云何？或作是说：现在无明生诸行，生过去未来。问：猶如此现在无有。或作是说：无明依吾我生诸行，不依則无，故因依此，吾我无有。或作是说：不尽有餘无明生诸行，已尽无餘則不生行，故曰此不尽有餘无有。或作是说：一切众具生无明行，无众具則不生，故曰因此具无有。尊作是说：自憑仰依意增益，故依此说。今非有，无有苦諦。当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？或作是说：当言现在，不以过去未来觉苦。问：过去已縛，未来当縛，现在或有不縛，欲使彼非苦諦耶？復次五盛阴中起苦諦想，无数世时敷演智慧，苦諦習諦亦復如是。或作是说：当言现在，非以过去未来愛而受有。问：过去已辯，未来当辯，现在愛非一切辯耶？欲使彼非習諦耶？復次有漏行中起習諦想，无数世中敷演習諦，道諦亦復如是。或作是说：当言现在，非以过去未来道斷結。问：过去已滅，未来当滅，现在或有不滅，欲使彼非道諦耶？復次无漏行中已起道諦想，无数世时敷演道諦。

偈詩頌門閾，婆嵯喜矜叔，塚間衣及欲，因諦各有三。

第六偈品竟。

尊婆須蜜菩萨所集(聚揵度偈品之七)

佛有五眼，及三种生，有为相實，不生有空。

又世尊言：比丘！我以佛眼观彼众生，利根鈍根可化易教，少诸尘垢、不闻退法者，猶如此三眼。云何眼？謂之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。或作是说：如来三眼者，当言一切佛眼耶？何以故？一切是如来智慧眼。问：如今不观一切众生，诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说：如来圣智常住不變移，一切众生蠕动之類謂之佛眼。佛眼者，当言善耶？当言无記耶？或作是说：当言善亦是无記。何以故？一切三眼是佛眼。尊作是说：当言善无有錯亂志。佛眼者，当言有漏？当言无漏耶？或作是说：当言有漏、当言无漏。当言无漏。何以故？三眼是佛眼。尊作是说：当言无漏。何以故？不以有漏中間生有漏，猶如此如来十智。何等智是佛眼？或作是说：诸如来十智，彼一切当言是佛眼也。何以故？一切如来是智慧眼。或作是说：法智未知智，是如来常住，不起不移不共，一切众生蠕动之類当言佛眼也，猶如此十力。何等力是佛眼？或作是说：根智者当言佛眼也。以此知之，或有众生利根鈍根中根。或作是说：是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力，猶如此诸行无数缘生。以何等故，生者言生？或作是说：生者最妙，譬如以众多事染衣裳，染者是人。问：等无礙中是妙、是非妙？此义云何？有染青衣，是故不定。或作是说：虽有此缘生不縛，是故生者生。问：缘有此生缘所縛生，是故不定。或作是说：初无有實不生。问：初无有生及彼缘，是故此非缘。或作是说：非生行生，今合会行生，是故合会行生。或作是说：若生行生如是，彼缘无有方便，等无礙中生所生非缘生則有差違。如彼缘法生诸法，无缘則不生。如是不異，是故当捨此。然生非自然造起诸法，此事不然，猶如此诸行二生等生。何以故言一生？或作是说：一者生行，餘生者亦是生。问：此亦是我疑。何以故？一者非生，餘行亦是生。或作是说：彼有一因，餘者是果。问：虽有各各生，此二非二因，彼亦是果。或作是说：行无二生。问：此众事不相應行多，云何有一生？或作是说：此二俱不生，相應則生行。復次此有欲意生自然生。以何等故生者言生，彼非有等法？或作是说：生者已生行。或作是说：此非生，餘者生乃生。若生有生者，則有流转生不绝。若行自生，行已自生此是自生。彼云何无生者生？是故此义不然。猶如此三者有为有为相，起尽住无變易。云何住者有變易？或作是说：起者名生，尽者无常住，老者變易，是謂變易。问：設彼老有胜者，胜者變易；若无變易則无有異。或作是说：未来久遠住，过去现在則有變易，如是住便有變易。问：若起未起變易有胜者，設无有胜則无變易。復次无有一物住有變易，意住有變易。起最初生死者，滅所生处，各各相憑身住转，转移住則有變易。此事当言等耶？当言漸漸等？或作是说：当言適等，一时俱起。问：一时老變易則有壞敗。或作是说：当言漸漸等起。所作於彼住便有變易，漸至尽俱生漸漸生。復次作众行有为相，更不造行。若得造行者，則有等則俱生，是故一时生老變易壞敗，是故此非义。云何为苦諦相、習諦相、尽諦相、道諦相？或作是说：众恼苦諦相，转移習諦相，休息为尽諦相，出要为道諦相。或作是说：成就为苦諦相，回转为習諦相，转住为尽諦相，能回還为道諦相。

復次章义作實諦相，於五阴聚中洋銅鐵丸受如此三苦，染著憂恼如吞熱丸，苦苦、行苦、變易苦，如彼燒鐵丸入火与火无異。如是当观苦苦知其恼相，於此苦愛转行變易。惡趣之处奔走馳向，是謂等有。观其習諦相，行垢造行，不縛等有是謂非等有。当观尽諦相，修戒休息智慧生，相應因滅。如是修行，观道諦相。以何等故，过去行不復生？或作是说：誰见更生者？若疑过去行。或作是说：已滅不生。问：现在復生耶？或作是说：若不相應，彼不生也。问：如彼过去相應有。復次一相應成一果，非一相應成二果，是故不生。云何得知言有虛空？或作是说：此现事。问：謂增上慢空，无根本现在事得知，亦有不可知。或作是说：无著无生。问：有著者生，則可知无彼著則无生。或作是说：設无空者，物无分齊。虽有分齊，是故有虛空。问：夢中所见一切物尽住、若物所容受，容受增容受彼展转，彼展转是故不定亦不可究竟，是故无虛空。或作是说：以世俗故，故说此耳。如众生号萨唾那罗未㖻阇摩納婆埵(覩过反)㖻(奴流反)。或作是说：不可究知。何以故？此智所知。何以故？色与空不相應，无色不与空相應。於此至彼无所有言空，是世俗言数。

佛有五眼，及三种生，二有为諦，不生有空。

世間八法攝幾阴、幾持、幾入？如章所说。有利、无利、粟利、財利、衣裳利，攝四持、四入，色阴所攝。象利、馬利、男女利，攝十七持、十一入、五阴。已獲所得利，攝法持、法入，行阴所攝。有名称、无名称譽，攝声持、声入、色阴、苦樂攝法持、法入，痛阴所攝。一切世間八法，攝十八持、十二入、五阴。五欲若苦若樂，当言成就？当言不成就？或作是说：樂当言成就，因彼缘生欲樂。问：因缘生苦，欲使成就苦耶？或作是说：苦当言成就。世尊亦说：如是摩檀提(婆罗門名)！众生欲未尽，於欲苦中起娛樂樂相，得诸顛倒。乃至契经说。问：如今无有生欲樂想。答曰：顛倒起樂想。或作是说：无有苦、无有成就樂，假号言有苦樂慢生。如种种趣，或有一趣，方俗殊異，思惟生苦樂慢。阿毘曇者，其义云何？或作是说：契经偈決生诸法义理深邃，故曰阿毘曇。或作是说：四贤圣諦法能專修行，故曰阿毘曇。或作是说：泥洹是法修行受證，故曰阿毘曇。或作是说：十二因缘十二缘法能自觉寤，故曰阿毘曇。或作是说：八贤圣道敷演彼义，故曰阿毘曇。復次诸縛著解脫永尽无餘，於此义中分別诸法因，有名身，句身，味身，漸漸著、漸漸住、漸漸等相應，是謂阿毘曇。诸神形人形而作人声，当言是人、当言非人声？或作是说：当言此非人声。昔见揵陀越國鬼，著摩竭國人語，作揵陀越声音，語摩竭國鬼，捉揵陀越國人，作摩竭國音声。或作是说：此是人声，非鬼(夜叉罗刹)音響。是人音響，遙知声響，此某甲音響。问：非人著人形語，是故有音声。復次当言此非人声。见过去人、见未来人、亦见方俗神著人語，實无虛神(阿鞞扇提)，离不憶所说。世尊亦说：此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言，魔天波旬著阿拘婆罗天子说此偈言。此魔所说，非其天子。以何等故天謂之鬼？或作是说：居住天上故曰天，如生水中謂之水种、生山澤中謂之山澤种。或作是说：生至天上故曰天，如其乘車謂乘車人。或作是说：宿止天上謂之天，如住城墎是城墎人。若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，起殺害想，彼檀越主頗有罪无耶？或作是说：彼檀越无有罪。何以故？彼人作罪已不受。问：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入无量念三昧專志不移，彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相違。答曰：彼不作是心：我作欲想。问：不作是念：彼受我物，入无量念三昧專志不移。问：彼不作是心，施此人食。食入无量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼使獲福。问：不應作是说。自身有患，餘人受疼痛。不於中間思惟不净，有非罪咎，應慚不慚、應羞不羞。彼慚愧羞，当言善耶？当言不善耶？当言无記耶？或作是说：当言善与法相應。问：彼不与法相應；可慚便慚，彼当言法相應。或作是说：当不善有顛倒想为好。復次当言不善，如是彼说增益魔界。如所说命異身異，诸所生是命。作是说，此义云何？问：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，餘命餘身，此事不然，身亦不得異。或作是说：若生是命者，又身非命，是故身非生。身不生时，命異身異，身与命各各異。或作是说：生者是命，身者即生，是故身是命，身与命異，對異无有此。若诸法因對生者，此法当言与法相應生。或作是说：当言生，曾一时见炎光同出。问：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者則有二情。或作是说：当言俱相應生。若隻生者无初火自然。猶如彼有薪，然无火；設復有火，然復无薪，是故当言相應生。问：如彼初火自然，火当生时謂之然，如生无薪。或作是说：此当言生。設彼隻生者，十二因缘則不順。如彼有无明无有行，如无明滅时彼便有行。问：彼十二因缘則不有順，如有无明彼行不生，行生无有无明。或作是说：此等俱相應生。設隻生者，相應无有果、果无有因。如俱生无有果，如有果无有俱相應生。问：彼俱相應生，彼俱无有果，果无有因。如俱相應生果不生，若果不生，无有俱相應生。或作是说：当言俱相應生。若隻者，本亦当隻生，是故当言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，亦当隻生，是故当言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，永不復生。问：非境界因有果，彼相應生。隻生先亦当隻生，是故本当壞。若本不壞，俱相應生亦復不壞，是故永不壞。问：已生我有壞，是故本不壞。问：若隻不生，相應亦不生，是故永不生相應俱生。或作是说：当言相應生，先有穀种後有萌牙。问：中間穀子尽，若种子时，时則有生。答曰：此非譬喻，穀子腐則无。或作是说：当言相應生。若俱起相應，与果二俱起。此非方便言果證，猶如牛角。问：俱有炎光炎因有光，此亦当尔。问：此非譬喻，二炎光二俱不可得。或作是说：当言俱相應生。設俱生者，因与果則齊等。问：此义云何？答曰：若心因心，彼則有齊等。问：我心已尽，俱相應在內。或作是说：若一时俱相應果心，彼亦展转相因，不一时俱生，是故一时尽相應。问：或以我过去俱相應在內、或时现在，是故非我过去。或作是说：当言相應生。設有相應生者，如俱相應在內彼无也。俱相應生是果，果亦俱相應在內，彼无相應俱有果，是故俱應生。

又世尊言：如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜生呪者，此义云何？或作是说：蛇虺厲毒唐畜生，是故畜生呪。或作是说：诸畜生趣相應呪亦是呪，如鹿烏鷲呪，降象出蟠龍。或作是说：一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有餘希望，是畜生呪。解脫名者，是义云何？或作是说：解脫縛著，净无染污解脫。或作是说：心得解脫，故曰解脫。復次增上离三界有，故曰解脫。

法欲阿毘曇，二鬼及衣裳，慚愧命相應，邪命诸解脫。

又世尊言：痛缘有愛。云何痛缘有愛？或作是说：樂痛起愛，如是痛缘有愛。问：云何非求起愛？答曰：彼亦求樂痛，有樂痛求，是謂樂痛求。问：今云何苦痛求起愛著？答曰：彼亦名起苦缘、起樂痛求愛。

又世尊言：彼为苦痛所逼娛樂欲想。问：云何今不苦不樂痛是愛因缘？答曰：不苦不樂痛息想不復興盛，自知息想不復更求。或作是说：五愛，独处愛、不独处愛、復求他愛、不求他愛、愚愛，於彼樂痛现在起不独处愛，未起求他愛，苦痛起不求他愛。已起独处愛，不苦不樂痛便休息想，未起求他愛。已起不独处愛，復起愚愛。或作是说：苦痛起三惡道上，彼众生有愛自患，是故身自有愛。以是愛身缘樂痛人所造，是故苦痛愛是缘樂痛。从人乃至遍净天，生彼众生於彼已趣我想，是故樂痛是愛缘。不苦不樂痛至果實天，乃至攝有想无想天，生彼众生於己自起愛，是故不苦不樂痛是愛缘。或作是说：愛樂報处当知痛。如是愛缘，此法当言相應起？当言一一起？或作是说：当说相應起。如缘細滑起愛与細滑相應，如痛缘愛与愛相應。问欲：使六入缘細滑耶，与六入相應？或作是说：当言相應起。何以故？亦作是言说，眼更痛眼更愛。问：眼更苦痛、眼更樂痛，欲使苦痛樂痛与共相應？或作是说：当言一一生。以何故痛缘愛生，非相應法各各相缘？或作是说：当言一一生。世尊亦说：眼更痛缘起眼更愛。然不眼更愛缘眼更生痛。或作是说：当言相應生，有伴侶一一生愛樂報。

又世尊言：如婆阇(清明)國人，如彼男女強相劫奪。云何他男他女？答曰：妻人自守，若为人所守，下至婬女华飾香丸，此当言他女。或女未出門嫁，或復出門嫁，有曰期数当出門嫁，当言他女。成就者，其义云何？或作是说：一切法空則不成就。问：如所说人成就善法，此契经有違。或作是说：诸有所生是成就义。问：學法、无學法，欲使彼成就耶？或作是说：不滅尽者是成就义。问：凡夫人一切法在未尽，欲使彼成就耶？或作是说：形有所得是成就义。问：无垢人已得學法，欲使彼得阿罗汉成就耶？或作是说：无棄捨法是成就义。问：學人不棄捨无學法，欲使成就耶？答曰？彼已不得。问？汝所说无棄捨法是成就义，是义不然。或作是说：設俱得者彼則成就，是謂成就。復次不相應众生法，漸漸有礙縛彼成就，猶如此人能有所忍。寒熱地獄众生復有冬夏不？或作是说：受地獄苦，彼亦受寒熱自然所逼，如苦酒中蟲在蜜則死。问：如是行成此事不虛。答曰：何以故彼行受此罪苦。问：彼身无有苦。何以故？所作因缘不堪忍展转生苦，以此因缘亦生樂亦生微苦。或作是说，彼不俱有身体瘡痍，有千苦生，懊恼啼哭苦。问：彼不命过耶？答曰：行報未尽，是故不死，如众生处胎。以何等故，泥黎、畜生、餓鬼及天自識宿命，然非人？或作是说：彼道自尔，以是自識宿命受阴入，是故彼自識。问：若彼已得生，餘者何以不自識？或作是说：诸化生者自識，人处胎是故不識。问：設化生自識者，餘者一切不自識耶？答曰：一切生时皆自識。诸天染著，亦不自識；三惡趣中苦痛切身，意忘自識。问：此不相類。何以故？亦说化生天子展转告化生天子所从来生。復次一切无邊亦无定处，或有众生自識不自識者，或以三昧力自識宿命，或以智现在前彼当言自識宿命。

又世尊言：若有作是想思惟不净，未生欲漏便生，已生欲漏便增。設尔思惟者，欲漏为增耶？或作是说：若未生便生，已生不復生，於中便增多。问：前生不住？或作是说：彼不为多。復次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。或作是说：彼不为多，但依少有中便增是增多。復次得一物修行，斷诸著人不相應縛選擇結使。

愛著相應行，希望取他妻，二俱憶宿命，无漏有四种。

云何种种論？云何畜生論？或作是说：种种論者復种种論，是故种种論。如王論下至賊論、畜生論造畜生論，如所说如論如象广说。或作是说：无因缘論种种論，无儀論、畜生論。復次诸論者，无端緒、无因缘、无所應、无有处，是謂种种論。诸所論者趣畜生及依餘，是謂畜生論。种种論者謂畜生論者，有何差別？如前所说。復次诸种种論者及畜生論，非种种論诸所論。昔所更歷生死，亦是畜生論诸所論，是謂畜生論。以何等故等越次取證，先从法得喜，然後佛僧？或作是说：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，歎一切智，乃说此微妙法，然後得佛喜。彼善住，住此法者彼更得僧喜。復次等生法智忍，当言法喜不可壞。如彼法喜，彼得佛喜。如所说於苦无恨，於佛法僧是等得喜。

又世尊言：若比丘观十二缘起彼則观法。云何观十二缘起彼則观法耶？或作是说：观十二缘起，亦观法时不观人。或作是说：观十二缘起，如實观之，如人见諦此謂之法。復次观十二缘起等越次取證，彼已越次取證則见贤圣法。證见十二缘起，彼一切观法耶？設观法，彼一切观十二缘起耶？或作是说：诸观十二缘起，彼一切观法也；設观诸法，彼一切观十二缘起。观十二缘起时，彼亦观法；观法时，彼亦观十二缘起。或作是说：頗观十二缘起不观法耶？以世間智观不等越次取證。頗观法不观十二缘起耶？空解脫門等越次取證。頗观法及十二缘起，以是缘观无願解脫門等越次取證。頗不观法不观十二缘，除上尔取事則其义也。復次诸观十二缘起，彼一切观诸法也。頗观法非十二缘起耶，及诸方便行。

又世尊言：诸比丘！我不与世俗諍！世与我諍。云何世俗与世尊諍？或作是说：世尊慜俗，是故世尊不与世俗諍。俗无此心：我护世尊。或作是说：以二事故有諍訟，起貪欲受意不肯离、邪见取纏甚著愛欲。如此法世尊以尽，是故世尊不与世俗諍；世俗未尽，是故世俗諍。或作是说：猶如惡馬不隨正路行，如是世俗与世尊諍。

又世尊现其义漸漸教化，是故世尊不与世俗諍。以何等故名阿掘摩？是賊尽其力後逐世尊，然不能還？或作是说：世尊前地卷後舒。或作是说：世尊威神使彼身重。或作是说：诸天使彼身重。或作是说：神足境界不可思議。復次世尊於地上化使无色，肉眼所不见，是故世尊行疾自在解脫，如是行时非人能測。如尊者罗吒婆罗说，彼微法言非法。云何为微法？或作是说：如王法輸財。或作是说：如诸長者升斛称宝。復次如法难違甚微，如貪利強言、作想希望利、不親強親、託病求物、比丘佐助众事、詐病所須取服胡麻子，或詐言狂癡、求索无厭足，及诸非法现在前者，诸病皆求利，是謂微法。

又世尊言：诸比丘！此八部众：刹利众、婆罗門众、長者众、沙門众、四大天众、三十三天众、魔众、梵众。以何等故，餘诸天不言是众？或作是说：一切是众，世尊但说此世間不可思議。或作是说：是世尊勸化語。然此诸众，数数来会，尽流诸天至世尊所。或作是说：此众則尽说八。復次方便集会皆成众事，於彼众皆有数，皆成众事，故曰八部众。以何等故，物近眼不见、遠則见，然耳則闻声？或作是说：此非方喻，境界法尔。或作是说：无所到是眼境界，是故不与耳同。復次明是眼伴曉了诸色，近眼失明境界不復得明。

种种論欢喜，观彼彼观我，无諍世自諍，八部众观色。

得等諦第一义諦，定无有疑不可沮壞。或作是说：得是世俗义，故曰等諦。不曉了世俗，是謂第一义諦。或作是说：名等諦说义，名第一义諦。復次曉了众生心意，故是等諦。有此因缘曉了心意，是謂第一义諦，得名苦諦習諦，定无有疑、不可破壞。或作是说：得五盛阴是苦諦、愛習諦。问：愛亦是阴中？或作是说：五盛阴是苦諦，行垢是習諦。问：行垢亦在阴中？或作是说：果是苦諦，因缘是習諦。问：果缘他果。缘他果，此非是苦是習耶？答曰：苦即是習、習即是苦。如果是苦，如缘是習。问：如果非習、如缘非苦，是故苦即是習、習即是苦。復次得五阴有漏苦習。问：修行苦时，亦有修行習耶？答曰：修習时不修行苦，唯修行習得智通達，定无有疑不可破壞。或作是说：得诸智耶？知彼是智，一一分別是通達相。问：智由他知智，彼即是智耶？通達亦復如是。或作是说：智即是通達耶？或有通達非智知解脫物。復次若智耶，知及餘自然，即是其事。此无定义、得味，定无有疑、不可破壞。或作是说：得味即是义味，诸法是謂味。问：味，味非其义，云何义非其味？或作是说：一义之中有若干味，是故味異义異。问：一味之中有若干义，义非味乎？或作是说：味即是义。或义非味味解脫物。復次味即是义，或处处有味。如彼所说，缘无定处自相相應，相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起、十二缘起法，定无有疑不可沮壞。或作是说：得如契经所说，此十二缘起，如性法法常住，广说十二缘起法无明行。问：十二缘起诸缘起法。或作是说：十二缘起因，十二缘起法是果。问：因非果、果非因，十二缘起非十二缘起法耶？或作是说：十二缘起，十二缘起法起。问：起亦是十二缘起。或作是说：若十二缘起，是十二缘起法耶？或十二缘起法，彼非十二缘起，诸起空寂法。或作是说：诸法生时是十二缘起，诸法已生十二缘起法。问：如是者义无有定，十二缘起即是十二缘起法。或作是说：与十二缘起相應果實是十二缘起法。或作是说：已生诸行是十二缘起，彼诸法生由十二缘起。问：彼所生不由十二缘起耶？復次诸法自應尔，十二缘起不造自相味相應法、微妙法。成就、授決有何差別？或作是说：平等说如實无虛。或作是说：十二缘起是平等法，成就十二缘起相是授決法。或作是说：说四圣諦是平等法，順从四諦是授法決。或作是说：最胜功德是平等法，弟子功德成就是授決法。復次語不麁獷是平等法，語无狐疑成就是受決法。慈孝於父、慈孝於母有何差別？或作是说。恩慈於母、孝養於父，故无差別。

等智苦諦，智义自相，缘起十二，慈孝父母。

云何眼識意識分別？或作是说：以是因缘，彼境界如是，眼識意識分別。问：不壞意識耶？答曰：如倒彼眼識界有意識界，然界不壞，如是倒彼色入法入不壞。或作是说：有眼識意識分別，彼相類造，是故造境界是意識。问：云何造相類？設更眼識憶不忘失，彼即不分別耶？設不憶者，云何不憶造色相類？或作是说：非更眼識意分別，設当分別識入則壞。问：境界壞。答曰：亦说境界壞。或作是说：非更眼識意識分別。何以故？世尊亦说：以二缘故生識，意缘生法。設彼更眼識意識分別者，則增诸入。意色意声亦復如是。问：多有诸入，或生一或生二識。虽有一物，意識缘相多痛生識，是故彼有多。或作是说：若眼識定青，意識亦定青，相類識是眼識。此意識、此是眼識，义云何？答曰：若眼增上者彼是眼識，若意識增上者彼是意識。或作是说：設眼增上不相應，缘青起識。意增上彼不相應，缘青起識。是故相應壞，果无有壞。问：如彼眼增上及相應，或起诸識，或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應，意增上定青起識，有相應壞有果壞也。云何世尊知彼众生宿命？或作是说：劫燒流转众多众生生果實天，於彼各各自相告語本宿命，以是得知。问：若众生不生彼，不自識宿命，从此已来经歷皆不知。或作是说：众生之類曾止住，自識彼宿命，餘不止宿者观察便知。问：一切不共行？或作是说：自校計思惟則知。彼意上已说。或作是说：佛境界不可思議。或作是说：十二缘起善分別说。或作是说：自識宿命智知其力勢。或作是说：微妙智得其力勢。復次各各別異於彼，如来神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。如所说，难陀摩陀优波夷说：尊者！我夫无常，犯戒惡法，生餓鬼中。其婦人夢见夫主云：我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語？或作是说：化作人形，不作本象，造如是貌。问：如今云何造？或作是说：餓鬼夢中不作本形，昔造因缘有其力勢。又尽思想夢转见形，言覩形象。復次睡眠志不如本，狂有所见，或闻惡声響。诸法定有，彼一切法等定耶定；設诸法等定耶定，彼一切法定有耶？或作是说：诸法等定耶定。彼一切法定有耶？頗彼法定有，彼非等定耶定？自相定有。復次当言非诸法等定耶定，餘人当言等定耶定。達嚫名者何等法？或作是说：報施之法名曰達嚫，导引福地亦是達嚫。问：非以所施而生上界。如所说生上界者，善功德報，是達嚫业。或作是说：施法果報是達嚫法，故曰说檀嚫法。问：非以施法果处所。復次割意所愛，成彼施处。於今所養义是檀嚫(秦言財施)法，如餓鬼檀嚫。以何等故，佛世尊是大法主？或作是说：如王攝統國界誅斷刑罰，如是世尊为诸声闻斷疑網結，故曰法主。或作是说：如王典國民无不順，如是世尊一切善法无不成辦，故曰法主。或作是说：如王典國所作自在，刑罰榜笞皆悉自在，如是世尊於声闻中法得自在療诸惡趣，故曰法主。或作是说：如转轮圣王施貧窮人衣裳宝物，如是世尊无財众生施以七宝，故曰法主。或作是说：正法之主故曰法主。或作是说：如所说梵相應契经，我所觉寤法，善諷诵念供養承事依彼住。如所说：云何如来、至真、等正觉王法比丘？世尊告曰：以此契经义，故曰世尊法主十六婆罗門(阿逸彌勒是其二)。云何得知世尊有方齿四十味味皆別？或作是说：或观一切种好三十二相。尽知一切相，然後得知。復次算数者，如观掌器无不分別，观方頰車師子臆，知方齿四十味味分別。如二因缘攝生死受诸行報，无色界众生以此因缘与欲界相應不成就行垢，云何彼沒生此間？或作是说：过去行垢来生此間。如彼不成就，云何来生？答曰：若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切結，从阿罗汉退转时復得成就诸結。问：阿罗汉云何成就诸結？或作是说：善根功德空，无有不解脫，不善根无所還。问：如欲界中餘善根滅尽，以何因缘彼善根滅？何等故復還善根？或作是说：欲愛未尽便生彼界。问：如所说，外神仙異學欲愛尽，说欲愛已尽。问：愛未尽，苦当言尽。如所说，在尘土戲，童女厭之便棄去。後愛未尽，便有尽名。如所说，乃至死便尽。如人言：有吾我。或作是说：处处有一切結，於彼亦有欲界結。问：若处处有一切結者，界有壞敗。答曰：猶如此間有无色界結，界不有壞。如是彼間有欲界結，界不有壞。或作是说：如於此間漸漸增益，彼間漸漸減。如於此間親近，界便与彼合。问：設往彼起欲界結，不为終耶？答曰：如住此間起无色界結，彼則不終也。如是彼間起欲界結，則不終也。问：住此間起无色界結，欲界中色則不滅尽，則於彼間終也。问：我喜言无色界有色，是故彼間起欲界結。无色界色不尽，彼便終。如阿罗汉，於色界化形往至色界，欲界形体都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想无想天，入不用定，贤圣道现在前。欲作是言彼終耶？復次彼行阴所纏，欲界使熾盛。依彼行阴，於我愛未永尽、愚癡不除，是故生此間甚著不离，非过去行而辯众事。

相有二貌行，四行亦有二，四无明愛使，相應及有弟。

是謂初偈(第一品始撮以結揵度)。

識是世尊母，邪聚及檀嚫，十六婆罗門，生死是因缘(此舉七品終結揵度)。

尊婆須蜜菩萨所集揵度初竟。

尊婆須蜜論卷第二