尊婆須蜜菩萨所集論卷第四

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須蜜菩萨所集論卷第四

[＊]尊婆須蜜造

三昧揵度首

又世尊言：诸比丘集聚来会有二因缘，若当論经深义、若当贤圣默然口不出言。云何論经深义？云何贤圣默然口不出言？或作是说：於欲不著，观欲惡露不净，是謂論经深义。於第二禅贤圣默然思惟。尊者大目揵連亦作是说：於是比丘思惟第二禅，是謂贤圣默然。或作是说：十二因缘是謂論经深义，思惟十二因缘是謂贤圣默然。或作是说：契经偈決广布是深经义，心專一不亂而聽法是謂贤圣默然。或作是说：棄一切惡行是深经义，念棄一切行而思惟之是謂贤圣默然。或作是说：空无想願分別广布是深经义，思惟空无想願是謂贤圣默然。或作是说：分別四贤圣諦是深经义，善思惟四贤圣諦是贤圣默然。或作是说：法論者，合集人民布现等法；贤圣默然者，思惟不净观，法起則起、法滅則滅。或作是说：说法声遠闻是謂法論，思惟內事是謂贤圣默然。復次集聚来会亦是其事，当说诸法，已说当善聽之，於彼法論親近贤圣。譬如戒轮、定轮、智慧轮、解脫轮、解脫智慧见智慧轮，乃至十二因缘轮。闻此轮已持諷诵读，意不染著不厭，心不亂善思惟，是謂贤圣默然。如所说尊大目揵連贤圣默然，此是其义。曇摩提那比丘尼作是说：彼比丘从滅尽三昧起，近三更樂：寂更樂，不用定更樂、无想更樂。云何寂更樂？云何不用定更樂？云何无想更樂？或作是说：空解脫門是寂更樂，无願解脫門不用定更樂，无想解脫門是无想更樂。或作是说：彼从滅尽三昧起，缘涅槃无漏故，不用定现在前，即当言不用定。彼不用定，彼无想定。无漏不用定，不用定缘涅槃无想也。復次彼从滅尽三昧起，住有想无想，起若干心，当言近无想更樂。彼住时入不用定起若干心，当言近不用定更樂。若住彼时起識处起若干心，当言近寂更樂。是謂其义。於五三昧彼起若干心，当言起心，猶如漸漸睡眠觉便速起疾。如是漸漸入滅尽三昧不漸漸起，当言是观。頗有二斯陀含成就无漏，一禅现在前、第二禅不现在前耶？或作是说：有。若應空者則现在前，若應无願者不现在前。或作是说：若所依有力者則现在前，若所依力少則不现在前。或作是说：若利根者則现在前，若鈍根者不现在前。或作是说：若厭欲界、棄欲界行則现在前，若厭三界、棄三界行則不现在前。復次未曾有所造行入无漏，三昧观應无漏。頗初禅中間近滅尽三昧耶？或作是说：有，若得驃騫度三昧，則於禅中間入滅尽三昧也。或作是说：若依初禅等越次取證，則於初禅中間四諦所斷結使，則近滅尽三昧。问：彼非近初禅中間，入三昧彼便得近？或作是说：初禅中間入第二禅时，梵天上诸相應結則得滅尽。问：必起禅中間，是故不近禅中間？或作是说：若依初禅中間等越次取證，彼於初禅中間四諦所斷結，近滅尽三昧。问：此非初禅中間。何以故？必起世俗禅中間，贤圣道而现在前。復次非入初禅中間近滅尽三昧，結使未尽。外观尽彼智种俱住之法，当无觉有观即起不滅尽。如樂众生入慈三昧，非一切众生有樂。彼三昧为缘何等？或作是说：诸樂众生即彼因缘。问：不缘一切众生有其慈？或作是说：一切众生有其樂根，彼即缘。问：非一切众生有樂根现在前，亦有现在众生有樂根。或作是说：若自更樂，彼一切众生解脫。问：非以此樂使众生樂。或作是说：非以慈堂一切众生有樂。復次以此方便堅住其心，滅诸瞋恚成就诸法。问：以顛倒故滅诸瞋恚。復次觉诸众生有其樂根，求众樂解脫，施恩众生皆成就之。如本所说，彼三昧当言顛倒、当言不顛倒？或作是说：当言非顛倒，诸樂众生是其因缘。或作是说：当言非顛倒，一切众生皆樂根，此是慈因缘。如本所说，復次当言非顛倒，瞋恚滅尽。如苦众生入慈三昧，非一切众生有苦，彼三昧为缘何等？或作是说：诸苦众生彼即其因缘。或作是说：一切众生有苦根，彼悲是其缘。或作是说：非以悲堂故一切众生有苦。復次以此方便而堅住其心，滅其害心。復次觉诸众生有苦相苦解脫，并及悲一切众生皆求使安。如本所说，彼三昧当言顛倒、当言非顛倒？或作是说：言非顛倒，诸苦众生即是其缘。或作是说：当言非顛倒，滅其害心。如喜众生入喜三昧，非一切众生喜，彼三昧为缘何等？或作是说：诸喜众生是其缘。或作是说：一切众生有喜根，是喜其缘。或作是说：自得欢喜，欲使一切众生同。或作是说：非以喜堂故一切众生有喜。復次以此方便堅住其心，滅诸愁憂。復次觉诸众生欢喜相喜解脫，於一切众生同喜。如本所说，彼三昧当言顛倒、当言非顛倒？或作是说：当言非顛倒，诸喜众生即是因缘。或作是说：当言非顛倒，一切众生有喜根，是故是喜因缘。如本所说，復次当言非顛倒，愁有差違。又世尊言：於是比丘当修安般守意斷诸观想。云何当修安般守意斷诸观想？或作是说：修安般守意入第二禅，已入第二禅观已越过。问：亦有餘方便入第二禅，是故餘方便斷诸观想？或作是说：修安般守意依色界回转，不依观想斷诸观想。此亦如上所说。或作是说：計出入息，有一缘於中无观无觉，如是斷诸观。此亦如上所说。復次安般守意缘近，不缘为若干、缘无众生，彼少生业，斷诸观想。又世尊言：遍观诸身觉出息，遍观诸身觉入息。云何遍观诸身出息？云何遍观诸身入息？或作是说：观身尽无常，觉出入息。问：不从三昧起耶？答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是说：观身一切不净，出息入息俱不染著亦不捨。或作是说：一切身中出息入息皆悉觉知。或作是说：一切身中观色界观回转时，出息入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住其心，以此事广思惟之。云何入第四禅尽出入息？或作是说：計出入息时，即彼觉知入第四禅，於中出入息能悉滅之。问：以餘方便入第四禅，彼出入息滅耶？或作是说：入第四禅时，於四禅地息有回转，壅诸毛孔无出入息。问：不从起三昧，出入息不回转耶？答曰：起更依餘息回转。或作是说：如入初禅遂便增長，第二禅微、第三亦微，如是漸漸息时第四禅无有。復次捐棄觉，彼时禅出入息不回转。以何等故？生欲界众生得禅，於禅不退，命終时便生色界。已生色界得一切禅，於禅不退，便命終還生色界。或作是说：此間行對地，此間起禅而生彼間。設彼入三昧，設生彼間者有報，不以報有報。问：如今无有彼沒還生彼間耶？或作是说：入第三禅净气味相應，无漏禅净得生彼間。於气味相應退，以无漏般涅槃。如是生彼間，若净禅三昧即生彼間，若入气味相應禅，於彼間退，若入无漏禅，即於彼間而般涅槃。或作是说：此間入四种禅，漸漸退、住退、增上退。漸漸退、住退生彼間；增上退越彼間，厭退般涅槃。如是生彼間，若入漸漸退三昧，便於彼間退；若入住退三昧，即生彼間；若入增退三昧超越彼地，以无漏道於彼間般涅槃。或作是说：非以禅得生彼間，行垢染著得生彼間。若已行對死者，若復住彼間；以行對不死即生彼間。若不以禅生彼間者，非中間禅生彼間。答曰：无苦。若依未来禅還欲愛尽，於中間禅得生彼間。復次此二俱非妙，众生生欲界得诸禅，色愛未尽便命終生色界，色愛尽无色愛未尽，命終不生色无色界。无色界愛尽，便命終生无处耶？问：云何受報耶？答曰：若愛尽，報相應則无也，如彼前則隨後。中間相應報果生色界，众生得禅，色愛未尽便命終，不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增，方便求者便生。生色界愛尽、无色愛未尽便命終，不生无色界。无色界愛尽，命終生无处所。问：云何今受報耶？答曰：无有定受相應行報。於色界行禅甚难得，況无色界三昧也。

更樂斯陀含，有滅尽无量，念说一切身，云何滅欲界？

若一切超越識，入处无有不用定，云何彼无耶？少有思惟？或作是说：彼无猗处，有所恃怙，无有思惟。问：一切三昧思惟此事？或作是说：彼无有樂、无有常，亦有不思惟。此亦如上所说。或作是说：彼无有吾我，亦不思惟。此亦如上所说。復次如若干种相貌，便离想解脫。以何等故不用定謂之护耶？或作是说：彼三昧无有、定无有，当有以有，是故不用定謂之护也。或作是说：道护越彼道，是故不用定謂之护也。或作是说：护是果。世尊亦说，修护广布越不用定。復次无量定不選擇，不造利養住也。云何净是不净义？或作是说：诸不净相則是净义。问：无有不净相，彼或有净或不净。答曰：所謂净者彼是顛倒，彼或有常或无常。欲使言无无常相耶？或作是说：净相者言无净。问：設彼无净相者則不染著，非以净相彼染著。答曰：不净作净相則染著。設彼有净相者，如彼观之彼則染著，若不如實观者，是故彼无净相。或作是说：專意心念如是不净。问：彼或終成或不終成，欲使彼是净、欲使彼不净耶？復次色无有净、无有不净也，如彼所趣貪著不离。頗捨修四禅不用定生净居天耶？或作是说：无也。捨修四禅得生彼間。问：诸有修第四禅生净居天，彼一切生净居天耶？答曰：以事行故不生。敘子生萌芽，行事故不生。復次頗依未来禅修无漏道，彼滅诸結生净居天？诸修分別禅入第四禅，彼一切生净居天耶？設生净居天，彼一切修分別禅入第四禅耶？或作是说：诸生净居天，彼一切修分別禅入第四禅。頗修分別禅入第四禅，不生净居天耶？阿罗汉若无色界阿那含。或作是说：頗修分別禅入第四禅，彼不生净居天。得修分別入第四禅，净居天上愛尽也。頗生净居天，不修分別入第四禅耶？依未来修无漏道，彼滅诸結使也。頗修分別入第四禅，亦生净居天耶？得修分別入第四禅，净居天上愛未尽。頗不修分別入第四禅，亦不生净居天上耶？除上尔所事，則其义也。云何修分別入第四禅耶？或作是说：入净禅三昧，以无漏思惟分別。问：净禅彼非无漏思惟。如无漏思惟者，彼不净禅。復次无漏禅於其中間入净禅，净禅中間入无漏禅，不以无漏長養净禅，彼長養净居禅。云何知有净居天耶？或作是说：修分別第四禅生净居天。如此間见修分別第四禅，无色愛未尽命終，然後得知有净居天。如此禅因缘，復次由阿那含知。世尊亦说，此趣不易得。猶如我凡夫人長处生死。除净居天，如初第二第三禅修分別禅，以何等故初第二第三禅不生净居天耶？或作是说：最初得顶，第四禅復能分別禅，及欲愛尽不生餘地。问：如不观入思惟三昧分別四禅，何故不观入第四禅分別八地？或作是说：诸得利根便能分別四禅，恃怙利根復越餘地。问：越第四禅，是故不生第四禅地。復次天地變易时，乃至第三禅地壞，然非贤地變易。世界變易时，此有诸贤以行報對故，得生净居天。若得第四禅，依初禅等越次取證，诸結不相應。於四禅退，当言得彼诸結，彼成就耶？或作是说：当言得。问：如所说，以外道滅，便得贤圣道，乃至究竟尽彼无。或作是说：当言不得。以作彼贤圣道，乃至究竟。问：不於中間生四禅地。答曰：此事无苦，復越第四禅。或作是说：思惟所斷非四禅所斷。何以故？四諦所斷是贤圣道，非思惟所斷。復次依彼念復更造念，復次於第四禅退。何以故？彼等越次取證忍智回转，然彼等方便力，不於等方便力退，是故不於四禅退。若得想三昧，依第三禅等越次取證，无想三昧不退，命終後生无想众生。或作是说：生果實天。此三昧是彼間地。问：如彼越地，云何復言彼地等越次取證？或作是说：不得无想三昧等越次取證，彼意遲鈍、彼三昧永寂。问：入第三禅意耶无疑。復次等越次生第四禅，越次取證，想三昧不广布亦不親近。復次生第四禅中。

无有净不净，云何知方便？如得三四禅，无想名不終。

如一切第四禅得念待喜，以何等故謂三禅非餘禅耶？或作是说：此世尊教戒語也。问：此义云何？謂第三观禅念待喜，非第四禅。或作是说：世尊勸助語，说此則说餘。问：说初禅則说餘禅耶？或作是说：三禅中樂彼是最妙，是故念待护於中不退。问：当护一切禅？或作是说：三禅中樂是妙者，念待是其事，如气味者。问：此非第三禅念待所以著樂，第四禅亦当有念造无教，如是我有禅。復次彼事有胜。云何第二禅相應念心不斷喜处所也？如一切第四禅得护念净。以何等故得护念净，謂之四禅非餘禅耶？或作是说：是世尊教戒語。问：於中念护有净相，則一切护。或作是说：於中有净护念，求护喜根。或作是说：威力初禅回转是其缘，亦依第四禅得念处所护，若苦若樂有觉有观，及出入息以离诸惡。或作是说：於彼众生多結尽，尔时护念亦护诸禅。復次於中行有增心不移动，樂所造念息而护三昧。頗凡夫人及滅尽三昧耶？或作是说：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。或作是说：凡夫人缘上界得滅上界，至有想无想有生入处。如所缘滅有想无想处，是故不入彼三昧。或作是说：凡夫人亦有三昧，入三昧时心初得休止，想心得定。復次想界彼是因缘，捐棄彼缘不欲三昧。如憂持迦罗那子入无想定，便恐懼生有想无想天，是故不入三昧。復次不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，漸漸有力勢乃至究竟。凡夫人恐懼，自见吾我滅尽想，是故不入彼三昧。頗有菩萨入滅尽三昧耶？或作是说：入彼三昧也。菩萨发大弘誓，求索一切处所。若不入此三昧者，則不能一切众生处所。或作是说：不入彼三昧。何以故？彼非凡夫三昧，此凡夫人菩萨。或作是说：不入彼三昧也。菩萨以世俗道，缘上地滅下分結，有想无想尽无所有有缘滅有想无想处，是故不入三昧。世尊曇摩多罗作是说：虽菩萨自观羸劣，不究竟恐懼。復次菩萨以智慧越彼瞋恚，竟无有限，非不有三昧方便。无想三昧、滅尽三昧有何差別？或作是说：无想三昧是凡夫人三昧，滅尽三昧非凡夫人三昧。问：我不論此事为誰三昧，復次当说三昧相貌。或作是说：此无想三昧广大无邊，滅尽三昧休止不起。问：若此俱无心所念法，此二俱非广大休止耶？或作是说：无想三昧与色相應，滅尽三昧与无色相應。问：我亦不論此三昧处所，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧无想众生果，滅尽三昧有想无想果。问：我亦不論为誰果，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧自知入有想三昧，滅尽三昧想痛自知入三昧。此如上所说。復次如所欲二俱心所念法，則有是想无相。如所说，有想三昧心得觉知，於心三昧广大休止，色无色界相應果方便則有胜。若依不用定得阿罗汉，为思惟何等相應心所念法得阿罗汉？或作是说：不用定相應。世尊亦说：如彼所有痛想行識法，思惟彼法，如契经本说。或作是说：有想无想相應，自知有想无想。遠，有想无想；不遠，不用定也，得有想无想欲尽。或作是说：若不用定愛未尽，依不用定逮阿罗汉果。彼与不用定相應，有想无想相應心所念法，思惟得阿罗汉果。若得有想无想三昧，依不用定逮阿罗汉果。彼与有想无想心所念法相應，逮阿罗汉果。復次如自思惟吾我无，吾我所纏，已得斷智便得愛尽，思惟何等苦阴行而得尽餘苦。如自田业作，餘者不獲此。此亦当如是。以何等故，无漏三昧謂之，餘缘非净三昧耶？或作是说：无漏三昧缘三界。以无漏初禅觉知三界，然净初禅无巧便觉知梵天，是故若有因缘然非净。或作是说：无漏三昧者，一一相生。是故以此初禅得无常想則獲一切也，然净初禅不以此同。或作是说：无漏三昧者，斷诸一切結使永尽无餘。依无漏初禅滅三界結，如是一切以净初禅无巧便滅梵天上。或作是说：以得无漏初禅，得已无漏色，然不以净初禅而现在前，亦不得第二禅。復次非以净三昧展转而得。修行增上禅净现在前，復以餘方便第二净禅而现在前。无漏初禅现在前时，得增上无漏无色，是故无漏三昧展转有因缘，然非净。以何等故？诸三昧上气味相應，三昧与下气味相應，三昧中間因缘謂之因缘，然非下上缘。或作是说：入三昧时起禅中間，彼退不回，如欲上梯从一一桄始，若从梯下亦由一一下。復次入第二禅，气味相應退。復有入初禅，然非初禅气味相應入第二禅。慈、大慈有何差別？或作是说：微謂之慈，广謂之大慈。或作是说：少所入为慈，一切遍入为大慈。或作是说：慈缘身苦，大慈缘身意。或作是说：慈缘众生苦，大慈缘救众生苦苦。復次大慈广无有邊，遍至一切众生无不蒙赖。復次如来世尊护一切众生，然非声闻有近有遠。一切众生有所慜念，欲使声闻慜有色无色众生。若净解脫門，如自因缘八现色入，及自因缘十二入，此有何差別？或作是说：微解脫門中八现色入，增上十二入。或作是说：少有三昧解脫門，大三昧謂之现色入，无量三昧十二入。或作是说：净相謂之解脫門，結尽八现色入，无有思惟十二入。復次增上是解脫門，因缘十二入，長诸結亦是十二入。

一切苦凡夫，或菩萨威胜，无漏上下界，胜行解脫門。

又世尊言：无禅不智，无智不禅；有禅有智，是謂涅槃。说此語其义云何？或作是说：以此契经得須陀洹，得诸禅故。说无智不禅，須陀洹亦有斯智慧，是故禅亦依彼。问：平等觉观於中有禅。若如契经者，外亦有禅。是故彼有智，故说无禅不智。问：外亦有世俗智慧。答曰：若彼外有智慧者，亦外涅槃，故说有禅有智是謂涅槃。或作是说：若智慧是心地者，亦无智慧。彼无有一心禅，故说无禅不智。若无一心禅，彼亦无有思惟智慧，故曰无智不禅。若有一心禅思惟智慧，彼滅诸結使，故曰有禅有智是謂依涅槃。復次若有无生智得等禅法，便有休止，況成果實，故曰无禅不智。若縛著心意得便變易，況当有果實，故曰无智不禅。彼若有止观，彼止观观外时时修行，解脫牢固不有滅尽，故曰有禅有智是謂涅槃。三昧义云何？或作是说：缘一心所念法，是謂三昧。问：无想三昧、滅尽三昧，无有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？或作是说：众多心缘一处所，是謂三昧。此亦如上所说。

復次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。九次第禅护，诸义与心等者，是謂三昧。頗因苦相應禅，禅现在前耶？或作是说：无也。与苦相應便有念待念待禅，是故不现在前。或作是说：或现在前与苦相應。如實知之便起念，於中禅现在前。復次不戲笑时，依苦禅现在前。此大瞋恚四等，梵堂何者最胜？或作是说：慈最是胜，慈慜众生皆令安隱，慈彼而已入慈三昧无有狐疑。或作是说：悲最是胜，以大悲故来出世说法，亦不见有大慈大悲大护。或作是说：护最是胜，为良果實，修护則修不用定。復次护最是胜，众事休息是护筋力，欲瞋恚滅，以众生故，是故护胜。以何等故初禅曰寂、第二禅曰三昧？或作是说：斯二俱寂三昧。初禅休息众多，是故第二禅寂。復次如其地种水种，如是空寂不善法由初禅生，故曰空寂；是故意定由二禅生，故曰三昧。內喜者，此义云何？或作是说：有觉有观生心离缘，有觉有观生心便欢喜，如去污泥水漸漸清。或作是说：調戲心息便清净，如水踊使緩流涓涓澄清。或作是说：彼心缘一住，彼謂等清净，如所说去濁復清。復次入二禅意得清净，有此彼处得初禅也，喜樂有差別。或作是说：下为喜，增上为樂。或作是说：心所念樂痛为喜，身樂痛为樂。或作是说：踊躍生喜，猗生樂。復次彼方便心喜，无有罣礙。於中相應喜，身心不亂謂之樂。诸有不廢禅者，彼一切成就禅耶？設成就禅，彼一切不廢禅耶？或作是说：诸成就禅，彼一切不廢禅也。頗不廢禅，彼不成就禅耶？若无垢人生无色界。復次頗不廢禅，不成就禅耶？诸有漸漸稍稍彈指之頃思惟眼无常也。頗成就禅，非有不廢禅耶？阿罗汉智慧解脫也。頗不廢禅亦成就禅耶？诸得禅不失。頗不成就禅亦廢禅耶？除上尔所事，則其义也。以何等故，世尊於四禅起、於四禅涅槃，然不用餘耶？或作是说：慜後众生故，故现照明。以斯後众生知佛世尊常不离四禅，況当我等能离禅耶？或作是说：如檀尼宝客时欲命終，以珍奇宝物最後妙宝施彼貧窮。如是四禅众禅中妙，是故留在後，然非如来世尊有诸垢著。或作是说：彼有自在非有巧便，初死时入第一禅尚难，況第四禅。復次诸入一切佛，如转轮圣王所欲便至。佛世尊亦復如是，自在诸法王所欲便至，当作是观。以何等故佛世尊般涅槃时，一切禅解脫，入三昧正受而现在前？或作是说：自將養身。或作是说：身体羸弱養得筋力。或作是说：众荼(人也)名全師子，報其施福。或作是说：为後众生故现照明。或作是说：现有自在不有自在。命終时入第一禅尚难，況入一切禅解脫正受。復次现法不尽，如来世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。

禅三昧苦樂，堂寂及心意，欢喜念不廢，四禅最在後。

如所说十八纏、安般守意、貪欲、恚瞋、睡眠、調戲、疑，无想攝。不思惟止、不端思惟。方便求少有方便多語、无益希望、念著多行、貪宝怨恨，从此以起集聚意，此有何差別？答曰：欲有义，是謂貪欲。众生心瞋恚，是謂瞋恚。心有烦悶，是謂睡。睡重，謂之眠。心未休止，謂之調戲。心不專定，謂之疑。心不究竟、流馳萬端亦疑。出息入息观不离意，攝无想，思惟处所，安般守意於中作方便。安般守意少方便，不思惟、不專意，思惟增上方便。安般守意，意少方便、不作增上方便，算数多語，有觉有观力所逼，以此方便不樂怨恨增上，希望思想萬端喜愛。安般守意得他处，意方便起，意有所攝，二月專成行经，如经所说。说此語，其义云何？以何等故世尊二月專成行经？或作是说：此非问也。是佛世尊威儀化导，缘大慈悲故说此法。或作是说：当言於尔时无有佛事，诸淳熟根便得度脫，诸不淳熟根彼得闻法。或作是说：彼比丘数往親近於如来所，彼时世尊入三昧定，渴善易化。或作是说：彼比丘聽深妙法，数往承受不入正受，是故世尊常三昧定。我若入此定，彼诸比丘亦当入此定。或作是说：以後沈溺众生故现照明。或作是说：於现法中自在所欲，如所说欝多罗摩納。或作是说：此是要言，义使诸比丘无有異行。世尊说入定福，然不自入定。或作是说：一切智長養，如种樹隨时溉灌因缘相成。或作是说：有異學梵志，备作是说：瞿曇沙門无有禅定，但说法耳。是故世尊入定坐禅。如所化耶见众生而攝取之，是故世尊入定坐禅。復次以二因缘故，世尊入定三昧，自所见法而遊戲其中，復以众生故现其照明。当於尔时我比丘專念入息、專念出息，现四意止。观入息短，自知息短；观入息長，自知息長。入定不久，息出入速。如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所说。猗身行观身行相广布，漸漸至於其中間住出入息，依欢喜喜若初禅地。若观第二禅地，常作是观地，亦依其事樂初禅地。若第二若第三禅地，皆观其地心行所由亦观想痛。或作是说：观心意行、猗心意行，意行漸薄，是謂由心观識心遂欢喜。如来无有憂喜心等，若当解脫，所以菩萨心常欢喜，若三昧、若解脫，起若干相观无常想，观出入息，常观滅尽，除愛結使永尽无餘，观无欲、观愛尽、观诸使尽。復作是说：观无常，观身无常；观尽，观无明尽；观无欲，观有愛尽；观尽，观有餘，有餘无餘涅槃果尽。復作是说：观无常，观五阴无常、观五阴空无我。观无欲，观无阴苦。观尽，观五阴无生法。復以微妙无欲入第四禅。彼有天曰：嗚呼哀哉！如来命过，无出入息。虽诸根未錯，命終不久。此诸贤圣堂相，诸贤圣人，持以此得贤圣道神通堂、净天堂、净天处、梵天堂、佛堂。是佛行不還者還。阿罗汉於现法樂四禅贤圣樂行。復次專念入息有入息想，观出息有出息想，不离方便有出入息。行如是垢除，思惟念出入息想，有觉有观漸漸薄，广大休息。彼復作是念：身意連屬。自知息短，便自知之不捨本相，如復有餘。世尊思惟思惟漸休息，作无觉心休息，彼身心无有是念：身心有移动。身住心住无願，息長观出息長，观出息長亦知之不离本相。於中世尊出入息，一切身体皆悉观之，不离本相。復次世尊转修行倍得休息，心出入息薄皆悉观之不离本相。是謂世尊四种思惟出入息，是其事无量因缘自然气味。復次世尊作是象，彼心不移动，心如金刚，回转欢喜和顏悅色，皆悉观之不离本相。復次世尊實生身心，皆悉观之不离本相。復次世尊观彼喜樂，无命有无命，想心行得解脫，皆悉观之不离本相。復次世尊彼欢喜樂，有曠大想心得解脫。彼心休息、行漸薄休息，皆悉观之不离本相。是謂如来四种痛，思惟彼痛分別解脫无量因缘所由，除其自相。復次世尊彼受化人无命有命，想心得解脫，皆悉观之不离本相。彼心得欢喜，思惟欢喜倍甚欢喜，皆悉观之不离本相。彼心欢喜为一水味起方便，皆悉观之不离本相。彼心缘三昧定，方便解脫如實无異，皆悉观之不离本相。是謂如来四种思惟，心分別解脫无量因缘所由，除其自相。復次世尊广解脫心，如實观之无異。以作勞勤，当於尔时出息入息展转观之，是謂观安般守意。亦观其缘、观次第縛、观罪行報、观遍一切心所行，展转观之，是謂观安般守意。次第縛罪福行報，彼如此法无常，心解脫，皆悉观之不离本相。彼如是十事，住诸法意法想，诸盛阴皆悉捐棄，思惟休息，皆悉观之不离本相。无相无常想者，愛永尽、无欲、思惟休息，皆悉观之不离本相。彼心所作降伏修行，作我斷想，思惟休息，皆悉观之不离本相。是謂如来四种思惟，法分別解脫无量因缘所由，除其自相。如是十六事者，以更歷广大安般守意堂。世尊思惟未曾离，彼則有相与共應，亦与行相應，以微妙行起第四禅，乃至滅尽三昧。彼有一无观，此无出息入息、亦不搖动、亦无所觉知、亦无本心。嗚呼哀哉！瞿曇沙門命过。有第二天，观如来身顏色未變，便作是語：此未命过，今命过亦当不久。有第三天，曾观世尊及弟子入三昧正受时、亦见从三昧起，便作是語：此非命过，亦当不命过，所入堂作如是形象，当成阿罗汉。问：云何今世尊知从三昧起本所回转？答曰：聽时清净诸根清净，是故彼大因缘清净意識生。从彼起復作是語。自觉知无数之念修自在智，是謂贤圣堂，无垢贤圣清净天也。神通不亂乃至梵天所觉，斷結學、阿罗汉无學，如来堂诸學比丘不還者，還无學果實，於现法中善講堂得无疑法。

如尊者舍利弗说：善樂休息，謂之涅槃。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗：彼云何樂无有痛痒。广说如契经。彼无痛痒故曰樂，说此語时其义云何？或作是说：尊者拘絺罗痛樂为彼说，然樂痛不究竟。尊者舍利弗说休止樂，乃至究竟樂有常樂。或作是说：观痛樂，彼少有痛樂、少有苦樂。无观樂是涅槃，故曰所以樂者彼无痛。或作是说：痛樂为苦所縛，休息樂者不与苦相應，故曰彼樂。或作是说：痛樂无有定實樂，休息樂有定實樂，故曰彼樂。復次如性行回转得，彼入初禅时欲界相應，遂便有增。若彼与欲縛，见思惟想行，瞋恚便盛。如樂众生必当受苦，是故生死垢外唯涅槃樂。是謂尊者说此义，故曰无痛痒故樂。又世尊汝有吒婆罗色四大人自言：是我所者則当久住。若更生餘想者亦有滅尽。说此語时此义云何？问：世尊所許，汝學布吒披罗，彼想起便滅，欲使移转。问：云何瞿曇沙門！我者即是想耶？想頗有所见耶？設当见者是我想者，便知想若干种。如上所说，便知想非類。彼时世尊逆質其义：云何汝有吒婆罗人有吾我也。彼曰：實尔。瞿曇！有色四天人有吾我。彼时世尊欲生其言：汝有吒婆罗言色妙及四天身，人有吾我住者是我所，若生餘想想生便滅。如来性行志不可移动。又世尊言：如是阿难！想三昧者，教戒成就，又生有想无想天。若比丘入彼禅一一分別。说此語时，其义云何？或作是说：此七三昧，志如金刚众事悉备，是故教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、滅尽三昧，心不相應休息不起，是故彼无教戒成就。或作是说：此七三昧，亦有漏亦无漏。以无漏道教成就，是故彼贤圣教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、滅尽三昧尽有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼无教戒成就也。或作是说：无常想、苦想、无我想、滅尽休息想、道出要想，便教戒成就。无想三昧及有想无想三昧想，遊出三昧想，是故彼无教戒成就。復次智慧照明与身相應，等观身中彼无想三昧、滅尽三昧相應行，以得休息。猶如禅人从禅中起能有所说；若親近住入禅中，餘时不能有所说。有想无，世尊故说此耳。又世尊言：五法成就，常处閑居山顶叢林、衣裳麁弊不以为醜、不擇飲食床臥病瘦醫藥、常作去欲之想，观如是色法成就诸义。常处閑居山顶叢林，说此诸語时其义云何？或作是说：猶如有人婬意偏多，欲愛未尽有此诸病。或作是说：是世尊勸教語。況成就五法，不樂閑居常作城傍行；虽处閑居亦少少耳。復次如山澤法不肯修行，不能至閑居所樹閑空处，不修變易想，是故彼人不处閑居山顶叢林，自計吾我彼处閑居。復有是妄自計吾我者常处人間。又世尊言：於彼比丘內起无色想外观色，乃至观白有白想，如契经说。以何等故，白像色色便有鮮，最众行中妙？或作是说：此为上色，是故彼缘色为上。或作是说：缘白思惟生心白，復次亦天眼与诸行，以是故白色为上。又世尊言：有此三樂，无諍訟樂、居独处樂、无欲於人樂。云何无諍訟樂？云何独处樂？云何无欲於人樂？或作是说：戒无諍訟，是故常學禁戒。无欲於人樂者，思惟三昧定。居独处者，降伏其心。居独处樂智无有亂，是故当學智慧无諍訟樂、当學智慧身意无怒樂。或作是说：一切生死为苦，无生死为樂。彼禁戒尽无諍訟樂，诸亂永尽居独处樂，无有戒禁尽居閑处樂。復次戒禁清净去苦行意，无过行痛樂，便生念与相應，无欲於人樂。念禁戒者身有喜恼，於此禁戒常意修行，生诸樂痛。念相應者，居閑处樂。如尊者舍利弗说：诸贤！半月说戒，不起法现在前作證。不起法观者何等是？或作是说：所可用道得須陀洹果，常親近彼道，半月说戒成阿罗汉果。或作是说：彼诸贤半月说戒，以无常智，苦諦未生便见習諦，習諦中間便见尽諦，尽諦中便见道諦。或作是说：半月说戒，与長爪梵志说法时即思惟十二事，所遭众相分別无数，乃不起法观。

垢著念身樂，色劣想想至，閑居分別行，三樂及止观。

尊婆須蜜菩萨集之三昧揵度第三竟。◎

◎尊婆須蜜菩萨所集天揵度首

又世尊言：汝等比丘！如人三十三天快哉往生善处。以何等故，如人相三十三天言快哉往生善处？或作是说：於此間造行，使人天所生。或作是说：於此間诸佛興出世。復作是说：於此間说等法，故此間得信，於此間修梵行、於此間受具足、於此間等越次取證、於此間得阿罗汉果。復次一切诸趣唯天人，彼如人天善处，如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶？或作是说：彼一切自有得禅報，是故有若干想。彼一切天皆樂想苦想，故曰若干想。问：梵迦夷天、光音天得禅報，彼一切天有樂想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？復次有觉有观三昧心便熾盛便得因缘，此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天顏色暐暐，彼同一形此之謂也。念者生高下，是故彼有若干想。以何等故，色界天眼观色、耳闻声，然鼻不闻香、舌不知味耶？或作是说：彼不有香味处所。问：色界之中无香味耶？答曰：得境界诸根，以遠离香味故也。问：如来欲界不遠离則知。答曰：彼根不錯亂。欲界香味錯亂，彼以行故来。云何欲界之中无錯亂縛？问：或以欲界香味縛著，方便求滅；若未曾更者欲使缘報。此事不然。若使苦復加苦者，色声亦復当尔，是故色声而不可得。答曰：眼非境界，耳者色声不縛著。问：色声在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛，若擊大鼓而耳闻声。設得色声香味更樂，身根亦当縛著，是故身更樂不縛著？或作是说：彼无苦根。鼻根則有亂，亦诸根成就，是故彼一切诸根？答曰：彼所问者，是故彼根成就也。问：彼诸所有者，即是诸根成就耶？生喪目者，根亦当具足。答曰：人事生喪目者，亦不同其相，根不有具。问：无色界中根不具足，此非妙是故无？或作是说：彼无有鼻識、舌識。问：光音相應无五識身，彼彼使不见不闻。答曰：梵天上念相應生眼識耳識，亦见亦闻。何以故不与欲界相應生鼻識，舌識知有香味？答曰：彼不因香味，是故彼不生識。彼亦用色声，是故生眼識耳識。或作是说：彼根鈍、彼境界鈍，是故不回转。问：眼耳不回转耶？答曰：眼耳捷疾，不攝境界亦能起神通。復次亦闻香味，知於少少不明。設彼本不得香味，是故彼根成就。得自在境界已，得根境界便生秽根。如色界未来至欲界，眼见色耳声。彼眼識耳識当言欲界相應耶？当言色界相應耶？或作是说：当言欲界相應，亦当言色界相應。化作是欲界形来，彼当言欲界相應；還作欲界形来者，彼当言梵天上相應。次诸相應，彼自然当言彼相應，彼便作是念，如有觉有观。五識身云何？彼光音天相應三昧亦有觉，然非三昧心，乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根，然无男根女根耶？或作是说：彼说无男女用也。问：鼻根舌根彼亦当无用？或作是说：彼不習欲。问：不於香味无欲耶？鼻根舌根亦无欲？或作是说：男根女根亦无欲。或作是说：彼生入处自尔。復次已除婬根，彼行不住。彼有男根女根，彼便作是念：云何於此間有不成男？阿罗汉亦有此，亦復如是。欲界之中无女根不成男处惡胎，欲使知識愛欲更樂。彼阿罗汉識本所更至死不起心，以何等故色界天起寿行謂之住耶？或作是说：净无有亂。问：入欲界禅三昧，欲使彼各各无寿行耶？或作是说：彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿，世尊亦说：阇婆那天子寿命速疾、寿不常住、无处所。復次无有寿命生死有住者，彼相應生自然縛著。若作是说，诸有怨家彼則有害意也。又世尊言：比丘！閻浮利人三处胜欝单越人，此間揵勇猛亦修梵行住。其义云何？答曰：此胜於彼，勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界著，有胜志憶本所说造詩頌，天无有境界縛胜。於此間修梵行而不遠离，於此間出家、於此間修行道；然天无有境界胜。以何等故，诸天子喪逝便懷愁憂？或作是说：身愛未尽也。问：色界之中身愛未尽，彼使彼喪逝时生愁憂耶？答：不以色界相應有根也。问：如今愛未尽生欲界中，復次彼境界净甚深著，彼不相應便生愁憂。诸有命观六愛身愚騃力行。何以故彼命过时不生愁憂依彼胜？亦作是说：欲界之中有愁憂。云何天子知喪逝法？或作是说：亦自知我久生、我寿命尽不久。问：彼不定寿命。復次本有相應相，彼即知亦当闻。云何天子知於此沒生彼間？或作是说：於彼道受報行，欲使宿命所更則有果報，果報未熟彼自憶知我当生彼間。或作是说：彼喪逝时彼行相應，以此行故以此法当生彼处。復次闻須誰能分別知生因缘自知所趣。云何天子知於彼間逝生此間？或作是说：彼生自然。或作是说：憶彼化生。復次彼不一切憶，诸不捷疾根者彼不憶，捷疾根者憶。如所说，彼化天子诸使憶，乃至契经意。

善趣各各观，此間无有根，生憂无所攝，自知此間沒。

彼天子喪逝法便五相。此义云何？或作是说：本所造缘善報不善報，善報行者得天眼自然福，不善報者則生五相。或作是说：愁憂因缘則是彼缘，若已生愁憂彼則有生，是故愁憂中間当言愁憂因缘。或作是说：自依因缘則生彼行報因缘，愁憂因缘如因缘淳熟，自依因缘則有行報壞缘无常心。天子喪逝法生五相时，当言等生、当言漸漸生？或作是说：当言等生也。彼一切缘愁憂生，故愁憂生此五相起。或作是说：当言漸生。已生愁憂便順熱，使彼华飾枯。见已倍懷愁憂，色變憔悴便自驚愕。使彼流污盈面已有流污衣裳，自见衣裳污便自不樂坐。復次当言漸生，如蓮华欲熟时葉稍稍落。如是彼天行果熟时，此相漸漸生。以何等故日天子住一劫？或作是说：众生行果使日往行增上，則有此報。问：众生行无有经劫者。或作是说：天地融爛时行報便滅。问：前造行後受報，彼无有力勢尽壞敗爛。復次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫？答曰：如日无異。以何等故梵天言住一劫？或作是说：天地融爛便有此生，天地不融爛便斷。问：此非劫数。或作是说：二十中劫四劫劫大劫，住二十中劫是謂作劫。问：契经則有違。如所说，天地反覆梵天宮室便生彼間，若天地不反覆生光音天宮。復次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言：於是比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄？或作是说：阿鼻名六更樂地獄，於彼众多。復次一切地獄皆六更樂，於彼众多苦毒愁憂。又世尊言：於是比丘有六更樂天。云何六更樂天？或作是说：他化自在天彼宮众多。復次一切天皆更樂，共相娛樂而受其福。以何等故七神止处是惡趣，果實、有想无想天非所攝？或作是说：此如来勸教語。人欲界天说欲界已，初第二第三禅地分別則分別无色界，说三无色界則说色界。问：如所说，二入处彼則有違。或作是说：是如来勸教語，於中識捷疾，如诸惡趣、果實、有想无想。问：此亦不生，亦说二入处。净居天捷疾，識处亦不住。或作是说：诸有六識处相，彼是識处住。惡趣、有想无想天无斷滅无識，净居天是諦所斷无識，无想众生尽无有識，是故彼識无住处。问：彼不生也。云何阿那毘天(净居天也)、弗樓天、果實天彼有識处，有捷疾識亦不識彼处相應。復次所樂处識住处，不樂惡趣苦恼众多。果實天或与相應學餘滅有，或求无想睡眠时住，或无想众生，是故彼不樂处所更增生有想无想天。復次天心得休息，彼少所樂，是故不得言彼識攝处所。以何等故，无众生居謂惡趣，然果實天所以攝？或作是说：是如来教戒語。说人則说惡趣餘殘，说色界則说果實。或作是说：是如来教戒語。此众生居众多众生娛樂其中。復次惡趣苦多不樂，其中果實天或攝住处所、或不攝住处所。何以等故，无想众生自生寿命行住，然比丘不入有相三昧？或作是说：彼志寂靜。问：於此比丘入相三昧，志意寂靜。欲使彼不各各有寿命行耶？或作是说：彼无有壞敗、无刀火毒害。或作是说：於彼心意則有回转亦不死。或作是说：彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说：彼亦各各有寿命行。世尊亦说，如住牢固契经所说。復次或有寿命行自说生、或皆相應生，然於此間多有怨家，此不究竟入三昧。若作是说，則无壞敗。如无想众生修道想尽。云何彼間終来生此間？或作是说：如想中間入无想三昧，於无想三昧退還，彼想則作因缘。或作是说：非彼三昧想有滅尽，於此間起復修行想。如久处閑居造诸愚冥，上亦有增。復次行因缘故受诸想著，以彼行故猗著愛染自愚等，彼愚如所墮处則墮其中，如以穀子散虛空中即還墮地。

命終上日月，梵天劫数限，泥黎趣七处，九神有想天。

尊婆須蜜菩萨所集天揵度第四竟。◎

尊婆須蜜論卷第四