尊婆須蜜菩萨所集論卷第七

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須蜜菩萨所集論卷第七

[＊]尊婆須蜜造

結使揵度第八

垢秽当言隨顛倒、当言不隨顛倒？或作是说：或隨顛倒、或不隨顛倒。四顛倒当言隨顛倒，欲慢瞋恚邪见当言不隨顛倒。问：云何不如實染耶？亦说如實观彼便知，是故不与相應。答曰：集聚便可知亦非自相。若观自相知者，皆有厭患意，无有自相意不回转。问：如集聚可知，是集聚則有欲也。观彼顛倒如自相观，便染著无有不染著，无有自相意不回转。或作是说：当言隨顛倒与癡相應。问：愚癡不与愚癡相應，欲使愚癡隨顛倒耶？或作是说：当言不隨顛倒。顛倒設当隨顛倒者，彼則不斷滅，非以顛倒還滅顛倒。问：如善无記心心法不隨顛倒，彼亦可滅，垢亦如是。答曰：善无記心心法還續如故，結可使永无，是故彼当言顛倒。復次当言不隨顛倒。与邪志与使相應，不与相順，生不成就，彼不净成就。以何等故，謂身见是顛倒不净无能有害者，无有實我身见回转？或作是说：意有净相不净回转。答曰：无有净相，彼或有净或不净。问：若有净彼有顛倒，彼或曰有常或曰常。欲使无常相不成就耶？答曰：无常相不成就。設常无常相不成就者，彼亦当有相，然非相，是故无常相不成就。或作是说：见顛倒与愚癡相應，不净非顛倒与智相應。问：愚癡不与愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶？智不与智相應。欲使智顛倒耶？或作是说：身见是垢，垢与顛倒相隨，是故身见顛倒不净。由智之功，智不智不隨顛倒，是故不净非顛倒。问：垢相應心心法然非垢著。欲使彼隨顛倒耶？智相應心心法然非智，欲使彼隨顛倒耶？復次如其种類，不净相共染著，不可使诸阴自相有所染著。如阴无我成就，如其种類净成就也。是故身见顛倒然非不净。一切诸见攝六十二见、为六十二见攝一切诸见？或作是说：一切诸见攝六十二见。为六十二见攝一切诸见？或作是说：一切诸见攝六十二见，六十二见亦攝一切诸见。问：如所说萨毘梵志，三乃至三十六种种異，云何彼非诸见耶？答曰：此事如是，二及六十亦復如是。或作是说：一切诸见攝六十二见，非六十二见攝一切诸见。不攝何等？彼涅槃。言无涅槃俱生者，至五邪见，无一邪见。復次六十二见所生见，当言所攝也。

如萨毘所说，三乃至六十，沙門依智慧、依智慧相、依字想诸垢尽。云何六十三见？或作是说：无有六十三见，正有此二见。或作是说：言无涅槃者是邪见，是謂六十三见。或作是说：言无道者是邪见，是謂六十三见。復次所见是謂六十三见。如是五邪见，身、猶豫见、邪见、见盜、戒盜。无因所生见，为何等见所攝？至死不捨见，为何等见所攝？或作是说：无因所生见，言有所因，是邪见，習諦所斷。復有至死不捨见，无作言有作，此是戒盜，苦諦所斷。復次无因所生见，无有见有，见所攝也。至死不捨见者，当言有见所攝。以何等见使，已尽心相應使更生耶，然无有因缘？或作是说：因缘者，結使便尽。因缘未尽有餘，尽不復生。问：如是諦无漏缘，結使有尽不尽者，缘尽因缘。答曰：缘已尽无餘，是謂滅也。问：此缘不同，诸使未尽缘便尽，是故非缘，是故結使便尽也。或作是说：常相應无有不相應时。问：非因缘，復次或有彼不缘。或作是说：未尽，彼即是缘。復以此缘，更不復生。復次尽不復生。问：若缘有漏诸結使尽，数数彼缘不復更生，不滅亦不生。欲使无漏心是彼缘耶？結使转生結使。或作是说：彼相應一生一住一滅不如其缘，已尽各散不一处，彼心有使不如其缘。问：彼心未尽，诸相應使一起一住一尽不如其缘。欲使不斷者是其缘耶？結使非結使缘也。或作是说：诸相應使与心共住不如其缘，是故已尽是相應使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：诸相應使染著于心不如其缘，是故已尽相應結使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：相應使者，彼心染污不如其缘，是故已尽诸相應使，彼心有使不如其缘。此亦如上说。復次設当如彼缘者彼心有使，亦见无漏心缘使彼則有使。復次诸相應使，当言彼心有使也，若尽若不尽，如力勢王所欲自至。以何等故，欲界相應邪见謂色无色界苦，然非於彼界所使。或作是说：自界所使，不干餘界。问：此亦是我疑，何以故不干餘界？設於欲界造餘界者，欲使有漏界造自有界？邪见故，彼界亦使所使。或作是说：彼界少慢漸去离，是故彼界非使所使。问：若去离者，在自界中亦当去离，是故自界亦为使所使。或作是说：非以彼见有所疑，亦不缘彼界。问：云何彼有无此说法耶？答曰：有。彼若以此说使说者，此非其义无長益。问：无有苦恼，彼亦不作是念有所说：或作是说，知而言无。設当知而言无者，此非苦智耶？云何言无苦？若不知，无知云何言无是故尽？无尔所事。问：知而言无、不知而言无？設无知知而言无者，若不知，云何言无？是故无也。復次缘使所使。何以故，彼不为使所使？復次彼见界无定处，一切有苦而言无，欲使欲界越次，彼謂不尽，然後与欲界相應。以何等故，缘涅槃邪见言无涅槃，然不於彼使所使？或作是说：彼不有此使。问：无能誹謗彼者，欲使誹謗缘涅槃耶？或作是说：誹謗之言去涅槃遠，是故不於彼所使。问：有漏之法亦去离誹謗，是故有漏亦为使所使。此亦如上所说。誹謗所说，亦如本无異，有是誹謗。復次若缘使不为使所使，阴持入中彼见无生处所；已有所生，何以不为涅槃所使？以何等故，涅槃中无有瞋恚？或作是说：此非瞋恚境界。问：彼誹謗境界，欲使誹謗非缘涅槃耶？或作是说：有漏之法便有瞋恚，无是涅槃，是故缘涅槃无有瞋恚。问：有漏之法便有瞋恚，无漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃缘耶？或作是说：以方便捨众生，便有瞋恚起。然涅槃非众生之教，是故缘涅槃无有瞋恚。问：有漏之法，众数中便有名生。復次无造之相速有瞋恚起，然涅槃无造之事，是故涅槃中无有瞋恚。若作是说：我必墮泥犁中，不須涅槃。彼心与何結相應？或作是说：与瞋恚相應。问：缘涅槃有瞋恚耶？或作是说：彼染相應无明之数，彼不知涅槃。復次彼心当言与愛相應。

又世尊言：於是比丘欲界之中有欢喜樂天，契经句广说。彼云何命終更受形，便自憶我本为欢喜樂天，便作是念：我本为欢喜天。或作是说：於彼退转，復作是念：彼不於欲界起吾我想。问：生欲界中懷宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。欲使彼謂退转耶？復次诸所有名色相應結使欲界因缘，彼則有強記，復作是念：尋生之时審有誓願。復次我见之想不观斷滅。復作是念：等故凡夫本为欢樂天。以何等故，凡夫人不於苦观苦，欲界相應身见猶豫见，謂之斷滅耶？或作是说：不净滅貪欲，现拔一苦，亦用思惟斷。问：四諦所斷非思惟耶？此二种所斷一种乎？四諦所斷以尽，若思惟所斷不尽不捨？或作是说：种种結已尽、永尽、漸漸尽，於彼身见已尽不究竟尽。问：若漸漸結尽者，更亦当不生。亦说有三种身见，結生身见。使尽身见处所之法，便有所照，於彼作惡露观，如是身见使便生。復次生十想法所种，便作是語。如是意所斷，不於中間贤圣道能斷結使。

顛倒不净见，萨毘五见戒，二种及瞋恚，泥梨德本苦。

以何等故。欲界相應身见猶豫见，謂之无記，然非不善耶？或作是说：彼非大身口意行所能造作。问：亦有餘见，諦所斷結，由身口生。欲使彼言无記耶？或作是说：彼身有优劣。问：云何得知有优劣？或作是说：彼結長益时不生惡趣。问：彼未必不善，乃至入惡趣。或作是说：不善有報，結无有報，是故此无記。问：如彼见受形时，云何无有報？復次設彼作是顛倒见，无有安处，云何无有不善。彼便当有彼见无有報，是故不善。云何有垢受不善報？是故无記，是事不然。世尊亦说：如是比丘，愚癡者即不善根。若当言无記者，此事不然。以何等故，色无色界相應使，謂之无記，然非不善？或作是说：彼非造身口行。或作是说：彼受形时无优劣。或作是说：彼不受果報。或作是说：彼无有報。此亦如上所说。復次诸欲著者彼不善耶？彼則有是意不受惡報、彼不受顛倒、彼不回转、彼不安隱，彼亦不然，是故当离。若結非非善者，云何今不善耶？結亦由行增，是故言无記者，是事不然。所可用心誹謗四贤圣諦者，云何彼心因染义耶？或作是说：非可以一心能使四諦有若干相。復次彼心因缘集聚。问：若四諦異、因缘亦異者，則不誹謗四諦也。若四諦因缘同，心則缘四諦也。此亦如上答无異，所说不順其理。復次非心誹謗，用邪见誹謗也。一步始苦諦处所，非因苦諦无有尽諦。尽无有道，各自求苦諦处所，此之謂也。彼无有义可从得者，以何等故无垢人遂進斷結，欲界相應結使及思惟所斷先尽，然後色无色界相應？或作是说：此漸生贤圣道，先辨欲界事、後色无色界。问：欲使贤圣道生，先辨欲界事、後色界、後无色？或作是说：欲界結使麁，色界相應使細，是故先斷欲界相應結、後色界相應、後无色界相應。或作是说：欲界相應近，色界相應遠，无色界相應转遠。或作是说：有對之处即前滅結，欲界相應先在前、後色无色界相應也，是故欲界相應結先滅、後色界相應、後无色界相應。此亦如上所说。復次彼道漸漸益有對即滅，後則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶？当作是观，未知智观色无色界，彼不有長益齊限，亦有展转持信奉法。以未知忍知，是故彼无苦以方便观。以何等故，欲界相應行，思惟苦等越次取證，然非色界相應、无色界相應？或作是说：此漸生贤圣道，先辨欲界事、後色无色界同。问：彼欲思惟道生，先辨欲界事、後色无色界等。此亦如上所说。此苦麁，以是縛著。此亦如上所说。復次此勸教方便，诸耆年虽能逆是者，於此造事一切诸行捐棄，已尽苦根本。以何等故，色界相應行於苦思苦，不還阿罗汉果，然非欲界相應、色界相應？此亦如上所说。此苦麁親近此間，以是縛著。復次作无吾我想，所可縛著当言尽无欲也。欲使苦行不思惟，更思惟餘苦耶？如自捨田，除他田中草秽，观彼亦如是。頗有一心诸法滅尽還智慧，然身不受證耶？或身受證，不還智慧耶？或還智慧身亦受證耶？或不還智慧身亦不受證耶？或作是说：若得尽法忍时，欲界相應尽諦道諦思惟所斷結尽，尔时還智慧，然身不受證。色无色界相應苦諦習諦所斷結尽，尔时身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦所斷結尽，尔时還智慧身亦受證。色无色相應尽諦道諦所斷結尽、思惟所斷結尽，亦不還智慧亦不身證。问：若尽法忍生尽諦，所斷結未尽亦非其類？答曰：生者便滅，已滅不生，若生者不滅則非其類。问：欲使便观生尽者已尽，当作是观。或作是说：尽法忍起时，欲界相應道諦相應所斷結尽，還智慧身不受證。色无色界相應苦諦習諦所斷結尽，身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦尽諦所斷結尽，尔时還智慧身亦受證。色无色相應尽諦道諦所斷結尽，亦不還智慧身亦不受證。復次得尽法智时，亦如是无異，二分俱不尽。頗见相應痛愛結相應，非见結相應耶？或作是说：或於欲倍愛尽等越次取證，習已生尽智未生，欲界相應尽諦道諦所斷上中下见相應痛，下愛結相應非见結相應。问：世尊亦说：若比丘於痛貪欲而滅尽时，貪欲尽痛便尽也。云何貪欲尽痛便尽耶？或作是说：见諦人与世俗等。见相應痛与愛結相應不与见結相應，非见結尽彼见結。

復次習智已生，无色界愛尽，与世俗等，见相應痛与愛結相應，非见結相應。云何缘涅槃无明而隨涅槃耶？或作是说：彼无智愚癡所纏。问：彼作是念，无智是愚癡耶？或作是说：有二种癡隨涅槃也，与邪见相應：无明言无涅槃，疑相應无明者猶豫不定一法相應。问：邪见、无明各不異耶？如是疑、无明，此诸法各異。復次无明隨涅槃耶？復次如是五盛阴，言是我所。如閉兩目，一切智有目者少。如身缘有漏生诸結使，如所缘結彼身有漏？或作是说：诸身有漏，如彼缘生結使。彼身非有漏，如缘尽缘道有诸結使。问：又世尊言：於是比丘诸所有色，过去未来现在，貪欲生便生婬怒癡。其餘心所念結使，是謂在漏泡。此契经則有違。或作是说：诸身有漏，缘彼生诸結，如缘生結。彼身有漏，生无漏义、有漏义，結有漏义。復次若身不中間生见，彼身有漏，不如彼缘生诸結也。彼造結时，染著身处所。

二种说不善，誹謗捨离去，阿罗汉一忍，冥有漏在後。

以何等故，調戲有思惟斷？或作是说：见諦者有調戲，故曰用思惟斷。问：见諦者亦有无明，彼见諦思惟所斷？或作是说：二俱調戲，见諦所斷亦思惟。復次此见諦所生調戲，见諦所斷。如彼調戲少，所说不順，此所作不辨。若越境界，彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持，是故二俱調戲。或作是说：凡夫人調戲熾盛，见諦者調戲微，是二俱調戲见諦所斷。復次无恐懼有秽污意，何以故不见諦所斷？若见迹者，或有隨从，彼調戲思惟所斷。从无色界終生欲界，云何欲相應結而现在前？如上聚揵度所说。復次若作是意，生无色界欲界相應使永斷，然非无色界相應使。是欲界相應使，缘彼則有是耶？彼則不生欲界。設生时中間不生，結使亦不现在前，无因缘现在前。復次凡夫人无有結尽作不善行，彼欲界相應結謂之尽也。如世尊言：於是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，則是結因缘，神識所止处。彼於此間当作方便。从无色界終生色界时，云何色界結使而现在前？答曰：不拔诸結使，譬如火炎缘炎有。如是明所纏，作不善行者，便受色有。此亦如上聚揵度所说。色界終生欲界时，云何欲界相應使而现在前？如上聚揵度所说。復次漸漸欲愛增有力勢，因本彼欲愛尽此三災變，風災、水災、火災。此由众生垢生此三災、为此三災众生有垢？或作是说：由众生垢著有此災變，猶如众生罪有刀劍劫。或作是说：由災變故众生有垢著，猶如狗犬阴阳有时。或作是说：由垢著故有災變生，彼彼众生有欲界結，彼彼有災變起。如彼彼有災變，結使使增益。復次众生善法常修習行，便遊餘國土，彼因行增上，众生有壞敗學本所習。云何缘使便有所使？云何相應所使？或作是说：貪欲使甚愛著，是謂所使。瞋恚使不愛著、意不染著，是謂所使。有愛使甚愛著，是謂所使。憍慢使熾盛極熾盛、心勇悍，是謂所使。见使五见。於彼身见使，自依所使。猶豫见者，斷滅有常，是謂所使。邪见使，无因、誹謗无作，是謂所使。见盜使，不可护持、極微妙好最为上，是謂所使。戒盜使，净解脫上出要，是謂所使。无明使，无智盲冥愚惑，是謂所使。疑使，悕望猶豫为是为非，意不審實，是謂所使。如是缘使所使也，未曾更与相應所使。问：无漏亦缘使，如是彼所使。欲使彼缘亦是所使耶？或作是说：如彼彼有诸使缘。彼彼有使缘时，各各相牽引，为是使所使。如是如是使缘所使，彼使染著，如是使相應所使。问：无漏使如其缘，转转有增益。欲使无漏缘是使耶？缘是所使？或作是说：缘相應不得解脫，是謂所使。问：无漏缘亦是使，缘亦是使，无有餘缘所使。

復次虽使所使者，所回转处彼則有使。若相應使所使者，餘亦相應。復次众生使，因缘所使也。貪欲缘法，为有幾使所使？或作是说：欲界相應一切有漏缘也。復次三界有漏缘退时，而生欲界得三界結。得是时三界結，有漏缘所使。使名者，其义云何？或作是说：次第所使使，亦所使缘亦是使。使为著义亦是生义，使为持义亦是使义。復次当说等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。垢者为何义？或作是说：垢著人体，受诸愛亦是垢，缘苦亦是垢。復次二种垢，心相應垢、众生垢。彼心垢著，染著心意，如垢污衣。众生垢有或隨他，如負重擔。以此因缘，以此事計挍，彼时便有心垢生。世尊亦说：为心垢所惑，心净行則净。合会成众生，世尊故说。此善根者，其义云何？害不善根，是謂善根义。起诸善行，是善根义。復次於神种，善原順从受報，是善根义。不善根者，其义云何？无記为穀子义，无記为根义，无記为因缘义，无記为根。復次形体色无記法順从受持，是謂无記义。以何等故，身见謂之苦諦所斷耶？或作是说：缘彼苦如是知，苦便滅，已滅缘便尽，诸結使尽。或作是说：有常想我想，身是我所，身见作无常想。苦我想已尽，是故謂之苦諦所斷。復次见身，见身彼身受苦恼，是故彼身现说苦恼，是故滅当作是观。

調戲不復生，如有三結使，身及诸結使，三种根所斷。

以何等故，習智生尽道，见盜謂之尽耶？或作是说：始初有见盜染縛彼见，彼滅尽时此亦滅也。问：結使便有见盜，是故亦是思惟所斷？或作苦諦，有違见盜及疑，是故四諦所斷。问：苦缘結最在前，为上为妙，盜云何与苦有差違？復次云何度苦結前为盜耶？若苦不能在前导者，是故见盜苦諦所斷斷。如所说，諦无住处言是我所。以何等故彼謂邪见？或作是说：由此因缘故说之耳，是故謂邪见。或作是说：若此諦實作盜。復次彼非缘空。復次有我所便有是见。云何是上分結？或作是说：五下分結者，貪欲、瞋恚、身见、戒盜、疑。此不尽，有欲界苦。上界三結不尽，受色无色界阴。欲使是上界病耶？答曰：不由此有病，彼已尽阿那含，受色无色界有，是故无病。问：若彼三結已尽，受色无色界有，是故彼不生欲界。无垢人已尽，復受三結有。欲使界有不回转耶？或作是说：二結屬下分，貪欲瞋恚也。若不尽，受欲界有；已尽，不復更受。问：一切欲界結未尽，受欲界有。欲使是欲界結尽耶是上分結？或作是说：当言一切是上分結。若不尽，受欲界有。问：如所说，五上分結則无其名。或作是说：二結未尽，貪欲、瞋恚，不出欲界；三結未尽，復還来欲界，是故五上分結未尽。復次诸結使，从欲界滅不在餘处，彼当言上分。云何是上五分結？或作是说：五上分結，色愛、无色愛、調戲、憍慢、无明。以何等故，此未尽，受色无色有？三結未尽，修行彼时受色无色有。欲使上是五上分結耶？答曰：彼不由受有色无色界有，是故不受彼有。问：三結已尽，此无垢人受欲界。欲使是五上分結耶？或作是说：若诸結未尽，离欲界，受色无色界有，彼謂五上分結。或作是说：二是五上分結，色愛、无色愛。於中修行，受色无色界有。或作是说：一切色无色界有，一切未尽，受色无色界有。復次诸結使，可使色无色界結尽，彼是五上分結。

云何缘瞋恚？或作是说：非妙非上，有愁憂苦恼。或作是说：愁憂漸去离遠。或作是说：以众生之故有其瞋恚。復次永离去，如去惡草。欲与念有何差別？或作是说：欲是垢著，念非垢著。或作是说：欲是不善，念是善、无記。或作是说：欲受有，念不受有。或作是说：欲与念当相應者，或有欲有念。如有人欲受尽，有念於師。復次欲以方便生，念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚、秽污此二有何差別？或作是说：瞋恚是結，秽污非結。復次瞋恚是不善，秽污是善、无記。復作是語：瞋恚受有，秽污不受有。復作是語：瞋恚彼是秽污耶？或是秽污彼非瞋恚，如修不净时是其义。

復次瞋恚受诸有，秽污不受有，於彼瞋恚亦不受有。懈怠、睡眠有何差別？或作是说：懈怠是身，睡眠屬心。或作是说：世俗义为懈怠，出世俗义为睡眠。復次初为懈怠，疲倦为睡眠。邪解脫、四顛倒有何差別？或作是说：见諦所斷是为顛倒，见諦思所斷是謂邪解脫。或作是说：能为人敷演是为顛倒，不能为人说是为邪解脫。或作是说：诸顛倒者是邪解脫，或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解脫者，当言是心顛倒耶？亦不离四顛倒有意顛倒耶。調戲、疑有何差別？或作是说：調戲思惟所斷，疑见諦所斷。復次心染污有悔恨心是为調戲，心不究竟猶豫不定是謂疑也。以何等故，凡夫人退时，见諦思惟所斷結便有增益；然世尊弟子退时，思惟所斷結便增益，然非见諦所斷結？或作是说：以一思惟道，凡夫人斷诸結。彼思惟道退时，一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷，非见諦所斷，彼一切无有增益。或作是说：凡夫人以智滅诸結使，彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智滅诸結使，然不於忍退，亦不大增益。或作是说：凡夫人於中間滅诸結使，彼退转时一切有增益。然世尊弟子於中間少有滅尽、不究竟尽，彼退转时於其中間，彼退转时彼便有增益。復次凡夫人以行缘有诸使，彼尽形寿而为覆蔽，彼行缘所繫故便增益。然世尊弟子以见等越次取證，诸結使尽便增益，是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守，彼或时退持，以何等色无色界相應結使謂之无報耶？或作是说：彼不長身口意行有所補。或作是说：彼虽有身口意行，彼不有增益。或作是说：不有好醜之報。或作是说：无記无有報也。復次若結使有報者，云何有違？如彼有缘，若彼誹謗者，不受色无色界報。如是有缘亦復无也，彼不受有，是故无結亦復不定，是故捨离。

不度不敗壞，瞋恚欲瞋恚，增上解脫戲，退转无果報。

若五欲、有欲无染污心，此二有何差別？或作是語：五欲有愛使，不染污心者而不受有愛。復作是語：五欲之中有愛不善，不染污心是善。復作是語：五欲之中有愛受有，不染污心者而不受有。復作是語：五欲之中有愛有诸善想，不染污心者不斷诸苦原。復次五欲之中有愛者，言有我缘便欢喜踊躍。不染污心者，第一义諦不移动，起众生想以得等智，真是不染污心，彼則当有。云何彼凡夫人謂非染污心？我可所缘，彼非凡夫人有所造，诸神仙人於外以巧方便，謂无染污心。若苦諦所斷见盜，及習諦所斷，此二有何差別？或作是说：苦諦所斷见盜者，彼則苦諦所斷。见盜者，彼則習諦所斷也。问：此二俱是见盜，遍在二諦。或作是说：若与苦諦不相應，則彼苦諦所斷也。若習諦不相應，彼則習諦所斷。问：如苦結现在前，最妙最上为最第一，盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結使，以苦諦拔則有妙想，当作是观。与化有何差別？答曰：內心所攝心佞为姦詐，外不与心同，是多化有差別。以何等故，心非贤圣道耶？或作是说：是世尊教化之語，说此則说心无異，彼則心相應。问：何以故说心之时，不尽说心所念法？或作是说：是如来教誡之語，有是教誡而有智慧。如擣香末以香为首，色声香味亦復如是。问：造一事所生之处，诸相應法无有力勢。或作是说：自相所攝心集聚心是贤圣道，是故心非贤圣道。或作是说：心亦是贤圣道，等三昧有众多心共一缘。三昧者，心有增減，无有異三昧也。

復次道心遂盛，志意所造心有所说也。欲界相應身见猶豫，除彼相應无明及得餘法，可说隱沒乎？或作是说：可得诸法相應及餘心所念法心解脫行。以何等故，須陀洹不净謂净滅耶？或作是说：不净有净想是顛倒，須陀洹已尽也。问：若顛倒須陀洹已尽者，彼則不染著也。苦想、无我想、不净想，彼当染著。復次然須陀洹不净有净想已尽也，见中邪见当知已尽，何等盖中疑結耶？云何非盖中疑結耶？或作是说：若欲界相應，彼是疑出要也；若色无色界相應，彼非疑盖也。或作是说：若入三昧內者，彼是疑盖；若真果者，彼非疑盖也。復次一切調戲是疑盖甚增多，欲界相應非疑盖也。若自計吾我者，彼一切是身见。設是身见，彼一切自計吾我耶？或作是说：诸所有法自計吾我者，彼一切是身见也。頗是身见，彼法非自計吾我？自依我见。或作是说：頗有法自計吾我，彼不身见耶？我见相應心所念法。頗有身见，彼不自計吾我耶？自依我见。頗有身见及自，吾我见是也。頗非身见亦非自計吾我？除上尔所事則有义。復次彼有法自計吾我，彼非身见耶？又世尊言：我今当说，彼说我当说。或有身见，彼不自計吾我我见。或非身见亦非自計吾我，除上尔所事則其义也。诸有见生，无病自言樂。云何生此见？或作是说：以三昧力自識宿命。初第二第三禅地，皆悉識知於此間樂，故使尔耳知有樂。復次貪嫉见身观上方便，有寒熱观诸苦。言於中便作是念：我有是樂，然苦趣。其惡道诸所生见，偏有一苦无病当死。云何生此见？或作是说：此是三昧力自識宿命，墮惡道中亦自識宿命。於此間憂苦，於中便作是念：我已甚苦。復次自計吾我，以善方便观其所造作，如食想，偏见一苦樂亦是苦。诸所生见自計苦，樂有安隱想，此是何結？或作是说：三昧力自識宿命，人天之中及欲界自識宿命，於此間自識苦樂，於中便作是念：我有是苦樂。復次自計吾我，观其方便受其苦樂，於中便作是念：苦樂是我所。安隱处起死想，诸所生见，自計不苦不樂安隱处所，作如是想。云何生此见？或作是说：此是三昧自識宿命，四禅地自悉了知，於此間受其苦樂，彼便作是念：无苦樂想。復次作我想见墮惡趣受苦樂，或时无樂，彼則有是想也。彼復作是念：无苦无樂无我见，亦作死想。诸所生见，所謂我色起者四大所造壞敗至死，如是我见趣彼等见。此是何见？答曰：或有时见行，以天眼知欲界便有生，彼不作是观，便作是念：不墮惡趣。诸所生见言有我者，斷欲界痛壞敗至死，如是我者等斷绝。此是何见生？答曰：或有时见行，以天眼见色界形，彼不作是观，復作是念：墮惡趣中诸所生见言我，无色空处斷绝壞敗不成，至死不捨。如是等斷绝。云何生此见？答曰：或有时见行，知有色界形，彼不观餘軌，復作是念：墮惡趣中诸所生见所謂我者，无色空处壞敗不成，至死不捨。是謂等我见斷绝。云何生此见？答曰：等入三昧不观所生，彼作念已斷壞也。識处、不用处、有想无想处亦復如是。如所说命異身異乃至死，以何等故彼无见生？或作是说：自計我常住有净果實，亦不见果，此无见生。復次心所念法言有常，因彼因缘便誹謗言：彼則生无。如体中有现在无明使相應，於彼体现在无明使相應，若体中与现在愛使相應。或作是说：如体中有现在愛使相應，於彼体中有现在无明使相應也。頗体中与现在无明使相應，彼不与现在愛使相應也，及有餘結而现在前？復次二結俱，不有一时而现在前。何以故？用思惟诸結使，不一时二俱生也。是思惟譬喻，有四顛倒，当言缘諦、当言不缘諦？五阴顛倒是其缘，阴中无有常无我。設当缘彼者，此事不然。答曰：无常阴者而缘有常。設当不缘諦者，則是顛倒无常有常。謂顛倒无者，則非无常。

復次义无有顛倒，亦不缘諦，彼亦不有相诸所因缘。以何等故，色界相應使空处相應，謂識处相應耶？或作是说：彼不可知。问：一切結使可知。又世尊言：於是比丘有著耶？我及彼亦著。或作是说：三昧无常，彼相應結使，謂之无常相應。问：此亦是我疑。何以故彼三昧謂之无常？答曰：此已休息。问：上三昧已休，欲使彼亦是无常耶？或作是说：彼地有常，然相應結使謂之无常。此亦如上所说。又世尊言：味欲秽露犯诸結使亦不捨离。云何味欲？云何有犯？云何秽露？云何有結？云何为捨？答曰：於欲染著，起欲想、意想、樂想，是謂味欲。於欲染著起欲想，是謂味欲。於欲染著起欲想，有苦樂想，是謂秽露。於欲染著欲，想多習愛著，有众多方便，是謂犯欲。有众多縛著，心染污，是謂欲結使。欲結使者，欲有若干想，观知所生，是謂捨欲也。

意盜邪姦偽，清净我苦樂，及体顛倒者，結使貪欲慢。

尊婆須蜜菩萨所集結使揵度第八竟。

尊婆須[＊]蜜論卷第七