尊婆須蜜論卷第八

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須蜜論卷第八

[＊]尊婆須蜜造

菩萨所集行揵度首

阿罗汉於欲界般涅槃，云何受色无色界相應報？或作是说：速疾受報故，受色无色界行受閑靜身。问：若能受阴者，何以故不究竟尽诸行？不得阿罗汉，受色无色界報。設逮阿罗汉，於现法中受報界，是故後世受報缘，則有微妙報。若彼行還阿罗汉不捨因缘，以杂行還阿罗汉，則有其缘相應之行，是行果未熟受妙報。或作是说：初第二第三禅地，缘彼行受苦樂報，第四禅地及无色界相應受不苦不樂報。此亦如上所说。復次阿罗汉若般涅槃受善報，拔诸苦原不善，善者缘。云何般涅槃有其处所？彼作是念：云何彼无所有耶？当作是观。設彼行无報者，彼行則无所有，亦无果實，行亦无所有。如倉穀欲使不得成就不生萌牙，彼則无所有。若阿罗汉行果已壞，是謂報果。阿罗汉亦无所有，是故此不尔行所有。頗有人自害身命非阿罗汉父母，受五逆罪耶？或作是说：有也。作父想往殺人者，受五逆罪。復次母化为男子，彼人作母想往殺人者，則受五逆罪。頗殺女人，非母非阿罗汉，受五逆罪耶？或作是说：有也。作母想，殺他女人者，則受五逆罪。復次母化为女人，彼女人作父想殺人者，則受五逆罪也。不成男殺父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：不受五逆。何以故？不成男愚癡，不能起上結使，不於中間有上結，有不情罪。或作是说：上結不成男，於中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，当作是观。或作是说：当言不受報。何以故？彼不有恩慈向於父母，心不一定，設当受報者，受五逆罪。或作是師想，当作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：当言不受五逆罪。何以故？畜生无有是智。有尊卑想，於其間有是五逆罪。或作是说：有智众生便受五逆罪，有智能造結使。猶如御馬師，以衣纏頭合馬，牡者便知是我母，還自齧根斷。或作是说：彼法自尔。有智众生无有限量，畜生之類如闻音響。千秋(人面鳥身)生子還害其母，後逮阿罗汉果。復次当言无五逆罪，彼无有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受五逆罪，当以師想作是論。設当尔者，一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心，当言成就善心、当言不成就善心耶？或作是说：当言不成就。彼无此智慧能悉分別，彼无禁戒。问：今凡夫人不生天上，唯闻戒生天上。或作是说：当言或成就或不成就。若生天上彼則成就，若入地獄者彼不成就。问：此义不然。云何亦闻大行分別契经说：於七处犯則入地獄，不犯則生天上。復次或有成就或不成就，誰成就？於三昧戒具足、不犯戒律、禅不退转，命終後，是謂成就。誰不成就？三昧戒不具足、犯戒律、於禅退转便命終者，是謂不成就。阿罗汉最住後心有漏界，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就，不捨戒律。问：云何受果報，於彼後心而受果報？问：行与報等无有異，此非論，是故无此。或作是说：当言不成就，彼三昧戒不受其報。问：尽形寿三昧、戒不具足？復次阿罗汉遍滿世界。復次当言成就。尽形寿，彼便作是念：云何今受報？彼言前若後。云何於其中間而受果實耶？若作講堂房舍，当言身行、当言意行？或作是说：当言身行，身求方便勤勞有功。问：是何等身善行所攝？答曰：非尽身行，是身三善行所攝。或作是说：当言口行。口有所陳：我施众僧房舍。口行所作，当问是何等口善行所攝？答曰：至誠語、知时語、不麁獷語。或作是说：当言意行，意有決了，以物施彼。意已施了，後发口言：我今施，至誠不妄語。问：是何等善行所攝？答曰：意三善行，不起貪嫉，无瞋恚等见。復次若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。彼当言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼当言口教、意教。若身口有教我有所施，彼当言身教口意教，不於中間起房舍福念。诸善根成就，於此間設復還生为人，若出家、若处俗修法，彼以何故不於现法中不出家修行法？或作是说：彼善根未熟，已更生诸善根便成熟。或作是说：彼以善因缘有礙不得出家。復以此因缘得豪貴家。復次於此間或有憑依外力而有成就，所依者強，诸結已尽、诸善行具足。若无方便，诸善法衰耗，彼於此間終，更生復得出家。当作是观，有尔所事。以何等故，結有果實、行无果實？或作是说：行報是其對，已受此報。诸結使尽，道是其對，道未生而有果實。问：行亦是道對，道生結則滅。復次有報，受其教一切消滅。或作是说：若行数数有果實，則上亦无果實，是故不斷绝。问：欲使不斷绝耶？復次此俱有，二果共一法。何以故无果復言有果？若彼有自然行。

受報教男女，不成男亦尔，凡夫人後心，施講堂房舍。

如此地須彌大山王，众生受行教众生般涅槃，彼漸微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切众生缘其行報。若不受報者，彼或有众生受報不受報者，此非彼过。有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木，当言自受行報、当言受增上報？或作是说：当言受行報。问：則无有不与取。答曰：他所受則无有不与取。问：为受誰物？或作是说：若有所受彼是行報，若无所受彼亦是行報。问：彼亦是受報，彼亦是不受報，欲使彼是行報？復次受行增上。何以故？不以行報故受其果實，不斷苦原樂原，如草木園果。以何等故，往昔人修十善行时，延命長寿田业豐熟；如今日之人修十善行时，亦不長寿亦无田业？或作是说：往昔人長夜修十善，如今日人不長夜修十善。问：如今不長夜修十善，彼則得長寿也，亦得好田业。或作是说：彼往昔修十善，如今日人不修十善。问：无始之人修清净之行，今可得受長寿耶及大田业？或作是说：彼非现在受行報，餘处受行報，彼时長寿及大田业，於彼行果餘处受。如今日修行十善，彼时餘处受報。问：如今亦不观，或餘处受行報亦得長寿有大田业。復次无量众事延众生命，亦由田业，不独此行行，亦无量众事，如今可观，或有方俗诸趣、或有众行延命長寿。以何等故，持戒人教他不持戒便自墮罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是说：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威儀，然精進人不精進人不得威儀。若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是说：精進人教他不持戒，处在悕望，悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人，若起想念則曰不持戒，有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒，若起想念，当言持戒人以精進力遊。頗有一口行，有福无福報耶？或作是说有：愛此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是語：收某甲、縛某甲。问：发善心有教有功德生，善法具足起诸教戒。若不善心有教，則有不善福生。心所念有善不善生。復次教戒有众想生。或作是说：口无善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故无也。復次口教相類，亦有虛亦有實。善心生，不善心亦生，无記心亦生。復次一切屬心行，亦有善、亦有不善、亦有无記。是心所念口行处所，当言行口，一心亦善亦不善，是故无也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是说：有作殺害想，一处有教身本起念：当殺某甲、当賞某甲。问：設善心有教則有福生，善心已生。若不善心有教，則无有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福无福，然教戒者有二殺害心。或作是说：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，当言善、当言不善？是故无也。復次教相類亦见礼敬，興起善心、興起不善心、興起无記心。復次一切心所念，有是教善不善无記，是故心所念不以念有善有不善，是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就？或作是说：彼非具足有尽威儀，猶如是威儀不還阿罗汉，如還阿罗汉无異。或作是说：設阿罗汉有漏戒不成就者，彼无有罪，犯已復還悔，或有漏戒成就阿罗汉。復次若阿罗汉不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是謂因缘。亦不藏匿起众生想，以等圣諦方便之心贤圣妙法，於此戒而隨空性，当作是观。

又世尊言：於是阿难！大愛道比丘尼若受八重法，則是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。或作是说：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是说，彼則是禁戒比丘尼行。或作是说：捐棄家业是謂出家，承受重法謂是禁戒，到时乞食不失威儀是謂比丘尼行。復次於现法中習學威儀被沙門服，出家學道得具足戒，以方便得此禁戒，順从不失时節，是謂比丘尼行。云何學增上戒？云何學增上心？云何學增上智慧？或作是说：身威儀口威儀众行清净是謂增上戒，四禅是謂學增上心，分別四諦是謂學增上智慧。或作是说：等語、等行业、等方便，是謂學增上戒。等念、等定，是謂學增上心。等见、等志、等治，是謂學增上智慧。或作是说：若戒依思惟，是謂學增上戒；若依止观，是謂學增上心；若以止观斷诸結使，是謂學增上智慧。或作是说：见不持戒志为秽，能去离彼者志在禁戒，彼一一學是謂學增上戒。见去离秽意不染著，習學三昧，於彼一一學是謂增上心。无有方便见诸秽露能捨去离，以方便智慧親近善友，於彼一一學是謂學增上智慧。復次順近贤圣八道分別威儀，是謂增上戒。尽寿奉戒，当去惡就善贤圣道起诸三昧，以智慧學增上心。於此三昧有方便遂增益，於其中間诸贤圣道智慧，是謂增上智慧，於此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十亿(沙門名也)以一房施之，得九十一劫不墮惡趣；菩萨於此中間作无数功德而入地獄？或作是说：舒尼二十亿心偏在施众生，以此好施功德，所生之处常好惠施意續不斷，以是不墮惡趣。然菩萨者意偏在智慧，意甚勇猛，不墮惡趣。或作是说：舒尼二十亿意在閑居，有信解脫，以此閑居之德不墮惡趣。然菩萨者修行道业，彼或时不墮惡趣，若失志便墮惡趣，若不失志不墮惡趣便生天上。或作是说：菩萨者九十一劫不入惡趣，古昔经歷出九十一劫无数生死也。尊曇摩多罗作是说：此誹謗語。菩萨方便不墮惡趣，菩萨发心以来求坐道場，从此以来不入泥犁、不入畜生餓鬼、不生貧窮处裸跣中。何以故？修行智慧不可沮壞。復次菩萨发意還三不退转法，勇猛好施智慧遂增益順从，是故菩萨当知不墮惡法。

大王曩昔时，持戒身口行，罗汉瞿曇彌，學不墮惡趣。

以何等故，阿罗汉謂之福田耶？或作是说：心无垢著，能供事彼者便獲大福。如田除去惡草，穀好滋茂。问：於彼不敬当獲大罪，此当言不善福田。答曰：不有福也。如稻田中善理惡草，設有一日种異草，故名稻田如實无疑。或作是说：心修行根力觉意，便缘善心生诸福业，是故阿罗汉謂之福田也。问：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故？惡缘不善念。然阿罗汉无有是惡，缘是非缘。或作是说：阿罗汉能使他有信，是故阿罗汉謂之福田。虽於彼生惡念者，意亦不移动。復次心当惠施诸法之本，是謂福田。彼生便長益广布在大果，是故阿罗汉謂之福田。於彼便作是念：彼非實福田。然實福田。虽復於彼造邪业事，不於中住隨他邪事。若一揣施之福生善樂天处，於彼得种种宮殿屋舍。当一揣之施獲尔所福耶？当非独一揣之施獲尔所福？或作是说：当言一揣之施獲尔所福也。何以故？所可由行生彼間者，此行种种宮殿屋舍。问：云何一行得种种宮殿屋舍？答曰：众行集聚。或作是说：非一揣之施獲尔所福。可缘善心所念法，以是之故而生彼間。彼行亦种种，得彼宮殿屋舍。或作是说：非一揣之施得生彼間，持戒得生。亦作是说：施獲大福，持戒生天。问：如宮者说，缘一揣施之福，七生天上人間受福自然。答曰：以此因缘彼戒成就，是故彼間受福。設作是说：是揣施之報，七生天上人間受福自然。不以一行七反受福也，是故彼自然。如是不以揣施之報生彼間，此事如審一揣之施。復次揣施相應，彼亦在外，无身根生。頗彼行是身根展转相因增上生，因缘行相應，受种种果報。如一种行有增益，有种种藕华報，如彼畫師作种种圖像如實。以何等故声无有報？或作是说：声有響報，報中間无有報，是故声无報。问：心心中間生報，欲使心非報耶？或作是说：声现在合会而有声，然報不尔，是故声非報。问：境界现在合会而有，欲使彼非報也？或作是说：声亦是報。世尊亦说：欢喜欲闻声便有是。答曰：彼声或欢喜或非欢喜，如今无有報。如二俱当有報，闻声亦当有報。问：闻或时欢喜或时非欢喜，欲使闻非是報耶？或作是说：声亦是報。菩萨梵音大人之相，受诸行報實。问：咽喉四大此是行報，以有梵音彼非受報？答曰：金色四大所造。欲使彼非報耶？復次声非報亦不非報。何以故？声是巧匠，有一心，還貪欲所造生喜生憂。然報不尔，是故声非報。頗有殺生，口行所攝耶？或作是说：如大王所说勅彼殺生。问：身行口行則无有定。復次因缘口行而造殺生殺害，不得言口行所攝。於彼便作是念：云何今勅使殺人？彼有口惡行。若殺生者，則有殺妬不尽，以殺害意便墮惡趣。頗有妄語，身行所攝耶？或作是说：有。猶如手印，口不发言，有种种教引證时人。问：亦无身行口行。復次无也，无有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？当作是观，相行不等也。若於夢中修行十善，当言是身行耶？当言是口行耶？当言是意行耶？或作是说：当言三种，以三种行攝十善行。问：若於夢中害众生，当言犯殺戒耶？復次当言是意行，意之所念於中便有是。如夢中见身行口行，此非为喻。若非法作法想壞亂众僧、若法作非想，何者罪最重？答曰：壞非法想斗亂众僧者彼罪最重。问：設俱作二法想、斗亂众僧者，二罪俱等？復次若瞋恚熾盛心发惡念，彼罪最重。又世尊言：三种德业，施、戒、思惟。於彼比丘施者，戒为微妙、戒思惟为妙。以何等故，施戒为妙、戒思惟为妙？或作是说：施得大福，戒生天上，思惟离惡趣，微妙彼便生天，以生天离惡趣。復次以施恭敬相應獲施之德，若施少与心有違，能使众生而使住戒，可使不可使众生自心解脫，是故施戒为妙、戒思惟为妙。如所说二种德业能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是说：若割己惠施，是謂为施；若受施能消，是謂食人信施。问：云何得知有福德耶？或作是说：若缘施心，是謂为施；若缘食施心，是謂受人信施。或作是说：若割己惠施心，是謂为施；若缘尊心，是謂食人信施。復次長诸功德，如隨种福德种所纏絡。或作彼福德增益，若施无厭足数求方便。又世尊言：

「种園果茂盛，或作橋度人，病則醫藥救，晝夜獲大福。」

云何彼獲大福？或作是说：受施者得福。问：云何知得大福？或作是说：由施得福。於彼思惟，是故得大福。如前说：

「善觉能觉者，是瞿曇弟子，晝夜勤苦行，念常不离佛。」

彼不作餘念，常思惟念佛。或作是说：如种穀子，或时茂好或时不茂好，福亦如是。一切作善福，隨时茂好。或作是说：如所说獲大福。或作是说：如所说念獲大福。復次於彼身得福，或时彼身於彼福漸漸以方便得福。

田业善处生，二聚夢威儀，何者最福重，福謂之園观。

若从果實天众生何塔(多廅反)鞞(净尼)天，彼当言与行缘故生彼天、当言以結彼生彼？或作是说：当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼，修行四禅而生彼間，是故当言以行因缘生彼。或作是说：俱以二事生彼受結使對，是故有結使名便有行名。復次以行因生，世尊亦说，是故当言缘行生。又世尊言：於是不那(沙門)，或有一人造惡續造身诸行。云何彼造诸身行？或作是说：身行有三种，下、中、上。於下为造惡，續造为上，造惡續造为中。观彼上者造惡續造，观下謂之造惡續造。若下者二俱观，謂之造惡續造，是故中有下也，造惡作身行。或作是说：趣三惡道是謂造惡，生色无色界是謂續造，欲界天人造惡續造惡也。处无定，要造惡續造作诸众行。或作是说：三种无明缘行，有福者、无福者、无漏福者。於彼无福行是謂造惡，无漏福者續造也，有福者造惡續造也，作诸福行是謂造惡續造也。復次人作种种行，无数处解脫，此不可一时而辦一心所为，如一切惡趣而有三痛。以何等故，一切造惡續造耶？或作是说：不以惡趣生诸行報。或作是说：不於彼中間生诸行報。或作是说：不以积行而生彼間。

復次诸等識盛而有定处，不更处有苦樂行。以何等故，天人之中作诸善行謂之受報耶？或作是说：彼境界自尔。问：或有惡微妙数。或作是说：善微妙数者，言是我所。问：惡趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是说：若能拔濟，彼无有惡結，行由結生，是故不善遍在一切。问：如所说戒生天上者，此事不然。答曰：戒拔惡趣不善行結而生彼間，是謂戒生天。如所说五下分結尽謂之生上，无有尽而生者。復次无有報生无記報。復次缘禅行而生，生因缘便有名興，如此而生彼間。如方俗处所不得处所，於彼意而生心，以此而生彼，如是善報因缘生因缘而有名興，則生天上。云何障行？或作是说：生诸悔心。以彼誨心而不障道。復次有貪欲处所，田业壞敗，於彼所須田业尽为障蔽。如所说有五罪行，或有人无慚愧不恥众人，揵妄无志情意迷惑。此有何差別？或作是说：於此間或有人，作彼色像而思惟，一切无有慚愧，永住不慚愧心，已有不慚愧心加犯诸惡。於此間或有人无有尊卑，教授戒律亦不肯受，不潤漬其心，重復更犯餘罪。於此間或有人，如其色像而思惟，一切慚愧尽滅，住无有愧心，復以无愧心犯诸惡行，当於此間學，彼不復憶更犯餘罪。於此間或有人不知当作是學，彼後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言：不知迹解脫、不知迹解脫说。云何迹解脫？云何为迹解脫说？答曰：有二迹解脫。比丘僧目前而说比丘戒清净与相應，是謂比丘迹解脫。比丘尼僧在目前而说与共相應，是謂比丘尼迹解脫。此迹解脫有五相，於異僧前而说、而诵習读敷演使人奉行，是謂迹解脫。

又世尊言：不解戒、不解说戒。云何为戒？云何为说戒？问：戒清净是謂戒，五种贤圣聚是謂戒行。又世尊言：還众行比丘便運集聚，屬授人往行屬授。云何为屬授？云何为屬授行人？或作是说：四部所行得四行，餘殘屬授往行人。十部所行而十行，餘殘屬授往行人。二十部所行得二十行，餘殘屬授往人行。众所行事得众行，与戒屬授往行人。復次若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入众，彼謂屬授人往行。

又世尊言：於是目揵連深妙法中，漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨。云何於深法中漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨？或作是说：馬師滿宿之徒，於此間得信而修行之，聽微妙法，闻法而奉行，观察诸法量诸法，應適不違身便受證，智慧分別以禅而观。或作是说：如所说揵那目揵連契经，身威儀口威儀等命清净漸漸而學，根威儀念威儀漸漸布行四禅，謂漸漸迹也。如是如来之教化，如是受訓誨。或作是说：初將至戒場，再唱三唱四唱四行具足，是謂漸漸行。如是受具足，如是學增上戒，於彼增上心後學增上智慧。如是漸漸學戒，若學是时初四諦所斷結尽，便建道迹。後思惟所斷欲界相應、色界相應、无色界相應，如是漸漸而知。此一切漸漸而知，如是漸漸受訓誨。復次以色身说法，比丘歎佛歎法歎比丘僧，意堪忍心好喜，常不遠离。不以口所陳，心净为净，当受归命。亦说初出家人戒律具足，本所造行去离非行，亦不及此亦不及彼，如是漸漸布教、如是漸漸而作、漸漸佐助众事。增上律、增上迹，解脫而说戒，如是漸漸布教。於彼學时，隨时學增上戒、隨时學增上心、隨时學增上智慧，如是布具足迹。隨行彼时漸漸受訓誨，是謂斷滅、是謂受證、是謂住入要，如是受訓誨。◎

◎又世尊言：备十功德，如来为沙門結戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隱，不信者令信，信者重令信，降伏惡人，为慚愧作导師，於现法中教尽，尽有教未生众生，使尽有漏梵行之住。此有何等異？答曰：当學此戒本。无如来声闻众。便有所攝而不壞。与共相應等學诸戒说。当等说得等解脫同其一類。此何集聚义？当言有胜，故曰增集聚。作是學时，欲降众分別义分別法，欲使成就善住沙門妙法，故曰攝取增。學如是戒时，降伏众分別义分別法，欲使成就善住沙門法，故曰欲使增善住也。學如是戒时，降沙門，展转无欲、展转无怨、展转不相恼，故曰欲使增安隱。學如是戒时，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。學如是戒时，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。如不信者已生信，重令修行，於中邪路众生导示大道，不越戒次，故曰降伏惡人。已降伏惡人，於中慚愧众生得惡伴侶无有苦恼。惡人何等異，以第三訓誨第三，一切众生皆作是观，七事自相自相已，故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於现法中、於惡行中已自修行，故曰於现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处、閉惡趣門，戒律成就，故曰未生众生使尽有漏。有漏当言、当作是观，不作如是學戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不斷绝，如是深法得久住，故曰梵行久住。

种种业所作，如三善所障，不慚现在戒，囑授及訓誨。

又世尊言：阿难！今是汝过，汝作不善。云何三告汝而不答吾，使如来住劫？設当答者，如来为住劫耶？或作是说：如来住劫，然如来无处所。问：今何故作是語？诸修行四神足，意欲住劫，亦能尽其劫数。答曰：现神足威力。问：世尊若善修行而不住，云何现其威力？答曰：声闻住劫，便能住劫。问：若为声闻说，溺者則无有相根。或作是说：亦能住劫。復次为侍衛人能久住，亦不求索。設当请使住便住，至阿难得阿罗汉果。或作是说：若缘前请、若缘後请，求世尊住者，然世尊不作是说：今云何作是说？先何以不说？譬如有人过他邦土，人便作是念：不请使住，設请使住者便住也，乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说：若前请、若後请，然世尊不住也。云何今作是说？猶如有人適他邦土，還时便有人告：若前请、若後请而不住。設当語，何以先不告語？或作是说：不住也。何以无处所？二阿惟三佛俱出世。於此劫中彌勒世尊当出现世，是故不住。此尔所事，前以歎说竟。復次設尊者阿难不闻如来告，为魔所厭。世尊知魔厭，云何告語乃至二三。於中有何过？厭不能應答，彼便作是念：虽世尊告时未疲厭，於其中間魔便起厭意，是故不能應答。尔时告語无有力勢，能後便作是語：我目前闻如来語，承受奉行。云何疲厭而憶本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化导众生故。如所闻阿罗诃彌勒授決，亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故当言使世尊住劫？此至三事，当作是观。以何等故十二入四善不善无記、八无記？或作是说：四行報八，是報非行。问：意入非行，欲使彼是无記耶？或作是说：四与心相應与心俱起。问：設今自然善不善，彼云何有起、有方便？或作是说：心自然善不善，彼相應心所念法及心不相應行俱起身口行。问：彼如上所说涅槃无有善。復次色入者色不可壞，声入声不可壞，此因缘集聚如是便有善不善所作意相應。不住色声中，独无有侶，是故当观。若觉犯罪，睡眠清净耶？或作是说：有如草五体布地而悔便睡眠。復次求请悔过，请众人解过作三行便睡眠，故眠不觉。頗有持戒不梵行？或作是说：有，五戒优婆塞，以己妻为足。及餘优婆塞奉贤圣戒，以己妻不净行。比丘者持戒精進，身威儀具足，然有淫意不尽而共相應，当言非梵行。及餘比丘於贤圣戒精進，婬意未尽，与共相應，当言非梵行。若阿罗汉已般涅槃而供養，当言彼得行報耶？当言现在有其功力？或作是说：当言得行報。若先已作福德，彼便得供養。若本不作福德，彼生存在世求食难得，況当獲供養。问：云何今受報？復次现在方便所造。诸於彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受報。如世尊言：猶如有人，於此間不承受请问已，此因缘報故作如是行、作如此事，生惡趣入地獄中；若還生人間，无有智慧。此是何行報？或作是说：已愚癡故，彼不请问，事事不明，便墮惡趣。復作是说：不请问时意謂清净，此是戒盜，苦諦所斷。復次如此堅信常奉持法，於中生诸方便，是伴非伴而示现道。以此深法中信契经、《阿含》深語，不於中忍有诸方便。如是《阿毘曇》、《阿含》微妙三語身證之教，不於中而作方便。如是禁律《阿含》微妙之語而信趣向，不於中作方便。復以此法疑无智慧，此是智慧之路。設不请问趣惡道者，彼便住世滿此众生。又世尊言：彼身惡行口意惡行各相牽連。云何行相牽連？或作是说：见有惡行亦见瑞應，命过时便作是語：见火炎起、见狗犬。若善行命过时，便作是語：我见天宝宮殿屋舍、见诸園果。或作是说：有诸缘報，有此瑞應行，是謂惡是謂善。或作是说：報漸观近懷诸悕望，如观近无善觉知成敗，是謂缘无义行牽連。或作是说：於惡趣沈沒，設心亦覆蔽，是謂牽連。復次云何缘过去行？復次如此惡行，意便好喜，当於尔时便有證有驗，亦见诸瘡痍結使遂增惡行。

又世尊言：於现法中便有悔意。彼悔意当言善耶、不善耶、当言无記耶？或作是说：当言善。惡自见惡，於彼作惡行念。问：不於今墮惡趣中？答曰：彼善少，不善力大。復作是語：与少善生於善处，如所说得善心念法与等见俱。或作是说：当言不善。与邪见相應，虽復憶念後更忘失，所不應憶者後便憶之，是故当言不善。復次云何世尊说譬喻与不相應自不相應。此非譬喻也。一切作惡行者，則有悔意也，能自修已則生天上。世尊亦说：設彼悔者亦是善心。云何善心，无善命过？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相應？若悔是无記者，云何无記心无善命过。是故此非佛語。以何等故，未来教不得成就？或作是说：不以未来教而有教耶。问：过去教者亦无教，欲使不成就过去教耶？答曰：教已过去。问：未来亦当有教。復次虽不作行便有所獲，如是无行而有果實，於彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。彼当作是观。又世尊言：有缘生。云何有缘生？或作是说：中阴中五阴是謂有缘生。或作是说：所生五阴是謂有缘生。或作是说：已处母胎是謂有缘生。或作是说：所生五阴诸得行缘而受報数，是心將从受诸色報命根心不相應行，是謂有缘生。復次趣惡生者最初得有，是謂有缘生有、有則有生。

礼彼诸眠觉，供養或罗汉，不问魔所厭，告語不還缘。

以何等故，本所作行謂之一結缘？如今无明为所作行，是一切行缘。或作是说：如今过去一切缘，过去亦是一切結缘。復次过去最要言之，现在广说现其善教。问：不如彼一切結缘。或作是说：本所作行一切結是缘，过去无明声已说与无明相應，现在所造声与无明相應，现在所造声已说无明造声相應。问：不以现在无明声作是说与无明相應。或作是说：生无智力少足故。譬喻众生示现，若行无明於此生是缘，由結故生诸行，是故譬喻众生现在若行。问：彼回转譬喻众生现其善行，过去之时一切結是缘。復次結結相生行，缘其根生彼結，彼結彼各相應。結由行生，行由結生。行由行生，謂无明缘行生，結缘行生。復作是说：愛缘有行已，熾然作诸行。当作是观。以何等故，色界无垢人謂之成就无漏戒，然非有漏？答曰：此不捨贤圣道便成就戒，界界遊已滅世俗事。界界遊行无有无色界无色界定戒，是故不得名成就。以何等故，行報故生无色界天？或作是说：以无想三昧众生報故也。问：无想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是報故生？答曰：无想三昧有漏善心不相應行有報。问：設彼三昧有報，彼不与行相應。世尊亦说：由行而生。或作是说：若於心中間入无想三昧，缘彼心報生无色界天。问：云何若於心中間入第二禅，缘彼報生光音天耶？或作是说：无想三昧无心，无想三昧相應心報而生彼間。无有无想三昧相應心。何以故？彼无有想。世尊亦说：彼想有教无教。有心教耶？此无处所。復次无想三昧彼則有是，不由行而生彼心，亦无行方便。世尊亦说：由行報而有生。復次无想三昧心相應心所生報是缘，能作是住，如生无想界天。如善御車人，所向无疑。如報缘除其報，則受其有。頗缘滅尽三昧報生有想无想天耶？或作是说：彼三昧有漏之有報，非有想无想天；更受生缘，是報而生。问：滅尽三昧亦不与行相應。世尊亦说：由行而生。或作是说：滅尽三昧有心，是故滅尽三昧相應心報故生有想无想天。问：无有滅尽三昧心相應痛。何以故？彼无想。世尊亦说：彼有想无想心觉当有觉，亦无处所。或作是说：不生也。何以故？已越有想无想天。以滅尽三昧，不以妙三昧報故生九地也。问：彼地滅尽三缘，是果報而生彼間。问：如所说越有想无想天，入想忍三昧則有彼地。亦说尽越不用定处，修有想无想定，彼亦是不用定地。问：滅尽三昧入是三昧，不以貪欲故；欲愛未尽，入有想无想三昧；非不欲尽，不用入处有想无想定。復次如所说滅尽三昧无有心，彼則有是也，彼无有報无有心。復次有想无想天滅尽三昧報而受，彼三昧非報缘。又世尊言：欢喜施者，便得欢喜，从心所好，施真正处(偈也)。云何观是欢喜？为观受者、为观施者？或作是说：当观施者，从物因缘。若施彼时，彼則受報也。问：設彼受者有福欢喜。答曰：彼非真正处。亦说从心所好，施真正处。或作是说：从檀越心，如郁伽長者说是，謂如来二端㲲我所愛者，願世尊納受，以大慈故而不见逆。我从如来闻，欢喜施者便得欢喜。復次当观施者意。从施㲲时便作是念：我今割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗说：若行後世受報者，彼不可得现世受報。設行现世受報，彼不可得後世受報。世尊亦说：或有尼揵子，若行现世受報，彼不可得後世受報耶。設行後受報，彼不可得现世受報。如是尼揵子輩愚癡，尽无果實。说是語，其义云何？或作是说：尼揵子作是见，行尽苦尽。行尽謂一意識，不可得後世受報，行现世受報痛。若彼愚癡尽无有果實，於此法中垢尽苦尽，若道生时滅诸結使，若无愚癡无有果實。问：若於此法中不尽行本，不得般涅槃，亦无有上。答曰：如阿罗汉速疾受報。问：如所说，契经則有違。或有阿罗汉行報漸薄，不相應果便滅。若阿罗汉能行報者，亦能广博诸行。或作是说：猶如彼行實在者，彼行道亦復實在。或作是说：诸行實在便有集聚。設行不實在者，可使作集聚。復次此非行報义也。於深法中不失深法，如其义理遊戲，其彼义无有疑。彼作是念：如今云何後身受報？当作是观。如是阿罗汉不得众行而受報也。以何等故，祭祠餓鬼得，然不及餘趣？或作是说：此生趣自尔。问：此是我疑。何以故生趣自尔耶？或作是说：餓鬼嫉妬心意便顛倒，河无河想、见水不净及诸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食，便发欢喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行时彼受食。或作是说：餓鬼以嫉妬意，彼不能作好境界。若彼餓鬼有所祭祀发欢喜意，於彼得好心遊好境界。或作是说：餓鬼以嫉妬意，身体長大心常懈疲，以懈疲心不至神妙餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食，於施发欢喜心，便得身大心广。以彼心广大故，得遊诸大餓鬼所。彼亦归伏礼跪，以身大故。彼餓鬼得增上行，於彼受食。復次与人作福，彼人不得，如餓鬼与彼施食者。餓鬼善心好施，彼便受行若彼飲食，是故非餘趣。诸心与身行俱起、口行俱起，当与心共同耶、当言不与心共同？或作是说：当言与心共同、与心俱起。问：云何心不与行同耶？或作是说：当言不与心共同。本所生心与行俱起，若不生則不有起，是故当言不与心共同。或作是说：或与心共同、或不与心共同。诸与心回转則与心共同，诸不与心回转則不与心共同。復次缘彼有心行有回转，亦各相攝，先有回转便有所攝。行与結有何差別？或作是说：行是身是口是意，然結是意。问：若行是意，与彼結有何差別？或作是说：行是善不善无記，結是不善。问：若行不善，与彼結有何差別？或作是说：意行意行，結亦不意亦不不意。问：云何意无有報耶？復次一切心所念，当言皆是行。然世尊視若干种行漸漸有疑。云何无虫便有殺意？或作是说：如无有虫便有殺虫之想，如无虫便有殺害意。若有虫处，彼无有殺意。何以故？彼虫或有常或无常。設有常者，亦不能墮此无有相。設有常者，如是得斷滅。復次所造五阴作虫思想，便言我尽形寿不殺。若越彼意者，行各散一处，是故彼便有害想，若於彼虫便有殺意。何以故？由彼虫故。因缘合会則有差違，設不差違則不能有所起，若有差違則有所起。云何不有所起則有所起。若有違不得无違者，不得无有力能起。若得有所起，云何起无差違或不能起？又世尊言：有四不可思議，世間不可思議、众生行報不可思議、及佛境界不可思議。以何等故，此謂之不可思議？或作是说：方便力少，不足思議。或作是说：无有餘方便作如是知，如佛世尊。或作是说：不可思議深妙难究，是故不可思議。復次作我思議者成狂，愚癡思惟心亦亂。众生行報及佛境界，非己心所了，亦不可观。

无明无色界，及彼无垢人，无想及滅尽，舍利弗餓鬼，种种诸根相，众生难思議。

诸入不善三昧，彼尽犯二罪耶？或作是说：诸犯不善者，彼尽犯二罪，犯彼罪时成五逆。问：云何犯五逆时不犯二罪耶？復次唯犯一罪，何以故世尊说有五罪？若犯不善罪时而犯二罪，作是广说而思惟说，一时彼无罪，是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味，当言由行報得、当言不由行報增上得？或作是说：当言由行報得。问：云何餘行報、餘者受報？答曰：女宝者由行報故彼便得，若彼得、彼王得是報。復次由行增上得，若由行報得，不作行而受報，女宝則有壞敗，转轮圣王不由他行受報。斗亂僧若斗亂僧，当言一劫入泥梨耶？当言中劫受泥梨罪？或作是说：当言一劫受泥梨罪。世尊亦说：斗亂僧经歷一劫。问：已过半劫，云何全受一劫罪？答曰：餘方刹土至彼泥梨，如犯罪重之人，数移徙入深獄，然後脫其罪过。若復受劫罪，一劫泥梨中受罪。问：泥梨受罪之人无有此理，至他方泥梨受罪，命未尽便死。或作是说：二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪，是謂一劫受罪。若劫融燒时，便生二十中劫。云何彼经歷尔所时，復次当中劫受泥犁罪？无有欲界众生受一劫之寿。诸斗亂僧，彼一切住一劫受罪耶？設住一劫受罪者，彼一切斗亂僧耶？或作是说：诸亂僧，彼一切一劫受罪，破壞僧者最重之罪。或作是说：斗亂僧非住一劫受罪耶？若壞亂意而斗僧者，受五逆罪。復次或住一劫受罪，彼非斗亂僧现其報。或斗亂僧及一劫受罪耶？若非法壞斗亂意而壞僧者。或不斗亂僧亦不一劫受罪耶？除上尔所事也。斗亂僧，当言性受罪、当言非性受罪？或作是说：当言性受罪。何以故？斗亂僧最重之罪。若此非受罪者，云何今性受罪？问：诸斗亂僧，彼一切受无救之罪。问：如殺生者性受罪，诸不殺害受罪，害罪如是。斗亂僧性自受罪，诸不斗亂僧，彼一切受无救之罪。復次当言非性受罪。何以故？僧成就斗亂罪，然非无救罪。诸惡行斗僧，彼性当言受罪也。

又世尊言：意行者最是重。如法慧契经言：一行最是重罪斗亂僧，非意行斗亂僧也。说是語，其义云何。或作是说：一切行最是重罪，除其五逆。及餘行，意行最是重罪。或作是说：意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。意行意行最是重罪，思惟行斗亂僧最是重罪。復次不於中間意行有斗亂僧，非彼思惟而斗僧。诸惡行斗亂僧者，当言彼最是重罪。以何故？非滅五人不得斗亂僧。答曰：必当有二部僧，勅使如調達斗世尊声闻众。彼壞凡夫僧，不能壞贤圣之人。问：今不受五逆罪。答曰：作僧想而壞凡夫众，受五逆罪。如父作父想而殺害其命，受五逆罪。问：若今世尊说斗亂僧受一劫罪。答曰：此世尊教戒語。調達作是想：我壞僧。或作是说：比丘众謂之比丘僧。於彼凡夫人勅使斗亂，或復贤圣人在世尊側而不能壞亂。或作是说：有十四事斗亂之章，无垢人不可壞敗，不能壞世尊，是故世尊不可壞。復次世尊声闻众內无垢人，外凡夫人於彼壞外凡夫人众，內无垢人不可沮壞，是世尊众不可沮壞。以何等故記之，結言无報耶？或作是说：无記者即无報也。或作是说：彼不於身体有所長益。或作是说：不化身口意行。復作是说：无記心所念法，自憑依有是苦恼，攝持诸法而有報也。復次无記无報法亦是有報也。如所说我今不行，乃至不知为趣何所而见光明，云何是報？復次诸善不善法，或有因或有缘，有诸果實，於彼作報想。无記之法，或有因或有缘，有诸果實，是故无記法而有報也。須陀洹性有瑕罪，当言性无瑕秽？或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无瑕罪，依善不諍。復次当言有瑕秽，想心邪见未滅。

犯罪樂斗亂，住劫及性罪，不滅五壞众，无記性净行。

酒漿者，当言性罪、当言非性罪？答曰：当言非性罪。何以故？若飲酒者，淳酒有餘教以入腹。若服呪術飲食術，当作是观。非梵行，当言性罪、当言非性罪？或作是说：当言性受罪，不於中間結秽有其梵行。復次当言非梵行，心是其罪，性染污观；復結興起，当言有罪。性罪者，其义云何？或作是说：性染污是謂性罪。復作是说：性不善是謂性罪。復次性有瑕秽是謂性罪。非性罪者，其义云何？答曰：不染污是謂非性罪。復作是说：性常不善是謂非性罪。復次非性有瑕，是謂非性罪。頗有比丘，四事之中各无所犯，然不捨戒而就白衣，当言非比丘？或作是说：有人根變易，根已變易当言非比丘。或作是说：因缘果實邪见而现在前，若布现示人，是謂当言非比丘。或作是说：若自長養，此比丘非比丘也。彼若勤修戒行於中移转，云何当捨戒而越戒律？復次有所悕望，悕望者流转生死，当言於比丘法退转，若无教誨也。又世尊言：若比丘於比丘受衣裳，入无量心三昧而思惟之，彼果報无量。施主檀越福增益、善增益。善食无病，是謂自作，餘者不受耶？答曰：非自作餘者受報。復次施主檀越所受之德。问：云何不成就而受其福？答曰：由田业潤厚，於彼种穀子，若种人憶田好不好，必獲好穀。问：此亦不相應。云何於田种子、不於三昧，檀越有其德？復次有彼人受彼信施，施主檀越得其处所，便有福德長益，是故不可沮壞。无瞋恚之体，彼便有休息，根心意欢喜。受施之人不堪任施，施者自受福。又作是说：以此法施彼，彼为誰得？或作是说：无有得者，是謂不与取。復次受施主之語，此何由施？若依比丘者，彼則有所還。若於道果，道果受其教誨，无有所還。又世尊言：摩納众生行，由与由行所造，由行因缘，由行施为众生，由行成若好若醜。说是語，其义云何？答曰：自所造行，受其果報。众人不牢固，如所作行便受其報，是謂行因缘受其生報。行若处处生、在在受其報，是謂行胎生。若捨其行，有若干相。若捨其行，此众生如上所说，众生有上下，是故行众生有所演说，若其有好有醜。有何行故，若本劫众生自然食，身能飛行？或作是说：於欲界愛尽，诸欲界熾盛善根，由其果報也。问：今亦不有所现耶？或於彼种善根之中，果報有自然，身能飛行。答曰：众行备具，彼果不得生實。復次由生因缘、行報因缘，有如是對。於彼自在施所造得，彼則身能飛行。由彼施主之德方便，彼則有頭光明。诸尊重梵行者，病痛遭困厄，車馬施，彼則身能飛行。

飲酒其犯邪，性犯最重罪，飛比丘遊行，行自造人後。

尊婆須蜜菩萨所集行揵度第九竟。◎

◎尊婆須蜜菩萨所集智揵度首

又世尊言：彼於不净修念觉意。云何於不净修念觉意？或作是说：計意作不净想，挍計身中而修念觉意，如是於不净修念觉意。或作是说：觉意分別不净，觉意中間入不三昧，不三昧中間修念觉意。復次相各自有义，当作是观，然不与不净念觉意相應。

又世尊言：比丘！汝等当修护。比丘若修护已，尽斷除欲界愛、尽色界愛、尽无色界愛、尽於此憍慢、尽无明。云何修护？或作是说：诸觉意四禅四等。或作是说：修无漏四禅。或作是说：护觉意不忘失。復次修道得诸果實故，於此说诸所生即滅，常得护也。於欲界愛尽等越次取證时，云何修斷欲界相應結思惟所斷而修行道？或作是说：彼不尽便修行道，彼本以尽已世俗道。问：四諦所斷結已尽世俗道，欲使彼尽不修道耶？修道法忍，是故思惟所斷尽而修行道。答曰；彼非四諦也，斷修法忍也，以贤圣諦起此道。问：若四諦所斷已尽不修行道者，不以彼結世俗道永斷結使，是故见諦人不究竟尽。或作是说：彼滅未来結。问：欲界愛尽等越次取證，以未来所修以思惟斷。答曰：彼不得思惟斷道，設得是时世間思道，若知彼力契经者。或作是说：未知智中間起思惟道。问：彼不實有阿那含、須陀洹得禅？答曰：進前取阿那含，是故修行道諦便得阿那含，然須陀洹不得禅。復次二种結已尽，思惟彼二种事，修行二事，有二智修行，於彼愛尽等越次取證，无量之事皆悉具，净修其心。作如是行道，以三界結四諦斷欲界相應，用思惟斷修行諦圣，住阿那含处，彼时亦作是观。欲界相應結使用思惟斷修行道时，诸得未来善根，当言滅诸結使也。或作是说：当言斷滅。问：云何以未来道滅？答曰：未来之道便有力勢，现在不滅也。诸有力勢生彼則能滅。如是未来之道，有力勢生彼則能滅。復次当言彼不能滅也，以未知智所領，当言用思惟所斷；以世俗之数，彼非身所習出要。以何等故五盛之阴，不言是想意止？或作是说：法意止所攝，当言想身意止。色阴所攝痛意止者，痛阴所攝也。法意止者，想阴所攝也。行阴者，此无为也。復次心意止所攝，当言是想也。身身相观、痛痛相观，於痛思惟一切心处所作如是观。法意止者，合数之义，於阴垢著染污，当作如是观。須陀洹住果實心，於三界中当言成就等智、当言不成就等智？或作是说：当言成就。何以故？善根者以二事滅不相應果、滅縛著。於彼若去离界，然須陀洹不退转越彼界，是故当言成就。復次觉知三界时以捨等智。復次空於空、无願於无願、无想於无想，当言成就也，彼不捨意也。又世尊言：

「法園观浴池，婆罗門異學，閑靖无垢濁，与诸真人俱，我浴神諍訟，不漬体滅惡。」

说是語，是义云何？答曰：贤圣沙門津，於此义中法園观浴池也。彼不顛倒結已尽，心枝葉诸垢永尽，謂之法也。不順从戒是謂戒，梵志未越不善根。观彼不善是謂閑靜。无秽无濁，於佛声闻发欢喜心，是謂与诸真人俱。成就等智分別等智，觉知深义而入其中，是謂浴神心。无有垢秽，亦不作是想。或作是说：滅本惡心，不作是想，是謂不漬身滅惡也。以何等故空缘有漏耶？无願者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说：空者缘苦諦、缘有漏。无願者亦缘苦諦、亦缘習諦、亦缘道諦，是故无願亦缘有漏亦缘无漏。復次各自憑已，亦不自觉、亦不得无漏法，是故空缘有漏也。现有所失能知棄捨，尔时无復有願田业之想，如群鹿驚四面无有障礙，於中无願亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差別？或作是说：世俗为下，增上为世俗上。或作是说：一切无我智是謂世俗上，一切順越世俗。復次诸分別曉了是謂世俗，诸不曉了彼謂之世俗上。復次世俗无我智，作識別观方便，非方便有如斯事。作是思惟：彼自相、彼无巧便。无我自度，視世俗上。以何等故未知智非缘欲界？或作是说：法智已作缘。问：忍已作缘，法智不作缘。或作是说：现有法智懸思未知智，现有欲界，是故而不作缘。问：欲界之中或有现或无有现，色无色界或有现欲界愛。復次此不相應。世尊亦说：彼以此法见知自过去未来。將往是謂往，是謂当言未知智，是故有未知智缘欲界。

觉意而敷演，欲界根上阴，須陀洹法空，差別若干界。

以何等故，生終世俗智便忘失，然非世俗上？或作是说：世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。或作是说：垢力勢大，非世俗智。以垢所纏，然後世俗力大非結，不为結所纏。復次作世俗智想、作等想，现有所说。世俗上智者，作无想与相應如實义，因長益处所缘得其章义，依彼有功德不可沮壞。以何等故，阿罗汉謂之不成就學法耶？或作是说：此已捨學法遊果果行。或作是说：得无學法則不成就學法，此之謂也。或作是说：若成就學法者則是其學，若成就无學法則无學法也。復次根度无極則有缘果度无極，果度无極缘入度无極，於中阿罗汉当言不成就學法。彼則有此不如意，亦不學亦不不學法不成就也。当作是观，当作限量世俗之法學无學法也。以何等故，四辯才二界有漏，二於三界无漏？或作是说：不於此色界中名身句身有所繫，有所敷演所，有无漏智，是故二界有漏也。復有无色界第一义不回转智三昧，入彼三昧不回转智，若无漏智回转者，然此三界皆悉无漏。復次无色界无有辯才，然辯才非有漏亦不生有漏、中間有漏。以何等故，六通三有明、三非有明？或作是说：一第一义明尽有漏，二便招来得其明声。或作是说：阿罗汉因果報智明，自識宿命，知我从某处終，缘此因缘而生是間。因果報者，微視通我某处終，由此因缘当生彼間。因果智而知尽有漏智者，我已此道而尽有漏诸因果報智。復次第四通自知所从来，第五通知始生智者，第六通与共相應，是謂智尽有漏。若相應智者，彼第一义明初通者知诸伎術，第二通者攝持诸声，第三通者而观自相。如此三解脫門空无願无想，以何等解脫門等越次取證？答曰：空无願生，便能越已生，当言等越次取證。如得分別智，以何等故未知智不与同缘色无色界？或作是说：一时敷演见諦所斷結。问：此亦是我疑。何以故二界见諦所斷一敷演，然非三界？二界有何差別？一见諦所斷，然非思惟所斷。或作是说：无常苦空无我。问：三界集聚是謂无常。或作是说：不现未知智，彼可量现在前。问：欲界少有现色，无色界不现，是故现非义。復次是謂三界等越次取證，是謂当言未知智，此是其道等越次取證。忍与智有何差別？或作是说：忍能忍事，智能知物。问：无智者能忍乎？忍时有智耶？或作是说：忍为下，智为上。或作是说：尽道为忍，道果为智。復作是说：斷道为忍，解脫道为智。復作是说：斷道为忍，无所罣礙为智。復次如行道人不能前進，便自勸勉安隱到处所。如是等越次取證，先得智慧眼导引为忍，越彼岸为智，忍为下。

诸不忘學法，分別觉意門，来生及分別，忍法是十经。

用何等故以忍斷結，然不用智？或作是说：道已生便斷，是故忍斷結。忍已能捨，是智不能斷，忍无不斷結。或作是说：尽道为忍，道果为智，然非以道果斷結，是故不以智斷。或作是说：尽道为忍，解脫道为智，非以解脫道斷也，是故智不斷。復次见地见諦所斷結，尽道障道不等道斷也，此相應是故忍斷。以智覆不生，当作是观。以何等故，尽时忍斷結斷，結非生时？或作是说：尽时忍现在、道斷結，是故尽时忍斷結。若忍生时道未生則不能斷，是故生时不斷。问：若生时忍不斷結者，彼不有違耶？答曰：然，生时忍不斷者，如是彼則不有違，所以生斷，是故彼相佐助。问：若自观者忍已生，彼便自滅无生无復闇冥。復次若所生忍滅結已生，当言便尽。猶如然明，闇冥悉除。问：若所生忍滅，当言是結耶？已生道未知忍，一切见諦所斷結尽，是故忍成就須陀洹。答曰：一切见諦所斷結尽，不以智集聚名須陀洹。何以故？不以此有为得須陀洹果。如世尊说：於是比丘诸观五盛阴如實而知，是謂須陀洹。不以见苦名須陀洹。亦作是说：三結尽名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹。

又世尊言：比丘说一切結时，四意止等说而说。世尊亦说：说善聚比丘时，四意止等说而说，然一切诸法非善。说是語，其义云何？或作是说：说一切法时，四意止等说而说，道有缘，以是故说善。说善聚时四意止等说而说，亦由道说。復次说一切法时，四意止等说而说，由八正道三十七品，以是故说。说善聚时四意止等说而说，第一义聚善聚由是故说。诸如来相义起微妙智，诸声闻亦有此微妙智耶？設声闻有此微妙智，彼是如来相义起微妙智耶？或作是说：诸如来相义起微妙智，彼相义声闻有也起微妙智。诸众生類於彼如来声闻起微妙智，如彼智境界回转时。復次不應作是说，众生微妙智，心智慧欢喜。有其誓願微妙智者，彼声闻漸漸而智现在前。如来者於智得自在心、思惟心，三昧清净，於欲便能无有罣礙，起微妙智。以何等故，四意止无，身意止生耶？或作是说：意止无有，思惟漸漸而至。復次漸漸有益，如来之教漸漸諷诵承受者。復次身身相观作诸意，痛痛相观流行；痛痛相观作诸意，心心相观有流行；心心相观作诸意，法法相观有流行。如是漸漸修意止。以何等故，七觉意中謂先謂念觉意耶？或作是说：次第言之。復次如来次第所说，为诵者所说。復次念觉意先现在前，为人次第说修说觉意。如所说，如彼所念法選擇诸法，亦復观知味诸法。於彼法選擇，亦復觉知诸法之时，便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有異身，心有所猗受樂使，三昧观其心意。以何等故，八贤圣道先謂之等见？或作是说：贤圣道不審修行。復次如来次第说，为诵者所说。復次等见为人次第行道，猶如一切四神足中以得自在精進心定。以何等故，一切自在三昧尽行成就，是謂四神足。精進三昧、心三昧、三昧尽行成就，是謂神足。或作是说：诸增上起诸三昧，彼彼所说。如所说，比丘自在增上得诸三昧，彼有自在三昧精進心比丘增上得诸三昧，彼則謂三昧。復次如此诸事转增，以三昧定或时禅三昧增得自在，起诸自在自在回转；或时精進增，起诸精進精進回转；或时心增，起心心心回转；或时味增，起味味回转。於中说四神足便有增上。五根、五力有差別？或作是说：增上为根义，不可沮壞为力义。復次外种力当观修根，內种力当观修力。於彼修行人诸根不牢固謂之根，不可沮壞謂之力。

又世尊言：猶言一信，餘或从餘处闻，或觉诸种以见观人。復次有智不可壞智，此处不然。说是語，其义云何？或作是说：須陀洹种於彼心欲親近善知識。何以故？由信生欲礼拜承事，从彼闻现说法言得知诸种，思惟惡露，见诸禅现法法相生义。復次先有所闻，如一切诸行无常也。於彼智得诸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其實义。彼謂之欲，欲义者已智攝。彼好醜观诸行挍計算数，如其實义起智慧眼，如憶彼诸法见诸忍。

二忍一切法，诸种身为初，觉意见所墮，种种及餘处。

以何等故，以苦种等越次取證，然不由恼瘡痍？或作是说：瘡痍有漏，然非有漏道等越次取證。苦种无漏，以无漏道等越次取證。復次瘡痍种者，界柔差集聚漸漸興起；苦种者，以苦阴相應，作如是观。苦种、瘡种、痍种有何差別？或作是说：苦种瘡种痍种有漏，苦种无漏。復次苦种切身之相，痍种疫疾之相，瘡种起漏之相。以何等故眼根謂之见耶？或作是说：是世俗所见語，如有见净、有见不净。復次還眼便有所见。世間契经是謂眼根謂见。以何等故忍不謂智？或作是说：智能知事，忍不能知，是故忍不謂之智。復次已得见是謂有智，非以忍有智，是故忍非智。以何等故，尽智、无生智不謂之见？或作是说：若尽智无生智是见者，則九种成就阿罗汉亦说十种成就阿罗汉，是故彼智不謂之见。问：如无學等见謂之智，有其定处。云何彼非智是见耶？彼亦有行处。復次智当见，度彼岸为见，彼所度便有是。云何不十种有定？当言是观八种为地，如此智当言无學法。猶如此三解脫門空无願无想，等越次取證当言得、已起等越次取證当言得？答曰：空无願等越次取證当言得；以越次取證当言得，无想者已越次取證当言得。若空三昧时，彼修无願三昧耶？設修无願三昧，彼修空三昧耶？或作是说：或空非无願。云何空非无願？已得空三昧现在前，是謂空非无願。云何无願非空？已得无願三昧现在前。不得无願三昧现在前，不得是时修空三昧，是謂无願非空。云何修空无願？不得空三昧而现在前，得是时修无願三昧；不得无願三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想、不得世俗智而现在前，得是时修空无願三昧，是謂修空无願三昧。云何不修空非无願？本得无想三昧而现在前。若本不得，无想三昧而现在前不得，是时修空无願三昧。本得世俗智而现在前，若本不得世俗智而现在前，不得是时修空无願三昧。一切凡夫人染污心、无記心，滅尽三昧、无想三昧、无想天，是謂非空非无願。復次或空非无願，學见迹若阿罗汉得空而现在前。或无願非空，修行習忍智回转时、道法忍回转时、道法智修行回转时、道未知忍回转时，學见迹若阿罗汉，得无願三昧而现在前。或空无願，修行苦时、忍智回转修行法时、道未知智回转时，學见迹若阿罗汉，不得空无願无想而现在前。或非空非无願，三昧修行尽时忍智回转，學见迹若阿罗汉，本得无想三昧而现在前。一切世間心思惟，不修空不修无願三昧，於中亦有降伏想。若修空三昧，彼修无想三昧耶？設修无想三昧，彼修空三昧耶？或作是说：空非无想。云何空非无想？得空三昧而现在前；若不得空三昧而现在前，不得是时修无想三昧；不得无願三昧而现在前，得是时修空三昧。云何无想非空？得无想三昧而现在前；若不得无想三昧而现在前，不得是时修空三昧。云何修空无想？不得空三昧而现在前；得是时修无想；若本不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得世俗智而现在前，得是时有空无想三昧。云何非空非无想？得无願三昧而现在前；不得无願三昧而现在前，得世俗智而现在前；不得世俗智而现在前，是时不得修空无想三昧而现在前；一切染污心无記心、入无想三昧、滅尽三昧，不修空三昧非无想，是謂非空非无想。復次或空非无想，修行苦时忍智回转，學见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前。或无想非空，修行尽时忍智回转，學见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。或空无想，修行道时未知智回转，學见迹若阿罗汉，不得空无願无想三昧而现在前。云何非空非无想？修行習时忍智回转，道未知智周回修行道法智，道未知忍回转时，學见迹若阿罗汉，本得无願三昧，一切世間心思惟不修空无想三昧，不於其有降伏。若修无願三昧，彼修无想三昧耶？設修无想三昧，彼修无願三昧耶？或作是说：或无願非无想。云何无願非无想？得无願三昧而现在前；不得无願三昧而现在前，是时不得空三昧而现在前；是时不得修无想三昧，不得空三昧而现在前；三昧而现在前，不得无想三昧而现在前，是时不得修无願三昧。云何修无願无想三昧？不得无想三昧而现在前，得是时修无想三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修无願三昧；不得空三昧而现在前，得是时修无願无想三昧；不得世俗智而现在前，是时修无願无想三昧。云何非修无願无想三昧？得空三昧而现在前，得世俗智而现在前，不得世俗智而现在前，是时不得修无願无想三昧。一切染心无記心、无想三昧、滅尽三昧、无想天，修无願无想三昧，是时謂不修无願无想三昧。

復次或无願非无想，修行習时忍智回转，道未知忍回转时，修行道未知智，道未知忍回转时，學见迹若阿罗汉，得无願三昧而现在前。或无想非无願，修行尽前忍智回转，學见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。云何无願无想？修行道未知智回转时，學见迹若阿罗汉，不得空无願三昧而现在前。或非无願非无想三昧，學见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前；一切世俗心思惟，不修无願无想三昧。於其中有降想，若應时修空三昧，彼时修无願三昧耶？設應时修无願三昧，彼时修空三昧耶？当作是说：如上所得，然不及现在前。復次若應时修空三昧，彼时不修无願三昧。設便應时修无願三昧，彼时不修空三昧。何以故？时節回转，当作是观。空无想亦復如是，无願无想亦復如是。以何等故，三界修行等智謂之有漏耶？或作是说：即彼三界所有，彼是有漏也。或作是说：所謂等智，是以有漏也。或作是说：如彼智諦得，不如彼諦，此当修行。復次三界所修等智，師意作是想，譬如空无願无想，於无想故曰修，於彼作是想，当作是观。以何等故，色界不等越次取證？或作是说：彼无有此厭患之法，猶如欲界也。问：不以此患等越次取證。設有患者，惡趣中亦等越次取證。或作是说：欲界有是行報。问：若於欲界取般涅槃，云何有色无色界行報耶？答曰：欲界受報。问：有何因缘，色界无色界行報，非欲界受色无色界行報？或作是说：以其軟根不等越次取證。问：猶如此間利根而生彼間，云何彼間有軟根？答曰：彼生自尔。问：非色界无垢人起贤圣道耶？答曰：已得能起。问：不得无學道能起。復次便有降伏想。復次於此間作行，命終生色界，因相有力故，彼不等越次取證。若最初起无生智，为幾智中間起？或作是说：或尽智中間起。我已知苦尽智，然不知无生智起一切诸諦。復次三尽智中間起，我生死尽是謂尽智，我梵行立是謂尽智，所作已辦是謂尽智，更不受後身是謂无生智。

已说二苦相，眼忍智越次，思惟观三界，有生猶如本。

以何等故，苦智知苦智、習智知習智、道智者唯道智耶？或作是说：苦諦有漏五阴，於彼苦智回转，因智亦回转。道者无漏五阴，彼出要智便回转，於彼有道智。復次於苦思苦，与回转有順，是故謂習智道智。復次苦与回转有順，於彼有習智道智一思惟相。若缘是说者，於中不可沮壞。世尊界根智为缘何等？或作是说：因智、道智界，根智也，彼因、道是其缘。或作是说：诸根展转界根智是其智也。復次最第一义善缘界根。恐畏、厭患有何差別？或作是说：欲界相應为恐畏，三界为厭患。或作是说：有己为恐畏，彼我为厭患。问：結中間为畏，善根中間为厭患。復次觉知怨敵欲住障者是为恐畏，心馳逸为厭患。強顏、无畏有何差別？或作是说：結中間为強顏，善根中間为无畏。復次意所入餘处为強顏，意刚強为无畏。捷疾智、速智有何差別？答曰：捷疾义實，曉了速對。以彼漸漸方便义，次第捷疾智。利智、无礙智有何差別？答曰：斷诸結为利智，分別諦为无礙智。甚深智慧、普遍智慧有何差別？答曰：觉知此缘是甚深智慧，長益众多普遍智慧。別智慧、广智慧有何差別？答曰：种种相觉知诸义，是謂別智慧；一处普遍智，是謂广智慧。所可用智逮須陀洹果，彼智慧当言已知根所攝、未知根所攝？答曰：所可用知无为逮須陀洹果，彼智当言已知根未知根所攝，猶如一切結见四諦悉斷。以何等故？或见諦斷或思惟斷，此之謂也。或作是说：见諦道斷者，彼见諦所斷也。思惟道斷者，彼思惟斷也。问：彼有長益现一長益，或有餘思惟？答曰：如齊眼所见，彼齊眼思惟。如齊眼思惟，彼眼所见。是故无力勢。或作是说：彼最初见諦斷者，彼见諦所斷也。见諦者已见諦住斷，或習而斷彼思惟斷。或作是说：诸忍所斷，彼见諦斷也。诸智所斷，彼思惟斷也。或作是说：有前敵彼思惟斷，诸无前敵彼见諦斷也。復次诸等智歷非因缘，猶如以木鑽火，彼见諦斷，彼见長益斷。如想心耶，彼鑽彼思惟斷。

苦世尊厭患，強顏捷疾利，甚深別智慧，須陀洹及諦。

尊婆須蜜菩萨所集智揵度第十竟。◎