尊婆須蜜菩萨所集論卷第六

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須蜜菩萨所集論卷第六

[＊]尊婆須蜜造

更樂揵度首

又世尊言：有二樂，出家者所不應學，若於欲中染著樂、现世无事樂。云何於欲中而染著欲樂？云何现在无事樂？或作是说：憶过去欲所生樂者，是謂於欲中染著欲者樂。憶现在欲诸所生樂，是謂现在无事樂。或作是说。結使欲相诸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲相诸所生樂。是謂现在无事樂。或作是说：貪欲相诸所生樂，是謂於欲中染著欲樂。意喜想欲便睡眠樂得利養樂，是謂现在欲樂。復次習著向欲，已得先足身意所生樂，是謂於欲中染著欲樂；已得等意诸所生樂由身意興，是謂现在无事樂也。又尊者舍利弗言：诸贤！此十二行法集聚，得贤圣法。说是語时，其义云何？答曰：处处止住造处住。住智慧处、住應適处，是謂己身威儀。若偏授決則著一事，分別义理則演分別，问疑論者則演其疑，安处論者則論其安，是謂彼身威儀。或有观见，无姦詐、无幻惑，性質朴是謂己威儀；分別根义是他威儀。已得人身生中國，得贤圣体，眼耳根意根诸清净现其實事，秽行诸使意不染著，以智順从无有过失，得十力尊佛出世、得三喜入本无如来樂深妙法。如来弟子善成就者，缘彼意无有謬亂，得贤圣法广分布，智慧所攝说微妙法无有狐疑，奉持諷诵初不遠离。诸法注者展转流布，於等法中以法食施於彼。以因缘故，以己威儀施彼人，作诸梵行，四无空处现有長益。得贤圣人，生彼善处，现五无空处皆使遠离，诸根具足，现六无空处皆使遠离。所未曾行，现七无空处皆使遠离。六住处，现八无处皆使遠离。復次以人贤圣诸入因缘生者，现仁良义他威儀。佛興出世说微妙法，以因缘故；故丈夫力已威儀者诸入欢喜，现回转说诸法已住，便求演说。诸根具足，现曩昔所作功德。

又尊者大遍者延说：

「信欢喜念者，不遍佛境界，最胜所至处，意常連屬喜。」

说是語，其义云何？答曰：智慧成就信堅固，喜樂佛法志性不亂，受持智法意常專精，如是诸法无有差違，順从法教於中入定，故曰信欢喜念。瞿曇翼从初无空缺所至到处，意常連屬還微妙义。莫作是观，此非妙法。

又世尊言：信为第一財。说是語时，其义云何？答曰：智者所用，故曰信为第一財。錢財之业，贤圣財。非贤圣財，已得不失心，便作是念：彼非贤圣財。摩尼宝器自然成物，及餘杂宝錯廁其間，復有異宝車𤦲碼碯为人所貪、常当擁护，亦无厭足不可藏匿。贤圣財者，各有七相，如信財乃至智慧財。於此間各自娛樂心踊躍喜，然不慇懃自住平等。貪著他財心不堅固，所欲便造不守智慧。除貪愛欲，智慧充足，以智胜彼。復次非贤圣財者，邪志业相應。然贤圣財等志业相應，故曰信財第一。復次信名者，信著外財，意无有亂，成就家法善知止足，善有田业、善意娛樂。猶如此間沙門法出要为樂，樂靜处休息樂、道場处樂，故曰擇法善为樂。先服甘露，言无有虛語，甚吉祥、功德成就，故曰味味吉祥。缘此因缘知智慧为明，无有愚意、不与顛倒相應，故曰最为明。

又世尊言：如阿难比丘，於六更樂无餘已离，皆使滅尽。亦无有身诸所生苦樂而受其報，亦无心亦无形体亦无诸入，亦无作所生苦樂而受其報，亦无空缺处，此是苦際。说是語时，其义云何？答曰：此六更樂，內六更樂永尽无餘，捨诸欲著更不復習，欲尽、愛使永除，滅尽见結不起。復作是说：无欲思惟惡露，诸欲已尽修行止观。復作是说：无欲得无願解脫門，尽成就空解脫門。彼无有身亦无有至智，亦无語亦无彼心，亦无智亦无彼体，及外诸入未尽者則无。有诸入亦无內入，及餘未尽者亦復无也，亦无所依亦不永尽。復作是说：彼无有身，除去結使，如是一切彼无有身、身之相貌。如是一切彼无有身，亦无身行口行亦无心意行，亦无彼体，境界行報亦不回转。彼诸入亦无邪见，內诸入便具足。依彼諍訟，无有苦樂之報。尊曇摩多罗作是说：六更樂相應之时，則六細滑入也，於彼細滑則有累。彼无有餘，全具无欲、愛著未尽，於彼性相應便观苦根本。如是无餘亦无有欲，如是相應去离愛著便住无欲。如彼苦相應性，住无我想示现智慧，如是无餘尽修行滅尽。如是修行已，去离愚癡住黠慧中，无明无欲便起有明想，故曰住无餘滅尽。彼无有身亦不得四大身，如处所縛己心无有苦樂，无有惡流转生死四神止处。入生入諍訟者，或著己或不著己，如其处所，四神止处意回转開避处，此尽熾然。又世尊言：眼悕望意欲见色，诸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲见色，不善色眼不樂？或作是说：悕望由眼門，愛瞋恚现其所由。復次云何眼悕望？非境界所攝。復次心相應，便有所照生便有益。如尊者舍利弗说：诸所有色见是我所等，自观知已，遠离分別肢節。云何知色止住不移动已，捨离观肢節想？答曰：如是便有更樂集聚，彼則還境界，或有是、或非彼。如長爪梵志作是語：瞿曇！一切我不忍。如是经句，说是語时，其义云何？或作是说：见尊者舍利弗出家，便起是念：我一切不忍。彼二人者皆出家，一切如我所願，故語世尊：如是见不忍耶。復作是说：一切观皆有疑。

尔时世尊便作語：汝疑復有疑耶？復作是語：现一切非观一切非。

尔时世尊復作是語：此復是汝非见。

又世尊言：閑居樂靜意常娛樂，親近思惟观净樂，思惟与思惟相應。閑居樂靜、思惟樂靜，此有何差別？或作是说：閑居樂靜以休息意，思惟樂靜已得止观。或作是说：閑居樂靜者现涅槃休息，思惟樂靜者现道出要。或作是说：閑居樂靜者现初第二意斷，思惟樂靜者第三第四意斷。復次有二想，诸結使斷、拔诸染著，娛樂彼初不遠离，是謂閑居樂靜。当观有三思惟，善法住处所，謂相應住，有所益止观相應，故曰娛樂，是为思惟樂靜。

又世尊言：於是比丘当身身相观，莫起身想亦莫作观想。说是語时，其义云何？或作是说：观身不净莫味著，身亦莫起净想。或作是说：身无常空无我，当作是观，莫起身常想樂想是我想，当作是观。復作是说：思惟身身观，莫計身出由。復次净除行地观辯大事，挍計惡露方便思惟，悉了知已尽不生，智慧眼所照分別悉了。

又世尊言：有四法句，不可爼法句、不亂法句、等念法句、等定法句。句义为何等？或作是说：诸法句斷故曰法句。不可壞善根、无瞋恚善根、等念等定无癡善根。或作是说：修行诸法故曰法句。不起貪欲貪欲尽无，无瞋恚恚尽，等念睡眠，等念等定調戲疑尽。復次沙門法句不可爼壞，无瞋恚戒，等念求定威儀，等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼说：樂痛是苦痛分。分者其义云何？答曰：有對則有分。於彼樂痛便有苦痛自然之對，苦痛有樂痛分自然之分，苦樂痛有不苦不樂痛之分。除去不苦不樂痛，有无明分。明相應无明是明分，展转相尽因。明是行分，行垢是无明分，斷滅作如是行是涅槃分。无餘涅槃界滅一切诸行已，作是涅槃无分。

尔时世尊歎譽，謂甚戒梵行。又世尊言：尊者魔樓子说，是命是身，见諦是我所修梵行。云何身異命異耶？於是比丘见諦是我所不修梵行。说是語时，其义云何？答曰：虽記別一见，不記別餘见。尊曇摩多罗作是说：如是是命是身，於是比丘见諦不修梵行。知见之所趣彼所依处，见便往照不依处所，二俱有累，最胜如是说。

有十二聚事，有身有我见，一切忍思惟，法句比丘命。

又世尊言：云何汝摩罗大子，有異梵志年少端政，当作如是行。说是語时，其义云何？或作是说：尊者摩罗大子志樂十想，而作是说。亦世尊欲拔诸結使。復作是说：如是彼人欲使貪欲結使滅尽，尊作是说。如契经句語然。与異學梵志論結使集聚由思想得，汝端政摩罗大子，甚幼少而臥抱辱，未有色欲，況当有貪欲繫著心意？結使者貪欲愛使，云何世尊观犯诸过罪？如貪欲使知有力劣，受教戒所攝持。若彼有力，語无有違。若貪下中者不化，則无有五上分結。如是当察此事，此无有異，是故世尊知。

又世尊言：於是跋陀婆梨比丘有具足行，彼戒不具足，閑居靜处巖峻坐禅。以此閑居靜处巖峻坐禅，世尊作是誨，天亦復誨，智者梵行亦復訓誨，亦自訓誨。訓誨之义为何等？或作是说：被責之人是最胜教戒語，亦訓誨天，亦訓誨智者梵行，亦自訓誨。或作是说：当言責数。世尊亦責数，此非我弟子。诸天亦責数，此沙門非释子。智者梵行亦責数，此非平等之法。復自責誨，我非沙門。復次如是歎譽世尊平等教戒故，如是世尊义責数。如世尊说：成就五法，閑居靜处巖峻坐禅、以朽弊衣而知止足、以飯食病瘦醫藥之具知足作欲愛想。尔时世尊以义責誨，天亦訓誨，如所说世間增上智及梵行者亦復訓誨，如所说世間增上、法增上、我增上。

又世尊言：是謂苦、是謂苦習、是謂一观，是謂苦尽。是謂苦尽出要，是謂第二观。说是語时，其义云何？或作是说：是謂苦、是謂苦習，观因缘果實。是謂苦尽、是謂苦尽出要，观因缘果實。或作是说：一观結使、第二观净。復作是说：一观本所造、第二观己过。復作是说：一观苦、第二观无苦。復次，一观有漏、第二观无漏。如摩竭檀提梵志作是说：我见色好汝簸罗墮逝，我见瞿曇沙門坐辱色壞者。其义云何？或作是说：诸根謂壞。彼以无生法眼者，尊作是说：诸根眼亦是異。異學書籍，彼以此回转，於泥遊行不见染污。

又世尊言：观其力勢亦观訓誨，无力勢无訓誨当为说法。云何有力勢有訓誨非为说法？或作是说：以人根故，善行之名、说不善行之时，亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行、去不善行，说平等法。问：又世尊为人说歎譽善行去不善行，欲使世尊歎譽教戒耶？答曰：世尊亦知此戒律，世尊不作是言：彼有教戒。或作是说：无有功德力勢、教戒功德。有教戒，各歎譽其名。若不歎譽其名，實无有疑，隨时说法。復次亦无巧便，虽指授亦不教戒。若有方便，於彼躇步而教誨之。不观方便而观不方便，欲使彼当言说法分別？隨时作观，至使得望。

又世尊言：以女人八事繫縛男子，歌舞、談笑、顏色、細滑、姿態、恩愛义者，为何等？或作是说：身体瘡痍是恩愛义。復作是語：身体瘡痍、身体平政是恩愛。或作是说：诸根瘡根相根义是恩愛义。尊作是说：愛女人相是恩愛义。又世尊言：汝復波伽(梵志也)，如来有四说法，彼有无量功德、无量法句，无量法句味广说。说是語时，其义云何？或作是说：此是不善，是謂第二意斷。彼復滅不善，是謂初意斷。是謂善，此謂第三意斷。彼復思惟此，謂四意斷。彼有无量功德。文字无量謂之法句，文字次第是謂法句味。或作是说：是謂不善。苦諦所斷，是謂習諦。善思惟尽諦，是謂道諦。彼有无有量功德，是謂法句。名身味为味身。復次如来说法有尽，應一切说法，由二迹：平等身習出要迹、得平等身尽出要迹。彼无顛倒，无有忍、无有善。有是顛倒、有退转。忍善之中有无量功德，所以作是说，謂法句語、法句味滅身字。如优婆梨長者说：如来世尊於彼愚癡異學不善之中。说是語时，其义云何？或作是说：不可使无信人火能燒也。復次彼无信者，现无有义。或作是说：现彼无信者尽。復次或於彼时尼揵荼(优波离字)无信，於此法中现其有信。如尊者阿难说：尊者舍利弗已般涅槃，我今世尊精神閉塞，不知四方亦不思惟法。说是語时，其义云何？答曰：身无所觉，现身行惡。不識四方者、现心无行。不思惟法者、现不諷诵。復作是語：身无所觉者，现身说重。不識四方者，现心有愚。不思惟法者，现不说法。復作是語：身无所觉者，现身无行。不識四方者，现心有亂。不思惟法者，亦不闻往古。又世尊言：

「識法如幻，最胜故说。」

说是語时，其义云何？答曰：色是我所，彼若聚沫因缘合会，无数物成就漸漸集聚，所持不牢性劣弱不得久住，饒诸怨家親近怨家。作如是色愛著，色欲因缘合会，更樂色味香根。如是无数物色之根本，处母胞胎，处胎長大，年寿时过。当於尔时漸漸前進，集聚一处，有男女傷。知有众生处所，众生不牢固形，牢固相應因缘性弱，造作诸行，化若干种怨家集聚，必当壞敗。有力怨家常被繫縛必当壞敗，自性住親近怨家，故曰色如聚沫。痛如水泡者，彼如水中泡，潤雨与風合成。如是吾我痛者，诸根境界与識等生，故曰痛如水泡。想如野馬者，彼如野馬，盛夏炎暑无有云蔽，亦无風尘、无有漿水便起水想。如是作吾我想者，皆是幻惑众生悉是顛倒，故曰想如野馬。行如芭蕉者，彼如芭蕉樹極峻高大，皮皮相纏中无有實，如是吾我者不得久住。作若干种行，然无有實皆不牢固，故曰行如芭蕉。識法如幻者，彼如幻師，无众生謂有众生想。吾我識如是，故曰識如幻法。最胜为释种，故曰最胜说。

又世尊言：學者生三刺。三刺义者，其事云何？答曰：此三集聚知有不净，謂淫、怒、癡。又世尊言王波斯匿：云何大王，於草竹叢或大藁积，而以火炷燒彼诸草木，頗有种种異形不乎？答曰：义各各異，声音不同。

端政住閑居，愚癡无教戒，优波离所说，色幻及三刺。

又世尊言：有四捨法。云何为捨法？如所说非句味义。復次契经有成言：如所说即是其六果。说此契经是棄捨法，如所说即是其义。

又世尊言：若比丘供養病者，則供養我身无異。云何供養病者、供養世尊无異？或作是说：供養病者脫於困厄。復作是語：佛世尊常法，供養病者長益诸法。復作是語：彼不供養供養佛世尊。復次世尊愍诸病者，猶如有人語看病者曰：汝供養此人，則供養我无異。

復次如来常自悲众生，供養世尊擁护众生。世尊言：比丘！我当说法，义理深邃，是诸法味。云何为义？云何为味？或作是说：名为味相，分別名者是为义。復作是語：敷演为义，意娛樂为味。復作是語：一切名为味，微妙为义。復次义依彼契经章句分斷，漸相應为味。如所说，婆罗門言：人依何所？说是語时，其义云何？答曰：若有相應選擇長益，即是彼所依，便有人名生等方便。亦依穀米有人名生，穀米依地，地为水所漂，風持水。当於是时風寒虛空，風为空所攝。空为明所攝，然後知有虛空。照明为日月所攝。於中三界回转时，乃至梵天各各相謂言：梵天梵迦高天大梵忍成就，忍滅诸結。復作是語：依涅槃，依涅槃住。云何得知？世尊戒成就、三昧成就、智慧成就。或作是说：由《阿含》得知。世尊亦说：迦葉！我亦不见天人及魔梵天、沙門婆罗門众，有異沙門婆罗門自言：我戒成就、定成就胜我者，智慧成就胜我者，解脫成就胜我者，解脫见慧成就胜我者。或作是说：如来藏身。復次記授決。於法身中智慧成就者則知三昧成就，三昧成就者則知戒成就，戒成就則知有涅槃；教意不能。猶如三昧住，意亦不亂亦不犯戒，是故世尊戒成就胜、三昧成就胜、智慧成就胜。以何等故，无常謂心不相應行，然无苦空无我。或作是说：无常非心意法，苦空无我者是心意法也。问：此皆心所念法，亦是心不相應法。若作空观思惟空者，彼則是空。若思惟无常非无常观，彼是无常，若不作无常观，无常異空異。復次集聚智有苦患，忍知为空，无我是无常。復次无常者无相之物。

又世尊言：此不可造作处所在居家，螺文梵行尽形寿修清净行。螺文义者，其事云何？或作是说：昔有仙人名螺文，精進純备而处居家不有梵行。或作是说：如彼螺文有清净行，然居家不清净不清净善。復次螺文造書文，風雨不能爼壞，处俗修梵行此非为清净。如阿那含在家，眷屬圍繞，此非为善清净行耶。云何以神足能隱形不现？或作是说：自化形極細。或作是说：化无色四大。或作是说：思惟輕舉使形昇虛空，肉眼见广大。復次神足境界不可思議。云何神足化形極細？或作是说：化无色四大。復作是語：以大入小、重垂於輕，如所从生大火炎中取螢火光。復次神足境界不可思議。如所说，仙人有五，復曰六。其义云何？或作是说：仙人五，世尊为上，此之謂也。復次五比丘中，世尊为六，此之謂也。如尊者朋耆说：汝選擇念见闻念知。见闻者，其义云何？或作是说：謂結使也。不尽謂之流結，尽謂之漏尽也。復次诸所闻者方便所攝，一切彼闻菩萨时，謂见闻念知。如尊者賓頭盧说：如大王所说，揭陀婆梨梵志千千不觉不可計数。如彼愚人，无明不善，非良福田。彼非良福田，其义云何？或作是说：如耕田人不別良田，彼謂非良田人。彼亦不知有此良田，亦不染著，是謂非良田。彼亦不知有此，无是亦不染著，是謂非良田。復次穀子所生处別其好醜，則知有良田。是故彼不知，是謂非良田。诸所諍訟尽欲界相應耶？設欲界相應尽是諍訟耶？或作是说：诸有諍訟者，彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟，行垢相應解无著法。復作是語：或有諍訟彼非欲界相應也。答曰：色无色界相應染污法。或欲界相應彼非諍訟耶？欲界相應不染污法，及諍訟欲界相應染污法。或非欲界相應亦非諍訟，色无色界相應不染污法及无漏法也。诸不諍訟，彼一切色无色界相應耶？設色无色界相應，彼一切是不諍訟耶？或作是说：诸色无色界相應，彼一切是不諍訟。頗不諍訟彼非色无色界相應耶？欲界相應不染污法及无漏法。復次或不諍訟彼非色无色界相應，欲界相應不染污法及无漏法。或不相應不諍訟，色无色界相應不染污法。或不諍訟亦不色无色界欲界相應染污法，色无色界相應染污法。观现在事，其义云何？或作是说：现在所作目悉览见，是謂现在事。復作是語：得诸色根，是謂现在事。復作是说：有二种现在，根现在、意现在。於彼根现在中，若得色根。意现在者，若悉意不观。復作是語：如彼眼識相，当言有三种更苦樂。有其痛痒，意便有想；色声香味細滑法中思惟自相，便有識生，是謂现在。自境界外，彼亦不空，有境界也。我者，其义云何？或作是说：我者愛己著形也。復作是語：內是我所。復次自性诸入彼是我所，餘不牢固。现在及我，此二事有何等異？或作是说：缘前有物是謂现在，著己是謂我所也。復作是語：攝持诸根是謂现在，內为我所。復次露现缘前眼，若有我所者彼則自違。

又世尊言：萨毘梵志

造作诸业事，往涅槃无疑，无有有滅尽，比丘不处胎。

说是語时，其义云何？答曰：解道彼以此道自竪立处等，以此道一切結使尽，故曰造作诸业事。往涅槃无疑者，闇冥得除，究竟得智。无有有滅尽者，生有死无，彼度此生老病死以现其妙。自竪立者，以修梵行、以倚住诸道梵行求、以倚更无有如是有，处胎彼滅，謂之胎尽。彼比丘者於乞法中现其滅尽，如所说虽多婆罗門：

「我见天人世，无秽净行除，故我礼大仙，脫我无明疑。」

说是語，其义云何？答曰：如我见尋原本，故曰我见天人世。无秽者，现无所攝。云何得知？以一切去离愛欲漸去除无秽，一切婆罗門行净。彼志成就无有諍訟，故曰婆罗門。習业之时观其所求，故曰礼大仙。所求以此，然大法，我如来以此大法，故曰大也。以得智当言见三昧，解脫我疑刺，以究竟授我三昧。

「我不堪解脫，洗除頭多胡，法为微妙智，如是能度流。」

说是語，其义云何？我不堪解脫者，洗除頭多胡(梵志)自现体中，现著净法为微妙智，如是能度流。缘二等见有愚，因净、因观也。

住义將養病，敷演无常理，六闻田难沮，现露净不堪。

又世尊言：

「究竟不驚懼，无縛亦无疑，已斷诸有刺，此最是後体。」

说是語，其义云何？答曰：有二究竟，欲究竟、已辨事究竟，修梵行以此度。究竟缘此因，善智修定理，亦不驚懼，於无記体中亦不恐畏，亦不驚怖老病死，故曰不驚懼。如有異梵志，不以實智、不以真威儀，便作是说，歎譽彼此、歎譽己身。此究竟智，不如彼说，究竟智成就，故曰不毀。彼戒盜尽者便尽生，故曰此最是後体。三界愛尽亦无縛著，是观謂其缘。故曰离三有刺，因缘尽，永无有餘。

又世尊言：

「此最为究竟，迹滅为最上，滅一切诸相，净迹永常存。」

说是語，其义云何？答曰：此最为究竟，现事究竟休息者，现三火息，现有餘涅槃。迹者，现智作处。尽一切诸相者，众生相、众生所作方便，初中竟之貌也。作是观一切結。

又世尊言：

「最後愛念語，託情親朋友；不應作便说，智者皆分別。」

说是語，其义云何？答曰：藏匿之語与众生相應，故曰意念語也。於中所有親友有二：益彼、不益彼。此二親友指授彼时，智者皆別知。以彼結此，彼此共同。又世尊言：当於尔时穀貴飢饉，生苗不生實。苗义云何？或作是说：以食故授籌故曰苗。復作是語：以籌選擇故曰苗。种种子生一莖，故曰莖也。復以种种穀子亦不生苗，故曰苗也。

又世尊言：比丘当學自然自归、法然法归，不異归。我然、法然、法归有何等異？或作是说：我然者我好也。自辨其事。法然者欢喜踊躍。或作是说：我然者，內身身观痛心法。法然者，外身身观痛心法。復作是語：我然者思惟惡露，於法順法者是法然也。復次親近善知識及聽正法，我然也。思惟惡露欲辨彼事者，是法然也。教誨欲辨彼事者，欲为如是，诸事則其事。

又世尊言：若阿难生是意：我有是比丘僧，缘我有是比丘僧，我当护比丘僧。世尊復作是語：舍利弗、目揵連求索比丘僧。我常不收，況当汝，汝鈍愚食唾之人。说是語，其义云何？或作是語：如彼世尊，如彼世尊。舍利弗、目揵連求索比丘僧，我常不收。或作是说：从慈定起，調達求索。从定三昧起，尊者阿难作是问。復次现依我尽，以前契句；我当护弟子，以二契句。非我因缘，慈悲於彼。

又世尊言：有是十法愛，慜念潤情世間驚懼。以何等故，戒多闻梵行愛慜见喜娛樂？或作是说：作其善果。復次作众多想。

又世尊言：那迦頻顏婆罗門長者，彼作如是眼见色便娛樂。说是語，其义云何？或作是说：如此形彼无歌舞，香薰塗身香價甚貴。或作是語：妓樂戲笑，因是故说。復次缘女欲故说是語。非不閑居境界，能作欲愛刺利衰毀譽，以利養故居处山澤。如曇摩尘那比丘尼说：樂痛婬所使，苦痛瞋恚所使，不苦不樂痛无明所使。说是語，其义云何？或作是说：是如来教戒之語。復作是語：是如来勸戒之教义。当言可说、当言不可说？或作是说：当言可说。何以故？如世尊言：我当说法，有义有味。味可演说，是故义亦可说。若义不可说者，说法則无有义。问：说义，为说味、二俱？说义味之时，有义有味。若所说，欲使义味与法異耶？設义理与法異者，是故不如契经文。或作是说：义可说名，义展转是謂名，於义当言不可说。復次想所作語，无想所作义，是故义不可说。

又世尊言：我当说法，初善中善竟善。云何於此法化中，云何为初、云何为中、云何为竟？或作是说：戒为首，思惟惡露为中，涅槃为竟。復作是語：初學大戒，中學增心，竟學增智慧。復次说法之时缘初现初受化，受化回转为中，後为究竟。彼於此初为結原，中为結原，竟为結原，故曰初善中善竟善。又世尊言：如所说以三事不忘而憶，取本相自缘已，初不失其旨。说是語，其义云何？答曰：昔本境界取持守护，为想所受持，故曰本相。所攝自然於己回转因缘。自然者，方便自然、親近自然，故曰自然。於己数数降伏心，便有識护持，故曰志強記不忘也。如所说，如是於中法，法住、法空、法如實缘，是因缘，是謂因缘生。说是語，其义云何？答曰：如是於中诸法者，彼修行法。法住者，不有變易。法空者，因缘果實。如是知修行不異因缘者，观所作行。又世尊言：更樂为一隅，更樂習为二隅，痛痒处中。说是語，其义云何？或作是说：更樂为一隅，所作为習想。更樂習为二隅者，痛处中者異也。復次更樂，无明更樂六入为習，无明生更樂，痛处其中。

又世尊言：是故比丘当如是學，如出家想降伏其心。说是語，其义云何？或作是語：是世尊勸教語，当於尔时求解脫故，出家學道。復次等出家故，故说此語。

又世尊言：於中摩罗童子，餘比丘当何所为？年在幼少，出家未久學道日淺，来入此法亦復未久，云何汝今年老形熟？長老！欲与我速疾求教戒。说是語，其义云何？或作是说：年少比丘更作是念：此亦年老方欲習學，我等亦当在後習學所作自恣。復作是語：年少比丘便作是念：此如是年老亦无所逮，況当我等有所獲乎？无勇猛志。復作是語：彼年少比丘当作是知，彼求教訓，況当彼求道。復作是語：众多见闻年少比丘，況我等。彼求教訓，況当年少比丘不求耶？復次是世尊屬累之語，各莫作疲惓意。以何等故，曩昔如来等正觉閑居山澤，巖峻坐具歎譽尔所事然不处其中，然世尊歎譽其德亦处其中。或作是说：昔日之时无有閑处山澤叢林，村落相連鷄皆飛过。问：設无閑居，以何等故今歎譽之？答曰：歎过去閑居之德。復作是語：彼时佛教化众生，尔时不以閑居作教化事，恐不入彼教律中。復作是語：尔时众生貴重思惟定，不許彼閑居靜处，村落之中應受化众生起惡露观。復作是語：尔时众生意多著樂，皆不許閑处，恐意厭不堪閑处。

又世尊言：是語，此契经句之語，誰能堪？調達於世尊前有所論，世尊亦不於中住。诸於壞增中歎其快者，世尊亦当尔。彼人无缘，亦不有彼人不逆，亦不能有如是善比丘於如来前从彼惡語。何以故？世尊功德相應无能知者。诸閑居者礼敬承事便知彼人，是故世尊不許。以何等故，本世尊等正觉乃至證弟子等法住，然後復世尊久般涅槃，尔时復住？或作是说：彼众生是佛所化，是故声闻不能教化。復作是語：尔时众生貴重止观，彼时说法。復次是时如来極長寿，彼亦如今閻浮利地。然後世尊处短寿中，为诸受化众生及餘趣，我观去来契经所说教戒語勅声闻。

語竟世明我众僧，受无有痛不可说，善说三法及更樂，年少端正歎譽本。

尊婆須蜜菩萨所集更樂揵度第七竟。

尊婆須[＊]蜜論卷第六