尊婆須蜜菩萨所集論卷第五

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須蜜菩萨所集論卷第五

尊婆須蜜造

◎四大揵度首

又世尊言：比丘！色无斷智，亦无所知、无斷滅。欲愛未尽，不斷苦原。云何色无斷智？云何亦无所知？云何无斷滅？云何愛未尽滅？或作是说：自相斷智智相應，观彼自相诸結使尽永斷无餘，从此以来常懷和合。自斷智拔诸結，使彼无欲愛，色拔诸結使更不復染。或作是说：以世俗道斷智，以第一道知，彼世俗道者結使得斷。彼已尽，謂第一道拔诸結使彼欲愛尽。或作是说：以四諦道知，以思惟道斷。知四諦道滅尽，思惟所斷道欲愛尽。或作是说：身諦处所是知智慧处所、是斷智施处所，欲愛尽休息处所不起。復次於是此色分別知色，彼色亦无常，知苦空无我。彼空无我色恒隨愚癡，彼滅无常苦无復愛著，彼欲愛尽。如是自隨愚癡不除己愛。无明斷愛尽无餘，身壞命尽身名識除，如是不有等苦尽。以何等故地种为堅相？或作是说：於中无有事，法性自尔。问：設地堅无缘者，水亦当无缘。如水无有堅，如是因无地也，或时为水，是故当说地有缘。或作是说：有不堅缘，不以財果相應有其缘也。问：財无有因缘則有常？一切相應相類異流转诸行，或时有或时无。復次地是其事，堅有堅報。问：亦曾见軟成堅，是故堅无有缘？答曰：一切诸四大，或时有堅有實有軟因缘成堅，是故軟与堅地为因缘。火种、風种亦復如是。如地种堅相，可使不堅相耶？或作是说：不可得也。独自思惟，自相不知思惟，思惟无量斷，思水种火种亦如是。可得四大一时俱生有多少数也？答曰：可得也，憂鉢花以風相知。有一四大处，彼有四四大耶？或作是说：有一大則有四大，不得分离。问：有一則有四大者，終不有一欲使无四。或作是说：有一則有四大。世尊亦说：诸所有色，彼則有四大，由四大生。问：此但说色是謂为色。若如汝经说，則无有四大。或作是说：曾见如石在火精練然後乃軟，故彼无者亦不成軟，是故一切是也。或作是说：有一則有四，設地无水者則有壞敗。问：欲使壞敗在处处耶？或作是说：不遍有一切。若当遍有一切者，石无有水、風不可得。问：便有增益？答曰：於中長者則在处处。復次此不有定、不遍有一切所，可无处彼不可得。以何等故，四大謂煖法，非冷法耶？或作是说：若四大是冷法者，則在处处一时有煖有冷。问：此所造色則无处处，是故一时有寒暑。或作是说：若四大是冷法者，此非四大，当言五大。问：此亦是我疑，何以故无五大？或作是说：煖法冷法大事興，是故四大当言非冷法。復次此四大亦煖法亦冷法。若无煖法者，但当言冷法。初新眼識，当言是微，非眼識知。答曰：当言非眼識知，无有根微妙未知智知。问：如彼色新者一切无见。答曰：一一不可见，合集然後可见。如身中垢一一不可见，垢尽然後可见。復次色最鮮明，当言造眼識，不習餘色有鮮明，如是不可沮壞。得餘四大所造色耶？或作是说：不可得也，此在处处。问：如色处所，如瞻蔔花香甚香好，云何无处所？或作是说：不可得四大增益，四大因缘依彼四大。復次不可得四大中間。说可得者，則彼无有造色，彼則有非不有。瞻蔔花香，瞻服当观，如是此身非以瞻蔔花香从彼生少有回转。又世尊言：如火焚燒野澤。当言火燒耶？不燒当言燒耶？或作是说：不燒当言燒。如依造色火生，当言燒。或作是说：无有不燒而燒。設燒而燒者則无有燒。此變易义，世俗之数所造。火燒者是謂野澤。復作是说：火无所燒到便燒，若未到无因。若起当言燒，若滅当言燒。或作是说：滅当燒彼有此想，火燒野澤当燒。问：彼生則有想火燒火？或作是说：火无所燒。此亦如上所说。

色所知相者，堅并及多少，如有一煖色，色住二相燒。

诸所有火，尽有所燒耶？設有所燒，尽是火耶？答曰：或是火非有燒，过去未来火在木，鑽火在舍，火神祠火也。頗有所燒彼非火耶？答曰：汝为寒耶？燒彼非火耶？如所说炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶？答曰：依彼所造火，现在欲怒癡也。頗有非火非燒耶？答曰：除上尔所事則其义也。以何等故，弊惡四大生微妙色？或作是说：缘所造色，依彼四大便有色生。色缘彼色、香缘彼香、味缘彼味，是故展转增。或作是说：四大增上所生色，復以餘事彼則有胜。或作是说：缘四大生色，非一因缘想應彼則有胜。如一弦琴，高下隨曲，声与歌同。如众人有咽喉，声各有異、字亦復異。復次四大境界各有異，是故四大与色不同。问：有一人见色，非与色声香味同。答曰：彼非一色，彼或有好醜。依彼色或依香或依味，亦见多少色声香味。如琉璃、云母、方鹽、苦摩利、瞻蔔花自然。自然者，当言減、当言增？答曰：当言有增有減。或作是说：不增不減，非有增非有減。復次若观彼事，亦不有增亦不有減，是故不作是说。等生四大展转相觸，当言不觸耶？或作是说：当言觸也，各各集聚。或作是说：当言不觸，空无所有，初各各不相觸。復次当言觸三昧中色，彼有觸想，根依四大。当言根转有下、当言根转有上？或作是说：当言不高不下亦不移动。或作是说：設当有下有高者，則有移动。或作是说：此則散亂。如車轮转转不常住，义无有处，彼亦如是。復次观有住相，於中有高下未知根，是故根力。四大於此間是苦法。色声香味依四大色声香味，当言下、当言上耶？或作是说：亦不下亦不上，此皆集聚。設有下有上者，則当有散。復次当言杂裸，如車轮转转不常住。若一色可得者，於彼中間色復有色耶？或作是说：可得，若亦无邊，亦无有中間，尽无所有。问：設彼有中間者，則非第一义有餘中間。復次不可得空无所有，最細微色者得声香味。或作是说：得，皆为集聚。问：今非有細微色耶？彼則为微。或作是说：色最細微，彼色声香味不住独处。設当有者，一一不別，復次更有異刹土想。設当少所有者，一切无吾我，我亦如是。色不去，离色習不可称。问：若四大若小若大者，彼所有色声香味，当言觸彼色耶？或作是说：亦离彼色色則有壞。问：四大壞色亦有壞。问：云何得知四大壞？色壞四大亦壞。问：亦见希望壞所依亦壞，然希望不壞。復次彼不觸。設当觸者，則为細滑更樂。问：如觸身根，彼非細滑更樂。答曰：非以觸身根有細滑更樂也。彼处以何識知？或作是说：用二識知：眼識、意識。復次或不以識知。何以故？彼非識处住，色声香味細滑法本所造处。声当言耳根来耶？当言於彼間闻？或作是说：当言来。順風闻声，逆不大闻。问：設順風来者，逆風何以不闻？或作是说：当言彼間闻。如大市中声甚高遠，四方皆闻。问：回转速疾則无方，有方便憍慢，如旋无枝轮其像如轮，若闻其声周遍四面，如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰：观无枝轮人向不同，非以声速疾得住义也。設当声滅者則少有所攝，当言彼相依来、当言彼不相依来？问：如人来者彼則有声也。相依来不是其声，若声从耳根来，当言依相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来。问：彼則有是各相依来，不以声故而耳根。

若有少胜者，不觸根一色，一微依更樂，依住声相應。

香鼻根当言来，为於彼間闻香耶？答曰：当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者，当言彼相依来，不相依往。问：依痛作诸想，当言相依来。如藏罗萨罗花逆風闻香，当言香近鼻根、不近鼻根耶？或作是说：当言不近。設当近者，則为細滑更樂。復次当言近也，不以不觸彼闻香也。味当言舌根来耶？当言於彼知味？答曰：当言来，非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者，彼当言相依来、当言不相依来？答曰：当相依来，非不相依知有味。味舌根当言近、当言不近？或作是说：当言不近。設当近者，則为細滑更樂。復次当言近，非以不近彼有所攝。更樂身根当言来耶？当言於彼住？答曰：当言来，彼不以身根觸无处所。诸更樂与身来者，当言相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来，各各相依。復次当言不相依来，彼相依則所造色。可见者，其义云何？或作是说：自现故曰可见。或作是说：从眼中得故曰可见。復次可现示人故曰可见。不可见者，其义云何？如上义无異。有對法，其义云何？或作是说：對住故曰有對。或作是说：選擇故曰有對。復次觉知空义故曰有對。法者，其义云何？如上义无異，可得餘色处所。或作是说：不可得，此集聚义。或作是说：不可得，色处想著。復次住三世知有处所。如彼处所，是故不餘无對。有對造作处所、空空处有何差別？或作是说：空无有形可数处，是故空識色空界。或作是说：空不可见、色不可见，識处可见。或作是说：空无有對，有對是空識。復次不可移动謂虛空，造色本末是空。識相亦微妙。可住无住得无住住、得青无青得无青青，如此四义前已说。以何等故，樹若干种蔭影不異？或作是说：是樹蔭因缘。或作是说：缘四大有其蔭。復次蔭无有义，在在处处冥去无处所，彼彼常住不移处，自作識想。

香味现更樂，有對住不移，因缘境界尽，二情樹及影。

以何等故，大海水同一醎味？或作是说：昔仙圣呪術使然耳。或作是说：海中众生大小便使然耳。或作是说：彼有大鹽山使然耳。或作是说：潮波水激波，猶如此間见水澇为鹽。復次彼器自然使水成醎，如此間见器净水净，器不净水。如四大相觸各各闻声，彼义云何？或作是说：缘四大是其义，實相觸其故各各闻声。问：此間作声，彼間響應声連屬。答曰：本行報故，如埏埴器轮。或作是说：前已生響声各各相應，非以中間更有声異。闻初声然後有中間声，欲使彼非声因缘耶？復次彼声展转有其諦故，如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通，地壁皆过空亦无礙。彼云何知此是地此是空？或作是说：若最有力方便者，此是地、此是空。如所说入地踊出，其猶能浮入出水也。水中常可用力，空不用力。或作是说：空无所著不入三昧，亦復自知空去地遠，地亦是空。復次意性回转名色有胜，有染著处所。如地不可见，空亦如是，空无有义。如所说染著众生，空为地想、地为空想，欲使彼想獲果實耶？或作是说：由想故彼獲果實。问：彼則自想壞耶？或作是说：彼不以想故得獲果實，彼想顛倒。问：空为地想則有壞，地为空想亦作壞，不以想故戒有顛倒。設当以想戒顛倒者，一家同相。然後众生空为地想、地为空想，此不相應。齿者当言根相應、当言非根相應？答曰：诸血肉相著。彼根当言著，彼便有痛。若肉血不著齿，彼非根所縛。設彼无有痛，当言无苦不净、当言非根縛？答曰：当言非根縛，不以捐棄不净时有苦痛也。不净当与欲俱起、数数畜积？答曰：当言与欲俱起，彼生有長益。空为何相？或作是说：空相不可数。或作是说：容受为空相。復次空无有义，是故彼无有相，观在物言有空耳。又世尊言：无邊无際，去此東刹土，流转反覆时。世尊亦说：世无限数，此不可記。说是語时，其义云何？或作是说：此不可記。斷滅有常、刹土无有邊无有限，现其有多。復次众生境界，世尊不然。彼生死方便，无有众生邊際。如无数集聚有二果，如兩石相磨便有火出。或作是说：彼不一集会，火因大声，因声有声，二事合会成火因缘。或作是说：彼或有集会便有声出、或有火出，是故彼不与相應。復以因缘力便有色色非因缘，当观如是。如心彼或有色習，或声或为相應。

一味兩相觸，无想及神通，齿澤有二相，无邊无有限。

微当空、当言不空？或作是说：当言不空。設当空者則有往来，以生胜故則有往来。或作是说：当言空。何以故？彼无有壞敗。設不空者亦有壞敗。或作是说：微妙自然空。初第二处則当有胜各各有異，若无胜者彼故空，是故究竟不壞敗。彼自觉知时，彼三昧壞，是故彼不自觉初时則壞，是故当言虛空。復次当言空。何以故？相應无有空。設此微妙当住者，彼非相應住，是故住相應。初时則住胜，若不住中間相應者則不空。設中間相住，相應亦不空，相應亦空，是故当言相應空。微妙者，当言有方、当言无方？如所说彼集微妙方便成就，如所说当亦有方当言亦无方。設微妙者集无有限量，於彼有減。復次无有方不有无方，空无所有不可具说若於此、若於彼。以何等故，內六入三入謂之死？或作是说：此缘无記。或作是说：此是死根。復次此還境界還有死想。与一色声香味細滑，彼当言一因、当言无数因？或作是说：当言一因，一相應生。问：云何果不壞有相應果，相自然壞得无果報？问：不以自然得果報，證我相應便有果報，是故相應不壞。答曰：虽相應无記，是故相應无因，相應作因彼亦復无也。或作是说：当言一因，为四大因。问：云何四大不壞有壞果報？答曰：事相應故。或作是说：当言无数因。色为色因、香为香因、味为味因。復次当言无所因，相應壞則果壞，是色相應異香亦異。问：有众多相應，一微妙耶？答曰：一微妙，众多色声香味之数，有其微妙想得六大胜，知色所由各有上中下。或作是说：得如薪出火，如牛屎火。观事增減，自相亦有增減？答曰：上中下各有胜。或作是说：火亦增火。若鑽火时若见日光出光皆是因缘，果有壞敗，可得火自相或无自相。或作是说：不可得也。何以故？非以熱知熱上中下，彼各有宜声。当言空、当言不空？或作是说：当言不空。設声空者，声无所攝，不以事故。心持心俱有壞，亦见声自作，是故彼不究竟，彼心不生。问：以本故心声出響應，若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说：当言空。設声有住处者，彼則当久住。何以故？声无有壞此非妙，是故声空。或作是说：当言空。設声有住处者，則当数数闻。若不数数闻者，是故当言空。或作是说：若声自然空者，初第二第三处則有胜无有異。復次声当言空。設声有住处者，中間相應亦当住。此亦如上所说，声当言有方，尋声当言无方。或作是说：当言有方，尋声知有人，亦知一切東方有声，非餘方声。问：不取彼声，或有須声处所，彼則有声。如言頭有痛，不知所在。痛所生处，彼亦当见。如是声有处所，彼声亦当现。復次不当言有方，声等俱生；不当言无方，俱当观声。若此若彼方，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就。如日初出光从東方，所沒处从西方。问：若閻浮利日出，欝单越日沒；若閻浮利日沒，欝单越出，是故不成就。问：一切四方中央有須彌山，是欝单越成就。问：此亦不同，須彌山在一邊，一北一南，東西方亦如是。北方从北方，或東或南，是故欝单越不得成就。復次当言不成就。何以故？此非义以生思惟，观便有智慧，彼亦不住性成就。色或无也？或作是说：当有，过去亦尔，未来现在亦尔。问：此因缘为辯何事？答曰：因缘有礙。復次观彼住，物等行其业，空无所有，亦不造新。能说等业，以何等故？暖水之时先从上熱非下熱。或作是说：鎗麁更缘先熱，冷气下流。復次先从下熱，反由火炎多少，炎先至上，冷气下住。

二微妙入，水大诸根，二声東方，水熱在後。

頗有一色不前不後四方尽现耶？或作是说：无也。一色微妙彼不可见，方不成就，是故无也。復次作四角想擲毱空中，此毱或墮東邊、或墮西邊、或墮南邊、或墮北邊。以何等故，彼燒丸鐵既軟且輕？或作是说：是火木荕力亦用風力，彼風力輕，水力使軟，火力使净。或作是说：不独彼鐵，餘有輕者相則自壞，彼性自尔必熟不疑。復次自然观。輕重自然。於其中間或时观輕或时观重，彼則軟細地种等生。彼鮮明者由地种生，当言与火相應，應如四大所造青色、四大所造黃色耶？或作是说：青色微妙。或作黃色非青色，如青黃石。復次餘四大所造青色，餘四大所造黃色，或依微妙或依黃，非以一色微妙相依。如是青赤、如是青白、如是黃赤、如是黃白、如是赤白，是謂六。问：如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。或作是说：或四大所造酢味，則四大所造醎味，亦见其义酢醎。復次餘四大所造酢味，餘四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢秽、如是鹽苦、如是鹽辛、如是鹽甜、如是鹽秽、如是辛苦、如是辛甜、如是辛秽、如是甜苦，如义所说。頗地种因水种耶？或作是说：无也。无有四大，復因四大各各別異。復次有曾见地种有軟时，如刚物融消。頗地种因火种耶？或作是说：有如鑽木得火。頗地种因風种耶？答曰：有耶，如扇則有風。頗水种因地种耶？或作是说：无也，如种无有餘因，此各別異。復次有如刚融消。頗水种因水种耶？答曰：有，如水朽故。頗水种因火种耶？答曰：无耶，非以中間有熱气。頗水种因風种？答曰：无也，不以中間風生風。頗火种因地种耶？答曰：无，不以中間軟堅生火也。頗火种因水种耶？答曰：无也，不以中間軟堅火生水。頗火种因火种耶？答曰：有，亦见火還生火。頗火种因風种耶？答曰：无也，不以中間風堅火生風也。頗風种因地种耶？答曰：无也，非以餘种、復因餘种此變易法。復次有，亦见虛空中風集云雨。頗風种因水种耶？答曰：无也，不以中間軟堅生風也。頗風种因火种耶？答曰：无也，不以中間熱堅風生火。頗風种因風种耶？答曰：有，亦见虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中阴還因泥黎阴耶？答曰：有，如从泥黎中死，泥黎中阴现在前生泥黎中受泥黎形。頗泥黎中阴因畜生阴耶？或作是说：无也，非以餘趣。復次有，如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣，一一诸趣各各有五义，一切四大觉別所知。问：欲使住有開闢耶？復次说世俗相，众生四大一切有對、一切四大依色。或作是说：一切四大依一切色四大所造。或作是说：三大依色，一風不依色，非以依風得色。復次地种水种依色，非以中間，此四大依火依風而得色也。云何得知餘四大、餘所造色？答曰：非一切色有牢固，非一切色中間知四大，当说如聚揵度中而无有異。

一切方鐵丸，色味及持阴，攝彼诸知法，知有若干想。

身幾阴、幾持、幾入所攝，当隨象根？答曰：身根，身持、身入、色阴所攝。四大身，四持、四入、色阴所攝。色身，九持、九入、色阴所攝。痛身，法持、法入、痛阴所攝。想身，法持、法入、想阴所攝。意身，法持、法入、行阴所攝。受身，法持、法入、行阴所攝。名身、句身，法持、法入、行阴所攝。象身、馬身、車身、輦身，十七持、十一入、五阴所攝。色阴，幾阴、幾持、幾入？一切所攝界，若干种色阴、色持，彼色持、色入、色阴所攝。棄捐色持，十四持、十入、五阴所攝。神山处色阴，十八持、十二入、五阴所攝。如尊者舍利弗说：有炎則有火，有火則有炎，然见炎各異处。说是时，其义云何？或作是说：此等生語。或作是说：展转无中間，故说此义。復次欲解縛故，故说此义。如尊者舍利弗说：汝诸贤！如寿如盛煖，此法成辦，非为不为，不辨色、不因色習。说是語时，其义云何？或作是说：欲界色界性所造，此方便说。或作是说：欲界色界性造，展转无礙，亦方便说。復次三界所造展转相依。日当言因日光、当言因四大？或作是说：当言因日光色因有色。或作是说：若覆盖色便生煖气影者是光因缘，当言无缘，色則不生。復次当言因四大，煖气为光净。当言因声、当言因四大？或作是说：声亦因四大，亦因自然。或作是说：当言因四大，四大相因便有声出。響應当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声。前已生声，彼因自然。復次当言因四大。由四大有声，彼於中間生。不觸自鳴者，当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声，当言因四大。或作是说：於其中間本声不自鳴。復次当言因四大，四大不自鳴。诸所有圓色者，彼所有色声香味亦圓耶？或作是说：彼不於中圓，彼有一处圓。问：設有圓者，色声香味亦当圓，云何彼不圓？答曰：如有白色毱色，如是彼有一白，无色声香味。如是当有圓，彼有一处圓。或作是说：彼一色圓，非以色故有色处所。復次观住有對則知有圓，不以住故便有色也。以何等故，色法不謂之中間次第耶？或作是说：色不有壞復更生餘色，是故彼无中間次第。復次以少中間生众多色，众多中間生少色。云何得知性明各各別異？或作是说：所造永尽，所生即滅。復次因缘集聚，展转有生微者，即生便住与身纏縛。或作是说：当言与身俱縛，如心意回色亦如是。復次微色不可限量，色習者或心意俱生，彼回转时知有心意。性无有色。何以故？識少中間有众多色生，是故色性无也。无所造，是故俱生，当言住也，如不见麥一萌牙阴有回转。云何得知一麥牙缘彼影耶？影亦缘牙。或作是说：自然得知，彼自然回转。復次彼身有自然，後得知。亦见麥阴牙生诸莖，亦见麥种因缘生萌牙，於中得知。設本麥因缘，缘生則有所得。有诸萌牙生，設後缘麥等生得者，影亦当回转。於中得知是二因缘麥也。

身界光炎寿，影響靜圓色，因缘光性縛，亦不见一麥。

尊婆須蜜菩萨所集四大揵度第五竟。◎

◎尊婆須蜜菩萨所集契经揵度首

又世尊言：我弟子中第一比丘，居处巖峻遊止山澤，名婆那伽婆蹉居处巖峻。其义云何？或作是说：三昧得自在，捨前三昧更入餘三昧，復捨此三昧復遊餘三昧，如是居处巖峻。或作是说：入逆順三昧，如是居处巖峻。或作是说：入㯹褰度三昧，是故居处巖峻。復次诸隱处巖峻，於无数中解脫，是故处巖峻。又世尊言：於是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。此有何等別異？答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。虽依彼有居平等，彼不於中得平等意。利彼不利己者，欲使彼发平等意，自不居平等。虽与彼说法有法想，少有平等不應与彼说。利己利彼者，自处平等，亦教餘人使处平等。虽彼不得教者，彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者，自不处平等，亦不教人使处平等。又世尊言：於是比丘有四人，或有人所生結尽不更受餘結、或有人不受餘結尽非所生結、或有人所生結尽不受餘結亦尽、或有人所生亦不尽不受餘結亦不尽。说是語，其义云何？答曰：所生結尽不受餘結者，中般涅槃。不受餘結尽非所生結，生无色界中阿那含。所生結尽不受餘結尽者，阿罗汉。亦不受所生結尽亦不受餘結尽者，彼是餘學人亦是凡夫人。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。说是語言，其义云何？答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命終无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者，无色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者，欲界色界命終若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者，除上尔所事則其义也。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人於现法中行般涅槃及身壞非不般涅槃也、或有无行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃无行般涅槃、或有人无行般涅槃亦无行般涅槃。说是語时，其义云何？或作是说：猶如有一人，以众多行，以大方便、以大慇懃滅五下分結，於此間命終生色界中，众行少少方便少少慇懃滅上分五結，是謂此人於法中行般涅槃及身壞无行般涅槃。第二於此間少，彼多者第三，二俱不大者第四。或作是说：猶如此人缘行依三昧滅五下分結，於此間終生色无色界，依般涅槃三昧滅上分五結，是謂此人行般涅槃及身壞无行般涅槃；第二於现法中缘般涅槃身壞缘行；第三第二俱者缘行；第四二俱缘涅槃。或作是说：猶如人於此間为苦滅五下分結：生色无色界中受樂：滅上分五結：是謂此人行般涅槃无行般涅槃者。若人於此間受樂：滅五下分結：生彼受苦滅上分五結：是謂此人无行般涅槃。云何此人现法中行般涅槃及身壞无行般涅槃？第三二俱苦，第四二俱樂。復次此人愚戇，凡夫人滅下分結，生彼得捷疾智，滅上分結，是謂此人於现法中行般涅槃；第二於此間捷疾智，故彼間愚戇；第三二俱愚戇故；第四二俱捷疾。以何等故，阿罗汉成就世間第一法，然非苦法忍？或作是说：不捨苦法忍，得須陀洹果时，然不滅世間第一法。问：此亦是我疑。何以故捨苦法忍，然非世間第一法？答曰：由死处所，世間第一法果果遊；滅苦法忍，阿罗汉果果遊者，是故世間第一法不滅也。或作是说：禅攝世間第一法，學攝苦法忍。阿罗汉禅成就者非學法，是故世間第一法成就阿罗汉，非苦法忍。问：若依禅等越次取證，彼禅攝苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶？答曰：學攝禅苦法忍，不學亦不不學。禅攝世間第一法，以捨此學。此學禅，然非不學亦非不學也。问：如所说若禅攝世間第一法者，是故禅成就世間第一法。是事不然。或作是说：得微妙无漏法，或有不成就，非世間第一法，是故不成就苦法忍。问：得增上世間第一法，微不成就。

復次作默然想。復次诸善根，缘增上中下法，当言成就。若凡夫人五下分結尽，彼当言一处阿那含耶？或作是说：不得作是語。如阿罗汉一切結使尽，阿那含不一处所尽，趣处尽。阿罗汉一处尽不。復次若彼贤圣道一处，五下分結尽斯陀含，亦当復说一处阿那含，況当凡夫人。若欲界結使於中間少，有不尽也。

又世尊言：人有五恚，誹謗诸贤、口出惡言、瞋怒无常、作不倩罪、人所憎嫉。说是語时，其义云何？或作是说：若人与不相得不观行作意，懷猶預誹謗诸贤，是謂此人誹謗愁恼。彼人懷顛倒意醜惡喜諍，除四所犯，诸犯罪业身懷猶預，於中復犯餘事，是謂人所憎嫉。或作是说：婬欲偏多瞋怒无常，不避尊卑为人憎嫉。而前欺詐幻惑、讒人无實、常習非法。復次彼人以精進意去欲戢，悉欲行頭陀，威儀礼節常不失时，人所信樂，歎譽彼人不還使[＊]還，是謂此人当言犯法。此人不順戒律，意常親近，於其中間所得利養，亦歎譽说。常威儀礼節得不喜，亦不修行、不知恩養，是謂此人当言不存。設有人增上戒不成就戒，喜斗諍訟誹謗诸贤，是謂此人喜怒无常。若人微妙行行中分別戒律諷诵禁戒，事事學，知无戒无智慧者，是謂此人常懷猶預。復次有人微妙行中分別戒律諷诵禁戒，是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗墮阇！以何因缘此诸比丘年少端正，出家未久修善功德，於深法中娛樂順教，诸根柔和顏色暉暉，皮体軟細樂靜知足，如野鹿象，尽形寿清净修梵行知足，如野鹿象。其义云何？答曰：坐禅諷经，而不順从、不著事務，是謂知足。隨法乞求亦不染著，是謂如野鹿象。

又世尊言：我见調達，无有毫釐之善我不記之，調達入地獄更歷劫数不可療救。所以然者，如調達入骨徹髓三归命佛，当言彼調達此非善法耶？或作是说：此非善法，此亦非归命三尊，瞋恚盛故说此語。設当入地獄者，如所说。若归命佛者，彼不墮惡趣。設当實者，若不向三惡趣。如所说，調達入地獄经歷一劫，是故彼調達无有善法。或作是说：調達亦有善法，猶不能拔調達還，是故彼不可療救。調達有三不倩罪。復次彼有顶法，調達由此方便，故曰有善法。

又世尊言：我弟子中第一比丘遊四空定，名跋陀婆梨。四等力成就，名僧迦摩寺。此二人有何差別？或作是说：尊跋陀婆梨得軟身护，以自多娛樂，彼以此娛樂先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护，然不多調習，於中先见护力成就。復次尊跋陀婆梨得四禅四等心，恒諷诵習，於中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺遊六善来堂，是謂先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不復更生？或作是说：以捨诸結使。有诸結使便生，阿罗汉无有結使便不生。亦未曾见无結有生者，於中知阿罗汉不復更生。復次身愛诸垢永尽故曰阿罗汉，不於中間无明有愛更染著身，以是之故阿罗汉不復更生。中阴之中，当言如所趣、当言往不如所趣？或作是说：当言往如所趣，中阴是山神之处。如世尊言：彼有如是慢，譬如極黑羊毛，亦如冥室无明。復次是中阴之傍。復次当言往如所趣。如死欲至时，善惡俱至中阴，亦如是隨行善惡，各趣其所。中阴当言住过七日、当言住不过七日？或作是说：当言住过七日。何以故？如隨行善惡，亦无方便有过七日者。问：如七日中間未得处胎，便当斷滅耶？答曰：不斷滅故，度中阴形。復次乃至因缘集聚俱住不斷。若不得生因缘者，是故久住。

步遊四句中，世俗凡夫人，王婆利毫釐，护阿罗汉阴。

又世尊言：於是比丘有四人，強記智慧、宣布智慧、順从頑鹵齊一句。说是語时，其义云何？或作是说：強記智慧人者，发語便知义。如易化者，若比丘如彼法便滅，世尊亦知。宣布智慧，说即解。如所说，比丘非汝色非汝，痛想行識非汝。世尊亦说：順从頑鹵人者，以若干行誘進便順从。云何比丘为色？诸所有色，彼尽四大、四大所造广说。頑鹵齊一句人者，亦不解义。或作是说：強記智慧人者利根，心心相知；分別智慧人中根；順从人者軟根；頑鹵人齊一句者无有根。或作是说：強記智慧人者，宿命求解脫力。宣布智慧人者，宿命求軟解脫。頑鹵齊一句人，宿命之中不求解脫。復次強記智慧人設便知，如尊者舍利弗質便默然。分布智慧人者，分別曉了然後能知，如尊者弗迦罗婆梨審明义理。順从人者，隨时學增上戒律、隨时降伏心意、隨时學增上智慧，此之謂也。本性所習漸學戒律，漸受訓誨承受奉行，如尊者罗云漸漸至道。頑鹵齊一句人者，受句义，亦不解义理、亦不解深法。以何等，菩萨本宿命时不等越次取證？或作是说：以盟誓故。以此誓願当出世作佛，未度当度、未解脫当使解脫。或作是说：菩萨思念观，彼以智慧意常发願言：度诸众生。或作是说：菩萨逮一切智以自具足，以众生故不等越次取證。復次诸根未熟故，不等越次取證。以何等故，阿那邠堤長者供養四如来，不於彼佛出家學道？或作是说：此盟誓因缘，以願誓故当供養餘如来。或作是说：親族力勢不能去恩愛意。或作是说：彼長者意常樂寂靜、好施、鈍根。以寂靜故，不趣惡趣之功德，处处獲大報。鈍根者，不见家累之患，以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏多，常樂婇女之間作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道，以何等故不成男不應法义？或作是说：诸情闕少，是故不應法义。或作是说：心馳萬端不得三昧，是故不應法义。或作是说：障诸報實宿所作缘，得受此形不依智慧。復次遂障結使彼結所盖，不得休止心无慚愧。又世尊言：作偷婆有三事，多萨阿竭阿罗诃三耶三佛、比丘漏尽者、转轮圣王。以何等故，學辟支佛不入此三事？或作是说：是如来勸教語，说佛則说辟支佛，说比丘漏尽者則说學，彼或有漏尽者，復次彼亦是数。以此众生故现其深义，此勸教語如上所说。

又世尊言：於是比丘有六阿罗汉，退法阿罗汉、念法、护法、住法、分別法、无疑法。此有何差別？或作是说：种种无學根，上上中上下、中中上中下、下上下中，於彼下下中成就，謂退法阿罗汉也。下上成就者，謂念法阿罗汉也。中下成就者，謂护法阿罗汉也。中中成就者，謂住劫阿罗汉也。中上成就者，謂分別法阿罗汉也。三上成就者，謂无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就，辟支佛者上中成就，多萨阿竭上上成就。或作是说：猶如一人方便造业，有不慇懃者亦有鈍根，彼以方便业不慇懃、鈍根求等心解脫受證，彼復以方便不慇懃、鈍根於等心解脫便退转，是謂退法阿罗汉。猶如一人方便求甚慇懃、鈍根，彼以方便甚慇懃、鈍根得等心解脫受證，彼以方便慇懃、鈍根护等心解脫，是謂护法阿罗汉也。猶如一人常方便求甚慇懃然鈍根，彼以常方便求甚慇懃然鈍根得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然鈍根等心解脫，亦不增亦不減，是謂住劫阿罗汉也。猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然根利得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然利根方便得无疑，是謂分別法阿罗汉也。猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然利根得无疑等心解脫證，是謂无疑法阿罗汉也。復次若人恃怙他力尋生得等心解脫證，是故等心解脫猶如羸病人尋起，无持扶人便還臥床，是謂退法阿罗汉也。若復有人等心解脫不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是謂念法阿罗汉也。若復有人等心解脫、护等心解脫：我能护此尽形寿守持隨时育養。是謂护法阿罗汉也。若復有人等心解脫，超越鈍根住中根，是故等心解脫不退转，亦不增不死，是謂住劫阿罗汉也。若復有人等心解脫，初始有益得诸根，彼恃怙外力得无疑，是謂分別法阿罗汉也。若復有人自以己力初始得增上根，住等解脫自知时節，是謂无疑法阿罗汉也。

又世尊言：阿难！鞞舍离甚樂无極，跋阇復彌亦甚快樂，遮波罗寺亦甚快樂，瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干种快樂无比，人民茂盛，以何等故世尊作是说？或作是说：正坐入定使诸比丘生樂希望。或作是说：鞞舍离城甚樂无極，穀食豐賤乞求易得。跋阇復彌甚樂无極，人民和順不遭苦厄。遮波罗寺(转法轮处)瞿曇彌尼拘陀，种种座具少事寂靜。閻浮利地有若干种園菓，种种人民茂盛智慧业明。復次世尊亦復现去诸縛著，滅若干彼无欲永息。

初发意菩萨，出家不成男，三塔六罗汉，鞞舍离在後。

又世尊言：遊鞞舍离，从今以後不復更见鞞舍离，更无三佛来鞞舍离。何以故尊作是说？或作是说：更不復受胎。復次等智滅彼死迹，欲鞞舍离城樂法众生報诸狐疑，是謂彼时。以何等世尊请摩诃迦葉与半座坐？或作是说：时诸比丘輕易迦葉起染污心，不知迦葉入大法要，以是故世尊与半座坐，欲使比丘心開意解，懼獲不善報。或作是说：彼尊者有种种功德，世尊先所化，恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说：第一尊重尊者阿那律，世尊往視依衣，更请摩诃迦葉与半座。或作是说：世尊欲付授戒律，後来众生信受其言。復次未曾有与弟子半座者。復次世尊欲布现大德。又世尊言：诸比丘等，若沙門婆罗門晝有夜想、夜有晝想，彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想，夜有夜想，於我心无有顛倒。说是語时，其义云何？或作是说：彼起天眼，除外想修向明想，观晝如观夜无異。彼或无異，彼或时晝有夜想、夜有晝想；然世尊不尔。或作是说：彼沙門婆罗門，於眠寐中夜有晝想、晝有夜想，是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥，观如是色入禅中，然世尊若行若坐常如一定。

又世尊言：於是比丘有三如来，於是比丘於现法中實有无疑，自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧？或作是说：彼不可得虛无有實，況当得實。復次是世尊勸教語也。作是語：我觉此。或作是说：若彼著色心所念法，自譽戒盜自憑仰作以實为虛，世尊观彼见盜。復次是彼邪见，五阴之中是我所實住。佛所語亦如是，不有餘阴言我所以。何等故？以外道尽欲愛等越次取證相應不退转法，此之謂也。或作是说：彼以二道滅诸結使，或以世俗道、或以无漏道斷诸結使。或作是说：若依禅等越次取證，彼观禅便有道生，彼不见諦所斷，是故不退转。復次彼等越次取證时，修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢无益者，不於力勢中退转，是故不退转。

又世尊言：四双八輩。幾果成就、幾无果成就？或作是说：五果成就，須陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿罗汉及阿罗汉；一非果成就，趣須陀洹果證；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果證、趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者，方便欲愛未尽等越次取證，当言非果成就。有得須陀洹果，求趣斯陀含證，当言彼果成就也。以无为須陀洹果，趣阿那含果證，彼欲愛尽等越次取證，当言非果成就。彼復得斯陀含果，求趣阿那含果，当言彼果成就。无为斯陀含果，彼果有为，当言诸根壞敗。是謂知有八人。

又世尊言：四沙門，无有五。说是語时，其义云何？答曰：道智为如来自得證果，无著说道、清净说法而转法轮。彼故敷演道命，为學诸智慧，斷诸疑網。誹謗道者，无究竟行、无戒律威儀犯诸戒，为沙門服皆悉觉知。彼第二沙門当言攝辟支佛，第三沙門当言攝凡夫人，第四沙門当言攝外道異一切假沙門被服，計吾我著命計众生，彼一切於道退转。

又世尊言：无染著謂戒。

「无染著袈裟，袈裟被服始，意已得所欲，袈裟非无著。」

说是語，其义云何？答曰：有三种濁，身口意秽濁。彼若思惟校計，是謂无秽袈裟服。虛称詐逸，非神仙所學，彼非其宜。此謂之忍，亦非移动，如實而對，意常審諦。彼若不得忍，被罵便報罵、被打便報打，此非沙門法，況当作如此行，是故不應袈裟，故彼袈裟无著。又世尊言：若已生，刈斷更不种。说是語时，其义云何？答：識對生受，於四禅止处生行垢因缘，所造之义便有斷绝，来无有對亦不受生。四禅止住处亦復不生選擇取要，設与四神止处因本行缘，彼亦不受。已除棄愛、已尽受，第二人馳走，当言此无學亦无威儀，亦不观於无上智慧涅槃滅尽，得仙人法，是謂大仙人。

初迦葉睡眠，最胜无有欲，已说四袈裟，斷滅不復生。

又世尊言：

「習智至无智，降伏作牢固，有漏尽无餘，是謂为梵志。」

说是語，其义云何？尊者大迦葉契经是说也。自持法比丘習智智者學，虽诸梵行人住彼业者獲法養生之具，彼亦是法戒律之义，故曰智者。知不於中間住已，修行心得观觉照住二解脫。彼已思惟无明愛尽，欲说眼根此沙門法，故曰有漏尽无欲，故曰为梵志者。世尊即是大梵志，心垢已尽。

又世尊言：

「比丘无有欲，有欲见大懼；於欲不退转，是謂为涅槃。」

说是語，其义云何？答曰：智慧相應寂靜以自娛樂，无有憂慼，是謂比丘无有欲。无事清净靜事，为苦恼有欲，彼见法者乃能觉知，是謂有欲见大懼。於欲不退转，捐棄诸垢，善漸漸益等相應，是謂三昧。一切結使尽，觉贤圣道，是謂涅槃。以何等故入慈三昧不可傷害？或作是说：诸天衛侍而护其身。或作是说：彼三昧者閑靜无事，害不加身，身不有壞。復次受色界四大身。

又世尊言：

「麑鹿归野，鳥归虛空，法归分別，罗汉归滅。」

分別人者何者是？答曰：學謂之分。能分別色痛想行識，贤圣之道皆悉分別。

又世尊言：

「无想有思想，思想不有想，如是變易色，缘想有其数。」

變易色人何者是？或作是说：生无色界阿那含，当言變易色想，彼則色想變易。復次阿罗汉，於中亦變易想。阿罗汉不於五阴有所變易，修行究竟。以何等故，世尊謂調達食唾子？或作是说：尔时調達方便欲壞众僧，以是之故，世尊呵之，恐诸比丘意有移动。或作是说：淳惡之人以染和誨之，数数住求欲壞圣躬。尔时世尊逆其意，利語誨。或作是说：若於佛得供養具，調達欲使入已，故曰食唾子。復次調達本有大神足，化作小兒形，金縷帶腰住阿阇世太子抱上，宛转戲笑。彼时阿阇世太子抱弄嗚口与唾使吮，彼时調達亦復食唾，太子亦復知此尊調達。尔时世尊以沙門息心意，呵曰食唾子也。云何調達先善根斷壞众、壞众僧仁後善根斷？或作是说：調達本善根斷後壞众僧，亦告人民善惡无果報。以是誓故，发意壞众僧。问：非以今壞众僧有非法想。或作是说：調達先壞众僧後善根斷，非以善根斷壞众僧，有劫数償罪。設当彼告語者：善惡无果報。不以壞有非法相也。问：若壞众僧非已善根，欲使向惡趣耶？世尊亦说：我不见調達毫釐之善。契经句广说。復次調達从壞僧以来，齊是以来善根本斷。如彼告語：我壞瞿曇沙門众僧、斷转法轮，便欢喜踊躍。彼当言善根本斷。从是以来作众惡事无變悔心，是故壞众僧善根本尋斷。云何善根本斷得善根本？或作是说：設生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此報。此当言得善根本。或作是说：如此受泥梨中阴，便有观心有是果實，当言得善根本。復次於现法中或有得者，於彼有善知識者便起悔心，漸漸教至道。鹿𨄔腸者，其义云何？漸漸𦟛髀，故曰鹿𨄔腸。七合滿盈，其义云何？肉脈平正，鉤鎖骨七处滿足平住色不變移，是謂七合滿盈。師子臆，其义云何？身无高下不前却，是謂師子臆。味味知者，其义云何？輕軟微妙皆悉能知，是謂味味曉了。

不養贤恐懼，慈及诸所趣，无想有想唾，曩昔云何相？

以何等故，鳥畜生昔日皆能語，今不能語？或作是说：尔时从人中終生畜生中，以前所習，故能語也。问：如今从人中終生畜生者，亦復能語。或作是说：所可食噉与人无異，如今无有此食，四大改異，以是之故不能語也。问：如今与微妙食使噉者，能語不乎？或作是語：昔日时人无斗諍訟无殺害心，尔时畜生见人亦不恐懼，与共止住闻其音響，故能知語。问：如今生畜生人无有恐懼，復能語耶？或作是说：今亦能語，但不可解，若得音響辯才便能解語。如夷狄語，語不可解，若俱解二語者彼則能知。问：昔时之人得音響辯才便能知乎？復次不见畜生知文字者。或闻欲音響者，鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊喻无有差違，智者所说欲使人解。是事不然。精進者云何自知不墮惡趣？或作是说：知无解者不墮惡趣。我无此犯戒意，是故不墮惡趣。或作是说：得功德力。如寤寐中善意不變，彼便作是念：我命終时有不善報，不墮惡趣。或作是说：不誠之思墮惡趣中，亦不生惡念。彼有熾盛众生，我不墮惡趣。或作是说：彼无有此方便能自觉了。世尊亦说：如是精進者觉知，亦自知所趣，我生彼間。如我亦知精進所趣，以刀自害若飲毒藥。问：精進虽知，故不如佛究竟。復次若有教戒者，不恃怙戒，我不生惡趣亦不得第四禅，心发涅槃想，有趣三惡道也。遠离七处，亦作是说。大行分別契经，以心秽濁众生趣惡道。世尊亦说：如寿百歲奉具足戒，然戒羸不捨，能拔惡趣邪？欲使六師逼迫众，將拘利人入惡道中，此之謂之惡。彼得第一精進，彼亦好信世尊者，有惡趣法，智慧自在也。诸邪定者，彼一切成就邪见耶？設成就邪见者，彼一切成就邪定耶？或作是说：诸定邪见者，彼一切成就邪见。設成就邪见，彼一切成就邪定，五逆为邪见成就邪定。或作是说：诸成就邪见者，彼一切成就邪定。頗成就邪定非成就邪见也？斷善根本不成就五逆。復次诸定邪见者，彼一切成就邪见也。頗成就邪见彼非邪定耶？想心成就邪见。诸定等见者，彼一切成就等见耶？設成就等见，彼一切定等见耶？或作是说：诸定等见，彼一切成就等见也。設成就等见，彼一切定等见。贤圣之道是等见，彼定成就等见。復次诸定等见者，彼一切成就等见也。頗成就等见，非定等见耶？等心想心一切成就等见。诸上流者彼一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒处，彼一切是上流耶？答曰：或有上流，非阿迦尼吒处；或有阿迦尼吒处，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒处。云何上流非阿迦尼吒处？若阿那含生色界中，然憶上事，不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含，生无色界，然憶上事，若欲界所生，是謂上流非阿迦尼吒处。最初阿迦尼吒处，是謂阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中，然憶上事，定在阿迦尼吒，是謂上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒？答曰：除上尔所事則其义。

以何等故，阿那含、阿罗汉住劫不移动？或作是说：住劫者，不为世所回转也。復次得等解脫，柔軟下根超越住上，是故等解脫亦不增亦不減，故曰住不移动。然阿那含当言住已得誓願。凡夫人者，当言善心命終、当言不善心命終、当言无記心命終？或作是说：当言不善心念，非以善心有所住处。问：如世尊言：臨欲終时得善心，所念已還等见。是謂契经有相違。或作是说：若生惡趣中者，彼不善心命終也。若生天上者，彼善心命終。如最後心，住受生亦復如是。或作是说：当言无記心命終也，以无記心自住身中有報数望終。復次若不修善、不修善法、不住後心亦不滅，是故当言无記心命終。若作是说，必死无疑，是时当言命終有所避处。以何等故，阿罗汉不得最後善心？或作是说：自住心受報望終，然尔时无善，是故不得善。復次若修善，終时亦不住。復次彼心无記，本行休息。又世尊言：与共止住然後得知，或有不知顏色和悅。其义云何？答曰：若闻彼毀譽輕舉、信用樂受他語，虽顏色悅，彈指頃信樂忍受，有威儀礼節身樂靜寂得欢喜，外如不密、內懷詐偽。若復说法之时，无义辯才、无法辯才，如是不如至實，是謂愚癡。又二等，信等戒等、闻等智慧等施。现在前时，何者最是大果？二俱清净、一俱清净？或作是说：二分別俱清净。世尊亦说：於彼比丘布施之家，二分俱清净，是謂檀越親第一之德。问：云何兩意，或作是大果，或非大果？答曰：田业良，如良穀子。猶田业良，彼穀子好。问：猶田猶穀子，然不隨时，是故难可齊。或作是说：二分俱清净。已得清净，作如是施，心所有因缘得诸報實。问：若施胜者則施无有等，当说等施。復次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清净，有诸果實。问：如向者世尊言，於彼比丘二分俱清净，檀嚫者第一之施。如是則差違。答曰：多二分俱清净，意所念行亦清净，心意平等果亦平等。云何殺害之蟲有净法生？或作是说：邦國时俗，使親友朋黨意所思惟。復次如水波动。世俗等者、彼有净行者，或以行報故便有止。净行者墮殺害中，於彼生中間行報因缘便受其殃。親近善知識而聽受法，思惡露不净，如是殺害之人也。云何清净之人而生黑法？或作是说：隣國时俗，使尔親友朋黨意所思惟。復次如水波动。彼不善等者、清净行者，或以行報閉塞，不善行已得净，彼生中間便受行報。彼親近不善知識，聽不善法，亦不思惟惡露之行，如是清净便生黑法。

又世尊言：二法成就，若不有善自不精進、若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移？或作是说：以五法內自省察，教他精進牢固不移。若一切違与共相應者，則有壞敗。復次學他非法不應法而犯，未曾有如义法不尔。以何等故，世尊言声闻第一耶？或作是说：现微妙法。或作是说：现声闻威儀。或作是说：擁护法故。或作是说：为诸比丘发勇猛意等行具足。復次以二因缘故，世尊言声闻第一弟子，现授決义故、於彼解脫现變化故。

畜生語精進，上流住不移，凡夫人止住，施之所供養，黑白无戒人，此弟子第一。

尊婆須蜜菩萨所集契经揵度第六竟。

尊婆須蜜論卷第五