尊婆須蜜菩萨所集論卷第三

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須蜜菩萨所集論卷第三

尊婆須蜜造

心揵度首

又世尊言：彼心意執持不去乎手。非二心齊等，云何心意執持不去乎手？摩诃僧耆作是说：心自然持。问：攝不善心，非善攝不善。曇摩啒作是说：心相應智慧攝。问：不善心善智慧攝，非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是说：心不相應智慧而攝。问：心不相應智慧非心非意，如所说心意所攝持。跋次子作是说：執持人心。问：人无心意，如所说攝心意。或作是说：修不善心时，善心因缘便斷。如是彼心乃至不生，如是彼心則有所攝。问：不善心修不善心时，善心缘斷绝。欲使善心成不善心耶？答曰：非不善心知善心因缘。或作是说：思惟增益心不净，猶如为欲所縛。思惟欲欲不净，彼欲漸少。问：欲与不净二事不異。或作是说：思惟校計心有亂，思惟心不有亂，如是彼心則攝。问：非思惟不净及心有亂則等清净。或作是说：心意生时缘现在心，如是当言心有攝持。问：心已生未生不缘未生。或作是说：不善心意作大方便，不順住不善心取其一缘，如是攝持彼心。问：如不善心不作方便，如其方便无不善心，是故方便无有定处。或作是说：过去不善心意有处所，秽惡厭不用心，常避如是彼心則有攝持。问：此义不然。如二人相倚，人人執持。復次然二心俱等，不有疑錯，如燈燃见明。復次当親近善知識，众生類闻正法思惟校計，善心因缘转增益。縛著展转，相依漸漸多。如是等相應力有增益，彼力利，不善心不普广修行，修行善心遂有增益。如是彼心則有執持。如所说，心广有觉、心微有观。云何心广？或作是说：有觉心盛，心盛則广，是故心广有觉。或作是说：五識身广，意識身微。或作是说：不善心广，善有漏微。或作是说：不修行心广，修行心微。或作是说：见諦所斷心广，思惟所斷心微。或作是说：造彼造广便有微。欲界相應心大，色界相應心微；色界相應广，无色界相應微。或作是说：泥黎心广，畜生心微；畜生心广，餓鬼心微。如是相像，乃至有想无想天当是说。復次阿毘曇说：選擇三界心展转生造广，照明有觉与梵天相應，更不出梵天上。齊是说何？以等故。五識身有欲愛，然非无欲。或作是说：如契经所说，眼见色愛著好色。问：眼见色意識地愛著，当如所见说彼契经。眼见色眼根成就见，不净思惟校計，欲使五識身无有欲耶？或作是说：如所说此六愛身及眼更愛乃至意。问：眼更因缘起意地愛，彼有眼更愛。如所见说思惟六識行，欲使五識身有欢喜耶？或作是说：五識身无三昧、心无三昧，心中結則熾盛。三昧心不解脫，是故五識身有欲，非不无故。问：不一切等有欲愛。設当一切有者，阿罗汉亦当有愛生。彼阿罗汉於五識身中无有三昧，修行心意便生欲愛，如色愛、无色愛。如所喜，一切十大地相應，非五識身中有三昧耶？或作是说：不方便求，五識身便有結使。不方便求使欲不生，是故五識身有愛，非为无愛。问：若我等不勤求者，是故有欲。一切尽相近有方便求，是故一切尽成就欲。或作是说：无有处所便有五識身生，結使亦生；非不欲有欲便有欲尽，是故五識身有欲，非为无欲。此亦如上所说。或作是说：观色欲便縛眼識回转，不於中間广出义，方便修七觉意住求无欲，是故五識身欲，非为无欲。或作是说：五識身中不越次親近共住中間，中間生意識，彼則有愛。彼一切是五識身全越次，彼五識身休息，五識身观不净欲使无欲，是故五識身有欲，非为无欲。或作是说：身亦不有愛亦不无愛。何以故？世尊亦说：

「典六增上王，於染甚染著，不染便无染，染者謂之愚。」

问：我受此語，思惟染便有染、思惟不染便无染。以此契经，五識身亦不有欲亦不无欲。此义云何？答曰：若无护喜，五識身思惟染便有染、思惟无染便无染。是故以此契经五識身亦不有欲亦不无欲。或作是说：五識身不錯亂。設不錯亂，若有欲、若无欲，是故五識身亦不有欲亦不无欲。问：彼相應法有錯亂，无色界无有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不无欲耶？答曰：诸相應法或有亂或无亂。此义云何？无色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五識身，不言自相欲无欲，是故五識身亦不有欲亦不无欲，猶若此心所念法俱相應生。云何相應义？故作是说，乘載义是相應义。问：眼識招致意識，欲使眼識与意識相應耶？答曰：此依餘，不与同。问：如所说，乘載义是相應义。此事不然。或作是说：不移动义是相應义。问：四大不移动，欲使彼各相應耶？答曰：此非因缘。问：如所说，不移动义是相應义。此事不然。或作是说：有因缘是相應义。问：眼識缘意識有因缘，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。问：如所说，不移动义是相應义。此事不然。或作是说：有因缘是相應义。问：眼識缘意識有因缘，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。问：如所说，不移动义是相應义。此事不然。或作是说：一因缘义是相應义。问：有众多众生观月初出，欲使同一缘相應耶？答曰：彼依餘。问：如所说，一因缘义是相應义。此事不然。或作是说：所有希望义是相應义。问：寿命煖气生，欲使彼相應耶？答曰：此无因缘。问：如所说，寿命煖气是相應义。是事不然。或作是说：俱生义是相應义。问：心不相應行等生，欲使彼相應耶？答曰：此非因缘。问：如所说，等生义是相應义。是事不然。或作是说：一起一住一尽彼相應。此亦如上所说。或作是说：一希望一因缘一时造，是謂相應。问：此义云何？答云：依一缘一时造。或作是说：一事所須义是相應义。问：忍智是一，欲使彼相應耶？答曰：彼非一时造。问：如所说，一事义者是相應义。是事不然。或作是说：千义是相應义，識所適处各相開避，心所念法則有選数。或作是说：无有相應。何以故？彼非一切不俱生。问：如所说，心所念法与心相應、与心縛著、依心回转，彼有違。亦说俱生痛想念。彼所说，不与相應亦不俱生，如是彼无。惟说无相應，亦说见諦信不壞智相應。问：若相相應声，二比丘亦说小有諍訟与共相應。欲使彼共相應耶？若已念闻声，是念者亦说眼色以二因缘生。念法識更樂痛行及因缘，欲使識是念耶？若与声俱生者，亦说比丘心俱生。毘摩質阿須倫颈有五縛而自观见，欲使彼心俱生耶？誰依意識？或作是说：五識身已生依尽。问：无色界中不生意識，彼无五識身。或作是说：依六識身。问：色有增減則不可知。或作是说：心左右四大依意識。问：彼視色无有增減。或作是说：一切身四大依意識。问：所造色无有增減。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是说：自根依身意識见一一心一切自根，身心所作处处有胜。復次心俱有四大，当言依識。識与彼四大各各相依，如索繩綖。

如菩萨夢见五事，如彼識，为依何等？或作是说：见闻念知是其缘。问：彼初不作如是大夢，夢见緹麗木在脐中生。问：我闻阿須倫作如是大臥具，我亦闻婆修提婆脐中生大蓮花。或作是说：曩昔三耶三佛作如是大夢，彼闻某甲授決时，彼是識因缘。或作是说：彼識见闻，念知本亦经歷，彼非不有缘。晝想夜夢，是故彼夢彼識。当言顛倒、当言非顛倒耶？或作是说：当言顛倒，本无今造。復次当言非顛倒，等正觉果。如菩萨所说，安詳降母胎、安詳止住、安詳出母胎。云何菩萨降母胎？云何止住？云何出母胎？或作是说：彼降神时便自知我处母胎，止住时便自知我止住母胎，後出胎时便自知我出母胎。次降时亦自知是我最後处，母胎住亦自知最後住更不復处，出母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心当言相應、当言不相應？或作是说：当言相應。如所说，我安詳降神。问：著所生心不著是安詳，云何著与不著相應？或作是说：当言不相應。何以故？生心染著、不染著心是安詳，是故著不与无著相應。问：云何今安詳降神？答曰：自知身意。如所说，先起安詳心、後生染著心。復次本亦有安詳，与中阴心相應，观身漸厚。

生心与何等著相應？或作是说：与欲相應。问：若尔者无入地獄。或作是说：或与欲相應、或与瞋恚相應。或作是说：生惡趣中者，彼与欲瞋恚相應；生善趣中者，彼不与染著垢相應，善心便生天上。復次不与诸垢著相應，生心与本行相應，如瓦陶轮，当作是观。以何等故，身根言是身識缘非因？或作是说：有瞋恚身根，无瞋恚身識，非瞋恚无瞋恚缘。问：有瞋恚是四大，无瞋恚无教戒缘俱。或作是说：集聚是身根，不集聚是身識，非集聚无集聚缘。问：无集聚甚微，欲使微因心耶？或作是说：色是身根，无色是身識，色非无色缘。问：設当有色便有因，善不善心无色，欲使善是不善因耶？或作是说：处所是身根，无处所是身識，非处所无处所缘。或作是说：无境界是身根，有境界是身識，非无境界是境界缘。或作是说：若身根是身識缘者，乃至身根彼便有身識，是故有一根。或作是说：若身根是身識缘者，身根生身識，是故身根有差違。或作是说：若身根是身識缘者，則有因缘处所，不有因缘有增上缘。或作是说：自然因无自然身根身識。復次彼非自性，亦非回转及他众生回转，如一切心四因缘生。有阿罗汉最後缘心，以何等故，阿罗汉最後心不還？或作是说：次第中間希望因缘，彼非後心次第缘。或作是说：有希望。或作是说：所生因希望。復次於彼後心，有四因缘，果於彼数。当作是说：不於中間当有无明，有愛当来受此非缘。言阿罗汉有如所见法，心意所回如是身壞。以何等故，阿罗汉善无記心終不還？或作是说：中間缘有希望。或作是说：希望有違。或作是说：因希望。復次以二事故，於现法中心性得還：或以本行、或现在造。当来亦有，以三事故得還，行垢得還。行垢自然，阿罗汉无有行垢，是故阿罗汉不回转。

心定觉观法，无欲相應意，睡眠诸义起，造生四因缘。

頗五識身有顛倒行耶？或作是说：有。如旋杖轮，眼識謂是轮。问：非眼識謂是轮，色自相境界眼識意識謂是轮。或作是说：五識身有欲，顛倒性有欲，是故五識身顛倒。问：当言非顛倒，如樂痛言有樂。或作是说：非移动，五識身非以移动，当言有顛倒见。问：不移动亦是顛倒，如於色生邪见。復次自相攝五識身，不顛倒攝自相，是故顛倒移动。

如非一心選擇有胜，作是得是。云何不善心心避不親近者？善威儀一心者(一部僧名)作是说曰：若心意空转转有實，虛空一心，彼便有選擇。问：一心无有選擇，此事不異便有增益，以選擇无增益。或作是说：非一心選擇有胜意有選擇。问：如一一心不選擇胜意不有選擇耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心无众多，有選擇众多。或作是说：第一义无有心，選擇行亦无不善，便生善心於中遊。復次善心以生，則无有不善心。问：作是不得是。復次心有選擇，不應作是说：吾我自性自累，教化众生便有和合。以作選擇见功德，彼避不善缘妙行，善威儀与儀相應。頗有一心不在，此彼自相不前不後作缘也？或作是说：有，譬如五欲发意相缘。欲使一时周遍耶？答曰：无有自然五欲一时周遍。設当缘者便有三痛生。或作是说：譬如青青，謂青國意一时作缘。问：此非譬喻。若当作缘，如青則等、如觉則有耶？是故彼有等、是故彼有耶？復次作識想心当言无也，非以本作。有餘識，非一回有二转，惟有一我，是故无也。

如一切众生，一一心回转一自相境界，过去未来心不憶不知，云何得知种种二自相？或作是说：由义说得知。问：設復说义，云何得知？或作是说：餘各各心空彼无所有，便得知一心，憶本所更，由是得知。问：若一心憶彼便憶，青非黃一誓願。或作是说：一一取自相，和合取二相，由是得知。復次我自性意所，一一相方便回转。如青发黃色，有种种二相非所，自相方便无。色界沒生色界时，云何欲界相應心所念法得成就？或作是说：希望得，不疑希望，是吾我欲界心所念法。问：无漏心所念法有希望，欲使无漏心所念法得成就耶？或作是说：得生便有彼生解脫欲界心所念法。问：彼无漏心所念法亦復解脫，欲使得欲界成就无漏耶？或作是说：得生有，有是欲界心所念法，亦生欲界。问：生欲界中起无漏心所念法，欲使彼得无漏成就耶？復次必化作欲界形，欲界心所念法回转；无色界沒生色界时，诸欲界心所念法得成就，当言彼心无威儀耶？当言伎術？答曰：当言彼伎術，当言威儀。诸化化形，彼是伎術。处化住处，心非有移动，当言威儀。无色界欲沒时，来生色界诸得善根，彼善根与誰相應？云何得彼善根？或作是说：彼善根色界相應，便得希望，已得生必得生，不疑定生得。復次当言欲界相應？当言色界相應？得色有，有本所观观，近生不得过去，当观亦還时。云何得知一切心与十大地相應？或作是说：若彼无痛者則无痛界，亦无想者則无心，若无念者便无心，无更樂者則无此三法。无思惟者則不生識，若无欲者一切心所念法不生。若无解脫者則无解脫，若无念者則无境界，若无三昧者心則有亂，若无智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實相，依因缘等生诸法相應，一一相應不一相應，观心果也。以何等故生心不得報？或作是说：設生心有報者便回转，非以報有報，餘者有還是彼非報。问：報有福報，如所说不住，乃至智知有福報有所照。或作是说：染著生心，不染著是報，是故非報。问：染著有報如所说。修行无明思惟广说等住，如是众生婬意偏多。復次行垢彼心有熾盛，云何彼報行？頗一心亂一定？或作是说：或亂相應心心亂，三昧相應心三昧思惟，一亂相應心一三昧相應，是故一心亂一心三昧。问：若亂相應亂，三昧相應思惟。彼亂相應、彼三昧相應，是故彼有亂、彼有三昧。或作是说：不善心亂、善心三昧，一善一不善，是故一亂一三昧。问：不善不得言三昧。或作是说：一心之中无有亂、无有三昧，意有亂、有三昧。无所因缘是心意，是謂亂心意，一缘是謂三昧。惟一一心意亂三昧，一切有一一分別，是故一切心无亂无三昧。彼非微妙不可究竟，是故此非缘。问：若一心亂、一心三昧，彼一切一一分別，是故一切心有亂有三昧。此非微妙，是故不缘。

頗彼心亂是三昧耶？或作是说：有亂相應心、亂三昧相應心、及亂相應。彼与三昧相應一切心十大地法，是故彼有亂有三昧。问：三昧无亂相應、亂亦与三昧相應，欲使三昧与亂相應、亂与三昧相應耶？此非微妙，是故非缘。或作是说：无也。不善心亂、善心是三昧。善与不善異，是故亂異三昧異。问：不善不得言三昧。答曰：无有不善三昧。如所说三昧，何者是？謂善心独处。復次无有一心有亂有三昧，此亦如上所说。

滅尽三昧起心缘何等？或作是说：本末是缘。如所说，本心成具有所興起，作如是心者无有興起。问：云何斷滅心所念作缘？答曰：如斷滅不善意，善意中間復起不善。问：彼不斷滅心意，便有縛著心意。復次诸有此处不可思义。滅尽三昧若本心本意有斷滅缘，彼則有也。心非为无因，是故缘起。復次若心次第起心，於彼次第缘欲起，当言因本缘。以何等故心所念法不知自然滅？或作是说：若自然滅者，三等相應无有更樂。或作是说：若自知者，无有二。亦说二缘生識，如偈所说：親近自然，斷滅邪见；有胜攝他，不異於我。如餘方便，苦則有等。以何等故，心所念法自不知相應法？或作是说：不知二俱生。設当知者，生缘无生。无生缘生，生缘无作。或作是说：空一聚畜。設当知者則不空，則有无数聚攝一时頃二分相應法，如有餘缘、如有餘相應法。復次不知一缘，設当知者亦知自然。設当知者識缘痛痛亦缘自然。如所说智者，彼即是痛也。以何等故，心所念法不知等有法？或作是说：此非等有。或作是说：等有不自知。復次若還迹者，云何有因缘？彼有攝持。

以何等故，相應法謂之心內入，然不餘相應法？或作是说：一切是內心亦是外心，是一切心差降。问：无入处所。或作是说：內根及意根，非餘相應法。问：意念心所念根，如彼樂根乃至慧根。或作是说：由心故念回转，猶如心流馳不住心所念法。问：二俱並生，为由何等生？若一一續生者，由痛識念生想亦生智慧。或作是说：心所念法如彼境界，心生彼亦生念。问：二俱並生，为去何所？若一一續生者，痛識想念亦復生。或作是说：意心所依有識法。问：心亦依心，欲使心非內耶？答曰：虽復心依心，依心有識法。念非依心。或作是说：心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说：心意不自滅，念便有滅，如滅尽三昧。问：想痛於彼尽，然非有心。答曰：心於彼滅。何以故？心行所念彼非有，行已得休息。世尊亦说：誰当有人？说有有想。而无此言，亦无是念。此事不然。復次想識滅有所選擇，当言內入。及餘相應法，意識入持常住不移。復次識依众生不牢固，牢固与餘法相應，於中得知过去識，当言內入不与餘法相應。

又世尊言：无常是苦。云何苦痛无常苦？或作是说：若有常彼是苦，如无常彼是涅槃。问：如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者，非有常苦耶？或作是说：苦痛尽时餘苦則避。无常滅尽时，欲使无常是樂耶？或作是说：苦痛生时便有苦，苦痛滅时便是无常生无常，是故无常苦。问：樂痛生时便有樂便生无常，欲使无常是樂耶？或作是说：彼非无常苦所攝。彼苦自然，彼无常非自然苦。问：如所说，若无常是苦者，此事不然。答曰：诸无常者，彼一切是苦，少有自然苦、少有无常苦、少有种苦。復次彼非无常苦，无常义異苦义異。復次苦痛生时无常所逼，自然苦各各自聚集。

又世尊言：受樂痛时彼便自知受樂痛。云何受樂痛时彼便自知受樂痛？如上初揵度说。云何自知有苦？復次樂痛放逸彼境界生意識念，彼識与意共同作吾我想，便自知我受樂痛，況復众生以痛见逼心便憒亂。以何等故，心所念法不自依处所？或作是说：頗有见自依处所耶？如心所念法。问：有色之物各自親近。答曰：有色之物極微，亦極微各各不相觸，是故此非问。或作是说：无色亦不相觸。问：色識有教戒不自親近。或作是说：選擇不觸。问：選擇非教戒不自親近，是故此非义。或作是说：无對不可觸。復次設当受觸者，則有細滑入。问：如觸身根，此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗缘不愁憂生樂痛耶？或作是说：有，如人见怨家死便生樂痛。问：彼樂痛非缘怨家，怨家缘彼樂痛，是故彼愁憂。或作是说：无也，此事不定。定缘不愁憂不生苦痛。问：以彼因缘或生樂痛、或生苦痛、或缘二生，不以因缘俱知二事。復次无有因缘有愁憂无愁憂成就，如彼或有愁憂或无愁憂，或彼亦不有愁憂亦不无愁憂，彼或有愁憂、或无愁憂、或亦不有愁憂亦不无愁憂。因缘合会或生樂痛、或生苦痛、或生不樂痛、或生不苦痛。

頗缘愁憂生苦痛耶？或作是说：有，如见母死便生苦痛。问：彼痛不缘母，母缘彼痛，是故彼愁憂。或作是说：无也。定缘不愁憂生樂痛。闻以彼因缘或生樂痛或生苦痛。復次无有因缘成就有愁憂无愁憂，或有愁憂、或无愁憂、或亦不有愁憂亦不无愁憂。彼因缘合会或生樂痛、或生苦痛、或生不苦不樂痛，二牢固及一滅尽。自然增上慢苦痛意不相觸，无愁憂有愁憂。以他人为父起樂痛，彼痛缘何等？或作是说：父是其缘。问：彼非親父。答曰：起如是思想。问：如有言是我痛，我是其缘。或作是说：怨家缘。问：彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘，欲使造青耶？若痛不缘青。復次痛义，父相是其缘，怨是处所也。诸身中痛，彼是心痛耶？設是心痛，彼是身痛耶？或作是说：诸身中所有痛，彼一切痛与心相應也。问：如所说，有此二痛：身痛、心痛，則有相違。或作是说：一切痛是心痛。乃至五根增上，是謂身也，色增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。或作是说：诸到境界攝诸根生，是謂身也。无有思想诸不到境界，攝由三根生，彼是心有思想也。或作是说：诸痛依身根攝，內更樂缘生，是謂身痛；於中有餘痛生者，是謂心痛。復次诸身痛与心相應。頗有心痛非身痛耶？诸所痛，外所造痛。若知長短，短亦知長，彼識为缘何等？或作是说。若知長短，彼缘短；若短知長，彼缘長也。问：長非短、短非長。答曰：以此得知。问：若知有我，我是缘耶？或作是说：若知長短，彼則缘長；若知長，彼則缘短。问：如今不知，如所造；若知餘者，識則有餘缘。欲使青非缘青色耶？或作是说：无有不知長短，短知長，彼識不得言住，不观香味更樂造長短也。頗有盲人不得天眼，以眼識见诸色耶？或作是说：有，若曾与相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗，是故盲人生眼識眼腐敗，是故盲人眼識知色。问：彼眼有餘生，是故不得言盲。答曰：非以彼眼观。若观眼者，眼則不盲。从生盲者，是故不盲。问：非以从生盲此眼識观。若观眼不盲者，觉诸識相相應有诸觉。或作是说：若眼沒时生眼識，彼眼識壞敗，彼时生眼識，是故盲人攝色问不等有，是故彼生眼識，若尽滅生眼識。若一切滅尽生眼識者，彼生眼不起眼識，欲使盲人生眼識耶？起眼生眼識。復次不斷眼有彼回转亦有開避处，便生眼識，已得因缘迹則有相應，若實相應不得言是眼識。

又世尊言：六尘界，比丘！以何等故意識言有漏耶？或作是说：彼界有漏所生，是故言有漏也。或作是说：有漏生彼界，故曰有漏也。或作是说：彼界行報，故曰有漏。或作是说：彼界是人算数，然人非无漏，故曰有漏。或作是说：流转生死无有窮極，故曰有漏。或作是说：缘彼界降母胎中，不缘无漏法降母胎中，是故彼界言有漏也。復次彼界言有吾我，此非无漏，實生有漏，是故彼界曰有漏也。

又世尊言：攝诸相，比丘！識所攝，尔时命过，处所趣三惡趣展转不止，泥犁、餓鬼、畜生。生不染污心，云何生天上？或作是说：由诸結使生天上，亦由結使或入地獄。问：云何造不善行耶？或作是说：由結使故便生天上，以瞋恚故入地獄，瞋恚之相当尔时。或作是说：以小染著亦得生天，增上結使生三惡趣，增上瞋恚尔时命过。或作是说：行相重累生诸結使，如行造不善便生惡趣，如結使所纏作诸善行便生天上，起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说：一切結使拔诸善根，隨行善惡各趣其道。復次从上来生，契经句則有違。今当说要。如船度彼此，報行生行則受其果。当於尔时。无力之人不造善本，是故有处所，不得言最是後識合会有是死。復次識与本行相應。

又世尊言：長夜依心思惟修行善諷诵读。云何心長夜修行？一心者一部僧名作是说：一心長夜修行，不得众多心修行，修行得生。问：一心如是長夜修行，則不有生亦无差降。思惟差降无有異，展转生思惟則有思惟，展转心意則有長益，是故生意長夜思惟。復次心有三行，不有时乃至命終，从此发意菩萨求道，从是思惟乃至得无學術得利。展转心取相彼有思惟，一时惟心所念善法，当观意思惟。以何等故，诸相應法想及識不謂是食？或作是说：彼一切是食。世尊教語说一切則说一切。问：非以说識則说一切。或作是说：彼一切是食，是世尊勸教語。问：诸相應法等有生。或作是说：二於中還食，識意心有二方便揣食樂食。问：诸相應法或受有或不受，此义云何？復次相應法或有食相或无食相，如色香味声更樂。欲使二生色是眼識境界耶？餘者亦尔，但欲自養是食义，揣食差違。诸根四大得長益軟美飽，彼以食想則生彼界，思惟相應意所念，如彼有痛，彼生无有量，如心有痛。若此诸法以樂为食想，彼生受诸身根痛。亦得將行想亦得行，彼則生受诸識將去識。乃至識意相應身根縛著，及心所念法，当言回转而有開避处痛食想。復次合会造相是其相。

供養及身名，長短盲意界，取非以相著，有漏意在後。

以何故诸相應法想痛是意行耶，非餘相應法法？或作是说：此一切由意行興，是世尊勸教語，说此为首則说一切意。问：说一則说一切？或作是说：此世尊勸教語。问：诸相應法等生力勢？或作是说：由意而生，是故謂意行。问：诸相應法法，或隨意生或不隨意生，此义云何？或作是说：此意所作：故曰意行。问：诸相應法，或意所作或非意所作，此义云何？復次意所纏，如是诸法不於中間有回转，意識展转回转无有休止。

又世尊言：更樂習、痛習、想習、行習、名習、色習、識習。以何等故诸相應法，更樂習、痛習、想習、行習、名色習、識習？或作是说：一切相應法更樂習、名色習。復次更樂胜意中名色識更樂增，乃至痛有增名色增識有增。问：等中間此妙此非妙，此义云何？以一更樂非相由心生，是故彼无也。更樂增，意便有增。或作是说：眼缘色因缘、等中間缘、缘名色生識，此三集聚故，曰更樂缘更樂。更樂便生痛或想或意。问：惟由更樂生痛，復由餘更樂生想。世尊亦说：有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此契经有違，非以心所念法展转相應。或作是说：眼缘色生眼識，此三集聚有更樂。彼識等有便生痛，由痛便生想，缘想便生意。復次诸相應法方便便胜，如二人共行一道所至必到。色声香味細滑萌牙，欲使二俱生耶？有增減如實。

又世尊言：毘罽罗多魯奚帝婆罗門，如一人色住百歲，及餘行痛起便尽，不生色展转不相應。说此义云何？或作是说：色色展转，此世尊教戒語。世作是相，彼色是我所，我著色住。或作是说：色亦展转生死，无記意自回转，心所念法亦有善亦有不善。或作是说：色亦展转。復次色以人回转，心所念法有實，復有餘趣。復次色亦展转，然色自然乃至住不死。如作智，他自作方便，求色亦住百歲。

又世尊言：此四顛倒，想顛倒、心顛倒、见顛倒。以何等故，诸相應法不謂痛顛倒？或作是说：此世尊教戒語，说此則尽说痛。问：说一則说一切？或作是说：此世尊勸助語，如上所说，結善有定。问：诸相應法无有勸助。或作是说：此世尊教戒語。此教戒与世尊教戒語。此教戒与世顛倒，想顛倒、心顛倒、见顛倒，然痛非顛倒。或作是说：此一切顛倒也。復次微想顛倒中，心顛倒增上见顛倒。復次一顛倒心所作无常想见有常想，得诸相應法，或说言不顛倒。或作是说：不可得也。如識境界回转心亦回转。问：設一切有常者，我一定自相无境界。答曰：有常，是識有常。有常知痛相、知想心、知心。问：若一切常者，非一切痛耶？一切智或作是说：得識自相攝，是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒。问：善不顛倒，然善不与不善相應，是故此非义。復次处所相缘无由业相應，是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒，一无有胜自造我。

又世尊言：三集聚更樂。云何意地有三集聚更樂？意界(一部僧名)作是说：意持意境界等樂。问：二心俱等，亦说心意識。一心作是说：若展转心，彼无有三集聚。復次依一心境界等有更樂。问：亦说意缘生诸法，意識三集聚更樂。彼不依心意，是故无三集聚；若彼依心則有三心。心性(一部僧名)作是说：心滅尽时生心境界，此三集聚。问：心生时未来未生心，是故无三集聚。復次过去有得意根，现在得意識境界，普照意識所更，如是意地三集聚有更樂。问：云何过去现在有集聚？答曰：此非等集聚事集聚，如是得彼事亦相應。云何眼識缘善？或作是说：以眼識善心等起缘身教，是謂眼識缘善。问：若彼身教自然善，云何彼等起不观身？身有教色，无彼轮无有眼，唯色相现故曰轮转，此謂身教。若身亂是善者，云何读頌不如是耶？此非故当熟观。復次非自相境界眼識、非色自相境界善，是故无有眼識缘善也。云何眼識缘无記耶？或作是说：所可用眼識善不善心起，除其身教及餘色处因缘，是謂眼識缘无記。问：一一无有处所住，色声香味細滑观其所生处。復次色自相境界，眼識非色自相善不善也，是故一切眼識缘无記也。善缘眼識、不善缘无記，缘有何差別？此亦如上所说。问：若不善无記心起身教相類，是故眼識无有差降。非以所愛造有識自相，缘青心心所念法，青为意喜所更，有何差別？或作是说：識青喜識、痛青喜痛、想知心念。问：一二共相應。或作是说：非一識与二相應。復次眼識青自相回转痛痛喜忍，此名数等所作，心亦如是。復次如是所说，一識与二相應，是故如是非識自性。我一性自性非我自性，是故无我。此二有秽，是故一識。青善成就，心造意造，是故此事不相應。彼或有喜，或亦不有喜亦不无喜，是故或有喜或无喜、或亦不有喜亦不无喜，是故此事不相應。

頗心三时住耶？答曰：无也。何以故？心无有壞，是故初时不壞永不復壞，是故心空。若心有增住者，因缘有若干相，彼上更三缘。若心第三时住者，青黃赤无有色相，有色相亦无增減亦无希望，是故心虛空。或作是说：若心增上住者，或时欢喜而修行道。此非微妙，是故心虛空。或作是说：若心三时作者，或遭惡时希望境界，便生希望境界。过去希望境界、二希望境界不可究竟，是故心虛空。或作是说：若心自然彼三时住，初第二过时則有增減。增減有餘，是故心虛空。若无增減中究竟亦虛空，是故永不復壞。若彼不自觉知，彼三时壞。何以故？彼自觉知，初时則壞，是故心虛空。復次若心住三昧中間心，中間心中間相應心住相應，心住相應亦虛空。不於中間相應住，中間不为不空，是故心虛空。以何等故言心虛空，然不及色？此亦所说。上偈亦说，声是色因，不有命等有回转。或作是说：若色空者住无住，所生之处即於彼壞敗。彼不有妙，是故上色住。或作是说：色亦虛空如心。何以故？若色不虛空者，愛生色住恚，生恚生色，是故一时空則不有色。此非微妙，是故色虛空。或作是说：若色增上住者，命过时心生色中阴，心則有回转。此非微妙，是故色虛空。或作是说：若色自然三时或第二时，时有增上转有增上。若初第二增时转住，若无增空，是故永不有壞。若彼自觉，三时壞敗。何以故？即彼自觉初时壞敗，是故色虛空。復次若色增上住者，中間相應住。若中間相應住者，初时亦当中間相應住。若中間不相應住者，相應則不虛空，不於中間相應住。相應非不虛空，是故色空。

想痛二字在，梵志秽意行，眼觉境界青，慢性亦虛空。

如所说，所观见彼是眼，所知者是識。云何眼所观識所知？或作是说：眼观視色攝境界。或作是说：依眼生識。如眼观色，識为因缘，如是所知。或作是说：无有眼观視。設当观視者，乃至有眼則观。如識等有生，如是識知。是故眼不观視。或作是说：眼无所观。設当观者，乃至色有二相、眼有所照。一切观視非一切观缘，是故眼不观視。或作是说：眼无所观、識无所知。復次眼缘色生眼識，彼作观想观識所知，世尊亦作是说。復次眼无所观。設眼观者，耳所当闻鼻闻香，是故二根义則有所攝，是故眼无所观。

观識有何差別？或作是说：眼有所观、識有所知。或作是说：所观照是眼，攝境界是識。或作是说：无有差別。观識而无有異，此是一义，是世尊教戒語。復次有此处所，观異識異二俱不同。观他識識他，設当如观餘識同者，是眼是識无有差別。設眼境界，識亦是境界，眼观色識无巧便攝取境界，此事不然也，是故当捨此。

如眼缘色生眼識，以彼眼識知有色，然非眼也。以何等故，彼眼謂之識耶，非色識？当方便说，如聚揵度依诸內入。或作是说：眼識知眼謂之眼識。或作是说：彼无有識。復次眼缘色生眼識，於彼作十世俗想，謂眼識也，世尊亦作是说。或作是说：修诸根身識，由根有識也。如种种趣，一趣之中由食思惟隨时自性造诸根，当言身識。如无色界相應诸心所念法，色界为妙，高下麁細思惟此已。云何彼作壞敗色想？或作是说：彼无有壞敗想，然彼色未尽。設色尽者，彼謂壞敗想也。或作是说：彼有壞敗想，彼不修色想。若以离色想，以离謂之壞敗色想。復次彼非壞敗色想，彼不入无色界定。若入无色界定成就彼定，彼謂壞敗色想。如此五識身不知各自相依，云何意識不自知相依耶？或作是说：知意依意識。設意不知意識者，則心心不相观也。或作是说：知自身诸根依彼意識，彼是意識境界，一切诸法境界是意識也。或作是说：知一切身体周遍四大比依意識，彼是意識境界。設不知者，此亦无痛也。有依意識，或作是说：不知。若以意識知者，則无三聚。此非微妙，是故不知。或作是说：不知。設当知者，則有二。世尊亦说，二因缘生诸識，是故不知。復次诸根則依識，設意識自知根依者，如是意識則有壞敗。復次心俱生，如是四大当言依識身，彼非意識境界，未壞六識身，入无記心心所念法，根得增益四大增益。当言未得？或作是说：当言未得。不以无記心心所念法生诸希望。问：无記心性回转希望則壞敗。或作是说：当言得也。观见诸根，欢喜心者、弊惡心者、无記心者，是故当言得也。或作是说：如此处所有隱沒无記心，彼則成就。有无記心心所念法，诸根四大增益，欲使我等说隱沒无記心耶？復次一切心色增益，一切心依色而有展转相生，乃至眼識生诸行，此不微細。若超越彼念，識身起眼識，亦无法不转，诸根四大如种子。復次伎術诸藝成就威儀礼節皆以成辦，威儀心无記。如是伎術，此則得知无記心所念法，诸根四大得增益。若心卒亂，彼一切心解散耶？設心解散，彼一切心卒亂耶？或作是说：若心卒亂，彼一切心解散。設心解散，彼一切心卒亂。一切心染著，亦卒亂亦解散。彼与卒亂相應，彼是解散。问：无有愁心不善无有三昧。或作是说：无有一心若亂若散，意亦无有亂散。頗心卒亂非解散耶？心有一因缘，意有所攝持。頗心解散非亂耶？意識无数因缘亦无所攝。頗心有亂有解散耶？意性无数因缘，亦有所攝持。頗心不卒亂不解散？一缘意識无所攝持。问：如一一心不卒亂不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不在意有众多意，如是一一心瞋恚无有解散亦无众多。復次若心解散，彼一切心有亂也。頗心亂非解散？一缘回转，譬如士夫从一路走。如缘五識身自相回转，如是想像意識。或作是说：如彼回转，彼不想像。或作是说：若眼識青有定意識，意識亦青想像識，是謂眼識、是謂意識者，此事不然。问：想像意識，若眼增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶？答曰：有。如汝眼增上，诸相應青黃白黑生識，诸著亦有胜。如是我眼增上，诸生相應眼識。如意增上相應生者，彼是意識。或作是说：若眼增上，及相應青黃白黑生識著，是意增上。诸相應青黃白黑生識著，是故相應果壞。问：眼增上果，乃至诸生相應意增上果，於中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上诸相應青黃白黑生诸識，欲使眼增上相應不耶？相應不增，是故此非义。或作是说：不如彼造彼相像。问：为誰造相像？若憶彼境界則彼是缘，若不憶者为誰造想像？若憶彼境界彼即是因缘。若不憶者或作是说：不如彼回转。設如彼回转者，則二众多。世尊亦说，以二因缘生诸識。问：众多生二識，或一二生诸識？如汝有众多二也，汝意缘生想痛識，是故汝众多二。或作是说：不如彼回转。設如彼回转者，則不有壞；诸入已定，是故不如彼回转。问：已逮中間无有色入法入，如還中間眼識持意識，持不壞敗，如是有诸入。中阴中初心为依何处色？或中阴、或初死？或作是说：初死不生作众事。问：非现中阴依心而住耶？答曰：心无有住处，心生便滅，滅无所作，是故彼无所依滅不生。復次中阴依色心耶？念法亦是依色展转相生。如大箂阿罗汉，最後心为缘何等？或作是说：自缘意命等命，想空解脫門而现在前取般涅槃。或作是说：一切诸行是其缘，作一切诸行作不净想，无願解脫門而现在前取般涅槃。或作是说：涅槃是其缘，涅槃滅想无想，解脫門而现在前取般涅槃。復次见闻念知是其缘，彼心无記，自无吾我想取般涅槃。本行已棄，永滅不起。

诸根因缘本，依意增益生，心广意遊行，中阴罗汉心。

尊婆須蜜菩萨所集心揵度第二竟。

尊婆須蜜[＊]論卷第三