尊婆須蜜論卷第九

尊婆須蜜菩萨所集論

尊婆須[＊]蜜論卷第九

尊婆須蜜造

◎菩萨所集见揵度第十一

若诸法是彼法因缘，頗有时彼法当言非彼法因缘耶？或作是说：猶如彼法未生，尔时彼法非因缘。或作是说：以事因缘故，因及餘因缘非因缘。次定一切诸行，各各自因自果，及獲餘果報永不復生。設当尔者，界有差違，最有吉法。

阿罗汉从阿罗汉退，還復得阿罗汉果。诸得根、力、觉、道意，当言本得得、当言本不得得？或作是说：若得等解脫，当言本得得。若得无礙解脫，当言本不得得。復次阿罗汉有六种根而有增減，诸阿罗汉分別其义，彼於此相應时，彼本不於他得道迹。有益思惟有益斷，有益思惟当言本得得，是謂有道思惟斷。有長益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施，假使非阿罗汉而作阿罗汉想布施，何者最得福多？或作是说：若阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多也。何以故？田业有增益妄处良田。问：如心意行、如念所起，云何作是说受福最多？若由良田得福多者，诸有施一阿罗汉，彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说：二俱受福等。何以故？一以良田？第二由心故。问：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？復次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多。何以故？彼阿罗汉功德心最微妙。问：若尼揵子外道異學作阿罗汉想布施者，彼最得福多耶？答曰：彼不知阿罗汉功德也。若復彼是阿罗汉，作阿罗汉想布施者，如是彼最得福多；彼无是力，缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德，彼不与外道異學尼揵子施。復次取要言之，猶如枯朽燋柱作阿罗汉想而惠施者，於彼亦大得功德。

不得何等？須陀洹果，設得便失。或作是说：如彼須陀洹，七反往来有信解脫，彼见諦果所攝，不得須陀洹果。彼若得见諦，彼信解脫果所攝，便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周旋，彼𣽈須陀洹所攝，诸鈍根不得中上。如須陀洹家家遊者，若二若三，於彼遊行尽其苦本。彼須陀洹下根所攝便次之，已得中上。若須陀洹家家遊者，二家周旋尽其苦原，彼下中須陀洹果所攝便棄之，非以无为須陀洹果若得若棄。

若诸法成就，彼法相成就耶？假使诸法相成就者，彼法成就耶？答曰：若诸法成就者，彼法相成就也，外众相不成就。若诸法自相成就，彼法成就也。若诸法不成就，彼诸法相不成就耶？或法相不成就，彼法非为不成就。外众相不成就，彼法自相成就。

成就者，其义云何？自相相應，是謂成就。不成就者，其义云何？不自相相應，是謂不成就。又世尊言：是謂生此生。作如是说：命異身異。設作如是说，彼二同一义，分別有若干。云何同一义？答曰：若自依己得彼缘义，作如是说当親近尊。

诸作此见：彼命彼身。云何生此见？或作是说：生身便生此见，乃至有根身与相應。今亦復然，於中復有命復有身。或作是说：观众生根众生相。众生者，众生根、众生性、众生類、众生种，於中便有彼命彼身。如是所说，女身有力，於中不有短。有大身不觉更樂苦者，意根斷绝。

诸所生见：命異身異。云何生此见？或作是说：展转观身心心者，亦展转相观彼心心法作我想，命異身異而有此见。或作是说：诸有禅者，观其威儀作因缘。观彼因缘，彼便作是意身異命異。身所为行回转时，或作是说：身不壞敗便命終。便作是念：身異命異，若身未住便命終。或作是说：睡眠之中夢见身遊行，於是有身。彼便作是念：命異身異，若夢中有所遊行。或作是说：以三昧自憶宿命，於彼彼終生是間。彼见身住於中，便作是说：身異命異。或作是说：徹聽以天眼观众生類，众生生时众生死时，身在中阴縛而见彼，便作是念：是命身俱遊。復次身中間憶本所更巧便回转，彼便作是念：命異身異，若後他人曰命異身異。

诸所生见：无因无缘众生垢著，非有因非有缘众生染著。云何生此见？或作是说：若处閑居。或作是说：观诸垢起，观处宮中或见清净，彼便作是念：无因起诸垢著。復次以二力故生诸垢著，若因力、若境界力。由是因缘而不知，无因无缘众生染著得诸见。若他人说：诸所生见，无因无缘众生清净，非有因非有缘众生清净。云何生此见？或作是说：於此观至空閑处而不清净，处深宮中或有清净，於中便作是念：无因而有清净。復次以三力故清净，因力、境界力、方便力。彼相應时，因力、境界力善法如回转有清净生。由是故不知，无因无缘众生清净得此见。若以他说：诸所生见，无因无缘众生无智无见，非有因非有缘众生无智无见。云何生此见？或作是说：彼便有无慇懃者，云何起无智无见？若復生者，如是无智於中便作是念：无因无缘众生无智无见也。復次生死行因缘无方便行亦不勤求，住无智无见中不思惟彼因，与餘相應无智无见相應，有不相應时、智相應时，无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说：诸所生见，无因无缘众生智见，非有因非有缘众生智见。云何此见？或作是说：观慇懃者不起智见，以少慇懃或起智见，於中便作是念：彼以无因众生有智见。復次有五事智见回转，名所攝、义所攝姦偽。知彼因与餘相應、智见相應不相應，知是时无因无缘众生智见得诸见，若由他说。

诸所生见无力无精進。云何生此见？或作是说：或见人貌，有得田业、有不得田业。或復有人貌少有田业，於中无果人貌，无力无精進得诸见。復次有众多相應，於今世後世或有得果報。於彼或以事而不得果報，慇懃人於中不得果时，无力无精進得诸见，若由他说。

因他本所缘，須陀洹成就，四种及二种，因命四种力。

诸所生见无施无受者，契经云何生此见？答曰：善行惡行果所生。若親近时，於中不可知果實无善行惡行得诸见。或由他说：无今世无後世，亦无众生類。有生者如是有，彼观无。有父因事而有，世无阿罗汉修行道人，而无有道。

诸所生见，於此間有命活，後世更不復死。云何生此见？或作是说：是謂人有吾我身，彼若命終时，地身還归地、水归水、火归火、風归風，诸根归虛空。或作是说：度世阴时不见归来，於此間命活得诸见。復次处胎中、若胎中終，而观其命，彼亦见終始。於此間命活得诸见，或由他说。

又世尊言有六生。云何有六生？或作是说：如契经所称，黑生之人於黑法生。復次異學言有六生：黑生、青生、黃生、白生、赤生、微妙白生。於彼黑生，屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。青生者，尼揵子學道者。黃生者，处在居家稟受於梵志。赤生者，如沙門释子及诸修梵行者。白生者，裸形學道。微妙白生者，难陀婆磋訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子。

诸所生见，實有此七大身，不作不應作、不化不應化，寡聚离甚深住。云何生此见？或作是说：四大性苦樂性，展转回转不观有胜，彼依識命相。此七身不作不應作得诸见。或作是说：四大苦樂，四大以生观。彼时有七身不作不應作，如是得诸见。復次心之与色選擇所见，於中不懷，自觉七身不作不應作，如是得诸见，或復有时由他说。

诸所生见，无有風。云何生此见？或作是说：風有命想。彼復作是念：无有風，此是众生類。復次有常想壞敗想，依彼无有風得诸见，若由他说。

云何得知，此非富貴所造？或作是说：設当自富者彼則富，一切诸物俱有回转也。續生不斷，是故富貴非其因。復作是说：若富是因者，一切诸物則相類也。与前是因，展转妙物，是故富貴因。復次若富是因者，內无物事不集聚，不於中間事不集聚不有物，是故富非因。云何得知此非因？答曰：設非因作者，集聚当有一切物續生不斷，观彼因縛續不復生。復作是说：若无因物回转者，一切诸物皆当相類，因有增便果有增，是果非因。復次若物无因回转者，不於中間有進、有集聚也。不於中間事不集聚，於中得知，非有因物回转。云何得知彼非命彼非身？答曰：身若干种自相壞敗，无壞之相命所愛也，於中得知彼非命非身也。或作是说：身因缘所縛展转而生，非命展转愛，於中得知彼非命非身也。復次身所造，若自为、若他为，如是不愛命，於中得知於非命非身也。

云何得知非餘命餘身？答曰：餘命身不可得，亦不有可得时、亦不可说，於中得知非餘命餘身。復作是说：身义異无数，自然无所为，然无数愛，於中得知非餘命身也。义所造我事往有展转，命非展转愛，於中得知非餘命身也。

又世尊言：彼作彼自得，无記不可说；餘作餘自得，此不可言说。是語其义云何？或作是说：彼作彼自得者，此順从有常。餘作餘自得者，此順从斷滅。此二物而求，如来处中而说法，於中不記。或作是说：彼作彼自得，此无記最第一义觉知诸行。餘作餘自得，此无記得等諦，是故现行不可壞，非由而受行報。復次彼作彼自得、己作己自得，世尊说空，於中不说餘作餘受報者富。所作餘者受，如是世尊说因缘，是故不記。云何得智餘行事所造？或作是说：設有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行續生，是故事不造行。復作是说：設事造行者，一切行則非妙；一事之中展转行妙，於中得知非事造行。

復次設事造行者，於中間有集聚行；不於中間行集聚回转，於中得知非事造行。云何得知有餘处終？或作是说：见心被柔心回转，於中便见終心被柔心回转也，如是於中得知餘处終。後作说本所生根所依根，便有曠大根意，因观彼若处母胎中，不於中間本根意，彼亦不於中間本根，是故宿命。彼於此至彼中，得知餘处終。復次不於中間心心有所为，见心色依彼色有其心，垢相为心见色回转，於中得知见有餘处。诸有物步步生者，以何等故本时不生？或作是说：事不充足。问：或无二事。答曰：无，不有时得有果實。问：頗不有二时耶？答曰：无，不有时现在因。问：此亦是我疑。何以故不生？或作是说：诸物本时生彼现在因：復次在未来因猶如无因，若彼本时不生。復次诸物本生今尽因生，然本不尽本时果不生，於中便当有，況復行本时不尽耶？当作是观，論中間非以尽事故说。

如學學作是说：物有壞敗然不尽。云何得知物尽而不壞敗？或作是说：設物壞敗者，於彼亦有来。若子处母胎一时来、若步步知，於中得知物有尽而不壞敗。或作是说：若物壞敗者，彼亦当来。子处母胎形现斷绝常回转，於中得知物有尽而不壞敗。復次见是其事相應相思惟而生，是故集聚物尽壞敗方便，瞋恚有增所可得往，於中知物有尽而不壞敗。

若有於此生，富貴亦无因，命作餘处終，物尽及壞敗。

见揵度第十一竟。

尊婆須蜜菩萨所集根揵度第十二

欝陀罗耶契经广说是語，其义云何？或作是说：五識身境界，意有回转於中，便作是说。此意遊行境界，意有捐棄。问：如六虫契经说，种种若干种。问：一切境界是意，彼五識身见境界便有威儀？或作是说：五識身根声所说，意識为意声。五識身各各相持彼义，是意識一切境界所持強記不忘，猶如五匠師各有伎藝往諮受一人。或作是说：五識身境界现在。五識身威儀，过去未来意，此契经之要。復作是说：五識身境界、五識身自相现，意識集聚而更之。復作是说：五識身境界攝五識身与餘相類。復作是说：五識身持意識身来，彼相似因果种法是意識也，五識身便有境界，此之謂也。復作是说：意識身有二种，有敷演、有不敷演，有敷演謂之意境界。

復次此是世尊教誡之語。若说因缘，优陀罗耶那五識身，於此种义而敷演，是故当知根。欲知根者，当憶身。云何界诸根故曰意？威儀境界意有尽意有念意，本憶事意本憶事往。欲知意方便者，当憶所念。云何彼意？周流悕望，本四意止而回转，是故念方便。欲知意方便者，当憶四意止。云何彼有念故曰念？婆罗門！当憶四意止，四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便，当憶七觉意。云何有此意止，是故婆罗門！四意止当憶七觉意，修七觉意住明解脫。是故欲知觉意方便者，当憶明解脫。云何有是七觉意，是故婆罗門七觉意憶明解脫也？猶如作明解脫，彼彼得二根結斷。是故欲知明解脫，无明有愛愛斷，当作是憶。云何住明解脫？是故婆罗門！无明解脫憶涅槃欝陀罗耶、憶久遠論以越此論。世尊亦说是謂贤圣禁戒回转。或有所觉少有所憶，彼无明斷、愛尽、所作事辦，故曰往至涅槃我梵行立。

未知根其义云何？或作是说：未越次之人，不修行诸學智慧智慧根、诸所有根堅法，未修行四諦而修行之，是謂未知根也。何以故彼不一切觉智？问：須陀洹一切不觉知，亦復以此一切觉知，见諦之人便知诸根。復次未知根者有如是相，猶如眼根。此人无有是相，是故当观阿毘曇相。已知根者，其义云何？或作是说：见諦之人诸學智慧智慧根及餘根信解脫，见諦身證修行上四諦，是謂是諦已知根。何以故无知之人，问：彼人向便知欲使，彼是智慧根耶？復次我已知，是謂已知根，猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王臣、如依贤圣，是已知根。如依果樹有果，无一切相，是故当观阿毘曇相。

无知根者，其义云何？答曰：漏尽阿罗汉诸无學智慧智慧根，及根已辦解脫智慧解脫，若阿罗汉见法善居处，是謂无知根。何以故？以作众事，此诸根也。

以何等故涅槃謂之无漏？或作是说：彼不生有漏。復作是说：不能生有漏。復作是说：彼不起有漏。復作是说：彼不与有漏相應。復次彼不造有漏，亦不希有漏，是故涅槃謂之无漏。以何等故，涅槃謂之无智？或作是说：云第一义无智阿罗汉。问：此亦我疑。何以故作是说，无智果謂之无智？猶如行果，六情謂之本行。尊作是说：诸有敬此无智是涅槃，彼便有无智自然涅槃。是故当捨此非論也。

以何等故想不謂之根耶？或作是说：增上义是根义，然想非增上類。问：如所说，一切诸法各各增上，是故想亦当有增上。復作是说：想不能斷除結。问：如所说，修无常想尽斷欲愛，是故想亦斷結。復作是说：想不为根所攝。如所说，修无常想，斷一切欲愛。尊作是说：造想相者攝持自相，如观所持。

诸有苦者，彼一切成就苦根耶？設成就苦根，彼一切尽苦耶？答曰：诸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及餘根而现在前。

诸樂者，彼一切成就樂根耶？設成就樂根，彼一切樂耶？答曰：诸樂者，彼一切成就樂根也；或成就樂根非樂，得樂根而不失，及餘根而现在前。

未知根者为攝幾根？復有幾根攝未知根？答曰：未知根一根少入所攝，智慧根一根攝，未知根智慧根。或作是说：未知根者九根少入，五善意根樂根喜根护根，九根攝未知根。此亦尊曇摩多罗作是说。未知根一根所攝，未知根也。復次一根攝未知根，即未知根也。已知根、无知根亦復如是。未知根与幾根相應？幾根与未知根相應？或作是说：未知根与八根相應，五善樂根喜根护；八根与未知根相應，如上无異。或作是说：未知根者与九根相應，如上义；九根与未知根相應。尊亦作是说。未知根不与诸根相應，诸根不与未知根相應。已知根、无知根亦復如是。頗依壞敗已，依壞诸愛著先集聚然後果，作是说：頗眼根壞、眼識不壞？问：云何不依眼識耶？答曰：生者不有依诸欲一时集集聚果實，彼作是说：无也。眼根眼識俱生四大，俱有色声香味四大，依色声香味四大，此之謂也。问：此亦於中有疑。頗依壞依不壞，诸愛上愛色住？彼作是说：有也，若眼識壞，眼根不壞。问：若眼根有眼識者，彼則今无。云何今十二因缘而有違耶？亦因彼而有，无彼則无有。若欲空色者，彼作是说：无也。所依壞彼，所依尽壞也。

頗眼根与眼識俱生耶？如上义所说，以何等故五根尽善耶，然後三根善、不善、无記？或作是说：五根是无漏，三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说：五根偏等相應辦大事，三根者无有定理。

以何等故憂根報不可得？答曰：现在慇懃便有憂根，此不可得已亦失，是故彼非報。尊作是说：憂根偏染著，不類其報，是故彼非報也。以何等故，欲界疑与二根相應，憂根、护根；色界相應疑与三根相應，樂根、喜根、护根？或作是说：色界无有憂根，是故不与彼相應。问：欲界中亦有樂根、喜根，欲界与彼相應耶？尊作是说：疑无有难与憂根相應，憂根左側便有护根憂根之数。无有疑有樂有喜。

頗世間第一法，不於苦法忍中間缘缘？或作是说：有，除其智慧，及餘世間第一法智慧，智慧中間缘。尊作是说：識識中間缘心心法者，於彼性回转少，中間有多多中間有少，是故不於中間有缘。頗世間第一法，不与樂根喜根护根相應？答曰：有，如上三根，如此間第一法相應。问：如所说，依第三禅等越次取證，若世間第一法而现在前，是謂世間第一法与樂根相應。如是彼有違。以何等故，男根女根謂之有形耶？答曰：於中有名是男是女。问：若俱有二形，亦名有二形。诸女人，彼一切成就女根耶？設成就女根，彼一切是女人耶？答曰：诸女人尽成就女根也。頗成就女根彼非女人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生种。诸男人，彼一切成就男根耶？設成就男根，彼一切是男人耶？或作是说：诸男人彼一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形。

復次或是男人，彼不成就男根耶？猶如色无色界天。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生种。亦如上半月易形，嫉妬希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。女生而寡作病寡处，卵𩌧众生及餘生，或时漸厚。诸非男非女，彼一切不成就男女根耶？設不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？或作是说：诸不成就男根女根，彼一切非男非女。頗非男非女彼成就男根女根？猶如有二形。復次或不成就男根女根非为非男也，猶如色无色天界。頗成就男根女根非为男非为女？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生种。頗成就男根非女根，然非为女非男根？猶如半月易形，嫉妬病。頗不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？猶如生腫病处胎众生，卵𩌧漸厚，及餘种不亂众生。

五三无漏智，想苦樂方便，不壞有二意，疑世間男女。

根揵度第十二竟。◎

◎尊婆須蜜菩萨所集一切有揵度第十三

当言一切皆有耶？答曰：当言一切皆有。何以故？猶若十二入有此十二因缘，是故一切皆有。问：若一切皆有者，云何无者亦当有？无物者亦皆悉有。答曰：云何於无言无復有耶？若言有一切者，一切言无亦有。云何得知？猶如无者亦有。欲使现在亦有无，为现在有为中有无耶？設一切一切有者，亦当有此无。云何得一切有？若无一切有亦当虛无，无者无物一切皆有。復作是说：当言一切有。如此一切，乃至有为无为彼則有，是故一切有。问：計校一切吉(相應)因无，是故不吉一切有。答曰：如现在有为现在計校，现在无有吉因，欲使现在有为耶？若有一切者，一切辦无因，云何還一切有？不有一切吉因若實，一切无吉因。如所说有，一切无，一切因彼无。復作是说：当言有一切。何以故？说无一切者，亦无一切，所持攝持三一切，是故一切有。问：云何不一切持還自然持，一切內有。答曰：若一切持還自然持一切內有，欲使有现在持耶？還自然持现在內有，若有一切持還持還自然持。云何還一切持？云何還一切持不有自然持？若審有一切持有自然持，如所说有一切持、有自然持，彼亦无也。復作是说：当言一切有。何以故？如尔所觉，不如彼有。不有彼，彼无也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不得言有。何以故？猶如有青色，彼无黃色。尊作是说：不当言。何以故？不以物有胜有餘也，不以住胜有餘。若彼有者此非好，不等威儀。当言有一切耶？答曰：不得作是说。何以故？不以无常言有常，亦不有常言无常。尊作是说：一切名者，此相无处所，是故尽不得言有。一切尽当有一切耶？答曰：不得言无也，尽有一切。何以故？不以无常言有常、有常言无常。尊作是说：不應作是語。何以故？缘是有诸法界德、诸法耗亂。诸法耗亂，诸法无有定处，是故不應作是说。一当言一切有耶？答曰：不應作是说。何以故？凡夫人亦不還學无學法，學无學法、无學學无學法，是故不應作是说。尊作是说：不應作是说。若成就者彼則有也，然无有一切成就也，是故不應作是说。一当言一切成就耶？或作是说：不應作是说。凡夫人不成就學无學无學法，是故不應作是说。復次不應作是说。何以故？若有所得而不忘失，彼当成就、彼亦不尽得不失，是故不應作是说也。一切智者，其义云何？或作是说：觉知一切是謂萨芸然，猶如明書則名書師。復次於一切事知自在，是謂萨芸然。诸萨芸然後悉知一切。假使悉知一切，彼悉萨芸然耶？答曰：如是，悉知一切是謂萨芸然。復次不得作是語：悉知一切言萨芸然，猶如書師明其書疏。然一切智不尔，普知一切有常无常，然非一切智。

一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？答曰：智是其相、法是其相、有是其相、无是其相、實是其相。復次有三有，观有、如所有、珍宝如所有，是謂有。此間有、彼間有、實有、如所有恚，是謂有。云何无是无相，无智相无有相、无物相无有相、无法相无有相？復作是说：如彼无者即是其相。復次有二无，二观如所有是謂无。无珍宝如所有，此間无彼間无。云何有漏是有漏相耶？答曰：无漏所生，生是有漏相。復作是说：无漏所生是有漏相。復作是说：有有漏所起是有漏相。復作是说：无漏相應是有漏相。復次不於中間有有漏者是故无漏，是故当观有漏相，彼便有是。云何今不起園林？彼众生行報因缘，彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相？答曰：如上所说。復次或中間有漏整行为无也，彼当观无漏。云何有为是有为相？三是有为相，起滅作變易。復作是说：无常相是有为相。復作是说：因缘滅相是有为相。復作是说：所作相是有为相。復作是说：久遠墮相是有为相。復次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相？当说如上无異。云何过去过去相？答曰：壞敗相是过去相，滅尽相为过去相。復次回转意所越是过去相，当作是观。云何未来是未来相？答曰：未生相是未来相，未起相是未来相。復次意回转不還是未来相，当作是观。云何现在是现在相？答曰：生不壞敗是现在相。復作是说：生不尽是现在相。復次意回转时，当观现在彼今生。

若相及有为、有漏并无漏、有为无为、过未生及现在三世，当言过去、当言未来、当言现在？答曰：过去世当言过去，未来世当言未来，现在世当言现在世。久遠行熾然，此三論議章。五阴当言过去、当言未来、当言现在？答曰：五阴当言过去、未来、现在。所要言之，五盛阴亦如是。十二入、十八持亦如是。意身所有诸过去者，彼一切有；設有，彼一切过去？或作是说：诸过去者彼一切有。頗有彼非过去？如所说尊者曩昔闡頭比丘，从施家、親屬家、知識家，然彼家非过去。

復次或过去彼非有，如所说一切結使过去，彼不結使起而滅。或有彼非过去，如所说尊者曩昔闡頭比丘从施家，当於尔时等行。或有亦过去，诸众行出世而滅度。或非有非过去，除上尔所事則其义。诸未来，彼一切必当有耶？假使有者，彼一切未来耶？或作是说：诸有者，彼一切未来也。頗未来，彼不有耶？未生法行。復次或有未来彼非有，未生法行或有，彼非未来。如世尊言：彼阿难当作比丘，若大若小意不聰明，不善年少意无智。当於尔时等俱行或未来，及有诸行未生必当生。或非未来非有，除上尔所事則其义也。诸现在者，彼一切有耶？設有，彼一切现在耶？或作是说：诸现在一切有也。頗有一切彼非现在耶？过去未来行及无为。復次或现在非有，如所说：

「我无有家長，亦復无親屬，无妻子僕从，已得离解脫。」

或有众生家数，尔时等俱行亦如是，於此間无、餘处无，或有或无，彼非现在过去未来行、无为或现在。及有诸色生，便滅亦不有，亦不现在也。若色过去，如彼色所有，彼色过去耶？設有过去，彼色有耶？或作是说：诸过去物。问：如所说，诸过去，彼一切色？或作是说：诸色物，彼过去物。问：诸所有色，彼一切过去也？或作是说：色物異、过去物異。问：一則有二。復次色过去物，所生色亦自然，亦復所生如是有也。未来现在物亦復如是。

世章二阴，诸持二入，过去来物，色有及三。

猶如色无常，如彼色物亦復无常，若无常者尽无所有，彼所有如上无異。苦、空、无常亦復如是。猶如青色，用眼識知。云何彼青彼識无異耶？設如彼知，彼是青色耶？或作是说：猶如青色，彼是智也。问：过去是青色，是故过去亦知，作是说：彼知即是青色。问：过去不知，是故过去非有青。或作是说：青異、知異。问：眼識則顛倒。或作是说：彼青異、知異。问：眼識則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物所事辦。又世尊言：識用知物，是故謂之識也。说是語，其义云何？或作是说：此是識相，用知物故謂識。问：无过去未来識，彼非識。尊作是说：久遠契经句。復次取要言之，当作是说：若知众生，当观彼識。猶如彼識，彼是知耶？或作是说：猶如彼識彼是知耶？问：过去未来識知？或作是说：猶如彼識彼是知。问：过去未来不知，是故彼非識。復次識不知，缘所因識所生知。有众生便有等諦，诸所識彼一切知耶？設知，彼一切識耶？或作是说：诸有識，彼一切知也。问：过去未来識知？或作是说：诸所識，彼一切是知。頗有識，彼非知耶？过去未来識。问：如所说，識者是知是謂識。是謂契经有迷。復次識知缘所作識所生知，众生便有等諦巧便。云何知一切心是缘？或作是说：一切心缘四因缘生。或作是说：境界心有所攝。或作是说：世尊亦说，缘二因缘識便生。或作是说：若心无缘者，彼則是識。知者，是識也。尊作是说：所为性说心回转、缘回转，此知識於中得知一切心有缘。

无常苦空，无我知識，诸所为知，彼因缘心。

一切有揵度第十三竟。

尊婆須蜜菩萨所集偈揵度首

等二不等遠，如来无量智，不染守內外，如實敬供養。

等二者，是等觉一切智、十力、四无所畏等。辟支佛自寤等、阿罗汉解脫等、一切趣向等所见，故曰等等不等遠。或作是说：此事等，於等中等，猶如罗云、調達，本无如来如如不如。如道来，是謂如来。言无有異，故曰如来。成就大智慧无量智、成就无限智慧，是謂无量智慧。无量境界智慧成就，是謂无量智慧。无量涅槃，是謂无量智慧。復次无量智慧，成就无量大智慧，世尊除彼觉智慧智句，是謂无量智慧。不染污者，於此間內受有、外是餘物。復作是说：於此間內受有、外趣善处。復作是说：於此化说法愛，不起外者。於彼说法愛，不起诸結。如實敬供養，如是應供養。

於著不著者，於慢不著慢，知苦自田业，如實敬供養。

於著不著者，诸见是著。若於三界见尽，彼謂过去。若於慢不著慢者，三种慢，世俗著而不著。知苦自田业者，忍彼苦外诸入。復作是说：於著不著者，已越慢著，是謂不著。於慢不著慢者，於七慢种中，於彼染著而不染著。知苦自田业者，苦識受識住处田业染著。復作是说：於著不著者，现见諦所斷結尽。於慢不著慢者，现思惟所斷結尽。知苦自田业者，苦五盛阴田业行是結。復次一切結著，彼越一切著，是謂无著也。於慢不著慢者，染著诸慢染不著诸慢。知苦自田业，於彼苦苦諦，知者知道諦。彼田业者，是習諦本。所有結尽，是謂尽諦。

不依望厭观，相佐起诸见，因缘无所有，如實敬供養。

不依望厭观者，貪望、命望不應依，彼有二种，愛、见者诸佐彼愛命愛；佐见厭观，有二种道，道果也。得起他诸见、他厭观，有二斷滅见，有常见己越彼。因缘无所有者，有二因缘，愛、见是也，彼滅尽。復作是说：不依望者有愛见。望厭观者，於彼现出要，起他诸见。於一切诸见中，亦知他出要，已越彼已。因缘无所有者，識識处住尽。復作是说：不依望者，现愛結尽，起他诸见，现诸結尽。因缘无所有者，若愛結缘結尽，彼无所缘。復次不依望厭观，思惟所斷結，尽起他诸见。起他诸见，现諦所斷結尽。因缘无所有者，已越一切诸結。思惟见諦所斷結尽，彼无所缘也。

於家能滅意，他家无染著，不起此彼患，如實敬供養。

於家能滅意者，有三家愛见是也。滅意者，以此家依依意。若欢喜已依彼二，便依意相應。此斷若意相應道，於斷他家无所染著。有二他家，愛家、见家，於彼不染著。不起此彼患者，愛所起由见故。诸此愛见尽，彼无所起。復作是说：不起此彼患者，亦如上得无異。復作是说：於家能滅意者，一切結是行一切結尽。他家不染著者，於妻子男女不染著。若愛若见不起者，於四受起中现其滅尽。復作是说：於家能滅意者，結欲。於他家意不染著者，不起者不愛。不起者於欲不起，欲愛尽。復作是说：家者是習諦，意者是道諦，於他家不染者是苦諦也，不起者是尽諦。復作是说：於家能滅意者，现见結斷。於他家不染著者，现愛結尽。不起者，诸愛結见結尽，彼无所造。復次於家不染著者，现见諦所斷結尽。於他家无染著者，现思惟所斷結尽。不起者，诸见諦思惟所斷結尽，彼无所造。

多望口文字，捐棄滅无有，觉一切解脫，如實敬供養。

多望口文字者，多望者修望，口文字亦修。作是说：多望者，多望是愛。口文字者，口所陳说。復作是说：多望者是诸见，文字者愛。復次多望者思惟所斷，文字者见諦所斷。捐棄者，已滅尽。无有所著者，是謂不起法。能觉者，觉知一切诸法是謂觉，觉知三痛是謂觉。通達诸智皆悉成就，是謂觉也。於一切解脫者，於三界解脫也。於三縛解脫，愛縛、垢縛、见縛也。

癡无得其便，一切法照明，由身而扶持，逮觉最上等，此最净鬼語。

癡无得其便者，癡者是无明，缘內无明，愚中間愚相應。復作是说：愚是无明，诸见愚中間与愚相應。復作是说：无明是愚，結愚中間与愚相應。復次无明是愚，无明缘行，愚中間与愚相應。无有此尽，於一切法现诸智、现其因缘、现其方便、现其道迹。由身而扶持者，住有餘涅槃界，逮阿惟三佛，以此忍觉知无觉时。十力、一切智、四无所畏。最上过者，休息安隱处。此净鬼(夜叉)語，此最妙鬼清净，此无學門。

偈说不應食，等观於彼法；偈说诸佛喜，诸法本梵志。

偈说不應食者，作是说：世尊不为食故往。尔时世尊欲教化婆罗門故是住也。後作是说，或不承受我語。復恐婆罗門作是念：沙門瞿曇为食故说法。復作是说：欲现其神足故不受食。彼婆罗門應受佛化，若观彼法时，以是故观及声闻及大丈夫，是彼威儀行。说得诸佛喜者，斷滅而不取。诸法本梵志，於中有贤圣沙門法，如是贤圣教。

诸餘大神仙，尽漏观慚愧，以甘饌供養，种德最福田。

诸餘者，诸杂秽飲食现受请供養。大神仙者，還大法是謂大神仙。尽漏者，诸有无明愛在身中能除去，是謂尽漏。慚愧休息，若戒盜尽，彼慚愧休息。以甘饌供養，种德是福田是何謂？德田是福田，於中專精意著，萌身長益，是謂福田。或作是说：便有偈，以此事餘造。彼大神仙，尽漏慚愧休息。以甘饌供養，种德是福田。或作是说：彼婆罗門作是说偈，诸餘大神仙，尽漏慚愧休息，以甘饌供養，种德者福田。

教化沈沒人，越生老病死，能仁漏具足，诸願悉普至。

教化沈沒者，沈沒诸见結以彼捐棄。越生老病死者，越度生老病死。能仁者，謂无學斷诸結使。漏具足者，诸智漏具足成就，是謂解脫。成就智无限，是謂能仁成就漏成就。诸願悉普至者，有如是功德，越生老病死，越诸果願。復作是说：一切沈沒結使，彼能捨离，度生老病死，謂之涅槃。此亦悉逮知，是謂度生老病死。作是说：教化沈沒人，见其垢染著。度生老病死者，现愛結尽。復次若教化沈沒人者，现诸见諦所斷結尽。度生老病死者，现思惟所斷結尽。餘殘亦如是。

能仁行无婬，不为壯所纏，於欲身解脫，彼牢固能仁。

能仁行无婬者，於尊者大迦葉授決广说。能仁者，是无學也。行者往就，行无有婬，去离非梵行。不为壯所纏者，或復有时若少壯，不与貪欲，況当老邁。於慢得解脫者，於四慢不造意不貪，是故当遠离。彼牢固者，咄棄诸惡法，牢固智慧成就，是謂牢固。能仁者是无學也，觉知所为。復作是说：能仁行无婬者，现安隱处。不为壯所纏者，现少壯当尽。於欲永解脫者，现业当尽。餘殘亦如是。

不二倍越岸，亦不一倍終，高下語句义，是沙門所傳。

不二倍越岸者，有诸疑網，不越无量生死岸。疑網未尽，不能越生死。二倍者，姦偽幻惑也。復作是说：诸有二倍者，彼不能越不越。彼二倍者，行垢成就，一倍喪終。高下語句义者，高者现身出要，不高者现身習出要。復作是说：高者是謂生天，不高者趣惡道中。是沙門所傳，世尊敷演。

或有不著裳，亦不樂挍飾，或有持戒香，語直不卒暴。

或有不卒暴者，或有不著衣，故犯诸禁限。亦不樂挍飾者，不作是意庄严身口，亦不聽伎樂。或有持戒香者，或有學士遊行四方，称揚其名常无倦心。或修梵行者，不说戒有虧。

归命佛最胜，一切皆解脫，是尊最勇猛，遊至无为中。

佛者，觉知一切诸法。最胜者，具足诸力。归命者，恭敬义。一切皆解脫者，於三界解脫，於二縛解脫，愛縛、见縛也。復有三縛，欲、怒、癡縛也。是尊最勇猛者，受尊教所说法語。遊至无为中者，亦无精進现有精進，非为不精進。不還悉獲现所作事辦，非为不有精進意。当作是守护，猶如不退现不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山，与欝頭罗摩子自说偈。執鼻執婆鼻那提帝(詳人不解)，比比罽赖樓多彌遮，我意不染著，心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提帝者，飛鳥之音響。比比罽赖樓多彌遮者，麑鹿之音響。我意不染著者，不退亦不起诸欲。心常㸌然寤者，樂诸道樂涅槃。是謂比比罽赖(句柱反)。

五塔廟樂处，枝葉不壞敗，彼见生诸枝，能仁以慧斷。

五塔廟樂处者，於五阴有中。枝葉不壞者，愛枝也，三界生；诸见枝，无常苦。能仁以慧斷者，學人智住斷。復作是说：五塔廟樂处者是苦諦，枝葉不壞敗者是習諦，彼见生诸枝者是道諦，能仁以慧斷者是尽。復作是说：五塔廟樂处枝葉不敗壞，是謂垢著。彼见生诸枝能仁以慧斷，除結净相。尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨时心懷欢喜，便说偈曰：

巖峻善茂生，伏流水浴身，离欲处閑居，智者倍生善。

巖峻善茂生者，山澤樹下。伏流水浴身者，以雨水浴身。离欲处閑居者，居遠处樂閑靜，生诸不貪欲、不处众。智者倍生善者，生诸喜及善增益，居喜觉意。

愚者造生死，数数入胞胎，故智者不造，頭破亦不眠。

愚者造生死，无智成就无明。造生死者，行有漏一切成就樂欲。数数入胞胎者，处母胎中。是故智成就，故智者不造行有漏受诸有，於中亦不为。頭破亦不眠者，猶如此人。或作是说：愚者造生死是習諦，数数入胞胎者是苦諦，故智者不造是道諦，頭破亦不眠者是尽諦，猶如此人也。

等数望有愚偈义胎不度意常佛執鼻，執婆耶庶及五愚惑不聰明。

尊婆須蜜菩萨所集偈揵度初品竟。◎