福盖正行所集经卷第六

福盖正行所集经

福盖正行所集经卷第六

龍樹菩萨集

尔时超越惡趣天子偈讚佛已，心生喜悅，譬如商主得大財利，如彼農夫得成稼穡，亦如勇將戰陣得胜，如久病者頓獲痊愈。是时会中有阿罗汉，知彼天子始末因缘，由此追念：「己之本師沒虽久矣，知在何道？」时有檀那於寺營齋，有一比丘汲新净水，於其齋次行施众僧。彼阿罗汉以白銅鉢受水欲飲，指尖觸之極甚清冷，即自思念：「我師在昔甞为寺主，知大众事，恡惜众物、貪著資生。常願後身復生於此。有如是罪，若墮洋銅地獄之中，欲斯甘泉豈可得也？」作是念已，遂入定观之，遍地獄中洎傍生鬼趣都无所见。復更思惟：「豈非曩植善根今得成熟，託於胜处？」即於诸天次第观察，乃见其師生四王天。是时尊者往詣彼所，安慰问訊而語之曰：「我闻此天，唯修众善、堅持净戒始乃得生。師积宿愆，何能至此？」是时天子謂尊者曰：「我於昔日经作寺主，愚癡惡行，不曾发露。將命終时，志誠懇惻，唯佛法僧是我归仗。由是缘念三宝恩力，承此善根来生此处。」时彼尊者闻是说已，心净踊躍、得未曾有，即於人天、有學无學大众之中三称奇哉，具陳上事。

佛法僧力功难思議，能銷地獄无量極苦，能長有情无量善根，斷除烦恼、裂诸疑網，畢竟能至菩提彼岸。诸有智者当勤精進，净身語意、修施戒定，此則能報佛之大恩。然诸众生性欲各異，漸令具修此三种行，或樂富饒受用五欲，世尊方便勸令布施；或樂生天受胜妙樂，世尊方便令持净戒；或樂解脫出离苦際，世尊方便令習禅定。是故世尊说此三行，名为福盖，当具奉行。譬如二鬼競三种物，謂篋、謂履、謂椎，兩相交爭，揚声大喚，云：「某方所有婆罗門，彼甚正直，可斷此事。」二鬼舁物即往彼处，合掌白言：「大婆罗門！汝当为我均分此物。」婆罗門曰：「此微物耳。何須相競，遠来求決？」二鬼说言：「此非小事，最極难得。汝观此篋則能變现，隨所欲物皆从中出。此双履者，人或躡之，則能陞天受诸妙樂。又彼椎者，則能摧伏一切冤敵皆令退散。」时婆罗門闻是说已，即令二鬼退立一面：「我当为汝良久思惟，分此三物各得平等。」彼婆罗門遽著其履，復取椎篋乘空而去。二鬼见已，悔令知是三物，为他所有。於此喻中当善分別，布施如篋，得如意故；持戒如履，能生天故；禅定如椎，降众魔故。此名世尊说施戒定方便攝受福盖正行。

此中復明三种惡行，所謂慳悋、破戒、散亂，生诸过患，則为轮回惡趣之本，能壞施戒禅定功德。是故世尊种种显示慳悋过失，猶若垢秽塗污有情，招不如意。如是慳者虽积珍財，不能惠施，猶如鴟鳶止蓮华叢。於父母所不能供給，親屬集会捨避而去，不信善言、不樂经法，恃己財富不耐他榮，猶如醉象性难調伏，亦如毒蛇人不欲視，善人见已悉皆遠之，於胜福业不樂隨喜，见来誘掖心則生恼，如於枯井而欲求水。所出言音人不欲聽，隨所至处无有与語，在大众中則如癡者，过四衢道猶若腐屍。彼愚癡人虽居世間，不能遠离种种过惡，不能护持诸善功德，不能滋長诸善种子。如是慳人作貧窮因，现虽富足不能受用，下心求者不能少惠。当知是人如尸陀林，诸世間人不樂依止。是慳因缘，如《大名長者经》说。

尔时世尊住舍衛城祇樹給孤独園。时彼城中有大長者名曰大名，巨富无子，忽尔命終。时憍萨罗國胜軍大王闻是事已，遽至其舍，尘土坌身。到已攝取一切庫藏及诸財物，悉付官吏。事畢旋駕，詣世尊所，頭面礼足，退坐一面。佛言：「大王！何故怱遽，尘土坌身而至此耶？」王以上事具白世尊。佛言：「大王！彼大長者財富幾何？」王曰：「其家巨富，多有資財金銀珍宝，倉庫诸物各有无量百千俱胝。如是豪富无与等者，彼唯受用麁糲飲食，所著之衣破爛故惡，出乘弊車、聚葉为盖。凡欲食时先扃其門，日虽飡啜未甞飽滿。設有沙門及婆罗門、诸乞丐者、涉遠路者、作伎藝者如是人等来求飲食，无有一人曾得少許。」时胜軍大王復白佛言：「世尊！願为我说大名長者慳悋过失所招之報。令彼闻者，咸得開悟。」佛言：「大王！如是長者虽为大富，不奉尊親、不能己用，於胜福田亦不樂施，朋友眷屬未闻少惠，奴婢僕从及诸人民皆悉捨离。当知是人虽处財富，由彼慳故不相符順，如不净中生其蓮华，如妙園林踞於猛虎，如珍美膳置之毒物，如摩尼宝生於峭壁，如甘熟果植於高崖，如清净地塗以糞秽，如服毒藥欲延寿命，如婬女家自称梵行，如多瞋者欲人愛敬，如謬解者称善論議，言如騃童无有定量，非法说法、不善说善，多招世間种种譏謗。此但守財，枉名为富，虽有珍宝无益於物，終日勞苦如无財者，众人见已咸謂不祥，親友視之不往问訊。如是慳人，众所嫌惡，如彼群鴈不栖寒林。由彼財故自作纏縛，不知寿命如山瀑流，不念无常大怖將至，一刹那頃喪失自命。当知財富亦不久住，猶如象耳不暫停息。於说法師不能下问，闻讚施行心不信樂，见来化导藏竄遠避，設有得见返遭罵辱。如是愚夫虽多資財，如人夢中所得不異，乃至慳惜埋藏地中，縱遇病苦不求良藥，闻召醫師心則生恼，由此沈瘵而取命終。人闻其亡，无不称快。一切身分潰壞难近，猛火焚之臭煙蓬㶿，倏成灰燼任風吹颺。当知是人定墮惡道，於地獄中受种种苦。从地獄出生餓鬼中，其形長大、裸形黑瘦，常为熾火之所燒然，身肢燋爛。兩目如坑、其腹極大、咽喉如針，经歷長劫不得飲食，皮骨連立不能自持。常噉糞秽以自活命，塗污唇吻不生嫌惡，若见涎涶互相爭奪，或得少分受多驚怖。復生逈绝曠野旱海，於彼不闻水之名字。其身高大猶若山峯，猛風所吹动搖发響，復为飛禽往来棲止，或啄或擭受诸苦恼。从是得脫生餘鬼類，所謂夜叉、罗刹娑、畢舍遮、部多、矩畔拏、布单那、羯吒布单那、塞建那、嗢摩那等。設得为人，其形極醜，身皮黑澁，状若煙熏。诸根閉塞，眼不明了。貧窶飢羸，以乞自濟，常持塼石以擊其胸。有得殘棄不净飲食，或生蛆蟲，便以为足。常为風雨寒熱逼切，蚊虻诸蟲之所𠯗食，永失快樂名闻吉祥。如是惡報，甚可怖畏。」是慳业行，復如《尊者所问经》说。

尔时世尊住王舍城迦兰陀竹園。时彼城中有長者子，常詣佛所，樂欲闻法，发净信心欲求出家。即白母言：「願母聽我於佛法中出家为道。」母言：「今者唯汝一子。我身沒已，当自隨意。」子如其教，勤力營求，所得財物悉以奉母：「願母將此恣其所用，若有餘者修诸福业。」母得財已不肯惠施，广多积聚埋藏地中。或有沙門来至乞食，舉手呵罵謂言鬼来。子闻不悅。「我母何故於少飲食而不能施？」復加勸諭，詐言已与。未久之間，母乃命終。时長者子作广大施以薦其母，然後捨家。既入法已，勤加精進、樂闻正法、如理思惟、成就根力，達有为行、悟生滅法，息诸轮回、超越五趣，破无明㲉、离三界貪。視其金宝猶如瓦礫，塗割於身不生愛恚，其心平等猶若虛空，決定永斷一切烦恼，现前證得阿罗汉果。大梵天王、帝释、诸天咸共尊重，供養讚歎。是时尊者於恒河岸居止草菴修習禅定，忽有一鬼住立其前，裸形醜黑如燒杌木，頭发髼亂、大腹小颈、肢節焰然，发声号哭。尊者问曰：「汝为是誰？」鬼白尊者：「我即汝母。命終经今二十五年，墮餓鬼中受極飢渴，不闻飲食及水名字。設见大河，倏然枯涸；遙視果林，到不復有。乃至刹那无有少樂。唯願尊者救拔於我，願依此住，求少水飲。」尊者闻已悲泣嗟念：「生不修福，死墮惡道。当发志誠，悔謝前咎。」鬼曰：「我为慳垢覆蔽其心，於诸福田未曾少施。往昔所有种种財物，尽於本舍掘地藏之。尊者为我速取其物，作大施会，飯食沙門及婆罗門、施貧窮者、供養诸佛及众贤圣。称我名字发露懺悔，願令我身速脫此苦。」尊者語曰：「若能如是剋責悔过，罪当消滅。」鬼曰：「我由前身无慚无愧，招斯裸形，不堪止此。」尊者謂曰：「若造惡已心不追悼，彼业決定；若能发露，罪不增長。今既发心，可得住此。」是时尊者召彼親屬，還昔舍宅掘取诸物，如彼所说为作施会，以妙美饌供養三宝，及婆罗門、诸乞丐者皆令滿足。时尊者母住立一面，覩无数人广大集会，恥己醜状流淚号哭：「唯願世尊哀愍救度。」时彼尊者五体投地，高声为母称其名字，願承此善早令解脫。尔时世尊以方便力，威神加持而为说法。及彼时会百千众生，闻法解悟、得真實见。鬼得离苦，尋即命終。尊者然後復入定观，见彼還生有財鬼中，即至其所为说宿因，使令发心，勸行施行：「今当修福，早求出要。」鬼闻化已，良久思惟，白言：「尊者！我不能施。」是时尊者闻已諮嗟：「汝極愚癡，慳習猶在，不知黑业展转圍繞。鬼趣極惡，何不厭怖？」种种方便苦切責已，漸次誘化得二白㲲。尊者受已，持施众僧。未及貨易，令一比丘專收掌之。鬼尚慳惜心不能捨，即於是夜潛取而去。比丘失已，往白尊者。尊者思惟：「此非他人。我当往取。」既至鬼所，果得其㲲。如是三竊，取復如初。掌㲲比丘心亦生恼，即便分裂俵散众僧。各各受已，或用補衣。彼鬼復来，竊衣而去。

佛言：「当知慳心为大过失，由彼纏縛永墮惡趣。是故我今方便显示，令诸有情斷除慳垢，樂修广大清净施业，是名攝受布施福盖正行。」