福盖正行所集经卷第十一

福盖正行所集经

福盖正行所集经卷第十一

龍樹菩萨集

此中復说，破戒之人於诸如来所有种种功德善法不能成就。譬如王女出降貧士，至彼家已謂其夫曰：「我是王女，所欲如意。当須上妙燒香花鬘、众宝瓔珞严身之具，庫藏诸物皆悉周备。若如是者，我則住此。」貧士答曰：「如上诸物，家中所无。」王女闻已乃呵責之：「如是貧乏，我当去矣。」佛言：「彼破戒者亦復如是，不能成就最上清净解脫之女，亦不能得煖顶忍等所燒之香，亦不能得別解脫戒所成之花，亦不能得禅定解脫所成之鬘，亦不能得菩提分等种种庫藏，亦不能得闻思修等所成智王，亦不能得最上最胜正等菩提，亦不能得缘觉声闻为其眷屬。是破戒者，由无善业，於现生中則无福德，一切善人不樂同住，有所言说人不信用，於出世間所有如来功德法財則为永失。」

是时会中，尊者阿难即从座起，前白佛言：「云何世尊於弟子中毀犯戒者，不为宣说甚深法要，不復攝受而见擯斥？咸謂如来非大悲者。」佛告阿难：「我於世間一切众生平等憐慜，於所说法心无悋惜。由彼非器不能堪任，故不为说。非如世間智者说法，於诸众生有違順相，若相違者不为宣说，如拳握物祕之不与。如有國王作大施会，召诸沙門、婆罗門等，所須之物皆給与之。有婆罗門从餘方来，住立王前多乞诸物。王闻語已，悉不与之。时有近臣勸王隨意施婆罗門，王乃答曰：『非有所悋。此人无德，故不与也。』」佛言：「阿难！我亦如是。由彼破戒，非是法器，故不为说。設为彼说，不能領受。如器有竅，不堪貯水，縱使晝夜勤力添汲尋復漏失。是破戒者，不能容受功德法水，亦復如是。設使少分違犯禁戒，是人亦於菩提分等种种法宝不能成辦。当知是人所持净戒不名圓滿、不復增長。如是戒行不增長故，於解脫法亦不增長。於解脫法不增長故，彼所獲得非寂靜道，但得名为相似解脫。若於戒法堅持不犯，是人則於菩提分等种种法財各各入解、如理思惟，得安隱住。汝等比丘！於此经典常樂受持、为人演说，施戒功德得成福盖。」

若诸比丘住正思惟、親近善友、樂闻正法，能除世間憂畏熱恼，遮遣惡法不令生起，如滅熾火使无遺餘。若诸比丘住邪思惟，引生放逸令心散亂，則唯攝取五欲因缘。是诸有情生烦恼处，決定失壞诸功德法，如非时雹傷其苗稼，能招世間种种災难，常懷諂曲、无有慚恥，为彼白衣譏毀輕慢。此非法人，志意下劣，於彼沙門清净善果心不希樂，於诸如来甘露法水則不能飲。樂作诸惡、求趣險道，攝取地獄、餓鬼、傍生，極惡苦处而为依止。若於佛言心不信受，虽少犯戒則受劇報，何況广多造作惡业，所感之果其苦难量。如《伊罗葉龍王因缘经》说。

如是我闻：一时佛在嚩囉拏城施鹿林中仙人墮处，为诸大众宣说法要。时伊罗葉龍王知佛世尊在彼说法，发清净心，欲詣佛所親近供養，即作是念：「我身龍屬，多诸冤讎，儻相会遇必为損害。」乃變己身作转轮王，相貌端严、威德自在，众宝瓔珞庄严其身，持妙繖盖、乘宝輦輿，七宝千子內外營从。復以九十俱胝軍众前後圍繞，復有百千外道梵志、婆罗門等、诸乞丐者皆悉隨从。威神翊衛，如天帝释，即时奔趨如来法会。

尔时世尊有诸四众、天龍藥叉乾闼婆等恭敬圍繞，而为说法。时彼众会见是事已，咸生驚疑，前白世尊：「此为何王，威德乃尔？」佛語大众：「此非人王。且待須臾，自当知之。」时彼龍王到佛所已，頭面礼足，退坐一面。佛言：「龍王！汝昔愚癡，今受此報。復有何缘而至于此？宜應速疾起离此处，捨其變现而作本形，可復来此显示众会。」时彼龍王白言：「世尊！我輩龍身，然多冤對，忽此相逢定興災难。由是之故为變化也。」时佛世尊闻是说已，勅金刚手大藥叉神，为彼龍王隨逐守护，令至餘处乃復本形。其身長大，麁澁乾裂，种种惡相积集成躯。由先业故而有七頭，一一頭上有伊罗樹，由彼樹故动搖苦楚、膿血交流極甚臭秽，无数蛆蟲之所𡄋食。復本形已，還至佛所。彼龍之首在嚩囉拏城，其尾所至怛叉尸罗國。时诸大众久离貪者，覩是惡状猶生驚怖，咸作是念：「此何有情感報如是，而来此耶？」佛語大众：「此乃適變作转轮王来至我所，遣令起去现本相。」尔时诸沙門闻佛说已，咨嗟懊恼默然而住。时伊罗葉龍王既作龍身，悲啼白佛：「唯願世尊大慈憐愍，記我何时脫此惡趣。」佛言：「龍王！今为汝说，当生諦信。却後当来，众生寿命八萬歲时，有佛出世名曰慈氏，彼佛記汝所经时分脫此龍身。」是时龍王闻佛说已，舉声号哭，淚若河流。佛以大慈善言誨喻：「汝当自咎，徒增悲苦。今此会中难可久处。」时彼龍王深自剋責：「我此惡业无相似者，願承佛力早离此苦。」乃作誓曰：「从是已後尽未来世，心不邪思、不生放逸，乃至螻蟻不生殺害。」作是说已，顶礼佛足，即於会中忽然不现。

时彼阿难即从座起，一心合掌，乃问如来：「而此龍王先作何罪，墮龍趣中？復由何业，而有七頭，一一頭上有伊罗樹，动搖痛苦、膿血交流。唯願如来为我等輩说其因缘，令知罪犯。」

尔时世尊謂阿难曰：「乃往过去贤劫之中，众生寿命二萬歲时，有佛出世名迦攝波如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。时彼龍王於佛法中出家修道，作三藏比丘，厭怖烦恼、修遠离行，於空閑处習奢摩他。从定出已，日已过中，入彼聚落而行乞食，或有所得、或无所得，为人所呵生诸烦恼。出其聚落，至阿兰若，伊罗樹下往返遊行。因以兩手而取其葉，如是数四摘已復摘，碎以棄之。时佛知已，呵彼比丘，为说戒相，俾令悔謝。彼不信受，而作是言：『此无情物，何咎之有？』由二因缘，受斯苦報。过时乞食，生於龍中。由不信故，生伊罗樹。」

佛語诸比丘：「彼伊罗葉龍王，作少惡因，今受多苦。自作其因，自受其果，非外地界水火風界而能招集，皆由內心之所造作。

「若诸有情，畢竟樂作非法黑业，於惡趣中定受苦報。若诸有情，畢竟樂作清净白业，於人天中定受樂報。若诸有情，所作之业善惡相參，杂受其報。是故比丘，於彼黑业畢竟莫造，於彼白业決定修作。果報卒至，猶如瀑流，善惡之业影響无差。」如有頌云：

設经无量劫，彼业不能壞，果報成熟时，众生決定受。

佛言：「汝等比丘！当依佛語，如理思惟，於诸禁戒不應少犯。是故我今委細分別毀戒过患，为令有情深生怖畏，永斷诸惡、勤行众善。汝等比丘！於此经典为人演说，成就福盖。」

是时会中尊者阿难陀白言：「世尊！是持戒相，云何了知？」佛告阿难：「欲入佛法，先持五戒，謂不殺生、离不与取、遠欲邪行、斷虛妄語、飲酒放逸。如是行相，各各了知。阿难！在在处处城邑聚落，有诸善人清信士女，依止善法、樂持净戒、发生净心，於此五戒尽其形寿而能奉持。」

如《造作福业经》说：云何持戒得成福事？若人能於一切有情不行殺戮，是人得名持不殺戒。殺生者，从初起心決定当殺何等物命，或令他殺，起加行心正斷彼命、剸割受用，是人名为得殺生罪。

若人於他所有財物，离不与取，是人得名持不盜戒。偷盜者，謂於他物不与而取，或行劫掠，或他遺忘隱而不与。乃至从初，起加行心，盜其物已，是人名为得偷盜罪。

若人能离一切染欲，或於他色不生侵犯，是人得名持不婬戒。欲邪行者，非親族家、衒賣里巷、生染欲处，皆不應往。或他親眷常所守护，巧設方便遺其珠瓔，或他遭难而生強逼。如是起心，乃至所作，是人名为得邪欲罪。若人能离虛妄所说，发言誠諦，心口不違，是人名持不妄語戒。妄語者，謂见言不见、不實言實。如律中说。如有比丘自遠方来，或有问言：「见某人不？」彼實见已，答言不见。如是等類，得妄語罪。

若人於酒，誡已不飲，或風飄香亦不欲嗅，是人名持不飲酒戒。酒有三种：一曰蘇囉，謂以米糪和合造作。二曰梅哩，唯用根果，或花葉等取汁而成。此二种酒，具色香味，因風飄香闻皆欲飲，飲已迷醉則生放逸。三曰摩𭔞(切身下同)，此略不说。是三种酒，若樂飲者，是人名为得飲酒罪。又如《难禰迦经》说，摩𭔞酒者，不應造作。比丘飲已，引生放逸、損費財物、受用不充，增益瞋恚，或相敺擊、惡言相加，多诸諍訟。已至失衣，裸形无愧，惡名流布，善人遠离，廢忘诵習大乘经典，減損智慧，增長无明，不敬三宝、父母宗親、於族姓中不为崇重。如是破戒，由飲如上三种酒故，生诸过失。是故應知，於殺生等不復造作，常当遠离。