佛说陀罗尼集经卷第十二

陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第十二

佛说诸佛大陀罗尼都会道場印品

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与大阿罗汉众、及诸菩萨摩诃萨、并诸金刚及诸眷屬、天龍八部、六師外道、人非人等共会，演说诸陀罗尼三昧神呪法印壇等祕密法藏，利益一切。

尔时，会中有一菩萨名十一面观世音菩萨，并诸眷屬从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，五体投地，顶礼佛足。礼佛足已，却坐一面而白佛言：「世尊！诸佛慈悲，善为方便，對诸圣众说是總持三昧神呪法印壇等祕密法藏，从昔过去及现住世十方一切恒沙佛等皆因此法得成圣果。是诸徒众深心樂著，得未曾有，便於会中各说法呪而助护念，我等闻是心生欢喜。又有都会道場法壇功德成就，度脫一切诸众生等速得成佛。若有沙門、若婆罗門、若优婆塞、优婆夷、诸善男子、善女人等虽心愛樂，欲學受持一切诸佛及菩萨等说陀罗尼神呪法印，皆未曾入我都会壇，亦未能了祕密決法显之名字而得證成，恐有輒作法印等者懼诸烦恼侵擾身心。如是人等不会我意，輕而妄作，致使众魔动念，散亂呪力无効。是故，我今欲护沙門及婆罗門并天人等，欲令洞達一切诸佛说圓具法无罣礙故，大众闻已，實称非妄。」

佛言：「善哉，善哉！速为我说。」而说偈言：

「一一诸佛土，心多樂著法，广引祕密藏，善说巧方便。勸道诸众生，慈悲自护念，闻是陀罗尼，一切皆归伏。或有都法壇，共会一切意，从佛法印可，證成斷疑惑。」

尔时，一切诸佛、菩萨摩诃萨、金刚眷屬、天龍八部、藥叉鬼等闻佛说此微妙偈已，皆大欢喜，心无疑惑，決定成信。

尔时，观世音菩萨承佛威神，告大众言：「若有沙門、若婆罗門、若善男子、善女人等欲请祕密法藏要決，意欲成就，及诸國王心生決定欲求懺悔滅一切罪、願樂见闻都大道場壇法事者，皆須預近春时三月、秋时三月、冬时三月是上月也，就中起春三月一日、若秋九月生一日、冬十二月月生一日，如是最好第一上日，皆取上旬为始，乃至七日七夜法事總了。

「若欲作意成辦法事，先須預訪一清净所寬大院宇及有精麗大舍之处、乃至寺舍佛堂之所、乃於露地作之亦得。定知处已，至其白月一日平旦，阿阇梨与诸弟子香湯洗浴，著新净衣，將诸香华至其处所。阿阇梨把跋折罗，應当问彼诸弟子言：『汝等必能決定受我诸佛等说祕密法藏，不生疑惑不？』徒众答言：『我等於佛法中決定誠信，不生疑惑。』(如是重重三问三答)徒众答已，然後阿阇梨手印香鑪及净水等，用馬頭印印其净水，呪三七遍，而把香鑪，䠒跪燒香，仰啟一切诸佛、般若、菩萨、金刚天等及与一切冥圣业道：『今此地者是我之地，我今欲立七日七夜都大道場法壇之会，供養一切十方世界恒沙佛等、一切般若波罗蜜多、一切大地诸菩萨众、金刚、天等，仰请诸佛領诸徒众，決定一切祕密法藏不可思議大法門故，取诸證成。我今欲作护身結界供養法事，在此院內東西南北、四维上下所有一切惡神、鬼等皆出去我結界之所七里之外；若善神、鬼、我佛法中有利益者，隨意而住。』作此語已，次用前水右遶，遍灑道場之地。次即作前軍茶利法一度結界，其結界印呪如軍茶利部中所说，更无別法。当結界时，任阿阇梨心摽遠近寬窄为界。

「其法壇量，若为帝王，一百二十肘；若受法壇，方十六肘、十二肘等；若懺悔壇及治病壇，皆作水壇，四肘以下、一肘以上悉得通用——其肘長短，隨其呪師臂肘長短以为量数——其地皆須方面齊等。

「若作水壇，亦不須擇日月时節，其地隨得，净处即作，平正地面，即須香埿塗其地上，即成壇法，仍須四角竪摽为記。

「若作大壇，如前結界四角竪摽。摽記已竟，喚人掘地，出其惡土。

「若得上地，掘去一磔；若得次地，掘出一肘；若得下地，掘出三肘。悉除其中骨、发、炭灰、瓦礫、礓石、樹根、草、木、糠等惡物，尽诸惡物，到好實地，然後將好土来发底，一度以香水㧊，一度著土，即用杵築築令平滿，必須堅鞭。若得基高，最为第一。

「次第二日於晨朝时，阿阇梨及诸弟子香湯洗浴，著新净衣，四五弟子隨阿阇梨入道場中，用力驅使庄严道場。其外威儀，四門四角皆須威严，門別各著一双神王。又，左右廂懸神王幡，門門四口懸杂綵幡三十六口，門別如是。其幡新好，長八尺者。四角各懸一神王幡，懸杂綵幡，門別四口(其幡竿亦准此)。

「若在舍中唯開前後二門，前門兩邊著神王像一双，相對；後門兩邊亦著神王一双，相對(皆新好者)。

「其道場門左右兩相各竪四橛，繩子圍遶，繩圍之內以香泥塗为护净界，其中擬著一切供養。

「次阿阇梨更作一度軍茶利法結界畢已，即作种种香埿一瓮，用柳枝攪，以诵般若大心呪。呪曰：

「『跢姪他(一)揭(去音下同)帝揭帝(二)波罗揭帝(三)波罗僧揭帝(四)菩提(五)莎诃(六)』

「其呪遍数，若为國王诵之，滿足一百八遍；若为三品以上诵之，五十六遍；若为四品、五品，诵七七遍；若为六品、七品，诵五七遍；若为八品下及百姓，诵三七遍。一切壇法皆如是呪，呪泥既竟，用泥塗地，塗地之法隨日摩之。塗地已竟，更作一度軍荼利法結界如前。

「次第三日晨朝洗浴，以净牛糞——取其牛糞莫令著地，將净器承取——以香湯和，呪如前已，遍地塗之。次將一繩子量取肘数長短若干，臨时看院寬窄为度，数結記定，於道場处四方挽之，下以白粉點之为記。

「阿阇梨先从東北角至西南角挽繩定之，离柱四指下點为記；次从東南角至西北角挽繩定之，离柱四指下點为記。正当中央繩相交处又下點竟，各当點处穿一小孔，深一磔許，其中擬埋七宝、五穀——其七宝者，一、金，二、銀，三、真珠，四、珊瑚，五、虎珀，六、水精，七、琉璃，是名七宝。其五穀者，一、大麥，二、小麥，三、稻穀，四、小豆，五、胡麻，是名五穀。其宝等碎，五穀相和，以絹片裹，用五色線繫頭，將埋五孔之中，而於地外出其線頭，長五指許。此宝物等，一下以後永不得出，从此而起金繩界地，七宝合成。诸佛居上演说大乘转法轮处，即以此地將作佛堂，最为第一；凡人居上，一无利益。

「次更結界，其結界法把跋折囉(唐翻金刚杵也)依軍[＊]茶利法用結界三回，右行於其壇外，更作辟除毘那夜迦印法诵呪。如是次第四方上下總結界竟，到夜著燈。

「次第四日晨朝結界亦如上说，即以牛糞香湯和泥，同前呪已，遣弟子等用手摩地。从東北角起首，向右逐日摩地，莫逆左摩，如是次第转摩遍地至東北角。於道場中，弟子行动一物以上布置法用，皆隨逐日向右行之，不得逆日向左而行。

「其道場地縱广正等而開四門，四角竪椽，其椽深埋。四椽上頭四面各別橫著一椽，其椽悉須麁大一類，四面精細，修削令方。竪者批上頭，橫者鑿孔，各相串釧，四方端直，長短臨时看其道場闊狹大小，不可預定，且約略准(以麁竹替椽等亦得)，於其木上總纏綵帛，杂色間錯。次取大幡，於上縱橫八道盖之，東西南北四维相交，是名上方庄严之法。其大幡上，東懸一双碧色幡子、南懸一双緋色幡子、西懸一双白色幡子、北懸一双深青幡子、中懸四口黃色幡子，皆各綴著大幡上懸(为知五方所王之气)。次於四面各著大幡而作闌额，次於额上四面皆著金銅泡花、及金銀器、宝鏡等物，隔隔皆然，并飾四柱，亦復如是次第庄严。次延繩子四面圍遶，繫著柱上，而其繩上懸杂綵幡、众宝鈴帶及诸宝珮間錯庄严。次於四面盤遶真珠，次著宝網种种严飾。

「严飾已竟，次於道場西門——如南相去二尺許地——穿作方坑四面正等，各長二尺，深亦二尺。其坑当中留一土心，其土心上以香湯和净牛糞泥作蓮华座，必須加意精細撩理。又以紫綵而作一盖，亦用緋綵而作一盖，其二盖骨屈竹而作，各長九尺幹，擬執將行从，覆阿阇梨、入壇弟子，来去出入作威儀用。

「於其道場，次東北地去二三尺更作四肘白水壇位。

「次道場外向西南地——中庭亦得——又更別立四肘白壇，其壇四角竪四幡竿，竿上懸幡，填築竿孔，清净掃拭，更作一遍大結界法，辟靜道場，然燈燭、燒种种香。

「次第五日，阿阇梨將二弟子晨朝洗浴，著新净衣，令一弟子捉一銀盋宬香水泥，令一弟子捉一金盋宬香粉水及把一條小細繩子，隨阿阇梨从入道場。到道場所，阿阇梨行道一遍，讚歎作礼，遣捉香泥弟子入壇，从東北角以手摩地，如前摩法，如待泥处湆湆然然乾。次阿阇梨与捉粉水香水弟子俱入道場，取繩量肘，知其長短。从檀東北角向東南角急挽定已，各點为記，次移向西南亦點为記，次移西北亦點为記。以繩染粉，遣一弟子把繩子頭跪坐於壇東北角地，以繩子頭著壇正角先點之处，著地急挽。阿阇梨把繩一頭向東南角，著壇正角先點之处，二人一时共相急挽。遣一弟子捻繩中央絣著地上，次東北角弟子起，向西南角坐，准前絣之。次東南角，阿阇梨起，向西北角坐，准前絣之。次西南角弟子起，向東北角坐，准前絣之。次於絣繩內离一肘地更依前點。如是四角皆點記已，即於粉中染繩絣之，法用如前。

「次取八肘繩子中屈，当壇外方先下點处，又屈一肘繩子正中，更以二肘繩从壇一方中央點量，中點左右更點兩处。次其一方門壁去壇強五指許，次更屈門壁，向左右邊五指許作，次其壇門左右兩畔寬五指作。次其門外邊端直絣著。一方既尔，三方亦然。

「次作中院，外繩四肘，其外院內与其中院外繩兩間開一肘道。其中院門者，四方壁与向左右邊總作三指闊，其門外邊繩子直拼，法如前说。其中院內四方，各离外院內繩各一肘地，更絣粉繩。其壇中心作二肘院，莫作門成。

「次第六日，阿阇梨以五色線隨其受法人数多少为結呪索，用馬頭观世音菩萨大心呪呪之。」即说呪曰：

「唵(一)阿彌哩(二合)都知(二合)皤(去音)婆(二)𤙖㧊(三)

「当用此呪一呪一結，如是滿結五十四結。作呪索已，次將絹片、七宝、五穀一处共裹，以五色線牢繫其頭，亦准人数。

「其日西时，阿阇梨与诸應入壇弟子等總洗浴竟，著新净衣，令弟子等作行列坐於道場外，如近西邊。次阿阇梨与诸弟子作大結界护身法事。至日沒後，阿阇梨入道場中请佛、般若、菩萨、金刚、及诸天等入壇安置。佛座中心、观世音等於北方座、金刚藏等於南方座，而以种种上妙香华、五盤飲食、然十六燈而作供養法事已竟。次阿阇梨出道場，迎引弟子等至於道場，近西門首行列而立，少分行香供養礼拜。

「作法事已，次阿阇梨一一更与作护身印，诵呪印於一一弟子身上如前，然後遣就席上跪坐，各面向東。阿阇梨把白芥子呪打一一弟子頭、面、心等三遍，然後用馬頭观世音菩萨印呪更作护身法事如前。

「次阿阇梨胡跪，具问最長弟子：『汝等欲得受此法不？』其弟子等答云：『欲得如是等法。』具问答已，次阿阇梨把香水器㧊於一一弟子頭上，復以右手案於一一弟子胸上，口诵馬頭观世音菩萨心呪与护持訖，次以呪索繫於一一弟子左臂。

「次阿阇梨引诸弟子退位而下，自東階而於西階下，跪地而坐。次阿阇梨即以娑罗樹汁香水次第与灑一一弟子前，右遶三匝；次用炬火右遶三匝，亦如前法；次与柳枝、次与杂华，皆准前法，右遶授与诸弟子等。其弟子等受柳枝已，却縮跪坐，嚼楊枝頭，然後向前投其柳枝。阿阇梨一一看其柳枝墮处，若其柳枝嚼頭向身即为大吉；若向南者，即为不吉；若其嚼頭向餘方者，即知平平。如是次第試驗遍已，然後次第香水灌掌及与飲之，人各三飲。一一弟子灌掌遍竟，次阿阇梨以跋折罗印水自飲。

「作法事已，引诸弟子昇於道場，从西階上於道場側行列而坐，与作一遍行香法事訖。次阿阇梨語诸弟子：『汝等臥去，若有夢相，明朝向我各具说之，各各用心，不得造次、向他漏泄。』作是語已，次阿阇梨引弟子等从東階下，各散归房。次阿阇梨入道場內，啟佛、菩萨、金刚等云：『是诸弟子欲入壇来各各取證，我弟子某甲与作法用總遍问竟，诸弟子等明日欲来入壇供養。願佛、般若、菩萨、金刚及诸天等今夜大悲境界徒众，弟子某甲明日普请一切三宝及诸眷屬，广为供養，願大慈悲，明日皆赴，受诸供養，證明法事(如是三说)。』然後发遣壇內诸佛、菩萨、金刚隨缘旦散。

「次阿阇梨向壇北邊著火爐已，诵馬頭观世音大心呪，呪白芥子，一呪一燒於火爐中一百八遍，令诸弟子滅罪除障。次阿阇梨与曾入壇弟子二三人等於一夜中以五色粉敷置壇內，庄严其地。其法用者，先从內布，以白色粉、次黃色粉、次赤色粉、次青色粉、次黑色粉。四面布訖，即至外院，从東北角右回作之，布五色粉亦如前法。四面布訖，以帝殊罗施之为座主，当中心敷大蓮花座，座主即是释迦如来顶上化佛，号佛顶佛——如其不以佛顶为主，隨意所念诸佛菩萨替位亦得。除其座主以外，诸佛及菩萨等皆在本位而受供養，自非诸佛、般若、及十一面等菩萨相替，餘皆不得而作都会法壇之主。

「餘有療病诸水壇等及经一宿懺悔壇者，隨其所應，以当部中佛、菩萨等而为座主，作供養者种种皆好。

「中心安置座主位已，次於內院東面当中安般若波罗蜜多华座(一)，次右邊安释迦牟尼佛座(二)，次左邊安一切佛心佛座(三)。

「次於北面正当門中安大勢至菩萨座(四)，次右邊安观世音母座(五)，次左邊安观世音菩萨座(六)。

「次於南面正当門中安金刚囉阇座(七)，次右邊安摩麼雞座(是名金刚母)(八)，次左邊安摩帝那座(名金刚使者)(九)。

「次於西面院門南安普贤菩萨座(十)，次院門北安彌勒菩萨座(十一)。

「次院東北角安阿舍尼座(十二)，次東南角安跋折囉蘇皤(二合)悉地(二合)迦囉座(十三)，西南角安跋折囉健茶，西北角安火神座。

「次外院東面北頭，第一先安曼殊室利菩萨座(十四)，以次南安十方一切佛座(十五)，次安栴檀德佛座(十六)，次安阿閦佛座(十七)。

「当院門中安阿彌陀佛座(十八)，次安相德佛座(十九)，次安虛空藏菩萨座(二十)，次安烏瑟尼沙座(二十一)，次安十方一切佛顶座(二十二)。

「当院北面，从東向西，第一先安陀罗尼藏座(二十三)，次安地藏菩萨座(二十四)，次安馬頭观世音座(二十五)，次安不空羂索座(二十六)，次安一瑳三跋底伽座(二十七)。

「当院門中安隨心观世音座(二十八)，次安摩诃室唎耶座(二十九)，次安六臂观世音座(三十)，次安毘俱知观世音菩萨座(三十一)。

「当院南面，从東第一安烏摳沙摩座(唐云不净金刚)(三十二)，次安跋折囉吒诃娑座(三十三)，次安跋折囉母瑟知座(名金刚兒)(三十四)，次安跋折囉央俱施座(名为金刚小女)(三十五)。

「次当院門安蘇摩诃座(三十六)，次安跋折囉商迦罗座(名为金刚天女)(三十七)，次安迦儞俱嚧陀座(三十八)，次安隨心金刚座(三十九)，次安跋折囉阿蜜哩多軍[＊]茶利座(四十)。

「当院西面門南安烏摩地毘摩座(四十一)，次安尼蓝跋罗座(四十二)，次安一切天座(四十三)。

「次其門北安摩醯首罗座(四十四)，次安母欝(二合)陀吒佉座(此是正位)(四十五)，次安毘𠼝齯唎知座(四十六)。

「当院東北角安婆㩉毘伽座(四十七)，東南角安母欝(二合)陀吒迦座(此是攝位)(四十八)，西南角安迦尼俱嚧陀(此是攝位)(四十九)，西北角安跋折囉室哩(二合)尼座(五十)。

「至次外院東面北頭，第一安毘那夜迦座(五十一)，次安毘陀耶(二合)陀囉座(五十二)，次安首陀会天座(五十三)，次安提頭赖吒座(五十四)。

「劑院門北安帝释弟子座(五十五)，劑院門南安帝释天座(五十六)，次南安月天座(五十七)，次安跋摩天座(五十八)，次安星天座(五十九)，次安佛使者座(六十)。

「当院北面東頭，第一安伊沙那鬼王座(六十一)，次安婆罗醯鬼座(六十二)，次安遮文荼座(六十三)次安蓝毘迦座(六十四)。

「劑院門東安跋折囉健茶座(六十五)，劑院門西安毘沙門王座(六十六)，次西安俱毘囉藥叉座(六十七)，次安旃達波罗婆娑菩萨座(六十八)，次安摩尼跋陀座(六十九)，次安斯馱遏他座(七十)。

「当院南面東頭，第一安火天座(七十一)，次安毘蓝婆呪馱座(七十二)，次安那罗延座(七十三)，次安彌嚧尸佉囉座(七十四)。

「劑院門東安毘樓茶迦座(七十五)，劑院門西安琰摩壇茶座(七十六)，次西安琰摩弟子座(七十七)，次安紧那罗王座(七十八)，次安毘舍遮王座(七十九)，次安囉刹娑王座(八十)。

「当院西面門南，第一安难陀龍王座(八十一)，次安日天座(八十二)，次安摩唎支座(八十三)，次安阿素囉王座(八十四)，次安閻罗王座(八十五)。

「劑院門北安憂婆难陀龍王座(八十六)，次安地天座(八十七)，次安毘樓博叉座(八十八)，次安乾闼婆座(八十九)，次安風天座(九十)。

「当院東北角安枳唎枳唎俱嚧陀座(九十一)，東南角安跋折囉拪那座(九十二)，西南角安婆榆鞞伽座(九十三)，西北角安跋折囉尸佉罗座(九十四)。

「如前所说三重院中，各除四角攝位以外，次第各別作蓮花座。

「略说十二肘壇法竟。

「其十六肘如圖中说，座数多少、位隔寬窄，隨其施主供具多少加減而作，是名下方庄严之法。

「次於火爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於壇東北可四尺地作四肘壇，壇上純用赤、白二色粉为界道，并作蓮华座。次於中庭灌顶壇上，唯以白粉一色界道作蓮华座，种种安置诸位地竟。

「阿阇梨起立西門前，看於壇內诸坐分位，何者是好？何者不好？何者周匝？何不周匝？子細撿挍，不周匝处更報修理。更作一遍大結界法，把跋折罗种种結护。略供養竟，留曾入壇弟子守护，莫令餘人輒入道場。说第六日庄严法竟。

「次第七日朝，阿阇梨香湯洗浴，著新净衣，以三尺黃裹自頭顶，然後以四尺緋遶额繫頭，名为頭戴天冠之法。次以前結五色呪索繫自右臂手腕下已，即作馬頭护身呪印，印自身上，入於道場。次把跋折囉，即作金刚軍茶利等大身印呪，三回右转，於壇外邊种种作法。次更作馬頭观世音印，并诵馬頭观世音呪，結十方界。次取金、銀瓶盥，一一各滿盛净水已，一一盥中著少五穀、并龍腦香、及前絹裹七宝物竟，即以柳枝、竹枝、梨枝、柏枝各并葉塞诸盥瓶口，仍露七宝裹線頭出。

「擬灌顶时，一一弟子承著此宝，於其一一水罐塞中各著一顆好石榴已，一一水罐塞上各以生絹三尺繫其枝葉。次取四宝盤，二金盤中盛滿香水、二銀盤中盛滿杂花，次以种种宝华菓樹一一插趺，竪安壇上。次取十條五色宝燭安銅檠上，行列堂門繩圍之內。次具食盤於銅盤上，一一盤中各具盛著种种菓食、上妙菓子、石蜜、葡萄、沙糖、蘇蜜、乳粥等。次具燈盞，一一著油，各各然燈。次具金銀疊合娑罗及銅盋，盛以酥蜜、香油、杂华，并其呪索白芥子、胡麻人、稻穀华、八功德水，隨其所應皆悉严备，兼銅香鑪并宝子具，中央四門各各一具。次具六食盤，薄餅、𩛞𩜶、䭃頭等餅种种具备，各二十枚，總細切碎，以和乳粥、杂菓子等，總相和盛於一盤中擬燒供養。次以蘇蜜、乳酪、清油各盛器中。次具蜜漿一升於銅盋中，兼著銀杓。次具熟五穀、小豆、青稞、大麥穀、大豆等，筐器中盛并著一杓，著於堂前。次添二銅澡罐，一擬净用、一擬污用。次具穀柴、松明炭等。所有擬入道場用者，皆悉严整，置堂門外兩相繩內。

「次阿阇梨一一細看周匝以不，皆以手度入於繩內，外灌华香八功德水列在門西，蠟燭、食盤、燈、柴、炭等列在門東。次，清樂兩部、長笛、簫、笙、篳篥、琵琶、擊竹、箜篌、方響、箏葉、銅鈸等各具兩事，当道場門東西兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場內，近西壁下而敷氈褥，如是辦竟。

「次阿阇梨於門東西更作法事，护持令定，莫令一人輒在其处撩亂位坐。次阿阇梨遣诸徒众香湯洒浴，著新净衣，各向道場中庭列坐。至日西时，阿阇梨发从堂外，手把香鑪入道場中，右遶一匝。行道已竟，三礼，然後放香鑪著，出自手取一金水罐，至壇西門胡跪至心，诵观世音十一面菩萨呪一百八遍——若请诸佛为座主者，隨其当部各诵本呪一百八遍。入壇放著座主位上，續後弟子擎一一罐与阿阇梨。

「次於內院四角東面中心各著一罐，又於外院四角各著一罐，又更外院東南北門各著一罐，其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門罐於杂枝上盤五色線，斟酌圍遶道場一匝，以度量已，即引其線遶於道場圍之一匝。次將宝樹入於內院，座主位上当於四角各著一樹，四門当中各著一樹。次著杂綵、花菓、樹等，座別一樹。次將五色宝燭当於內院，座主位前著三宝燭，当於外院四面正中尊者位上各著一燭，外院四角各著一燭。次著燈火，先於內院四角夾座主位安四盞燈，餘座各別著四盞燈。次著种种香华盤等，次著食盤。先於內院座主位前著四盤食，其餘座前各著一盤。次著䞋施，其诸佛位及般若位皆各著金及上錦綺罗等之物，诸菩萨前皆各著銀及杂綾綵上色物等，诸金刚前各著銅錢、縵綵帛等，诸天等前皆各著錢、一色之物(其宝物等，任施主意施之多少)。

「散道場日，其佛前物充作佛用、般若前物寫般若经及诸经等、诸菩萨物作菩萨用、其金刚物及天等物入阿阇梨，仍如法用，其頭冠絹、及二傘盖、并繫水罐絹亦入阿阇梨用。

「次严大香鑪，先於內院座主位前著一香鑪，以次外院当四門处著一香鑪，更於外院当四門处各一香鑪，次於西門近水罐邊著大香鑪，擬阿阇梨把擎来去作法事用，鑪別各燒种种妙香，皆令发煙。次於火鑪邊著一水罐，亦著食盤及燈各一。

「次阿阇梨转於四門立，更子細看，必使周匝好。撿挍已，阿阇梨手把香鑪，从壇外邊右遶一匝，行道已竟，即放香鑪於本处著。次取西門外水罐之上五色線頭，捉一頭已引之右转，遶壇外邊道場竿上，還到西門一匝繫之。次一弟子壇西門外为阿阇梨敷於氈褥，其座去壇門三尺許，前擬行列一切供具、香花等物。

「次阿阇梨把香鑪擎作梵讚唄，出迎香华、供養之具，有四弟子輿供養具、香水等器，从阿阇梨。其阿阇梨手執香鑪，引入道場，右遶一匝。壇西門外放著座前，次第行列一一香华盤𭪱供具、蘇蜜、乳酪、并胡麻人、及诸餘食、柴、炭、松明，如是等物近火爐側皆敷置竟。又以二盖倚道場側，紫盖在北，緋盖在南。又於道場東北外側白壇之上著五盤食、并五盞燈，种种安竟。

「次阿阇梨出道場外，門左右相二神王前各著香鑪燈及食盤，各著一事。次下堂階到於中庭白壇之上，著燈四盞、飲食四盤。次著宣臺床子各一，是則众人灌顶壇位。次以音樂次第行列，道場門外兩相而坐。

「次阿阇梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟，即入道場，於壇西門胡跪而坐，手把香鑪又更啟白，供養讚歎一遍声绝，門外诸樂一时动作(散花，佛曲終即止)。

「次阿阇梨取盤內华著香水中，令少津液，即以此华安自掌中作请佛印。先请內院中心座主，诵呪七遍，去来之法如前所说。请来即作华座之印，诵呪七遍，亦如前说。安置座已，即放其手掌中之华。

「次於內院東行，一一次第作印奉请，各诵本呪七遍，去来及座之法具如上说华座之法；次请北行，准上之法；次请南行，亦准上法；次请西行，亦准上法。

「次至中外院，先从東行，一一作印，各诵本呪七遍来去，具如本法，作华座印亦如上法；次请北行，亦准上法；次请南行，亦准上法；次请西行，亦准上法。

「次至大外院，先从東行，一一作印，各诵本呪七遍来去，皆作华座安置如前；次请北行，亦准上法；次请南行，亦准上法；次请西行，亦准上法，皆作华座安置如前。

「如其当部无印呪者，若请诸佛，即用一切诸佛印法；若请诸菩萨，通用一切菩萨印法；若请金刚，亦用一切金刚印法；若请诸天，亦用一切诸天印法；若请一切诸鬼神等，亦用一切诸鬼神法，一一次第總奉请竟。

「次作三摩耶大結界法，印法如是：以左右无名指、小指相叉在掌中竪，以二中指斜申，頭相拄，以二頭指屈捻中指上節背，以二大指附捻頭指根本文。呪曰：

「『唵(一)跋折囉(二合)(二)商迦礼(三)三摩罗(四)三摩焰(五)盤陀盤陀(六)莎诃(七)』

「作此法印诵呪七遍，以印右转乃至三匝，名大結界，安慰坐定。次取末香散於壇內诸佛、菩萨、金刚等上，次作散华法事一遍，次礼三拜行道三匝，以次令动門外诸樂(作阿彌陀佛曲，曲終即止)。

「次阿阇梨把香鑪出，領六弟子，一一弟子各執一事——一人執华水、二人共輿煮熟五穀、一人擎食盤、一人擎蜜水盞、一人把炬火——隨阿阇梨从後行之，普皆施与一切陪从、并及守护诸鬼神等、乃至周遍施与一切餓鬼之類，悉令滿足。

「四方上下總散施已，次阿阇梨洗手漱口，入道場中三礼拜已，更作讚唄作法事竟，門外动樂(作观世音曲，曲終止)。

「次阿阇梨把跋折囉，喚十弟子至堂前立。一人擎蠟燭、一人捉香鑪、一人擎华盤、一人擎香盤、一人執巾，是五人等引阿阇梨在前而行，其阿阇梨在後而出，隨五人後。又令五人——一人把澡罐、一人擎三衣、一人擎白芥子盤、一人擎末香盤、一人擎安悉香盤——次後音樂各皆前後次第作行，从阿阇梨。

「阿阇梨執跋折囉，仍数轮转跋折囉，行作梵讚唄，往迎受法诸徒众等。时彼徒众等见阿阇梨来，起立作行。阿阇梨到已，香鑪回引，於前立住，燭及香花、音樂皆各在於彼門兩相行立。

「次阿阇梨進到門側，其把澡罐、及白芥子、擎三衣人，如是三人逐阿阇梨，莫令相离。

「次阿阇梨口傳佛教，宣示徒众而告众言：『汝等皆願见學如是祕密法不？』(徒众答云：『願樂见學。』)次阿阇梨取澡罐水，右手中著，诵軍荼利心呪。呪其水已，一一㧊打徒众頭顶。次用白芥子呪打徒众，亦如上法。如是，一一次第打已，次阿阇梨還作梵讚，引诸徒众，令其徒众音樂後行，遣其音樂动声不绝。其徒众等各各心口思惟善事，向道場处，近堂階下西南角立，定心跪坐，令动音樂(曲終即止)。

「次阿阇梨把白芥子诵馬頭菩萨呪，呪七遍已，三回打於一一頭上。次作护身印，印於一一弟子身上，为作护身，印身之法如軍荼利法中所说。次以澡罐水与其一一弟子，洗手净漱口已，道場階上正当門处預敷氈席，准擬欲令音樂者坐。

「次阿阇梨引徒众等昇西階上，行立席上，即作三礼，皆与懺悔过现未来三业之罪，乃至絲毫不得覆藏，悉須发露，令诸音樂在階下行(曲終即止)。

「次阿阇梨入於道場，令其弟子取净氈席敷於堂內，放著香华、蠟燭等器，其澡罐等且不須放，隨後擎行供養作礼，仰啟讚歎诸佛萬行功德法事。而讚頌曰：

「『南无佛智慧精進，那罗延力骨鎖身。此般若波罗蜜多，八萬四千法門藏，萬行功德之根本，大慈悲父常普为，一切六道众生類。』

「作讚行道遶一匝已，三礼却縮，出道場門，門外音樂一时俱动(曲終即止)。

「次阿阇梨更与徒众大护身法，以白芥子各打一遍。又作身印降伏心魔。次以操罐水一一呪打诸弟子心，人各一遍。次作手印，一一印之。次以香水一一灑身，次以香鑪熏令护净，次用跋折囉一一印顶，次更与香水洗手漱口竟(止樂)。

「次阿阇梨喚其徒众，从年長者一一令就門邊席上，礼拜跪坐。次阿阇梨將用黃絹，以次与縵大弟子眼，取弟子手，与作观世音菩萨三昧印。印中著花已，阿阇梨牽弟子頭入於道場，壇西門前，面向壇立，阿阇梨在門北立，弟子在門南立。次阿阇梨诵观世音三昧呪。呪曰：

「『唵(一)般母波婆(去音)夜(二)莎诃(三)』

「诵之七遍，教令弟子散手中花，任向壇內。华著佛等蓮花座已，放眼去絹，令见位地。礼三拜已，阿阇梨語：『汝散花著某佛、般若、某菩萨、某金刚、某天等位，隨其所著，好記莫忘。』散花竟者，在道場內門南跪坐，待後弟子到来，即令却行而出，坐於西邊。诸餘弟子一一准此總尽周遍。

「次阿阇梨亦准此法自散花已，次喚樂人上階向壇，橫列而坐，作樂数曲。次阿阇梨严正威儀，領诸弟子礼啟已，一时行道，遶壇三匝，依位而坐。

「次阿阇梨自取壇中座主位上水罐，却出到於壇西門外，遣一弟子手把緋盖，逐阇梨後，右遶道場，出至中庭灌顶壇上，从西門入到床子邊正身而立。阿阇梨作灌顶法印，左脚丁立，仍去右脚三寸許，左膝直立。右手下垂而申小指，少曲頭指，屈其中指及无名指，状如鉤形，大指亦少曲，去中、頭指可二分許；左手亦尔。次把水罐，舉兩手擎，罐自顶上，口诵心呪七遍灌之，直向下注。当灌顶时，心口发願(云云)竟，即著净衣入道場內。道場門側有一弟子，把紫盖覆阿阇梨頭，至壇西門，右遶道場行道一匝。

「次阿阇梨更依次喚一一弟子入於壇中，为取水罐，准前却出，至灌顶壇从西門入。其執緋盖者，逐阿阇梨法从後行，覆於弟子至外壇所。

「次阿阇梨与作法印，捉擎水罐，阿阇梨问：『汝前散华著何佛位、般若、菩萨、金刚、诸天、及神鬼等？』隨其所報与作本印。顶戴印已，印頭向上，掌中著华，以印承水，与诵本呪灌之顶上，弟子心口发願如前(云云)。乃收罐中宝物之裹，以此宝物繫前呪索，永不离身。擬寿終时，須將此宝为信驗故。

「与灌顶竟，即著净衣入於道場，加以紫盖迎礼法事，一准阿阇梨威儀進止，至壇西門，教令三礼，依本位坐。

「次阿阇梨更入壇中，为取水罐，一一准上次第迎送灌顶法事，一无別異。總周遍已，次阿阇梨礼拜供養，領诸徒众行道三匝，還坐本处。

「次阿阇梨於壇西門近火鑪西端身而坐，其火爐中然穀柴已，次先應当作火天印，诵本呪喚坐火爐中，与燒香花、蘇蜜、飲食、胡麻人等。各七遍诵本呪燒已，阿阇梨心裏記云：『火天且出，爐外邊坐，今欲供養佛、及般若、诸菩萨等。』次作馬頭观世音印，诵本呪，请作蓮花印坐火爐中。

「次阿阇梨把跋折囉，次第喚诸入壇弟子，一一来就於阿阇梨右邊，作礼跪坐合掌，令其手捧跋折囉頭。阿阇梨以[＊]右手在弟子手上握跋折囉，当用左手把胡麻人诵本心呪七遍燒之，次取蘇呪三七遍燒。如是燒竟，令其弟子作礼而退依本位坐，自餘弟子一一法事如前无異。總周遍已，還作本印诵心呪，送馬頭菩萨本坐处已。

「次请座主作其本印，诵本心呪作蓮华印，坐火爐中，诵其本呪，燒诸香华、并胡麻人、蘇蜜、乳酪、飲食、杂果、及油等物。供養已竟，還作本印，诵其本呪送至本位。

「次从內院一一次第请一一佛、般若、菩萨、金刚、天等，各作本印诵其本呪，作蓮花印坐火爐中，诵其本呪一百八遍、或七七遍，皆通得用。燒诸香花、并胡麻人、穌蜜、乳酪、飲食、杂果、及油等物，供養已竟，還作本印送至本位。如是诸位各各迎请，供養送法如前无異。

「凡奉请送，皆先从東面北頭第一，乃至南頭第一座位畢，東面竟；次从北面東頭第一，乃至西頭第一座位畢，北面竟；次从南面東頭第一，乃至西頭第一座位畢，南面竟；次从西面南頭第一，乃至北頭第一座位。一院既尔，餘院亦然，如是次第總周遍竟。

「次为國主、皇帝、皇后燒香华等诸物供養，为诵呪滿四十九遍；次为太子、诸王妃主如是供養，亦诵呪滿四十九遍；次为大臣文武百官如是供養，亦诵呪滿四十九遍；次为歷劫过现诸師、一切父母供養，诵呪四十九遍；次为一切业道诸官供養，诵呪四十九遍；次为十方一切施主供養，诵呪四十九遍；次为十方尽空法界六道四生、八难八苦一切众生供養，诵呪四十九遍；次为阿阇梨自身供養，诵呪滿足二十一遍；次为道場处主人合家供養，诵呪遍数同前。自从國主、乃至主人，總皆通诵观世音十一面菩萨大心呪，悉通一切供養法用。

「次阿阇梨作一切佛、般若、菩萨、金刚、天等当部法印，不須诵呪，一一次第显示徒众而为供養。种种法事總周匝已，次作般若滅罪印，当心上著，口说过现三业之罪，一一具陳，至心懺悔，永斷相續，坐莫动搖，诸弟子等数数礼佛。

「次阿阇梨作金刚藏軍茶利讚欢道場成就滿願印，诵其神呪。呪曰：

「『唵(一)萨婆菩馱阿提瑟恥(二合)帝(二)頗囉醯(上音)迷(三)伽伽那(去音)劍(平音)(四)娑縵馱(五)莎诃(六)』

「如是诵滿七七遍已，口出讚声而说頌曰：

「『那謨佛智慧精進，那罗延力骨鎖身，此是般若波罗蜜，八萬四千法門藏，萬行功德之根本，及陀罗尼普門藏。』

「说是頌已，各发願云：『願弟子等一会徒众、一切蠢动众生之類，及诸业道，从今已去，若在人間，常闻大乘甚深经法陀罗尼藏、十方诸佛大悲名号，不见惡事、不闻惡法、不遇外道、不遭九橫、八难、八苦。若命終时，十方净土隨意往生，常见一切诸佛。一切众生亦復如是。』时徒众等齊称善哉。

「次阿阇梨喚诸弟子，一一次第与作护身。作护身竟，欲至明时，次阿阇梨手把香鑪，引诸徒众行道三匝，作礼而退。次阿阇梨仰啟謝云：『种种香花、飲食供養多不如法，甚大慚愧，願诸圣众以大慈悲布施欢喜。』然後手作解印，以印左转，呪七遍已，从座主以下一一各別作发遣印及诵本呪各各发遣，与请无異。以印左转而散去之，名为去法。

「发遣尽竟，次遣一弟子收儭施、錢、綾絹等物，依前处分法用。遣一弟子收壇內食，次阿阇梨分作三分，一分送与寺內供養大众、一分施与貧窮乞兒、一分布施水陸虛空诸众生等。诸入壇弟子及阿阇梨并主人等皆不合食，如其食者，法皆无驗。

「既处分竟，次阿阇梨把於松明，領诸弟子等一一次第巡行入壇，示徒众云：『此是某佛所坐之处、此是某般若、此是某菩萨、此是某金刚、此是某圣僧、此是某天、此是某神、此是某鬼、此是某龍。』如是一一次第具悉示令記念，後以净泥悉掃除却壇上色座，莫到日出，所有餘法皆亦如是，自外一切於後散除。」

尔时，佛告诸菩萨摩诃萨，及诸金刚、阿罗汉……等诸大众言：「我今此会说诸微妙甚深祕密陀罗尼印法藏之时，乃有无量一切天人，并八部众、诸大鬼神，及诸外道眷屬等俱，若苾芻、若婆罗門、优婆塞迦、诸善男子、人非人……等，闻我说是法印神呪希有之事，莫不欢喜。」

尔时，十方无量无数恒河沙等诸佛如来，并诸菩萨摩诃萨、金刚密跡、大阿罗汉、声闻众俱、及诸天龍八部、神……等各將香花、飲食、衣服、种种伎樂而散供養，同时讚歎，遍滿虛空。

闻佛说已，皆大欢喜，各出本意而说呪法，同诸利益。

「时会復有无量诸天獻诸呪法，称有神力护佛法藏，威严一切，我亦印可。是故，同入我密藏中，广設道場，具都壇法，列诸名字威臨法位。若有人得遇闻是法，即能滅除一切众罪，何況更见广開法門陀罗尼藏？是名成就第一希有。

「是陀罗尼祕密法藏實誠微細，亦难得见、亦难得闻、亦难書寫、亦难得读、亦难受持、难解义趣方便之理。若有苾芻、若婆罗門、优婆塞迦、善男子等愛樂是经，常修習诵，作诸法印，广設道場，日日香花、[＊]穌燈不绝而为供養十方诸佛，威儀无缺，恒为苦行，诵经念佛，普为法界一切众生，懺悔过现三业之罪，勤修是等功德法門，身心无倦，晝夜精進，常修梵行，慈悲护念、憐愍一切诸众生等，能除行者尘沙等劫障难之罪，於一念中皆悉滅除。

「設復有人发菩提心，救诸疾病，深勸汝等亦須方便慈愛一切苦恼众生，当知如是发心之人现身常得种种果報，我与一切诸菩萨等衛护行者，日夜憶念不相捨离，无有橫惡侵嬈其身。若命終後，十方净土隨意往生，常见诸佛。

「若行此法，心生不善、於其众生恒为欺負、妄说諂曲、貪求名利、於诸神鬼橫作瞋呵、承大威風、常行惡事，如是等輩被诸神鬼常伺覓便，多遭橫禍，种种苦恼逼切其身。若命終时，更相刑害，当墮地獄无有出期。

「汝等众生皆須諦聽，受信我語決定无疑。」

尔时，世尊说此語已，现坐会中一切大众闻佛教誨，一时称善，作礼而退。

佛说庄严道場及供養具支料度法(以下麁字皆是经本，細字人意)

「金銅鈴帶四十八道(各長七尺)、大珮二十八道(各長六尺)、小珮二十八道(各長四尺)、大鏡二十八面(各闊一尺)、小鏡四十面、琉璃泡华四百枚(各方圓一尺者)、綵色大幡一百尺者二十四口(四十九尺亦得，新好者)、杂綵幡二百二十口(長一丈，新好者)、真珠二百條(各長五尺)、朱網闊四尺長一丈(八扇)、金銀瓶四十六枚(受一升者)、大銅𭪱四百枚(一尺五寸面者)、小銅𭪱二百枚(各七寸者)、銀盤四面(各二尺五寸者)、杂金銀器八十枚、金盤四面(闊二尺五寸者)、金銀砂罗四十八枚(闊一尺以上者)、金杓一枚、銀杓一枚、銅香鑪宝子六具、金香鑪宝子一具、金銀娑罗二枚(受一升者，一金、一銀)、七宝金銀蓮华五樹(各高四尺，新好严飾)、杂綵假华樹一百(各新好者)、銅燭檠十二枚、金銀盞屈巵等四十八枚、五色蠟燭十條、銅澡罐二十六枚(各受五升已上)、净布手巾三、澡豆一升、皂莢四十枚、炭灰一升、楊枝一束，若以如是种种宝具严飾道場，令其施主得於种种无量福德。

「好長椽一十六根(根別徑頭三寸，各長二丈五寸，斫削鑿孔，如法相串)、小竹竿六十枚(各長二丈，麁三指許)、畫金刚幡十八口、畫神王幡二十四口、畫四天王幡四口、杂綵幡一百口(各長一丈，新好色者)、繩八十尺者十二條(各麁如筆管大)、五色線二十兩(五色者，紫、青、緋、白、黃，各須等分，色別絡之。於一籰上絡之，各令色目等別作，不得和杂。取長四百尺为一段，殘者五十尺为一段，又須四段許足用之)、五色小幡子(并身共脚總長三尺，闊五寸，色別各二枚，深青二、淺青二、緋二、白二、黃四口)、甲冑金刚八躯(各高五尺，庄严新好色者)、甲冑神王八躯(各高五尺，庄严新好色者)、生絹六十段(五尺为之)、净白布二丈、白練一丈、緋綾一丈、紫綾一丈、黃綾三尺、緋綾四尺、净線鞋兩量(一量擬净用，一量污用)、襪兩量(一量擬净用，一量擬污用)、袜帶准此(自从線鞋乃至袜帶，人人各具)，如是种种綵物之具严飾道場，施主见獲无量无邊种种福德，滿足第一(以上是经)。

「净牛糞五升(不食糟豆犢子糞，以净筐器承取，名之为净)、龍腦香十五兩、穌合香十五兩、欝金香十五兩、上好和香一斤、沈水香二斤、熏陸香二斤、安悉香二斤、白膠香一斤、檀香末二斤、檀札二斤、杂草香五斤、杂草华五斤、杂樹华五升(若无剪綵，帛充，皆令新好)、稻穀华三升、蕎麥华三升，如是种种华香供養，施主当獲三业清净，身常香潔，一切见者皆生欢喜，生生处处身常端正，得大名闻。

「清樂音声兩部(其樂人等令香湯浴，著新净衣，勿食熏杂)、金二兩、銀二兩、珊瑚二兩、水精二兩、琥珀二兩、真珠二兩、波斯琉璃二兩(量入法人多少，買用令足)、稻穀、小豆、小麥、大麥、青稞(是五糓者，於市乞取一升，不合買，擬共七宝和於絹片裹用)，將诸衣服、及以七宝、五穀、音樂施用供養，悉除施主三业宿殃，常得安樂(以上是经)。

「上好赤土細末一石、黃土細末一石、乾蓝淀末一石、細炭末一石、粳米粉二石(麁罗)、胡麻人一升、白蜜一升(濾去惡物)、好牛蘇七斤(濾去惡物)、清胡麻油一斗五升(擬燒供養)、白芥子一斗五升(量七日用充足)、松明二十斤、穀木柴五束(濕者乾之)、炭一百五十斤、燈五百盞、油五斗(然燈处用)、作果食五百盤(种种色目皆須备具)、上好果子石榴三百顆、大栗五百顆、大乾棗五百顆、乾柿五百顆、梨五百顆、胡桃人五百顆、沙糖二十五兩、乾葡萄一斤半(已上果子不得蟲惡破損，皆須上好者取)、薄餅𭐭𭐨䭃頭各五百枚、餳糖團五百顆，以外诸餅，隨其國內人所尚者，除不净食以外皆用，隨时果子悉須具著。

「乾粳米飯三升、粳米乳粥二升(以上赤土等五种色末，准百二十肘料。若十六肘以下，诸壇以次准料)。

「以前食等令作食人香湯洗浴，齋戒潔净，勿令輒甞及棄捐之。

「青稞、小豆、粟、大麥、大豆，如是五种各熟二升，共盛净筐，并著小杓，蜜水二升盛銀盋中，并著銀杓，共熟穀筐相近著之，擬欲散施供養护界诸善神等(以上是经)。

「如此供具严净广辦，建立道場，復以种种衣服庄严施設供養，能除施主四重五逆、及阿闡提百亿恒沙劫中所有一切惡罪，一念之中悉皆消滅，莫能成辦惡业果報。

「其施主者，现世具獲六波罗蜜，三业清净，生生之处具足神通，身相端严，隨意自在，所願皆果，常得三宝护念施主，行、住、坐、臥一切时处身心安隱，功德力故獲斯大報。

普集会壇下方庄严十六肘圖

「中央一院縱广二肘，此院正中作蓮华座，座上作轮，轂輻輞形皆悉具足，是道場主所坐之位——隨其施主所樂佛等为道場主，乃至般若及菩萨等隨意安之。

「其次，外院縱广四肘，一十二位。於其四角各作地印跋折罗形，形如金刚力士把杵，兩杵相叉(状如十字)，頭枕四角，皆青黑色。

「東北角印名穌摩诃，東南角印名穌皤(二合)悉地(二合)伽罗，西南角印名跋折囉健[＊]茶，西北角印名曰火神是等，名为金刚地印。

「東面北頭第一华座名为佛母般若之位，蓮花座上作如方印，兩双線道交徹印角，其印一印一角柱华座上，光焰圍繞。

「第二华座是佛心位，蓮花座上作佛頭面，光焰圍繞。

「南面東頭第一华座是金刚母摩麼雞位，蓮花座上安跋折囉，光焰圍繞。

「第二即是金刚王位，蓮华座上作跋折囉，光焰圍繞。

「西行南頭第一座主名首陀会天，蓮华座上作火焰光。

「第二座主名跋囉摩天，蓮花座上作火焰光。

「北面西頭第一座主名观世音王，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第二座主名观世音母，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「其跋折囉皆作金色，诸光焰形皆黃赤色，以下皆然，第一院竟(凡四角印名为攝位，花座上者名为正位，以下例然)。

「次第二院，縱广八肘，二十六位，四角地印、形状、布置如前所说。

「東北角印名婆揄毘伽，東南角印名阿耆尼俱嚧陀，西南角印名佉力伽陀施罗，西北角印名波陀尼差曳婆。

「東面北頭第一座主名微妙声佛顶，蓮华座上安置盋形，光焰圍繞。

「第二座主名阿彌陀佛顶，蓮华座上作佛頭顶，光焰圍繞。

「第三座主名一切佛顶，蓮花座上作佛顶形，光焰圍繞。

「第四座主名释迦文佛，蓮花座上作佛顶形，光焰圍繞。

「第五座主名阿閦佛顶，蓮花座上作佛顶形，光焰圍繞。

「第六座主名南方宝相佛顶，蓮花座作長方宝，宝東西陿、南北長，作光焰圍繞。

「南面東頭第一座主名烏樞沙摩(二合)，蓮花座上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞，上下三股峯刃尖利，色如前说，光焰圍繞。

「第二座主名跋折囉尸佉囉，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第三座主名阿蜜哩多軍茶利，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第四座主名迦尼俱嚧陀，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第五座主名波多囉跋折囉，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第六座主名跋折囉央俱施，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「西面南頭第一座主名商迦罗，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第二座主名烏摩提毘，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「次，二肘地为道場門。

「次，其門北第一座主名摩醯首罗天，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第二座主名波履跢婆(二合)天，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「北面西頭第一座主名六臂观世音，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第二座主名盤陀罗婆母，蓮花座上作君遲瓶(傍開孔者名为君遲)，光焰圍繞。

「第三座主名九臂观世音，蓮花座上作宝花莖，莖有五節，節節有牙，状似藕梢，臥著座上，頭枕於西，光焰圍繞。

「第四座主名馬頭观世音，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第五座主名摩诃稅多观世音(唐云大白观世音)，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第六座主名十一面观世音，蓮花座上作宝瓶形，光焰圍繞。

「第二院竟。

「次，第三院縱广正等一十二肘，四十二位，四角地印、形状、布置亦如上说。

「東北角印名跋折囉蘇𤙖(二合)婆，東南角印名母欝陀(二合)吒迦(此是攝位)，西南角印名迦尼俱嚕陀，西北角印名跋折囉室哩(合)尼(此是攝位)。

「東面北頭第一座主名相德佛，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。

「第二座主名阿彌陀佛，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。

「第三座主名释迦金轮佛顶。

「第四座主名释迦转法轮佛。

「第五座主名栴檀德佛。

「第六座主名白光明佛顶。

「第七座主名无憂德佛。

「第八座主名十方一切佛。

「第九座主名毘婆尸佛。

「第十座主名放光佛顶。

「如是等座皆作蓮花，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。

「南行東頭第一座主名跋折囉吒诃娑，蓮花座上作跋折囉，其色純黃，光焰圍繞。

「第二座主名阿舍尼，蓮花座上作跋折囉，色状如前，光焰圍繞(以下诸跋折囉色同)。

「第三座主名尼蓝跋陀罗(此云青金刚也)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第四座主名母欝(二合)吒伽(此是正位)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第五座主名穌婆休，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第六座主名穌跋折囉室哩尼(此是正位)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第七座主名金刚印王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第八座主名懼嘻耶金刚，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第九座主名跋折囉母瑟致(二合)，蓮华座上作跋折囉，傍作拳形，光焰圍繞。

「第十座主名謨娑(上音)罗，蓮花座上作細腰杵，状如金刚力士把杵，光焰圍繞。

「西面南頭第一座主名他化自在天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第二座主名化樂天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第三座主名兜率天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第四座主名夜摩天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「次，二肘地为道場門。

「次，其門北第一座主名乾闼婆，蓮花座上作細腰鼓，光焰圍繞。

「第二座主名孔雀王，蓮花座上作光焰形。

「第三座主名伽嚕茶，作蓮花座形。

「第四座主名那罗延天，蓮花座上作金轮形，光焰圍繞。

「北面西頭第一座主名毘俱致，蓮花座上作光焰形。

「第二座主名阿梨多(去音)梨(唐云隨心)，蓮花座上作数珠形，光焰圍繞。

「第三座主名馬頭心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第四座主名一瑳三跋提迦罗，蓮花座上作光焰形。

「第五座主名阿牟伽皤賒。蓮花座上作盤羂索，光焰圍繞。

「第六座主名四臂观世音，蓮花座上作白蓮花，光焰圍繞。

「第七座主名十一面观世音小心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第八座主名十一面观世音大心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第九座主名一切观世音心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。

「第十座主名摩诃室唎曳，蓮花座上作含蓮花，其华紅色，光焰圍繞。

「第三院竟。

「次第，四院縱广正等一十六肘，五十八位，四角地印、形状、布置亦如上说。

「東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀，東南角印名跋折囉西(去音)那，西南角印名婆榆檀[＊]茶，西北角印名跋折囉尸佉罗。

「東面北頭第一座主名毘那夜迦，蓮花座上作似椎棓，椎頭向上竪华座上，椎頭八瓣，柄隨長短，从頭向下可有数寸。作偃月刃，刃根著幹，刃身起楞。椎頭刃間作兩三節，如刀子口，光焰圍繞。

「第二座主名毘陀耶(二合)陀囉，蓮华座上作咥𠼝(二合)首罗頭，光焰圍繞。

「第三座主名首檀污跢菩萨，蓮华座上作金刚臺，金刚臺上作敷蓮花，其葉二分，一分下垂、一分向上，其华葉上作光焰形。

「第四座主名彌勒菩萨，蓮花座上作似矟鋒，矟鋒刃稍闊，細項腹大，純黃金色，正中起楞，光焰圍繞。

「第五座主名文殊師利菩萨，蓮花座上作光焰形。

「第六座主名虛空藏菩萨，蓮花座上作滅罪印，光焰圍繞。

「第七座主名提頭赖吒，蓮花座上作金刚杵，光焰圍繞。

「第八座主名因陀罗誓多(唐云帝释侍者)，蓮花座上作咥𠼝首罗頭，其色純黃，光焰圍繞。

「第九座主名因陀罗(帝释異名)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第十座主名为月天，蓮花座上作月轮形，其色純白。

「第十一座主名普贤菩萨，蓮花座上作光焰形。

「第十二座主名一切星宿天，蓮花座上作似宝瓨，腹大項麁，連珠繞腹。其瓨口上作青空色，如傘盖形，其中滿點众多白點，光焰圍繞。

「第十三座主名勃陀誓多，作佛塔形并基四重，光焰圍繞。

「第十四座主名陀罗尼藏，蓮花座上作宝藏形，光焰圍繞。

「南面東頭第一座主名曰火天，蓮花座上作宝瓨形，其瓨口上出於火焰。

「第二座主名摩伽囉脫阇菩萨，蓮花座上作光焰形。

「第三座主名地藏菩萨，蓮花座上作似宝瓶而无瓶底。其瓶口頭如二偃月，相拄仰臥。其瓶青色，偃月純白，光焰圍繞。

「第四座主名毘𭋶吒(上音)迦，蓮花座上作咥𠼝首罗頭(唐云二叉戟頭)，光焰圍繞。

「第五座主名閻摩囉阇，蓮花座上作咥𠼝首罗頭，光焰圍繞。

「第六座主名閻摩旦[＊]茶，蓮花座上作於人形，頭面似佛而眼稍大，著魚鱗甲，半身而出，光焰圍繞。

「第七座主名隨心金刚，蓮花座上作跋折罗，光焰圍繞。

「第八座主名婆榆毘伽(此是正位)，蓮花座上作金刚杵，光焰圍繞。

「第九座主名毘蓝婆呪馱，蓮花座上作咥𠼝首罗頭，光焰圍繞。

「第十座主名功德天，蓮花座上作如意珠，光焰圍繞。

「第十一座主名大辯天神，蓮花座上作光焰形。

「第十二座主名彌嚧尸佉囉，蓮花座上作咥𠼝首罗頭，光焰圍繞。

「第十三座主名一切鬼，蓮花座上作伏突刀，光焰圍繞。

「第十四座主名一切罗刹，蓮花座上作竪劍形，光焰圍繞。

「西面南頭第一座主名阿素囉王，蓮花座上作竪角弓，光焰圍繞。

「第二座主名摩唎支天，蓮花座上作天扇形，其扇中作西國萬字，光焰圍繞。

「第三座主名曰天子，蓮花座上作日轮形，純黃，赤色光焰圍繞。

「第四座主名散脂大將軍，蓮花座上作竪劍形，光焰圍繞。

「第五座主名一切天，蓮花座上作光焰形。

「第六座主名难陀那(去音)伽罗阇，形如蟒蛇，舉頭而視。

「次，二肘地为道場門。

「次，其門北第一座主名优婆难陀那(去音)伽罗阇，身相如前难陀形状，亦舉頭視。

「第二座主名曰地天，蓮花座上作宝𮚝形，滿宬七宝，光焰圍繞。

「第三座主名毘𠼝齯唎知，蓮花座上作光焰形。

「第四座主名紧那(上音)囉，作蓮花座。

「第五座主名摩睺罗伽，作蓮花座。

「第六座主名毘嚧跛叉，蓮花座上作盤羂索，光焰圍繞。

「北面西頭第一座主名曰風天，蓮花座上作竪幡竿，竿上懸幡，光焰圍繞。

「第二座主名皤嚧那提婆(唐云天水)，蓮花座上作光焰形，蓮花座下有水波文。

「第三座主名斯馱遏(去音)他，蓮花座上作光焰形。

「第四座主名摩尼呪陀，蓮花座上作光焰形。

「第五座主名旃陀波罗婆娑菩萨，蓮花座上作青蓮花，含而未敷，光焰圍繞。

「第六座主名俱毘囉藥叉，蓮花座上作咥𠼝首罗頭，純青鐵色，光焰圍繞。

「第七座主名毘沙門王，当門安置，蓮花座上作五節椎，八楞成就，状如宝柱，純黃金色，光焰圍繞。

「第八座主名跋折囉揵茶(此是正位)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。

「第九座主名商枳儞，蓮花座上作似瓶形而腹小瘦，中有竪楞，楞屮上口如鐸口，其色純黃，青光焰圍繞。

「第十座主名蓝毘迦，作蓮花座。

「第十一座主名遮文茶，蓮花座上作似銀盋，圓宝承底。其盋腹左邊偏開一眼，如神王目，光焰圍繞。

「第十二座主名婆罗醯鬼，蓮花座上作竪劍形。

「第十三座主名伊濕伐(二合)罗，蓮花座上作咥𠼝首罗頭。

「第十四座主名伊沙那鬼王，蓮花座上作咥𠼝首罗頭，作純黃色。

「此十六肘普集会壇有广有略。所言广者，十六肘內作二百九蓮华座位；所言略者，十六肘內百三十九蓮华座位。

「如前所说，若为國王、大臣、長者，具有种种上妙供具、七宝器等，阿阇梨有众多聰明快利弟子，應作广壇；若其施主乏少种种上妙供具、七宝器等，阿阇梨无众多聰明快利弟子，應作略壇。

「已说十六肘壇法竟。」

普集会壇。