贤愚经卷第一

贤愚经

No. 202

贤愚经卷第一

如是我闻：

一时佛在摩竭國善胜道場。初始得佛，念诸众生迷網邪倒，难可教化。「若我住世，於事无益，不如遷逝无餘涅槃。」尔时梵天知佛所念，即从天下前詣佛所，頭面礼足，長跪合掌勸请：「世尊！转于法轮，莫般涅槃！」佛答梵天：「众生之類，尘垢所弊，樂著世樂，无有慧心。若我住世，唐勞其功，如吾所念，唯滅为快。」

尔时梵天復更倾倒而白佛言：「世尊！今日法海已滿，法幢已立，潤濟開导，今正是时。又诸众生應可度者亦甚众多，云何世尊欲入涅槃，使此萌類永失覆护？世尊往昔无数劫时，恒为众生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄？

「过去久遠，於閻浮提有大國王，号修樓婆，領此世界八萬四千诸小國邑、六萬山川、八千亿聚落。王有二萬夫人、一萬大臣。时妙色王德力无比，覆育民物，豐樂无極。王心念曰：『如我今者，唯以財宝資給一切，无有道教而安立之，此是我咎，何其苦哉！今当推求堅實法財，普令得脫。』即时宣令閻浮提內：『誰能有法与我说者，恣其所須，不敢違逆。』募出周遍，无有應者，时王憂愁，酸切懇惻。

「毘沙門王见其如是，欲往試之，輒自變身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭发悉竪，火从口出，来詣宮門，口自宣言：『誰欲闻法？我当为说。』王闻是語，喜不自胜，躬自出迎，前为作礼，敷施高座，请令就坐。即集群僚，前後圍遶，欲得聽闻。尔时夜叉復告王曰：『學法事难，云何直尔欲得闻知？』王叉手曰：『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰：『若以大王可愛妻子与我食者，乃与汝法。』尔时大王以所愛夫人及兒中胜者供養夜叉，夜叉得已，於高座上众会之中取而食之。

「尔时诸王、百官群臣见王如是，啼哭懊恼，宛转在地，勸请大王令捨此事。王为法故，心堅不回。时夜叉鬼食妻子尽，为说一偈：

「『一切行无常，生者皆有苦，五阴空无相，无有我我所。』

「说是偈已，王大欢喜，心无悔恨大如毛发，即便書寫，遣使頒示閻浮提內，咸使诵習。时毘沙門王還復本形，讚言：『善哉！甚奇甚特！夫人太子猶存如故。』

「尔时王者，今佛身是。世尊！昔日为法尚尔，云何今欲便捨众生，早入涅槃而不救濟？

「又復，世尊！过去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名虔阇尼婆梨，典領诸國八萬四千聚落、二萬夫人婇女、一萬大臣。王有慈悲，矜及一切。人民蒙赖，穀米豐賤，感佩王恩，猶視慈父。时王心念：『我今最尊，位居豪首，人民於我各各安樂。虽復有是，未尽我心，今当推求妙宝法財以利益之。』思惟是已，遣臣宣令遍告一切：『誰有妙法与我说者，当給所須，隨其所欲。』

「时有婆罗門，名勞度差，来詣宮門，云：『我有法。』王闻之喜，即出奉迎，前为作礼，敷好床褥，请令就座。王与左右合掌白言：『唯願大師垂矜愚鄙，開闡妙法，令得闻知！』时勞度差復報王曰：『我之智慧追求遐方，积學不易，云何直尔便欲得闻？』王復報曰：『一切所須悉见告勅，皆当供給。』勞度差曰：『大王今日能於身上剜，燃千燈用供養者，乃与汝说。』

「王闻此語，倍用欢喜，即时遣人乘八萬里象，告語一切閻浮提內：『虔阇婆梨大國王者，却後七日，为於法故，当剜其身，以燃千燈。』

「时诸小王、一切人民闻此語已，各懷愁毒，悉来詣王，到作礼畢，共白之言：『今此世界有命之類，依恃大王，如盲依导、孩兒仰母。王薨之後，当何所怙？若於身上剜千燈者，必不全濟，云何为此一婆罗門棄此世界一切众生？』是时宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣，合掌勸请，亦皆如是。

「时王報曰：『汝等诸人慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛，後成佛时，必先度汝。』是时众人见王意正，啼哭懊恼，自投於地。王意不改，語婆罗門：『今可剜身而燃千燈。』尋为剜之，各著脂炷。众会见已，绝而復穌，以身投地，如大山崩。王復白言：『唯願大師垂哀矜採，先为说法，然後燃燈！我命儻斷，不及闻法。』时勞度差便唱法言：

「『常者皆尽，高者必墮，合会有离，生者皆死。』

「说是偈已，而便燃火。当此之时，王大欢喜，心无悔恨，自立誓願：『我今求法，为成佛道，後得佛时，当以智慧光明照悟众生結縛黑闇。』作是誓已，天地大动，乃至净居诸天宮殿动搖，咸各下視，见於菩萨作法供養，毀壞身体，不顧躯命，僉然俱下，側塞虛空，啼哭之淚，猶如盛雨，又雨天华而以供養。

「时天帝释下至王前，种种讚歎，復问之曰：『大王！今者苦痛極理，心中頗有悔恨事不？』王即言：『无。』帝释復白：『今观王身戰掉不寧，自言无悔，誰当知之？』王復立誓：『若我从始乃至於今，心不悔者，身上众瘡即当平復。』作是語已，尋时平復。时彼王者，今佛是也。

「世尊！往昔苦毒求法皆为众生，今者滿足，云何捨棄，欲入涅槃，永使一切失大法明？

「又復，世尊！过去世中，於閻浮提作大國王，名毘楞竭梨，典領诸國八萬四千聚落、二萬夫人婇女、五百太子、一萬大臣。王有慈悲，視民如子。尔时大王心好正法，即时遣臣宣令一切：『誰有经法为我说者，当隨其意給足所須。』

「有婆罗門名勞度差，来詣宮門言：『有大法，誰欲闻者，我当为说。』王闻此語，喜不自胜，躬出奉迎，接足为礼，问訊起居，將至大殿，敷施高座，请令就坐。合掌白言：『唯願大師当为说法！』勞度差曰：『我之所知，四方追學，勞苦积年，云何大王直尔欲闻？』王叉手曰：『一切所須幸垂勅及，於大師所不敢有惜。』尋報王言：『若能於汝身上斵千鐵釘，乃与汝法。』王即可之：『却後七日，当辦斯事。』

「尔时大王尋时遣人乘八萬里象，遍告一切閻浮提內：『毘楞竭梨大王，却後七日，当於身上斵千鐵釘。』臣民闻之，悉来云集，白大王言：『我等四遠，承王恩德，各獲安樂。唯願大王为我等故，莫於身上斵千鐵釘！』尔时宮中夫人、婇女、太子、大臣、一切众会咸皆同时向王求哀：『唯願大王以我等故，莫为一人便取命終，孤棄天下一切众生！』

「尔时國王報謝之曰：『我於久遠生死之中殺身无数，或为貪欲、瞋恚、愚癡；計其白骨，高於須彌，斬首流血过於五江，啼哭之淚多於四海。如是种种唐捐身命，未曾为法。吾今斵釘以求佛道，後成佛时，当以智慧利劍斷除汝等結使之病，云何乃欲遮我道心？』尔时众会默然无言。

「於时大王語婆罗門：『唯願大師垂恩先说，然後下釘。我命儻終，不及闻法。』时勞度差便说偈言：

「『一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，實非我所有。』

「说是偈已，即於身上斵千鐵釘。时诸小王群臣之众一切大会以身投地，如大山崩，宛转啼哭，不識诸方。是时天地六种震动，欲色诸天怪其所以，僉然俱下，见於菩萨困苦为法，傷壞其身，同时啼哭，淚如盛雨，又雨天花而以供養。

「时天帝释来到王前，而问王言：『大王！今者勇猛精進，不憚苦痛，为於法故，欲何所求？欲作帝释转轮王乎？为欲求作魔王梵王？』王答之曰：『我之所为，不求三界受報之樂，所有功德用求佛道。』天帝復言：『王今壞身乃如是苦，寧悔恨意耶？』王言：『无也。』天帝復言：『今观王身不能自持；言无悔恨，以何为證？』王尋立誓：『若我至誠心无悔恨者，我今身体還復如故。』作是語已，即时平復。天及人民欣勇无量。

「世尊！今者法海已滿，功德悉备，云何欲捨一切众生，疾入涅槃而不说法？

「又復，世尊！过去久遠无量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰梵天王，有太子，字曇摩鉗，好樂正法，遣使推求，四方周遍，了不能得。

「尔时太子求法不獲，愁悶懊恼。时天帝释知其至誠，化作婆罗門，来詣宮門，言：『我知法，誰欲闻者，吾当为说。』太子闻之，即出奉迎，接足为礼，將至大殿，敷好床座，请令就坐。合掌白言：『唯願大師垂愍为说！』婆罗門言：『學事甚难，追師积久，尔乃得之，云何直尔便欲得闻？理不可也。』太子復言：『大師所須，願见告勅，身及妻子一皆不惜。』婆罗門言：『汝今若能作大火坑，令深十丈，滿中熾火，自投於中以供養者，吾乃与法。』尔时太子即如其言作大火坑。

「王及夫人、群臣、婇女，闻是語已，不能自寧，咸悉都集，詣太子宮，諫喻太子，曉婆罗門：『唯願慈愍，以我等故，勿令太子投於火坑！若其所須國城、妻子及与我身，当为給使。』婆罗門言：『吾不相逼，隨太子意。能如是者，我为说法；不者不说。』观其志固，各自默然。

「尔时大王即遣使者乘八萬里象，宣告一切閻浮提內：『曇摩鉗太子为於法故，却後七日，身投火坑。其欲见者，宜早来会。』时诸小王、四遠士民，強弱相扶，悉皆云集，詣太子所，長跪合掌，異口同音白太子言：『我等诸臣仰憑太子猶如父母，今若投火，天下喪父，永无所怙。願愍我曹，莫为一人孤棄一切！』

「尔时太子語众人言：『我於久遠生死之中喪身无数——人中为貪，更相斬害；天上寿尽，失欲憂苦；地獄之中，火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍樹，一日之中，喪身难計，痛徹心髓，不可具陳；餓鬼之中，百毒鑽躯；畜生中苦，身供众口，負重食草，苦亦难数。空荷众苦，唐失身命，未曾善心为於法也。吾今以此臭秽之身供養法故，汝等云何復欲却我无上道心？我捨此身，为求佛道，後成佛时，当施汝等五分法身。』众人默然。是时太子立火坑上，白婆罗門：『唯願大師为我说法！我命儻終，不及闻法。』时婆罗門即便为说此偈：

「『常行於慈心，除去恚害想；大悲愍众生，矜傷为雨淚；修行大喜心，同己所得法；救护以道意，乃應菩萨行。』

「说是偈已，便欲投火。尔时帝释并梵天王各捉一手，而復难之：『閻浮提內一切生類赖太子恩，莫不得所。今投火坑，天下喪父，何为自沒，孤棄一切？』尔时太子報謝天王及诸臣民：『何为遮我无上道心？』天及人众即各默然。輒自并身，投於火坑。天地大动，虛空诸天同时号哭，淚如盛雨。即时火坑變成花池，太子於中坐蓮花臺，诸天雨华乃至於膝。

「尔时梵天大王，今父王净飯是；尔时母者，今摩耶是；尔时太子曇摩鉗者，今世尊是。世尊！尔时如是求法，为教众生；今已成滿，宜当潤彼枯槁之類，云何便欲捨至涅槃不肯说法？

「又復，世尊！过去无量阿僧祇劫，尔时波罗㮈國有五百仙士。时仙人師，名欝多罗，恒思正法，欲得修學，四方推求，宣告一切：『誰有正法，为我说者，隨其所欲，悉当供給。』

「有婆罗門来應之言：『吾有正法，誰欲闻者，我当为说。』时仙人師合掌白言：『唯願矜愍，垂哀为说！』婆罗門言：『學法事难，久苦乃獲，汝今云何直尔欲闻？於理不可。汝若至誠欲得法者，当隨我教。』仙人白言：『大師所勅不敢違逆。』尋即語曰：『汝今若能剝皮作紙，析骨为筆，血用和墨，寫吾法者，乃与汝说。』是时欝多罗闻此語已，欢喜踊躍，敬如来教，即剝身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：『今正是时，唯願速说！』时婆罗門便说此偈：

「『常当攝身行，而不殺盜婬，不兩舌惡口，妄言及綺語。心不貪诸欲，无瞋恚毒想，捨离诸邪见，是为菩萨行。』

「说是偈已，即自書取，遣人宣寫，閻浮提內一切人民，咸使诵读，如说修行。

「世尊！尔时如是求法，为於众生心无悔恨；今者云何欲捨一切，入於涅槃而不说法？

「又復，世尊！过去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名曰尸毘；王所住城，号提婆拔提，豐樂无極。时尸毘王主閻浮提八萬四千诸小國土、六萬山川、八千亿聚落，王有二萬夫人婇女、五百太子、一萬大臣，行大慈悲，矜及一切。

「时天帝释五德离身，其命將終，愁憒不樂。毘首羯摩见其如是，即前白言：『何为慷慨而有愁色？』帝释報言：『吾將終矣，死證已现。如今世間佛法已滅，亦復无有诸大菩萨，我心不知何所归依，是以愁耳。』毘首羯摩白天帝言：『今閻浮提有大國王，行菩萨道，名曰尸毘，志固精進，必成佛道。宜往投归，必能覆护，解救危厄。』天帝復白：『若是菩萨，当先試之为至誠不。汝化为鴿，我變作鷹，急追汝後，相逐詣彼大王坐所，便求擁护。以此試之，足知真偽。』毘首羯摩復答天帝：『菩萨大人不宜加苦，正應供養，不須以此难事逼也。』尔时帝释便说偈言：

「『我亦非惡心，如真金應試，以此試菩萨，知为至誠不。』

「说是偈已。毘首羯摩自化为鴿，帝释作鷹急追鴿後；臨欲捉食，时鴿惶怖，飛趣大王，入王腋下，归命於王。鷹尋後至，立於殿前，語大王言：『今此鴿者是我之食，来在王邊，宜速還我，我飢甚急。』尸毘王言：『吾本誓願当度一切，此来依我，終不与汝。』鷹復言曰：『大王！今者云度一切，若斷我食，命不得濟。如我之類非一切耶？』王时報言：『若与餘肉，汝能食不？』鷹即言曰：『唯得新殺熱肉，我乃食之。』王復念曰：『今求新殺熱肉者，害一救一，於理无益。』內自思惟：『唯除我身，其餘有命皆自护惜。』即取利刀自割股肉，持用与鷹，貿此鴿命。

「鷹報王曰：『王为施主，等視一切；我虽小鳥，理无偏枉。若欲以肉貿此鴿者，宜称使停。』王勅左右：『疾取称来。』以鉤鉤中，兩頭施盤。即时取鴿安著一頭，所割身肉以著一頭。割股肉尽，故輕於鴿；復割兩臂、兩脇，身肉都尽，故不等鴿。

「尔时大王舉身自起，欲上称盤，气力不接，失跨墮地，悶无所觉，良久乃穌，自責其心：『我从久遠为汝所困，轮回三界，酸毒备甞，未曾为福。今是精進立行之时，非懈怠时也！』种种責已，自強起立，得上称盤，心中欢喜，自以为善。

「是时天地六种震动，诸天宮殿皆悉倾搖，乃至色界诸天同时来下，於虛空中见於菩萨行於难行，傷壞躯体，心期大法，不顧身命，各共啼哭，淚如盛雨，又雨天华而以供養。

「尔时帝释還復本形，住在王前，語大王曰：『今作如是难及之行，欲求何等？汝今欲求转轮圣王、帝释、魔王？三界之中，欲求何等？』菩萨答言：『我所求者，不期三界尊榮之樂，所作福報欲求佛道。』天帝復言：『汝今壞身乃徹骨髓，寧有悔恨意耶？』王言：『无也。』天帝復曰：『虽言无悔，誰能知之？我观汝身戰掉不停，言气斷绝，言无悔恨，以何为證？』王即立誓：『我从始来乃至於今，无有悔恨大如毛发，我所求願必当果獲。至誠不虛如我言者，令吾身体即当平復。』作誓已訖，身便平復，倍胜於前。天及世人歎未曾有，欢喜踊躍，不能自胜。

「尸毘王者，今佛身是也。世尊！往昔为於众生不顧身命，乃至如是；今者世尊法海已滿，法幢已立，法鼓已建，法炬已照，潤益成立，今正得时，云何欲捨一切众生，入於涅槃而不说法？」

尔时梵王於如来前合掌讚歎，说於如来先身求法为於众生，凡有千首。世尊尔[＊]时受梵王请，即便往詣波罗㮈國鹿野苑中转于法轮，三宝因是乃现於世。

时诸人天、诸龍鬼神、八部之众，闻说是已，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二）摩诃萨埵以身施虎品第二

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊乞食时到，著衣持鉢，独將阿难入城乞食。时有一老母，唯有二男，偷盜无度。財主捕得，便將詣王。平事按律，其罪應死，即付旃陀罗，將至殺处。遙见世尊，母子三人俱共向佛叩頭求哀：「唯願天尊垂濟苦厄，救我子命！」誠心欵篤，甚可憐愍。

如来慈矜，即遣阿难詣王请命。王闻佛教，即便放之。得脫此厄，感戴佛恩，欣踊无量，尋詣佛所，頭面礼足，合掌白言：「蒙佛慈恩得濟餘命，唯願天尊慈愍我等，聽在道次！」佛即可之，告曰：「善来比丘！」须发自墮，身所著衣，變成袈裟，敬心內发，志信益固。佛为说法，诸垢永尽，得阿罗汉道；其母闻法，得阿那含。

尔时阿难目见此事，歎未曾有，讚说如来若干德行，又復呰嗟：「母子三人宿有何慶，值遇世尊，得免重罪，獲涅槃安？一身之中，特蒙利益，何其快哉！」

佛告阿难：「此三人者，非但今日蒙我得活，乃往过去亦蒙我恩而得濟活。」

阿难白佛：「不審世尊过去世中濟活三人，其事云何？」

佛告阿难：「乃往久遠阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰摩诃罗檀囊（秦言大宝），典領小國，凡有五千。王有三子，其第一者，名摩诃富那寧，次名摩诃提婆（秦言大天），次名摩诃萨埵——此小子者，少小行慈，矜愍一切，猶如赤子。

「尔时大王与诸群臣、夫人、太子出外遊观，时王疲懈，小住休息。其王三子共遊林間，见有一虎適乳二子，飢餓逼切，欲還食之。其王小子語二兄曰：『今此虎者酸苦極理，羸瘦垂死，加復初乳，我观其志欲自噉子。』二兄答言：『如汝所云。』弟復问兄：『此虎今者，当復何食？』二兄報曰：『若得新殺熱血肉者，乃可其意。』又復问曰：『今頗有人能辦斯事，救此生命，令得存不？』二兄答言：『是为难事。』

「时王小子內自思惟：『我於久遠生死之中，捐身无数，唐捨躯命，或为貪欲，或为瞋恚，或为愚癡，未曾为法。今遭福田，此身何在？』設計已定，復共前行。前行未遠，白二兄言：『兄等且去，我有私缘，比尔隨後。』作是語已，疾从本徑至於虎所，投身虎前。餓虎口噤，不能得食。尔时太子自取利木，刺身出血，虎得舐之，其口乃開，即噉身肉。

「二兄待之经久不還，尋迹推覓，憶其先心，必能至彼，餧於餓虎。追到岸邊，见摩诃萨埵死在虎前，虎已食之，血肉塗漫。自撲墮地，气绝而死，经於久时，乃還穌活，啼哭宛转，迷憒悶绝，而復還穌。

「夫人眠睡，夢有三鴿共戲林野，鷹卒捉得其小者食。觉已驚怖，向王说之：『我闻諺言：「鴿，子孫者也。」今亡小鴿，我所愛兒必有不祥。』即时遣人四出求覓。

「未久之間，二兒已到。父母问言：『我所愛子今为所在？』二兒哽噎，隔塞斷绝，不能出声，经于久时，乃復出言：『虎已食之。』父母闻此，躃地悶绝而无所觉，良久乃穌，即与二兒、夫人、婇女馳奔至彼死屍之处。尔时餓虎食肉已尽，唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭，父捉其手，哀号悶绝，绝而復穌，如是经久。

「时摩诃萨埵命終之後，生兜率天，即自生念：『我因何行来受此報？』天眼徹視，遍观五趣，见前死屍故在山間，父母悲悼，纏綿痛毒。憐其愚惑，啼泣过甚，『或能於此喪失身命，我今当往諫喻彼意。』即从天下，住於空中，种种言辭，解諫父母。

「父母仰问：『汝是何神？願见告示！』天尋報曰：『我是王子摩诃萨埵，我由捨身濟虎餓乏，生兜率天。大王！当知有法归无，生必有終；惡墮地獄，为善生天。生死常塗，今者何独沒於憂愁烦恼之海，不自觉悟懃修众善？』父母報言：『汝行大慈，矜及一切，捨我取終；吾心念汝，荒塞寸绝，我苦难計。汝修大慈，那得如是？』於时天人復以种种妙善偈句報謝父母，父母於是小得惺悟，作七宝函，盛骨著中，葬埋畢訖，於上起塔。天即化去，王及大众還自归宮。」

佛告阿难：「尔时大王，摩诃罗檀那者，豈異人乎？今我父王閱頭檀是；时王夫人，我母摩诃摩耶是；尔时摩诃富那寧者，今彌勒是；第二太子摩诃提婆者，今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵，豈異人乎？我身是也；尔时虎母，今此老母是；尔时二子，今二人是。我於久遠濟其急厄危頓之命，令得安全；吾今成佛，亦濟彼厄，令其永离生死大苦。」

尔时阿难、一切众会，闻佛所说，欢喜奉行。

（三）二梵志受齋品第三

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时初夜有二天来詣於佛所，天人身光照曜祇桓，皆如金色，佛便隨宜演暢妙法。心意開悟，俱得道迹，頭面礼佛，還归天上。

明日清朝，阿难白佛：「昨夜二天来覲世尊，威相昞著，净光赫奕。昔种何德，獲斯妙果？」

佛告阿难：「迦葉如来滅度之後，遺法垂末，有二婆罗門受持八齋，其一人者求願生天，其第二人求作國王。其第一人還归其家，婦呼共食。夫答婦言：『向受佛齋，过中不食。』婦復語曰：『君是梵志，自有戒法，何缘乃受異道之齋？今若相違不共我飯，当以斯事語诸梵志，使驅擯汝，不与会同。』闻此語已，深懷恐怖，便与其婦非时而食。二人隨寿長短，各取命終。願作王者，持齋完具，得生王家；願生天者，由破齋故，乃生龍中。

「时有一人为王守園，日日奉送种种果蓏。此人後时於泉水中得一異㮈，色香甚美，便作是念：『我每出入，常为門監所见前却，当以与之。』如念即与。門監受已，復自思惟：『我通事时，每为黃門之所抴縮，当以与之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟，转上夫人。夫人得㮈，復用獻王。王食此㮈，甚觉甘美，便问夫人：『从何处得？』夫人即时如實而對；展转相推，到于園監。王復召喚而问之曰：『吾園之中有此美果，何不见奉，乃与他人？』園監於是本末自陳，王復告言：『自今已後，常送斯㮈，莫令斷绝。』園監啟曰：『此㮈无种，从泉中得；勅使常送，无由可辦。』王復告言：『若不能得，当斬汝身！』園監還出，至彼園中，憂愁懊恼，舉声大哭。

「时有一龍闻其哭音，變身为人，来问之言：『汝有何事，悲哭乃尔？』是时園監具自宣说。龍還入水，以多美果著金盤上，用与此人，因告之言：『可持此果以奉汝王，并騰吾意云：「吾及王本是親友，乃昔在世俱为梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得为人王；吾戒不全，生於龍中。今欲奉修齋法，求捨此身，願索八關齋法，用遺於我；若其相違，吾覆汝國，用作大海。」』園監於是奉果於王，因復说龍所囑之變。

「王闻此已，甚用不樂。所以者何？时世无佛，法又滅尽，八關齋文今不可得。若不称之，恐见危害。惟念此理，是故愁悒。王有大臣，最所敬重，王告臣曰：『神龍从我求索齋法，仰卿得之，当用寄与。』大臣對言：『今世无法，云何可得？』王又告曰：『汝今不獲，吾当殺卿。』

「大臣闻此，甚懷惆悵，往至自舍。此臣有父，年老耆舊。每从外来，和顏悅色，以慰父意。当於是时，父见其子面色改常，即便问之：『何由乃尔？』於时大臣便向其父委曲自说，其父答曰：『吾家堂柱每现光明，試破看之，儻有異物。』奉父言教，令他拕伐，取而斬析，得经二卷，一是《十二因缘经》，二是〈八關齋文〉，大臣即持，奉上於王。王得欢喜，不能自胜，便以此经著金盤上，自送与龍。

「龍獲此经，大用欣慶，便用好宝贈遺於王；受持八齋，懃而奉行，命終之後，生於天宮。人王亦復修奉齋法，寿尽生天，共同一处。昨夜俱来，諮稟法化，應时尋得須陀洹果，永息三塗，遊人天道，从是已往，畢得涅槃。」

佛说是时，一切众会欢喜奉行。

（四）波罗㮈人身貧供養品第四

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。是时國中有大長者，生一男兒，面首端政，既生数日，復能言語，问其父母：「世尊在不？」答曰：「故在。」復更问曰：「尊者舍利弗、阿难等，悉为在不？」答言：「悉在。」

父母见子生便能言，謂其非人，深怪所以，便往问佛。佛言：「此兒有福，不足疑也。」父母欢喜，還归其家。

兒又啟曰：「唯願二親为我请佛及比丘僧！」父母告曰：「请佛及僧，当須供具，非卒可辦。」兒又啟曰：「但掃灑堂舍，庄严床席，施三高座，百味飲食当自然至。又我先身之母今猶存在，居波罗㮈國，为我喚之。」父母隨語，使人乘象馳奔召来。

所以作三高座者，一为如来，二为本生母，三为今身母。

佛与众僧既入其舍，次第坐定，甘饍美味，自在豐足。佛为说法，父及二母、合家大小闻法欢喜，尽得初果。此兒转長，便辭出家，精懃正业，獲致罗汉。

阿难白佛：「此沙門者，宿种何德，生於豪貴，小而能言，又復學道，逮得神通？」

佛告阿难：「此人前身生波罗㮈，为長者子。父亡沒後，家业衰耗，漸致貧窮。虽值佛世，无以供養，念此不悅，情不自释，便捨豪姓，求为客作。終竟一歲，索金千兩，豪姓问曰：『卿欲娶妻耶？』答曰：『不也。』豪姓又问：『用金何为？』答曰：『欲用飯佛及於圣僧。』豪姓告曰：『若欲请佛，吾当与金，并为经營会於我舍。』貧者唯諾，便設餚饍请佛及僧。由此因缘，命終之後，生在長者家，今復请佛，闻法得道。」佛告阿难：「往昔貧人者，今長者子沙門是也。」

佛说此时，一切众会莫不欢喜，顶戴奉行。

（五）海神难问船人品第五

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时此國有五百賈客入海採宝，自共議言：「当求明人用作导師。」便请一五戒优婆塞共入大海。

既到海中，海神變身作一夜叉，形体醜惡，其色青黑，口出長牙，頭上火燃，来牽其船。问估客曰：「世間可畏，有过我者无？」贤者對曰：「更有可畏，劇汝数倍。」海神復问：「何者是耶？」答曰：「世有愚人，作诸不善——殺生、盜竊、婬妷无度、妄言、兩舌、惡口、綺語；貪欲、瞋恚，沒在邪见。死入地獄，受苦萬端，獄卒阿傍取诸罪人，种种治之——或以刀斫，或以車裂，分壞其身，作数千段；或復臼擣，或復磨之；刀山、劍樹、火車、鑊湯、寒氷、沸屎，一切备受，荷如此苦，经数千萬歲。此之可畏，劇汝甚多。」海神放之，隱形而去。

船進数里，海神復更化作一人，形体痟瘦，筋骨相連，復来牽船。问诸人曰：「世間羸瘦，有劇我者无？」贤者答言：「更有羸瘦甚劇於汝。」海神復问：「誰復劇耶？」贤者答曰：「有愚癡人，心性弊惡，慳貪嫉妬，不知布施，死墮餓鬼。身大如山，咽如針鼻，頭发長亂，形体黑瘦，数千萬歲不識水穀。如是之形，復劇於汝。」海神放船，沒而不现。

船行数里，海神復化更作一人，極为端政，復来牽船。问诸商客：「人之美妙，有与我等者无？」贤者答曰：「乃有胜汝百千萬倍。」海神復问：「誰为胜者？」贤者答曰：「世有智人，奉行诸善，身口意业恒令清净，信敬三宝，隨时供養。其人命終生於天上，形貌皎潔，端政无双，殊胜於汝数千萬倍。以汝方之，如瞎獼猴比彼妙女。」海神取水一掬，而问之曰：「掬中水多？海水多耶？」贤者答曰：「掬中水多，非海水也。」海神重问：「汝今所说为至誠不？」贤者答曰：「此言真諦，不虛妄也。何以明之？海水虽多，必有枯竭——劫欲尽时，兩日竝出，泉源池流悉皆旱涸；三日出时，诸小河水悉皆枯乾；四日出时，诸大江海悉皆枯竭；五日出时，大海稍減；六日出时，三分減二；七日出时，海水都尽，須彌崩壞，下至金刚地際皆悉燋燃。若復有人能以信心、以一掬水供養於佛，或用施僧，或奉父母，或匃貧窮、給与禽獸，此之功德，歷劫不尽。以此言之，知海为少，掬水为多。」海神欢喜，即以珍宝用贈贤者，兼寄妙宝施佛及僧。

时诸賈客即与贤者採宝已足，還归本國。是时贤者、五百賈客咸詣佛所，稽首佛足。作礼畢已，各持宝物并海神所寄奉佛及僧。悉皆長跪，叉手白佛：「願为弟子，稟受清化！」佛尋可之：「善来比丘！」须发自落，法衣在身。佛为说法，應適其情，即时開悟，诸欲都净，得阿罗汉。

时诸会者闻佛所说，皆大欢喜，顶戴奉行。

（六）恒伽達品第六

如是我闻：

一时佛在罗閱祇竹園精舍。是时國中有一輔相，其家大富，然无兒子。时恒河邊有摩尼跋罗天祠，合土人民皆悉敬奉。时此輔相往詣祠所而禱之言：「我无子息，承闻天神功德无量，救护群生，能与其願，今故自归。若蒙所願，願賜一子，当以金銀校飾天身，及以名香塗治神室；如其无驗，当壞汝廟，屎塗汝身！」

天神闻已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品，得为其子。我德尠少，不能与願；願若不果，必见毀辱。」廟神便復往白摩尼跋罗，摩尼跋罗其力不辦，自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言：「亦非我力能使有子，当詣天帝从求斯願。」

毘沙門王即时上天，啟帝释曰：「我有一臣摩尼跋罗，近日见語云：『王舍城有一輔相，从其求子，結立重誓，若願得遂，倍加供養，所願若違，当破我廟而毀辱之。』彼人豪兇，必能如是，幸望天王令其有子。」帝释答曰：「斯事至难，当覓因缘。」

时有一天，五德离身，臨命欲尽。帝释告曰：「卿命垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家，奉修正行。若生尊榮，离俗則难，欲在中流，冀遂所志。」帝释復曰：「但往生彼，若欲學道，吾当相佐。」

天子命終，降神受胎輔相之家。即生出外，形貌端政。即召相師，为其立字。相師问曰：「本於何处求得此兒？」輔相答言：「昔从恒河天神求之。」因为作字为恒伽達。

年漸長大，志在道法，便啟父母，求索出家。父母告曰：「吾今富貴，產业弘广，唯汝一子，当嗣門戶。遣吾存活，終不相聽。」兒不从志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡处，於中求出，必極易也。於是密去，自墜高巖，既墮在地，无所傷損；復至河邊，投身水中，水還漂出，亦无所苦；復取毒藥而吞噉之，毒气不行，无由致死。復作是念：「当犯官法，为王所殺。」

值王夫人及诸婇女出宮，到園池中洗浴，皆脫衣服，置林樹間。时恒伽達密入林中，取其服飾，抱持而出。門監见之，將往白阿阇世王。

王闻此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭還反，正向王身；如是至三，不能使中。王怖投弓，问彼人言：「卿是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「当与。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是王舍國輔相之兒。我欲出家，父母不聽，故欲自殺，更生餘处。投巖、赴河、飲毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，復不能傷，事情如是，何酷之甚！願见顧愍，聽我为道！」王尋告曰：「聽汝出家修學圣道。」因復將之共到佛所，啟白世尊如向之事。於时如来聽为沙門，法衣在体，便成比丘。佛为说法，心意開暢，成罗汉道，三明六通，具八解脫。

阿阇世王尋白佛言：「此恒伽達者，先世之时，种何善根，投山不死，墮水不溺，食毒无苦，箭射无傷，加遇圣尊，得度生死？」

佛告王曰：「乃往过去无数世时，有一大國，名波罗㮈，其王名梵摩達，將诸宮人林中遊戲，诸婇女輩激声而歌，外有一人高声和之，王闻其声，便生瞋妬，遣人捕来，勅使殺之。

「时有大臣从外邊来，见此一人而被囚執，便问左右：『何缘乃尔？』其傍诸人具列事状。臣曰：『且停！待我见王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪不至深重，何以殺之？虽和其音，而不见形，既无交通奸婬之事，幸願垂矜，匃其生命！』王不能違，赦不刑戮。

「其人得脫，奉事大臣懃謹无替，如是承給经歷多年，便自思惟：『婬欲傷人利於刀劍，我今困厄，皆由欲故。』即語大臣：『聽我出家，遵修道业。』大臣答曰：『不敢相違。學若成道，還来相见。』即詣山澤，專思妙理，精神開悟，成辟支佛；還来城邑，造大臣家。大臣欢喜，请供養之，甘饍妙服，四事无乏。

「时辟支佛於虛空中现神變化，身出水火，放大光明。大臣见之，欣然无量，便立誓願：『由吾恩故，命得全濟，使我世世富貴長寿，殊胜奇特数千萬倍，令我智德相与共等。』」

佛告王曰：「时彼大臣救活一人，令得道者，今恒伽達是。由是因缘，所生之处命不中夭，今值我时，逮致應真。」

佛说此已，诸在会者信敬欢喜，顶受奉行。

（七）須阇提品第七

如是我闻：

一时佛在罗閱祇竹園精舍。尔时世尊而与阿难著衣持鉢入城乞食。时有老翁、老母，兩目既盲，貧窮孤苦，无止住处，止宿門下。唯有一子，年始七歲，常行乞匃以養父母。得好果菜，其美好者，供養父母；餘殘、酸澁、臭秽、惡者，便自食之。

尔时阿难见此小兒虽为年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。尔时世尊为诸大众演说经法，阿难於时長跪叉手，前白佛言：「向与世尊入城分衛，见一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞匃，所得之物——飯食、菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗、臭秽，極不好者，便自食之。日日如是，甚可愛敬。」

佛語阿难：「出家、在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊胜难量。所以者何？我自憶念过去世时，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟活父母危急之厄，以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。」

阿难白言：「不審世尊过去世时，慈孝父母，不惜身命，能以身肉濟救父母危嶮之命，其事云何？」

佛告阿难：「諦聽！善念！我当说之。」

阿难：「唯然，当善聽之！」

佛告阿难：「乃往过去无量无数阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名特叉尸利，尔时有王，名曰提婆。时彼國王有十太子，各領诸國，最小太子，字修婆罗提致（晉言善住），所領國土、人民，观望最为豐樂。时父王邊有一大臣，名曰罗睺，每懷兇逆，反殺大王。大王已死，攝正为王，即遣兵众往詣诸國殺诸太子。此最小者，鬼神所敬，时入園中，欲行观看。有一夜叉从地而出，長跪白言：『罗睺大臣反殺父王，遣诸兵众殺汝诸兄，今復遣人欲来殺汝。王可思計，避其禍难。』时王闻之，心崩惶怖，到於其夜，便思計校，而欲突去。

「时有一兒，字須阇提（晉言善生），至年七歲，端正聰黠，甚为可愛。其王愛念，出復来還，而抱此兒，悲泣歎息。其婦见王入出惶怖，即而问之：『何以怱怱如恐怖状？』其夫答曰：『非卿所知。』婦復牽之，『我今与汝身命共并，危嶮相隨，莫见捐捨。今有何事，当以告示！』其王答言：『我近入園，有夜叉鬼从地而出，長跪白我：「罗睺大臣今興惡逆，已殺父王，遣诸兵众殺汝诸兄，今亦遣兵当来殺王，宜可避之。」我闻是語，心懷恐怖，但恐兵众如是来到，是故急疾欲得去耳。』其婦長跪，即白王言：『願得隨侍，莫见孤棄！』时王即便將婦抱兒，相將而去，欲至他國。

「时有二道——一道七日，一道十四日。初发惶懅，唯作七日糧調，規俟一人而已；既已出城，其心憒亂，乃涉十四日道。已经数日，糧食乏尽，飢餓迷荒，无餘方計。憐愛其子，欲殺其婦，而欲自濟，并用活兒。令婦在前擔兒而行，於後拔刀，欲殺其婦。时兒回顧，见父拔刀欲殺其母，兒便叉手曉父王言：『唯願大王寧殺我身，勿害我母！』慇懃諫父，救其母命，而語父言：『莫绝殺我，稍割食之，可经数日。若斷我命，肉便臭爛，不可经久。』於是父母欲割兒肉，啼哭懊恼，而割食之。

「日日割食，其肉稍尽，唯有骨在。未至他國，飢荒遂甚，父復捉刀於其節解，次第剝之，而得少肉，於是父母臨当棄去。兒自思惟：『我命少在，唯願父母向所有肉可以少許還用见施！』父母不違，即作三分——二分自食，餘有一分，并殘肌肉、眼、舌之等，悉以施之，於是別去。

「兒便立願：『我今身肉供養父母，持是功德用求佛道，普濟十方一切众生，使离众苦，至涅槃樂。』发是願时，三千世界六反震动，色欲诸天而皆愕然，不知何故宮殿动搖，即以天眼观於世間，而见菩萨以身之肉供養父母，願成佛道，誓度众生，以是之故，天地大动。於是诸天皆悉来下，側塞虛空，悲泣墮淚，猶如盛雨。

「时天帝释来欲試之，化作乞兒，来从其乞。持手中肉，復用施之。即復化作師子、虎、狼，来欲噉之。其兒自念：『此诸禽獸欲食我者，我身餘殘骨肉髓腦，悉以施之。』心生欢喜，无有悔恨。尔时天帝见其執志心不移转，還復释身，住其兒前，而語之曰：『如汝慈孝，能以身肉供養父母，以是功德，用求何等？天帝、魔王、梵天王耶？』兒即答言：『我不願求三界快樂，持此功德用求佛道，願度一切无量众生。』天帝復言：『汝能以身供養父母，得无悔恨於父母耶？』其兒答言：『我今至誠供養父母，无有悔恨大如毛发。』天帝復言：『我今視汝身肉已尽，言不悔恨，是事难信。』其兒答言：『若无悔恨，我願当成佛者，使我身体平復如故。』言誓已竟，身即平復。时天帝释及餘诸天異口同音讚言：『善哉！』其兒父母及國中人皆到兒所，歎未曾有。

「时彼國王见其太子所作奇特，倍加恭敬，欢喜无量，將其父母及其太子入宮供養，極为恭敬，哀此太子。时彼國王躬將軍馬，共善住王及須阇提太子還至本國，誅滅罗睺，立作本王，父子相繼，其國豐樂，遂致太平。」

佛語阿难：「尔时善住王者，今现我父白净王是；尔时母者，今现我母摩诃摩耶是；尔时須阇提太子者，今我身是。」佛語阿难：「由过去世慈心孝順，供養父母，以持身肉濟父母厄，缘是功德，天上人中常生豪尊，受福无量，缘是功德，自致作佛。」

尔时众会，闻佛自说宿世本缘，尔时会者皆各悲歎，感佛奇特慈孝之行，其中有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有发无上正真道者，有住不退地者，一切众会皆大欢喜，顶戴奉行。