贤愚经卷第六

贤愚经

贤愚经卷第六

如是我闻：

一时佛在毘舍离菴罗樹園中。尔时世尊告贤者阿难：「其得四神足者，能住寿一劫，吾四神足極能善修，如来今者当寿幾許？」如是至三。於时阿难为魔所迷，闻世尊教，默然不對。又告阿难：「汝可起去靜处思惟。」贤者阿难从坐而起，往至林中。阿难去後，时魔波旬来至佛所，白佛言：「世尊处世教化已久，度人周訖，蒙脫生死，数如恒沙，时年又老，可入涅槃。」於时世尊取地少土著於爪上，而告魔言：「地土为多，爪上多耶？」魔答佛言：「地土極多，非爪上土。」佛又告言：「所度众生如爪上土，餘殘未度如大地土。」又告魔言：「却後三月，当般涅槃。」於时波旬闻说是已，欢喜而去。

尔时阿难於林中坐，忽然眠睡，夢见大樹普覆虛空，枝葉蓊欝，花果茂盛，一切群萌靡不蒙赖，其樹功德种种奇妙，不可称数。旋風卒起，吹激其樹，枝葉壞碎猶如微尘，滅於力士所住之地，一切群生莫不悲悼。

阿难驚觉，怖不自寧，又自思惟：「所夢樹者，殊妙难量，一切天下咸赖其恩，何缘遇風碎壞如是？而今世尊覆育一切，猶如大樹，將无世尊欲般涅槃？」作是念已，甚用戰懼，来至佛所，为佛作礼，而白佛言：「我向所夢如斯之事，將无世尊欲般涅槃？」佛告阿难：「如汝所言，吾後三月当般涅槃。我向问汝：『若有得四神足者能住寿一劫，吾四神足極能善修，如来今日能寿幾何？』如是滿三，而汝不對。汝去之後，魔来勸我当取涅槃，吾已許之。」

阿难闻此，悲慟迷荒，悶恼惘塞，不能自持，其诸弟子展转相語，各懷悲悼，来至佛所。尔时世尊告於阿难及诸弟子：「一切无常，誰得常存？我为汝等應作已作，應说已说，汝等但当懃精修集，何为憂慼？无補无行。」

时舍利弗闻于世尊当般涅槃，深懷歎感，因而说曰：「如来涅槃，一何疾耶！世間眼滅，永失恃怙。」又白佛言：「我今不忍见於世尊而取滅度，今欲在前而入涅槃。唯願世尊当见聽許！」如是至三。世尊告曰：「宜知是时一切贤圣皆常寂滅。」时舍利弗得佛可已，即整衣服，長跪膝行，繞佛百匝，来至佛前，以若干偈讚歎佛已，捉佛兩足敬戴顶上，如是滿三，合掌侍佛，因而言曰：「我今最後见於世尊。」叉手肅敬，却行而去。將沙彌均提詣罗閱祇，至本生地；到已，即勅沙彌均提：「汝往入城，及至聚落，告國王、大臣、舊故知識、诸檀越輩来共取別。」

尔时均提礼師足已，遍行宣告：「我和上舍利弗今来在此，欲般涅槃，诸欲见者宜可时往。」尔时阿阇世王及國豪贤、檀越四輩闻均提語，皆懷慘悼，異口同音而说是言：「尊者舍利弗——法之大將，众生之類之所親仰，今般涅槃，一何疾哉！」各自馳奔来至其所，前为作礼，问訊已竟，各共白言：「承闻尊者欲捨身命，至于涅槃，我曹等類失於恃怙。」

时舍利弗告众人言：「一切无常，生者皆終，三界皆苦，誰得安者？汝等宿慶，生值佛世；经法难闻，人身难得，念懃福业，求度生死。」如是种种，若干方便，广为诸人隨病投藥。尔时众会闻其所说，有得初果，乃至三果，或有出家成阿罗汉者，復有誓心求佛道者。闻说法已，作礼而去。

时舍利弗於其後夜正身正意，繫心在前，入於初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处定；从空处起，入於識处；从識处起，入不用处；从不用处起，入非有想非无想处；从非有想非无想处起，入滅尽定；从滅尽定起，而般涅槃。

时天帝释知舍利弗已取滅度，与多天众百千眷屬，各齎花香供養之具来至其所，側塞虛空，咸各悲叫，淚如盛雨，普散诸花，积至于膝，復各言曰：「尊者智慧深若巨海，捷辯應機，音若涌泉，戒定慧具，法大將軍，当逐如来广转法轮，其取涅槃，何其速哉！」城聚內外闻舍利弗已取滅度，悉齎酥油、香花供具馳走悉集，悲哀痛戀，不能自胜，各持香花而用供養。时天帝释勅毘首羯磨合集众宝，庄严高車，安舍利弗在高車上，诸天龍鬼、國王臣民侍送号咷至平博地。时天帝释勅诸夜叉：「往大海邊，取牛頭栴檀。」夜叉受教，尋取来還，积为大𧂐，安身在上，酥油以灌，放火耶旬，作礼供養，各自還去。火滅之後，沙彌均提收師舍利，盛著鉢中，攝其三衣，擔至佛所，为佛作礼，長跪白佛：「我和上舍利弗已般涅槃，此是舍利，此是衣鉢。」

时贤者阿难闻说是語，悲悼憒悶，益增感切，而白佛言：「今此尊者．法大將軍已取涅槃，我何憑怙？」佛告之曰：「此舍利弗虽復滅度，其戒、定、慧、解脫、解脫知见如是法身亦不滅也。又舍利弗不但今日不忍见我取般涅槃而先滅度，过去世时亦不堪忍见於我死，而先我前死。」贤者阿难合掌白佛：「不審，世尊！往昔先前取死，其事云何？願为解说！」

佛告阿难：「过去久遠无量无数不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國王，名旃陀婆罗脾(晉言月光)，統閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十亿聚落。王有二萬夫人婇女，其第一夫人名須摩檀(晉言花施)；一萬大臣，其第一者，名摩旃陀(晉言大月)。王有五百太子，其最大者太子名曰尸罗跋陀(晉言戒贤)。王所住城名跋陀耆婆(晉言贤寿)，其城縱广四百由旬，金、銀、琉璃、頗梨所成，四邊凡有百二十門，街陌里巷，齊整相当。又其國中有四行樹，亦金、銀、琉璃、頗梨所成，或金枝銀葉，或銀枝金葉，或琉璃枝頗梨葉，或頗梨枝琉璃葉；有诸宝池，亦金、銀、琉璃、頗梨所成，其池底沙，亦是四宝。其王內宮周四十里，純以金、銀、琉璃、頗梨。其國豐潤，人民快樂，珍奇異妙，不可称数。

「尔时其王坐於正殿，忽生此念：『夫人处世，尊榮豪貴，天下敬瞻，发言无違，珍妙五欲，應意而至，斯之果報，皆由积德修福所致。譬如農夫由春广种，秋夏豐收，春时復到，若不勤种，秋夏何望？吾今如是。由先修福，今獲妙果，今復不种，後亦无望。』作是念已，告诸群臣：『今我欲出珍妙宝藏置诸城門，及著市中設大檀施，隨其众生一切所須，尽給与之；并復告下八萬四千诸小國土，悉令開藏，給施一切。』众臣曰：『善！敬如王教。』即竪金幢，擊於金鼓，广布宣令，騰王慈詔，遠近內外咸令闻知。

「於时，國中沙門、婆罗門、貧窮孤老、有乏短者，強弱相扶，云趨雨集。須衣与衣，須食与食，金銀宝物、隨病醫藥，一切所須称意与之。閻浮提內一切臣民蒙王恩澤，快樂无極，歌頌讚歎，盈於衢路。善名遐宣，流布四方，无不欽仰，慕王恩化。

「於时邊表有一小國，其王名曰毘摩斯那，闻月光王美称高大，心懷嫉妬，寢不安席，即自思惟：『月光不除，我名不出。当設方便，请诸道士，慕求诸人，用辦斯事。』思惟是已，即勅请喚國內梵志，供設餚饍百味飲食，恭敬奉事，不失其意。经三月已，告诸梵志：『我今有憂，纏綿我心，夙夜反側，何方能释？汝曹道士是我所奉，当思方便，佐我除雪。』诸婆罗門共白王言：『王有何憂，当见示語！』王即言曰：『彼月光王名德遠著，四遠承風，我独卑陋，无此美称。情志所願，欲得除之。作何方便能辦此事？』诸婆罗門闻说是語，各自言曰：『彼月光王慈恩惠澤潤及一切悲濟窮厄，如民父母，我等何心从此惡謀？寧自殺身，不能为此。』即各罷散，不顧供養。时毘摩斯那益增愁憒，即出广募，周遍宣令：『誰能为我得月光王頭，共分國半治，以女妻之。』

「尔时山脇有婆罗門，名曰勞度差，闻王宣令，来應王募。王甚欢喜，重語之言：『苟能成辦，不違信誓。若能去者，当以何日？』婆罗門曰：『辦我行道糧食所須，却後七日便当发引。』时婆罗門作呪自护，七日已滿，便来辭王，王給所須，進路而去。

「时月光王國豫有种种變怪興现——地处处裂，抴電星落，阴霧晝昏，雷電霹靂；诸飛鳥輩於虛空中悲鳴感切，自拔羽翼；虎豹豺狼禽獸之屬自投自擲，跳踉鳴叫；八萬四千诸小國王皆夢大王金幢卒折、金鼓卒裂；大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂，不能自寧。时城門神知婆罗門欲乞王頭，亦用憒憒，遮不聽入。时婆罗門繞城門数匝不能得前。

「首陀会天知月光王以此頭施，於檀得滿，便於夢中而語王言：『汝誓布施，不逆众心，乞者在門，无由得前。欲为施主，事所不然。』王觉愕然，即勅大月大臣：『汝往诸門，勅勿遮人。』大月大臣往到城門，时城門神即自现形白大月言：『有婆罗門从他國来，懷挾惡心，欲乞王頭，是以不聽。』大臣答言：『若有此事，是为大災。然王有教，理不得違，当奈之何？』时城門神便休不遮，大月大臣即自思惟：『若此婆罗門必乞王頭，当作七宝頭，各五百枚，用貿易之。』即勅令作。

「时婆罗門徑至殿前，高声唱言：『我在遐方闻王功德——一切布施不逆人意，故涉遠来，欲有所得。』王闻欢喜，迎为作礼问訊：『行道不疲極耶？隨汝所願，國城、妻子、珍宝、車乘、輦輿、象馬、七宝、奴婢、僕使，所有欲得，皆当与之。』婆罗門言：『一切外物虽用布施，福德之報未为弘广，內身布施其福乃妙。我故遠来，欲得王頭，若不辜逆，当见施与。』王闻是語，踊躍无量。婆罗門言：『若施我頭，何时当与？』王言：『却後七日，当与汝頭。』

「尔时大月大臣擔七宝頭来用曉謝，腹拍其前，語婆罗門言：『此王頭者，骨肉血合，不净之物，何用索此？今持尔所七宝之頭以用貿易，汝可取之，转易足得終身之富。』婆罗門言：『我不用此，欲得王頭，合我所志。』时大月大臣种种諫曉，永不回转，即时憤感心裂七分，死於王前。

「於时，其王勅語臣下乘八千里象，遍告诸國言：『月光王却後七日当持其頭施婆罗門，若欲来者，速时馳詣。』尔时八萬四千诸王絡繹而至，咸见大王，腹拍王前，『閻浮提人赖王恩澤，各得豐樂，欢娛无患。云何一旦为一人故，永捨众庶，更不矜憐？唯願垂愍，莫以頭施！』一萬大臣皆身投地，腹拍王前，『唯见哀愍矜恤我等，莫以頭施，永见捐棄！』二萬夫人亦身投地，仰白王言：『莫见忘捨，唯垂蔭覆！若以頭施，我等何怙？』五百太子啼哭王前：『我等孤幼，当何所归？願见愍念，莫以頭施！長養我等，得及人倫。』

「於是大王告诸臣民、夫人、大子：『計我从本受身已来，涉歷生死由来長久。若在地獄，一日之中生而輙死，棄身无数，经歷灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑及餘地獄，如是等身，燒刺煮炙，棄而復棄，永无福報；若在畜生，更相食噉，或人所殺，身供众口，破壞消爛，亦復无数，空棄此身亦无福報；或墮餓鬼，火从身出，或为飛轮，来截其頭，斷而復生，如是无数，如是殺身亦无福報；若生人間，諍於財色，瞋目怒盛，共相殺害，或興軍對陣，更相斫截，如是殺身亦復无数，为貪恚癡恒殺多身，未曾为福而捨此命。今我此身种种不净，会当捐捨，不能得久；捨此危脆秽惡之頭，用貿大利，何得不与？我持此頭施婆罗門，持是功德，誓求佛道，若成佛道，功德滿具，当以方便度汝等苦。今我施心垂欲成滿，慎莫遮我无上道意！』一切诸王臣民、夫人、太子闻王語已，默然无言。

「尔时大王語婆罗門：『欲取頭者，今正是时。』婆罗門言：『今王臣民大众圍遶，我独一身，力勢单弱，不堪此中而斫王頭，欲与我者，当至後園。』尔时大王告诸小王、太子、臣民：『汝等若苟愛敬我者，慎勿傷害此婆罗門！』作此語已，共婆罗門入於後園，时婆罗門又語王言：『汝身盛壯，力士之力，若遭斫痛，儻復還悔。取汝頭发堅繫在樹，尔乃然後能斫取耳。』时王用語，求一壯樹，枝葉欝茂，堅固欲繫，向樹長跪，以发繫樹，語婆罗門：『汝斫我頭，墮我手中，然後於我手中取去。今我以頭施汝，持是功德，不求魔、梵及天帝释、转轮圣王三界之樂，用求无上正真之道，誓濟群生，至涅槃樂。』

「时婆罗門舉手欲斫，樹神见此，甚大懊恼，『如此之人，云何欲殺？』即以手搏婆罗門耳，其項反向，手脚繚戾，失刀在地，不能动搖。尔时大王即語樹神：『我过去已来，於此樹下，曾以九百九十九頭以用布施，今施此頭，便当滿千，捨此頭已，檀便滿具。汝莫遮我无上道心。』尔时樹神闻王是語，還使婆罗門平復如故，时婆罗門便从地起，還更取刀，便斫王頭，頭墮手中。

「尔时天地六反震动，诸天宮殿搖动不安，各懷恐怖，怪其所以，尋见菩萨为一切故捨頭布施，皆悉来下，感其奇特，悲淚如雨，因共讚言：『月光大王以頭布施，於檀波罗蜜今便得滿。』是时音声普遍天下。

「彼毘摩羨王闻此語已，喜踊驚愕，心擗裂死。时婆罗門擔王頭去，诸王臣民、夫人、太子已见王頭，自投于地，同声悲叫，绝而復甦；或有悲結吐血死者，或有愕住无所識者，或自剪拔其頭发者，或復爴裂其衣裳者，或有兩手爴壞面者，啼哭縱橫，宛转于地。

「时婆罗門嫌王頭臭，即便擲地，脚蹋而去。或復有人語婆罗門：『汝之酷毒劇甚乃尔！既不中用，何乃索之？』于时婆罗門進道而去，人见便責，无給食者，飢餓委悴，困苦極理。道中有人因问消息，知毘摩羨王已復命終，失於所望，懊恼憒憒，心裂七分，吐血而死。毘摩羨王及勞度差命終皆墮阿鼻泥犁，其餘臣民思念王恩，感結死者，皆得生天。

「如是，阿难！欲知尔时月光王者，今我身是；毘摩羨王，今波旬是；时勞度差婆罗門者，今調達是；时樹神者，今目連是；时大月大臣者，今舍利弗是。当於尔时不忍见我死，而先我前死，乃至今日不忍见我入於涅槃，而先滅度。」

佛说是已，贤者阿难及诸弟子闻佛所说，悲喜交集，異口同音，咸共嗟歎如来功德奇特之行，咸共專修，有得四道果者，有发无上正真道意者，皆大欢喜，敬戴奉行。

贤愚经卷第六

◎（三二）快目王眼施缘品第二十七

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊大众圍遶而为说法，城中人民樂聽法者往至佛所，前後相次。时城中有盲婆罗門坐街道邊，闻多人众行步駛疾，即问行人：「此多人众，欲何所至？」行人答曰：「汝不知耶？如来出世，此难值遇，今在此國敷演道化，我等欲往聽其说法。」

此婆罗門而有一術，众生之中，有八种声，悉能別識，知其相祿。何謂八种？一曰烏声，二曰三尺烏声，三曰破声，四曰鴈声，五曰鼓声，六曰雷声，七曰金鈴声，八曰梵声。其烏声者，其人受性，不識恩養，志不廉潔；三尺烏声者，受性凶暴，樂为傷害，少於慈順；其破声者，男作女声，女作男声，其人薄德，貧窮下賤；其鴈声者，志性勦了，多於親友，將接四遠；其鼓声者，言辭辯捷，解释道理，必为國師；其雷声者，智慧深遠，散析法性，任化天下；金鈴声者，巨富饒財，其人必积千亿兩金；其梵声者，福德彌高，若在家者，作转轮圣王，出家學道，必得成佛。

时婆罗門語行路人：「我能識別人之語声，若實是佛，当有梵音。汝可將我往至其所，当試聽之，審是佛不。」时行路人因牽將往。漸近佛所，闻佛说法梵音具足，深遠流暢，欢喜踊躍，兩目得開，便得见佛紫磨金色、三十二相，明朗如日，即时礼佛，喜慶无量。佛为说法，志心聽受，即破二十亿惡，得須陀洹；已得慧眼，便求出家。佛言：「善来！」便成沙門，佛重方便广为说法，即復尋得阿罗汉果。

一切众会莫不奇怪。贤者阿难从座而起，長跪叉手而白佛言：「世尊出世實多饒益，拔濟盲冥，恩难称極。此婆罗門一时之中肉眼既開，慧眼清净，佛於此人恩何隆厚！」

佛告阿难：「吾与其眼，不但今日，过去世时，亦復与眼。」

阿难重白：「不審世尊过去与眼其事云何？唯願垂哀，具为解说！」

佛告阿难：「过去久遠无量无数不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名富迦罗拔，时有國王，名須提罗(此言快目)，所以名之为快目者，其目明净，清妙无比，徹覩墻壁，視四十里，以是故立字号曰快目。領閻浮提八萬四千國、六萬山川、八十亿聚落。王有二萬夫人婇女、一萬大臣、五百太子，其第一太子名尸罗拔陀提(此言戒贤)。王有慈悲，愍念一切，養育民物，猶如慈父，化导以善，民从其度，風时雨順，四气和適，其國豐樂，群生蒙赖。尔时其王退自思惟：『我因宿福，今为人主，財宝五欲，富有四海，发言化下，如風靡草。今世会用，更无紹續，恐我来世窮苦是分。譬如耕夫春日多种，秋夏收入，所得必广，復遭春时，若当懶惰，来秋於穀何望？是以我今於诸福田及时广种，不宜懈怠。』即告群臣：『出我庫藏金銀珍宝、衣被、飲食所須之具，著诸城門及积市中，徧行宣令：「一切人民有所乏者，皆悉来取。」并復告下八萬四千國，亦令開藏，施給一切。』时诸群臣奉受王教，即竪金幢，擊大金鼓，謄王慈教徧閻浮提。閻浮提人——沙門、婆罗門、孤貧困厄、年老、疾病，有所欲得，称意而与，一切人情赖王慈澤，安快自娛，无復憂慮，歌頌讚歎，皆称王德。

「尔时邊裔有一小國，其王名曰波罗陀跋彌，恃遠慠慢，不賓王化，又其治政，五事无度；受性倉卒，少於思慮；躭荒色欲，不理國政；國有忠贤，不往諮稟；邊境之土，役使烦倍；商賈到國，稅奪过常。

「彼王有臣，名勞陀達，聰明智略，明識道理，覩其違度，前諫王曰：『王有五事不能安國，必招禍患，恐是不久。儻不忌諱，聽臣说之。』王曰：『便道。』尋長跪白王：『受性倉卒，少於思慮，事大不当，必致後悔；王躭荒色欲，不理國事外有枉滯，理情无处；國有忠贤，不往諮稟，則不防慮未然之事；邊土之民，役調烦劇，則思違背賓屬他國；商賈稅奪，違於常度，惡憚行来，宝貨猛貴。有此五事亡國之兆，願王易操，与民更始。須提罗王恩慈广普，閻浮提人咸蒙慧澤；我曹此國独不恭順，幽遐之民不蒙其潤。願王降意，還相承奉，便可子孫食祿長久！』

「波罗陀跋彌闻此臣語，心恚作色，不从其言。臣勞陀達益生瞋憒，能自心念：『我见王治政匡化不周，表貢忠誠，望相扶輔，反更怒盛，不从我言。言既不用，儻復见殺，当就除之，为民去患。』謀未及就，事已发露，王合兵众欲往誅討。

「时勞陀達知王欲收，即便乘疾馬逃走而去，兵众尋逐。彼勞陀達素善射術，又知人身著射應死处凡有十八，兵众虽逮，不敢能近。逕得徹到富迦罗拔國，见快目王，拜问訊訖，共王談對，事事得理，王即善之，立为大臣；漸得親近，具以来事以用啟闻，王闻是已，问群臣言：『彼之國土不屬我耶？』群臣答曰：『悉屬大王，但恃遐遠，不来賓附。』勞陀達言：『彼波罗陀跋彌頑嚚凶闇，縱逸荒迷，不識礼度，憑遠守謬，不承王命；彼民惡厭，視之如怨。与臣兵馬，自往降伏。』王闻其語，即然可之，告下诸國，選擇兵众，剋日都集，往彼波罗陀跋彌王國。

「尔时波罗陀跋彌比國之王遣人語之：『閻浮提內都勅发兵当集汝國；汝快晏然而安坐耶？』波罗陀跋彌闻是消息，愁悶迷憒，莫知所如，著垢黑衣，坐黑闇所。有輔相婆罗門来至其所，问其意故：『王有何憂，願见示語！』波罗陀跋彌王曰：『卿不闻乎？前勞陀達逃突至彼快目王邊，因相发起，令快目王悉发八萬四千诸國兵众欲来攻我。若当来者，便滅我國。』其輔相曰：『当令群臣試共議之。』即合共議，各各異計，共輔相言：『我闻快目王自誓布施，唯除父母不以施耳，其餘一切不逆来意。今此國中有盲婆罗門，当勸勉之往乞王眼，若能得者，軍兵足却。』王闻是語，即然可之，尋遣輔相，往求曉之。

「輔相即时遣人往喚，尋使来而告之曰：『今有國事欲相勞苦，願垂留意，共相佐辦。』婆罗門言：『我今盲冥，竟何所能而相佐辦？』輔相又曰：『須提罗王欲合兵众来伐我國，若当来者，我等強壯虽能逃避，猶憂殘戮，況汝无目能得脫耶？彼王有誓：「一切布施隨人所須，不逆人意。」往从乞眼，庶必得之。若得其眼，兵众可息。此事苟辦，当重募汝。』婆罗門言：『今我无见，此事云何？』王重勸勉：『我当遣人將护汝往。』即給道糧行道所須，引路而去。

「时快目王國种种災怪悉皆興现，空中崩声，曳電星落，阴霧霹靂，地处处裂；飛鳥之類，悲鳴感切，挫戾其身，自拔羽翼；虎狼師子走獸之屬，鳴吼人間，宛转于地。國王臣民怪其所以。

「时婆罗門漸到大城，徑至殿前，高声唱言：『我在他國承王名德——一切布施不逆人意，故涉遠来，欲望乞匃。』王闻是語，即下问訊：『步涉遐道得无疲倦？若欲所得，一切所須——國土、珍宝、車馬、輦輿、衣被、飲食、隨病醫藥，一切所須皆当給与。』婆罗門言：『外物布施，福德不妙；內身布施，果報乃大。我久失眼，長夜处冥，承闻大王，故发意来，欲乞王眼。』王闻欢喜，語婆罗門：『若欲得眼，我当相与。』婆罗門言：『欲与我者，何时能与？』王語之曰：『却後七日，便当与汝。』

「王即宣下八萬四千小國：『須提罗王却後七日当剜其目施婆罗門，诸欲来者，悉皆时集。』诸王人民闻斯令已，普来奔詣於大王所，八萬四千诸王臣民以身投地，腹拍王前，啼淚交流，而白王言：『我之等類閻浮提人蒙赖大王以为蔭覆，若当剜眼施婆罗門，一切人民当何恃怙？唯願回意，勿为一人而捨一切！』一萬大臣亦皆投地，仰白王言：『何不哀愍憐我曹等？为一人意，捨棄我等。唯願回意，莫与其眼！』二萬夫人頭腦打地，腹拍王前，亦皆求请：『唯願大王回意易志，莫以眼施，安慰我等！』五百太子涕哭王前：『唯願天父当具矜憐，莫以眼施，撫養我等！』时戒贤太子重白王言：『願剜我眼，以代父王。所以然者——我虽身死，國无損益；大王无眼，海內靡恃。』

「时快目王告诸王臣、夫人、太子：『我受身来，生死長久，設积身骨高於須彌，斬刺之血倍於四海，而飲母乳过四大江，別离悲淚多於四海。地獄之中，破壞之身，燒煮斫刺，棄眼无数；餓鬼之中，受若干形，火从身出，還自焦然，如是破壞，眼亦无数；畜生之中，更相食噉，种种死傷，復不可計；人間受身，寿多中夭，或爭色欲，還相圖謀，共相傷殺，死非一徹，如是破散，无央数眼；正使生天，命亦不久。計本以来，亦受多形，於此三界，回波五道，为貪恚癡碎身尘数，未曾給施用求佛道。如此臭眼，危脆之物，如是不久，自当爛壞，今得用施，不應不与。今持此眼以用布施，求佛无上一切智眼，若我願成，当与汝等清净慧眼。汝莫遮我无上道意！』其在会者默然无言。

「正語左右：『可挑我眼。』左右诸臣咸各言曰：『寧破我身，猶如芥子，不能舉手向大王眼。』王語诸臣：『汝等推覓其色正黑諦下視者，便召將来。』诸臣求得，將来与王，王即授刀，勅語令剜。剜得一眼，著王掌中，王便立誓：『我以此眼以用布施，誓求佛道。若審当得成佛道者，此婆罗門得我此眼，即当用視。』作是誓已，王即以眼安婆罗門眼匡之中。尋得用见，得視王身及餘众会，欢喜踊躍，不能自胜，即白王言：『得王一眼，足我用視，願留一眼，王自用看。』王復答言：『我已言決，許与兩眼，不應違言。』便更剜一眼，復著掌中，重復立誓：『我持眼施，用求佛道。審能成佛，至誠不虛，此婆罗門得於我眼，便当用視。』復安一眼，尋得用視。

「当尔之时，天地震动，诸天宮殿皆亦动搖，时诸天人愕然驚懼，尋见菩萨剜目布施，咸皆飛来，側塞虛空，散诸华香而用供養，讚言：『善哉！大王所作，甚奇甚特！』天帝前问：『實为奇特！能作是事，欲求何報？』王答言曰：『不求魔、梵、四王、帝释、转轮圣王三界之樂，以此功德誓求佛道，度脫众生至涅槃樂。』天帝復问：『汝今剜眼，苦痛如是，頗有悔退、瞋恚不耶？』王言不悔，亦不瞋恨。天帝復言：『我今观汝，血出流离，形体戰掉，言不悔恨，此事难信。』王即自誓：『我剜眼施，无悔恨意，用求佛道，会当得成。審不虛者，令我兩眼平復如故。』王誓已訖，兩眼平完，明净徹視，倍胜於前。诸天、人民、一切大会称慶喜踊，不能自胜。王語婆罗門：『今与汝眼，令汝得視，後成佛时，復当令汝得慧眼见。』將婆罗門入宝藏中，恣取一擔，发遣去。

「還到本國，波罗陀跋彌自出迎之，已见先问：『得眼不耶？』答言：『得眼，我今用視。』復问言曰：『彼王今者为存为亡？』答言：『诸天来下，尋即誓願，眼還平復，眼好於前。』波罗陀跋彌以闻此語，恼悶憤結，心裂而死。」

佛告阿难：「欲知尔时須提罗王，今我身是；波罗陀跋彌，今調達是；时乞我眼婆罗門者，今此会中盲婆罗門得道者是。先世之时，我与其眼；乃至今日，由见我故，既得肉眼，復得慧眼。我为汝曹世世苦行，积功累德，今日致佛，汝等應当勤求出要。」

佛说是語，时诸在会者感念佛恩，內身克厲，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发无上道意者。贤者阿难及诸会者闻佛所说，欢喜奉行。

（三三）五百盲兒往返逐佛缘品第二十八

如是我闻：

一时佛住舍衛國祇樹給孤独園。尔时毘舍离國有五百盲人乞匃自活，时闻人言：「如来出世甚奇甚特，其有众生覩见之者，癃殘百病皆蒙除愈，盲視聾聽，瘂語僂伸，拘躄手足，狂亂得正，貧施衣食，愁憂苦厄悉能解免。」

时诸盲人闻此語已，還共議言：「我曹罪积，苦毒特兼，若当遇佛，必见救濟。」便问人言：「世尊今者为在何國？」人報之曰：「在舍衛國。」闻此語已，共於路側卑言求哀：「誰有慈悲愍我等者，願见將导到舍衛國，至於佛所！」喚倩经时，无有應者。时五百人復共議曰：「空手倩人，人无應者，今共行乞，人各令得金錢一枚，以用雇人，足得達彼。」各各行乞，经于数时，人獲一錢，凡有五百。合錢已竟，左右喚人：「誰將我等到舍衛者，金錢五百雇其勞苦。」时有一人来共相可，相可已定，以錢与之。勅诸盲人展转相牽，自在前导，將至摩竭國，棄诸盲人，置於澤中。是时盲人不知所在为是何國，互相捉手，经行他田，傷破苗穀。

时有長者值来行田，见五百人踐蹋苗稼，傷壞甚多，瞋憤怒盛，勅与痛手。乞兒求哀，具宣上事，長者愍之，令一使人將詣舍衛。適達彼國，又闻世尊已復来向摩竭提國，是时使人復還將来向摩竭國。时诸盲人欽仰於佛，係心欲见，肉眼虽閉，心眼已覩，欢喜发中，不觉疲勞。已至摩竭，復闻世尊已還舍衛。如是追逐，凡经七返。

尔时如来观诸盲人善根已熟、敬信純固，於舍衛國便住待之。使將盲人漸到佛所，佛光觸身，驚喜无量，即时兩目即得開明，乃见如来四众圍遶，身色晃昱如紫金山，感戴殊澤，喜不自胜，前詣佛所，五体投地，为佛作礼，作礼畢訖，異口同音共白佛言：「唯願垂矜，聽在道次！」时佛告白：「善来比丘！」须发自墮，法衣在身，重为说法，得阿罗汉。

尔时阿难见诸盲人肉眼明净，又尽诸漏成阿罗汉，長跪合掌，前白佛言：「世尊出世實復奇特，所为善事不可思議。又此诸盲人特蒙殊澤，肉眼既明，復獲慧眼，世尊出世，正为此等。」

佛告阿难：「我非但今日除其冥闇，乃往久遠无量劫时，亦为此等除大黑闇。」

阿难白佛：「不審世尊过去世中为此除闇，其事云何？」

佛告阿难：「乃昔久遠无量无数阿僧祇劫，此閻浮提五百賈客共行曠野，经由嶮路，大山谷中極为黑闇。时诸商人迷悶愁憂，恐失財物，此处多賊，而復怖畏，咸共同心向于天地、日月、山海一切神祇啼哭求哀。时萨薄主愍诸商客迷悶之苦，便告言曰：『汝等莫怖！各自安意，吾当为汝作大照明。』是时萨簿即以白㲲自纏兩臂，酥油灌之，然用当炬，將诸商人，经於七日，乃越此闇。时诸賈客感戴其恩，慈敬无量，各獲安隱，喜不自胜。」

佛告阿难：「尔时萨薄豈異人乎？我身是也。我从昔来，國城、妻子及以肉血恒施众生，以是之故，今致特尊。尔时五百诸賈客者，豈異人乎？今此五百比丘是也；过去世时，以生死力，施其光明，今得成佛，亦施无漏慧眼。」

尔时众会闻佛所说，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，有种辟支佛善根，或发无上道意度者甚多。慧命阿难及诸众会闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）富那奇缘品第二十九

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时放鉢國有一長者，名曇摩羨(此言法軍)，於彼國中，巨富第一。时長者妻生一男兒，值出軍征伐餘國，因字其兒号曰羨那(此言軍也)；後復生兒，值王出軍征討得胜，復字其兒比耆陀羨那(此言胜軍)。二子長大，各为娶妻。

尔时長者遇疾困篤，数召诸醫瞻養其病，看視醫師，甘饍尽供。醫貪利養，欲遣殘病，逆懷姦詐，更与餘藥，使病不瘥。时有一婢供養長者飲食、湯藥，恒知时宜，白長者言：「从今以去，此诸醫師不足更喚，惡意相誤，病更不瘥。今我自当如前法度，隨病所須，更莫喚醫。」婢便看養，長者得瘥。於是其婢白長者言：「大家！我看大家瞻視供養，病得除瘥，唯当垂愍，賜我一願！」長者告曰：「卿求何等？」时婢便言：「欲得大家与我共通，若不见違，当从我志。」長者不逆，即遂其願。交通已竟，便觉有身。

时婢懷妊十月已滿，生一男兒，其願滿足，故因字其兒名富那奇(此言滿願)。端正福德，宜於錢財，善能估販，种种治生倍獲盈利，所至到处无有不吉。虽復稟受長者遺体，才藝智量，出过人表，然是廝賤婢使所生，不及兒次，名在奴例。

尔时長者復嬰痼疾，困篤著床，將死不久，遺言慇懃，告其二子：「吾設沒後，慎勿分居。」長者被病，虽服醫藥，不能救濟，奄致命終。

尔时二子承用父教，共居一处，经歷年載。值时有缘，欲至他國賈作治生，各以家居婦兒付囑富那奇：「为我看視斯等大小及家餘事。」悉用相累，正尔別去，於时富那奇即受其教，營理家事。时二兄子数往其所，求索飲食及餘所須，时富那奇称給其意，隨其所求，買索与之。卒值一日无錢持行，胜軍小兒白富那奇：「我今飢渴，与我飲食。」手中无錢，索食叵得，小兒瞋恚，往語其母：「今富那奇懷情不普，见伯父兒，隨意給称，我从索食，独不见与。」母闻兒言，恨心便生，云：「此婢子敢懷偏心！」

胜軍還家，其婦及兒忿心未息，具以上事向胜軍说。胜軍闻之，倍懷憤怒：「此婢子奴敢違我教，薄賤我兒，吾当殺之。」懷情已定，求兄分居。兄敬父勅，即时不可。胜軍懊恼，数求不止。兄见意盛，察其所規，知弟懷恚，意不得已，即可其言，聽各分居。弟以家財一切所有養生園宅用作一分，以富那奇用作一分，以此二分，恣兄取之，謂兄取財，規自取富那奇而欲殺之。兄知胜軍心害富那奇，慈心憐愍，取富那奇，空將妻子单罄来出，依餘家住。

时富那奇问其嫂曰：「与我少錢，欲用買薪。」兄嫂答曰：「唯有五錢。」即解用与。时富那奇持此五錢詣市買薪，见一束薪賣索五錢，时富那奇即買其薪，雇以五錢，尋见牛頭栴檀香木在薪束中，意甚欢喜，持薪归家，取此香木，分为十段。值王夫人熱病之極，当須牛頭栴檀香木摩以塗身，以除其病，舉國推覓，求之叵得，即令國內：「誰有香木一兩，当与黃金千兩。」时富那奇往應王募，持一小段用奉王家，王如本令，償千兩金。如是展转，十段香木悉皆售尽，得金萬兩，因用起居、園田、舍宅、象馬、車乘、奴婢、畜生，家业於是豐富具足，过踰於前，合居数倍。

尔时復有五百賈客相与結要，欲入大海，喚富那奇共为伴侶。富那白兄：「求共採宝。」兄即聽之，給其所須。及伴往至大海，如意取宝，自重而還。来至中道嶮难之处，众人咸见閻浮提內有三日现，怪问导師：「今三日出，是何瑞應？」导師答言：「汝等当知！一是正日，二是魚眼；其間白者，此是魚齿；今水所投黑冥之处，是魚口也，最为可畏。我等今者无復活路，臨至魚口，定計垂死。」有一贤者敬信佛道，告語众賈：「唯当虔心称南无佛。三界德大，无过佛者，救厄赴急，矜濟一切，最能覆护苦厄众生。唯佛神圣，願救危險，濟此诸人毫氂之命！」时摩竭魚闻称佛名，即還閉口，沈竄海底，众賈於是安隱還國。

时富那奇取大金案，以诸妙宝、摩尼珠等庄累积滿，奉兄羨那，長跪仰望，白大兄言：「我已为兄积畜財宝，舍宅所有一切具足，子孫七世食用不尽，唯願大兄聽我出家！」羨那答曰：「吾不相違，但卿少年，未達人倫，佛法要重，持之甚难，比更数年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄！当知人命无常，斯須难保。前在大海，值摩竭魚吸船趣口，命危垂死，蒙佛神恩，得濟餘命。唯念垂許，聽在道次！」兄即聽之。

时富那奇与其五百採宝之众，咸以信心至舍衛國，到於佛所，礼敬问訊，因具白佛，求索出家。佛即許可，聽使入道，讚言：「善来！」便成沙門。佛为种种苦切说法，五百比丘心意開解，尽诸苦際，成阿罗汉，唯富那奇結使深重，佛为说法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修習，无有休懈。

时诸比丘安居日近，佛聽各各隨意安居，时富那奇往白佛言：「弟子欲往至放鉢國安居三月，唯願见聽！」於时世尊告富那奇：「彼國人惡，信邪倒见，汝今初學於佛法中，未能具足佛法圣行，設为彼人见毀辱者，当奈之何？」富那奇曰：「設令被人極理毀辱，但莫见害。」世尊又告：「彼人極惡，設被害时，当復云何？」富那奇曰：「世尊！当知正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭惡人殘害汝命，无益於汝，当如之何？」富那奇言：「世尊！当知一切萬物有形归无，彼若殺我，分受其死。」於时世尊告富那奇：「彼诸惡人毀辱加害，及未斷命，汝当瞋不？」富那奇曰：「不也。世尊！正使彼人无根见謗，毀辱極世不軌之事，設加刀杖打害次殺，復未殘戮，臨当斷命，終不一念生起恚心。」佛即讚言：「善哉！善哉！弟子所行，唯是为快。」

时富那奇攝持衣鉢，礼佛辭退，至放鉢國。明日晨旦入城乞食，至一大富婆罗門家。时婆罗門见是比丘，即懷惡心而来罵逐，比丘即往異家乞食。自其明日，續其舍乞食，时婆罗門復撾打極手，比丘欢喜，顏色不變，时婆罗門覩此比丘见毀被害，苦困垂死，而无怨色、不生瞋恨，便自悔責，懺謝己过。

时富那奇於彼國中勤修不懈，尽诸結使，心忽開解，獲无漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄：「慎勿入海，大海中难甚多无数，兄之財宝足用七世。」囑及已竟，還往佛所，稽首问訊，问訊訖竟，隨意住止。

时兄羨那不惟其勅，有诸众賈来归羨那，种种曉喚共入大海，羨那不逆，即可共去。至海渚上，隨意自重，唯有羨那多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍性慳悋，惜其香木，即於道中捉其船舫，舉帆罗風，不能得过。一切众客定計恐死，羨那一心称：「富那奇！今遭苦厄，願见拔濟！」时富那奇在舍衛國祇洹精舍坐禅思惟，遙以天耳闻兄羨那处在危厄，至心自陳，悲酸一心称富那奇，富那奇即以罗汉神足，猶如健夫屈伸臂頃，變身化作金翅鳥王至於大海，恐蹙其龍。龍见鳥形，怖入海底，众賈於是安隱還家。

时富那奇教化其兄，令为世尊立一小堂，覆堂村木純以栴檀。其堂已成，教化其兄请佛。羨那答曰：「请佛之宜，以何等物能屈世尊？」时富那奇俱与其兄辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙向祇洹燒香，归命佛及圣僧：「唯願明日臨顧鄙國，開悟愚朦盲冥众生！」作願已訖，香煙如意乘虛往至世尊顶上，相結合聚作一煙盖。後遙以水洗世尊足，水亦从虛，猶如釵股，如意徑到世尊足上。

尔时阿难覩见是事，怪而问佛：「誰放煙、水？」

佛告阿难：「是富那奇罗汉比丘於放鉢國勸兄羨那请佛及僧，故放煙、水，以为信请。」因勅阿难：「往至僧中行籌，告語：神足比丘明日悉来往應羨那请，因现變化，以遊彼國。」阿难奉命合僧行籌，「有神足者，明当受请。」时诸比丘各各受籌。

明日晨旦，僧作食人名奇虔直奇(此言續生)，其人已得阿那含道，恒日供給一切众僧，結跏趺坐，身放光明，四出照曜，引作食具、瓢杓、健支、百斛大釜而隨其後，乘虛飛行，趣向其國。羨那问曰：「是汝師不？」答言：「非也。是诸比丘作食之人，故来相佐辦具飲食。」於是羨那即以华香妓樂供養；供養畢竟，即便过去。

次後復有十六沙彌均提之等，各以神足變作樹林，採华採果，种种變现，演身光明，晃曜天地，凌虛繼邁，駱驛而到。羨那復问：「是汝師不？」答曰：「非也。斯诸人等，先前来者，乃是我等同師弟子，年始七歲，得罗汉道，诸漏永尽，神足純备，今故先来採华具果。」即以华香具足供養；供養訖已，各各过去。

次復耆年大阿罗汉化作千龍結身为座，頭皆四出，雷吼震天，其诸龍口悉雨七宝，復於其上施大宝座，飛昇虛空，身放光明照曜天下，而来至國。羨那復问：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名憍陳如。佛初得道，在鹿野苑初转法轮，广度众生，斯等五人最先受化，於弟子中第一上首，神通具足，无所罣礙。」羨那闻说，倍加恭敬，香华妓樂悉以供養；供養已訖，即便过去。

次後復有摩诃迦葉化作七宝講堂，七宝庄校，奮身光明，晃昱四布，往至其國。羨那见之，问富那奇：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子摩诃迦葉，清儉知足，常行頭陀，愍诸廝賤，賑濟貧乏。」羨那即以香华妓樂供養，畢訖，即时过去。

时舍利弗次後乘千師子槃身为座，頭皆四出，口雨七宝，雷吼咆哮，震动天地，復於其上敷大宝床，庄校严飾，而处其上，身出光明，普照四域，飛騰虛空，翱翔而至。羨那问曰：「是汝師不？」答曰：「非也。今乘来者，是師大弟子，广博大智，名舍利弗。」羨那闻已，倍增欢喜，即以华香妓樂供養；供養訖已，即以过去。

时大目連尋後而发，化作千象，罗頭四出，其诸象口皆有六牙，其一牙頭有七浴池水，一一池中有七蓮华，其一华上有七玉女，种种變现其数无量，放大光明感动四隣，復於其上安置宝座，自坐其上，乘虛徑至。羨那问曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名大目連，神足第一，德行純备。」羨那闻说，欢喜戴仰，香华妓樂而以供養；供養已，即便过去。

次後復有阿那律提而自化作七宝浴池，浴池中復生金色蓮华，蓮莖皆是七宝合成，处其华上，結跏趺坐，項佩日光照曜天下，光所照处皆是金色，乘虛至國。羨那復问：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子阿那律提，於是大众，天眼第一。」羨那闻之，欢喜恭敬，华香供養，即自过去。

次後復有佛弟难陀化作千馬駕七宝車，車上復有七宝大盖，放演光明，四出照曜，乘虛馳至，詣放鉢國。羨那见之，问富那奇：「是汝師不？」答言：「非也。是世尊弟，名曰难陀，众相具足，德行純备。」羨那即以香华妓樂供養，畢訖，即自过去。

时須菩提次後復来，作七宝山，坐瑠璃窟，身放种种杂色光明，照曜天地，来至其國。羨那问曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名須菩提，广智多闻，解空第一。」即以华香供養，畢訖，即自过去。

次有分耨文陀尼子化作一千迦樓罗王結身为座，四向罗頭，口含众宝，发哀和音，復於其上施大宝座，而坐其上，乘虛来至。羨那问曰：「是汝師不？」答言：「非也。是我同師，名曰分耨文陀尼子，辯才應適，最为第一。」即以华香供養，訖已，便自过去。

次復弟子名优波离，化作千鴈聚身相結，頭口出声，哀鳴相和，口含众宝，飛翔虛空，於其身上敷众宝座，放大光明，照曜四遠，身坐其上，馳奔来至。羨那问曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名优波离，於众比丘，持律第一。」羨那闻已，即持华香供養，畢訖，即復过去。

次後復有沙門二十亿化作行樹，於虛空中以紺瑠璃作经行道，復以七宝夾樹兩邊，种种妙宝以界道側，於中经行，漸至其國。羨那问曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名曰沙門二十亿，於比丘中，精進第一。」华香妓樂供養，畢訖，即便过去。

次後復有大劫賓寧化作七宝樹，樹上復有种种华[＊]果，樹下皆有七宝高座，处其座上，放大光明，乘虛来至。羨那问曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名劫賓寧，挺特勇猛，端正第一。」羨那闻已，欢喜供養华香妓樂，供養已訖，即自过去。

次有弟子名賓頭盧埵阇，坐宝蓮华，項佩日光，放千光明，暉赫天地，飛昇虛空，来至其國。羨那问曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名賓頭盧埵阇，善能入定，坐禅第一。」即以香华供養，畢訖，即自过去。

次罗睺罗尋後趣引，自化其身作转轮王，千子七宝皆悉具足，导从前後，来至其國。羨那问曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛之子，名曰罗睺罗。設在家者，領四天下，七宝自至，兵仗不用，自然降附；今捨此位，出家學道，得阿罗汉，六通清徹，无所罣礙，今故變身，作是形位。」羨那闻已，香华供養，即自过去。

五百神足弟子各各现變，不可称計。

尔时世尊知诸弟子尽適彼國，放大光明，照曜天地普皆金色。时富那奇語其兄曰：「今者世尊始欲发意而来至此，故先放光，作是瑞應。」尔时世尊始於座上下足躡地，應时天地六反震动。时富那奇語其兄曰：「今者世尊始於座上下足躡地，以是之故，天地大动。」尔时世尊始出精舍，住在於外，八金刚神住於八面，时四天王在前导道，时天帝释从诸欲界天子百千萬众侍衛左面，大梵天王与色界诸天无央数众住在右面，弟子阿难住在佛後，大众圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放鉢國。

於其中道，逢五百作人以千具犁牛墾治隴畝，诸牛见佛——乘空而过，身放金色普照世界，诸牛至心仰視世尊，心存篤敬，住隴不行。作人见牛仰向观瞻，驚怪所以，亦視见佛，即各跪白：「咸興归誠，唯願如来当见哀愍，暫下開度，使离生死！」佛以悲心知其可度，即下为说种种妙法，五百作人心意開悟，斷二十亿洞然之惡，成須陀洹，时牛命終，尽生天上，普皆欢喜。

於时如来即復发引，到前未遠，有五百童女共遊曠野，见地金色，仰視其變，见乘虛而行，咸懷欢喜，叉手白言：「唯願天尊垂心矜愍，暫见濟度！」佛知其宿行應可度化，即称所願，往至其所，隨應堪能，为说诸法。信受開解，成須陀洹。

變感已竟，遂步而至。復有五百仙人处在林澤，见光普照，地悉金色，仰覩如来与诸大众遊行乘虛，心懷踊躍，敬心倍隆，仰请佛言：「唯願大圣暫勞神形，因见过度，聽在道次！」佛覩其本缘，知之應度，尋下在前。求作沙門，佛即聽之：「善来比丘！」便成沙門，因为说法，心净開解，诸漏永尽，成阿罗汉，隨从佛後，乘空而至。

时富那奇遙见佛来，光曜天地，大众虛转，語兄羨那：「世尊及众今始来至。」

佛到其國，羨那欢喜，即以香华及众妓樂供養，畢訖，共至会所。佛至其舍如法就坐，羨那合家供辦甘饍，自行澡水，敬意奉食。佛为噠嚫，食訖澡漱，为其舉國、合家大小演说妙法。合家一切得須陀洹，有具二道三四果者，復有发意趣大乘者，復有堅住不退地者。佛说法訖，舉國男女得度者众，不可称計。

阿难長跪，叉手合掌，前白佛言：「不審，世尊！此富那奇过去世中作何惡行，为人下賤，屬他为奴？復有何福，遇佛得度？」佛告阿难：「欲知之者，明聽善思！当为汝说。」對曰：「唯然，願具開示。」

佛告阿难：「乃往过去迦葉佛时，有一長者財富无数，为佛众僧興僧伽蓝，衣服飲食、病瘦醫藥、四事供辦，供給一切，无有乏短。尔时長者遇疾命終，其後一兒出家學道，其父死後，佛圖供具皆悉转少，众僧罷散，其寺荒壞，无人住止。其兒比丘勤力招合檀越知識，积聚錢財，修補缺落，復合众僧還繼供養。於时多众住在其寺，勤精專修，具诸道者，时彼道人作僧自在。时有罗汉道人次知日直，掃除草土，积在中庭，不时除棄。於时比丘惡心呵叱：『今此比丘如奴无異，虽知掃地，不能除棄。』

「阿难！当知彼时比丘大自在者，今富那奇比丘是也，由其惡心呵得道人，比之为奴，由此一言，五百世中恒为奴身，復由興立勸合众人供養众僧，償罪已畢，復遭我世，蒙得过度。今此國中受化之人，皆是往昔勸助之众，缘是果報，皆得度脫。」

阿难之等及与众会，闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）尼提度缘品第三十

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛城中人民众多，居止隘迮，廁溷尠少，大小便利多往出城。或有豪尊不能去者，便利在器中，雇人除之。时有一人名曰尼提，極貧至賤，无所趣向，仰客作除糞，得價自濟。

尔时世尊即知其應度，独將阿难入於城內，欲拔濟之。到一里頭，正值尼提持一瓦器盛滿不净，欲往棄之。遙见世尊，極懷鄙愧，退从異道，隱屏欲去，垂当出里，復见世尊，倍用鄙恥，回趣餘道，復欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破壞，屎尿澆身，深生慚愧，不忍见佛。

是时世尊就到其所，語尼提言：「欲出家不？」尼提答言：「如来尊重，金轮王种，翼从弟子悉是貴人，我下賤弊惡之極，云何同彼而得出家？」世尊告曰：「我法清妙，猶如净水，悉能洗除一切垢秽，亦如大火能燒诸物，大小好惡皆能焚之。我法亦尔，弘广无邊，貧富貴賤，男之与女，有能修者，皆尽诸欲。」

是时尼提闻佛所说，信心即生，欲得出家。佛使阿难將出城外大河水邊洗浴其身，已得净潔，將詣祇洹，为说经法——苦切之理，生死可畏，涅槃永安；霍然意解，獲初果證，合掌向佛，求作沙門，佛即告曰：「善来比丘！」须发自落，法衣在身，佛重解说四諦要法，诸漏得尽，成阿罗汉，三明六通皆悉具足。

尔时國人闻尼提出家，咸懷怨心而作是言：「云何世尊聽此賤人出家學道？我等如何为其礼拜？設作供養，请佛及僧，斯人若来，污我床席。」展转相語，乃闻於王。王闻亦怨恨，情用反側，即乘羽葆之車，与诸侍从，往詣祇洹，欲问如来所疑之事。既到門前，且小停息。祇洹門外有一大石，尼提比丘坐於石岩縫補故衣，有七百天人各持华香而供養之，右遶敬礼。时王覩见，深用欢喜，到比丘所，而語之言：「我欲见佛，願为通白！」比丘即时身沒石中，踊出於內，白世尊曰：「波斯匿王今者在外，欲得来入覲省諮问。」佛告尼提：「从汝本道，往語令前。」尼提尋时還从石出，如似出水，无有罣礙，即語王言：「白佛已竟，王可進前。」王作此念：「向所疑事，且当置之，先当请问此比丘者有何福行，神力乃尔。」

王入见佛，稽首佛足，右遶三匝，却坐一面，白世尊言：「向者比丘神力难及，入石如水，出石无孔，姓字何等，願见告示！」世尊告曰：「是王國中極賤之人，我已化度，得阿罗汉。大王故来，欲问斯义。」王闻佛語，慢心即除，欣悅无量，因告王曰：「凡人处世，尊卑貴賤、貧富苦樂，皆由宿行而致斯果。仁慈謙順，敬長愛小，則为貴人；凶惡強梁，憍恣自大，則为賤人。」波斯匿王白世尊言：「大圣出世，多所潤濟如此凡陋下賤之人，拔其苦毒，使常安樂。此尼提者，有何因缘，生於賤处？復种何德，得遇圣尊，稟受仙化，尋成應真？唯願世尊敷演分別！」

佛告王曰：「諦聽！善持！吾当解说，令汝開悟。乃往过去迦葉如来出现世間，滅度之後，有比丘僧凡十萬人，中有一沙門作僧自在，身有疾患，服藥自下，憍慠恃勢，不出便利，以金銀澡槃就中盛尿，令一弟子擔往棄之，然其弟子是須陀洹。由在彼世不能謙順，自恃多財，秉捉僧事，暫有微患，懶不自起，驅役圣人，令除糞秽，以是因缘，流浪生死，恒为下賤，五百世中为人除糞，乃至於今。由其出家持戒功德，今值我世，闻法得道。」佛告大王：「欲知尔时僧自在者，今尼提比丘是。」波斯匿王白世尊言：「如来出世，實为奇特，利益无量苦恼众生。」佛告大王：「善哉！善哉！如汝所言。」佛又告曰：「三界轮转，无有定品，积善仁和，生於豪尊；習惡放恣，便生卑賤。」

王大欢喜，无有慢心，即起長跪，執尼提足而为作礼，懺悔自謝，願除罪咎。世尊尔时因为广说法微妙之义，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不净想，出要为樂。

尔时大会闻佛所说，各獲道證，信受奉行。◎