贤愚经卷第三

贤愚经

贤愚经卷第三

如是我闻：

一时佛在罗閱祇耆阇崛山中。尔时世尊身有風患，祇域醫王为合藥酥，用三十二种诸藥杂合，令佛日服三十二兩。

时提婆達常懷嫉妬，心自高大，望与佛齊，闻佛世尊服於藥酥，情中貪慕，欲同佛服，復勅祇域：「当与我合！」尔时祇域復与合之，因語之言：「日服四兩。」提婆達问：「佛服幾兩？」祇域答言：「日三十二兩。」提婆達言：「我亦当服三十二兩。」祇域答言：「如来身者，不与汝同，汝若多服，必更为患。」提婆達言：「我若服之，自足能消，我身佛身，有何差別？但与我服。」即習效佛，日日亦服三十二兩，藥在体中流注诸脈，身力微弱，不能消转，舉身支節極患苦痛，呻吟喚呼，烦憒夗转。

世尊憐愍，即遙申手以摩其頭，藥时即消，痛患即除。病既得愈，看識佛手，因而言曰：「悉達餘術世不承用，復學醫道，善能使知。」於时阿难闻说此語，情用悵恨，長跪白佛：「提婆達多不識恩養，世尊慈矜，为之除患，方更吐此不善之言。有何情懷能生此心，長夜思嫉向佛世尊？」

佛告阿难：「提婆達者，不但今日懷不善心，欲中傷我，过去世时亦常惡心殺害於我。」

阿难白佛：「不審过去傷害之事，因缘云何？」

佛言：「善聽！当为汝说。」「唯然，世尊！当一心聽。」

佛告阿难：「过去久遠不可計数阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名波罗㮈，尔时國王名梵摩達，兇暴无慈，奢婬好樂，每懷惡忌，好为傷害。尔时其王欻於夢中见有一獸，身毛金色，其诸毛端出金光明，照于左右皆亦金色。觉已自念：『如我所夢，世必有此，当勅獵者求覓其皮。』作是念已，召诸獵師而告之言：『我夢有獸，身毛金色，毛頭出光，殊妙晃朗。想今國界必有此物，仰汝等輩广行求捕。若得其皮，当重賜与，令汝子孫食用七世；若不用心，求不得者，当俱誅滅汝等族黨。』

「时诸獵師得王教已，憂愁憒憒，无復方計，聚会一处，共議此事：『王所夢獸，生未曾覩，当於何所而求覓此？若今不得，王法难犯，我曹徒類永无活路。』論此事已，益增悶恼。又復有言：『此山澤中，毒虫惡獸亦甚众多，遠行求覓，必不能得，交当喪身，困死林野，且私募一人，令行求之。』众人言善，更相簡練，曉勸一人：『汝可尽力广行求覓，若汝吉還，我曹合物当重賞汝；設令山澤遇害不還，亦当以物与汝妻子。』其人闻此，心自念言：『为此众人分棄身命。』內計已定，即可当行，辦行道具，涉險而去。

「行已经久，身羸力弊。天时盛暑，到熱沙道，唇乾渴乏，欝蒸欲死，窮酸苦切，悲悴而言：『誰有慈悲矜愍我者，当见拯濟，救我身命！』

「时山澤中有一野獸，名曰鋸陀，身毛金色，毛頭光明，遙闻其語，甚憐愍之，身入冷泉，来至其所，以身裹抱。小還有力，將至水所，为其洗浴，行拾菓蓏，来与食之。体既平復，而自念言：『覩此奇獸毛色光明，是我大王所須之者，然我垂死，赖其濟命，感識其恩，未能酬報，何能生心，当害於此？若復不獲，彼诸獵師宗黨徒類当被誅戮。』念此事已，悲不自胜。

「鋸陀问言：『何以不樂？』垂泣而说心所懷事。鋸陀語言：『此事莫憂！我皮易得。計我前世捨身无数，未曾为福，而能捨寿。今以身皮濟彼众命，心懷欢喜，如有所獲。但剝取皮，莫便绝命，我已施汝，終无悔恨。』尔时獵師即徐剝皮。

「尔时鋸陀即自立願：『今我以皮用施此人，救彼众人所愛之命，持此功德，施及众生，用成佛道无上正真，普度一切生死之苦，安著涅槃永樂之处。』作此願已，三千國土六反震动，诸天宮殿动搖不寧，各用驚愕，推尋其相，见於菩萨剝皮布施，即从天下来到其所，散花供養，涕淚如雨。

「剝皮去後，身肉赤裸，血出流离，难可看覩，復有八萬蠅蟻之屬集其身上，同时唼食。时欲趣穴，復恐傷害，忍痛自持，身不动搖，分以身施，死於彼中。时诸蠅蟻缘食菩萨身者，命終之後，皆得生天。

「尔时獵師擔皮到國，奉上於王。王见欢喜，奇之未有，善其細軟，常用敷臥，心乃安隱，情用快樂。

「如是，阿难！欲知尔时獸鋸陀者，今我身是；彼梵摩達王，今提婆達是；八萬诸虫，我初成佛，始转法轮，上八萬诸天得道者是。此提婆達於彼世时傷害於我，乃至今日猶无善心，長夜思害，欲相中傷。」

贤者阿难及诸会者闻佛所说，悲悵兼懷，各自感勵，懃求法要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发无上佛道意者，有住不退地者，咸各欢喜，敬戴奉行。

（一六）◎微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷为第十九)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後，太子流离攝政为王，暴虐无道，驅逐醉象蹋殺人民不可称計。时诸貴姓婦女见其如是，心中摧悴，不樂於俗，即共出家为比丘尼。國中人民见诸女人——或是释种，或是王种，尊貴端正，國中第一，悉捨诸欲，出家为道，凡五百人——莫不嘆美，競共供養。

诸比丘尼自相謂言：「吾等今者虽名出家，未服法藥消婬怒癡，寧可共詣偷罗难陀比丘尼所，諮受经法，冀獲所剋。」即往其所，作礼问訊，各自陳言：「我等虽復为道，未獲甘露，願见開悟。」

时偷罗难陀心自念言：「我今当教，令其反戒，吾攝衣鉢，不亦快乎？」即語之曰：「汝等尊貴大姓，田业、七宝、象馬、奴婢，所須不乏，何为捨之，持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是？不如還家，夫妻男女共相娛樂，恣意布施，可榮一世。」诸比丘尼闻说是語，心用惘然，即各涕泣，捨之而去。

復至微妙比丘尼所，前为作礼，问訊如法，即各啟曰：「我等在家習俗迷久，今虽出家，心意蕩逸，情欲熾燃，不能自解。願见憐愍，为我说法，開释罪盖！」尔时微妙即告之曰：「汝於三世，欲问何等？」诸比丘尼言：「去来且置，願说现在，解我疑結。」

微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火燒于山澤，蔓莚滋甚，所傷彌广。人坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三塗，无有出期。夫樂家者，貪於合会、恩愛、榮樂因缘，生老病死、离別、縣官之恼，转相哭戀，傷壞心肝，绝而復穌，家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄。

「我本生於梵志之家，我父尊貴，國中第一。尔时有梵志子聰明智慧，闻我端正，即遣媒礼娉我为婦，遂成室家，後生子息。夫家父母转復終亡，我时妊娠，而語夫言：『今我有娠，秽污不净，日月向滿，儻有危頓，当還我家见我父母。』夫即言善，遂便遣归。至於道半，身体转痛，止一樹下，时夫別臥。我时夜產，污露大出，毒蛇闻臭，即来殺夫，我时夜喚数反无声，天转向曉，我自力起，往牽夫手，知被蛇毒，身体腫爛，支節解散。我时见此，即便悶绝。时我大兒见父身死，失声号叫，我闻兒声，即时還穌，便取大兒擔著項上，小兒抱之，涕泣進路。

「道復曠險，绝无人民。至於中路，有一大河既深且广，即留大兒著於河邊，先擔小兒度著彼岸，還迎大者。兒遙见我，即来入水水便漂去，我尋追之，力不能救，浮沒而去。我时即還，欲趣小兒，狼已噉訖，但见其血流离在地，我復斷绝，良久乃穌，遂進前路。

「逢一梵志是父親友，即问我言：『汝从何来，困悴乃尔？』我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志憐我孤苦，相對涕哭。我问梵志：『父母親里尽平安不？』梵志答言：『汝家父母大小，近日失火，一时死尽。』我时闻之，即復悶绝，良久乃穌。梵志憐我，將我归家，供給无乏，看視如子。

「时餘梵志见我端正，求我为婦，即相許可，適共为室。我復妊娠，日月已滿。时夫出外他舍飲酒，日暮来归，我时欲產，独閉在內，时產未竟，梵志打門大喚，无人往開，梵志瞋恚，破門来入，即见撾打。我如事说，梵志遂怒，即取兒殺，以酥熬煎，逼我使食。我甚愁恼，不忍食之，復见撾打。食兒之後，心中酸結，自惟福尽，乃值斯人，便棄亡去。

「至波罗㮈，在於城外，樹下坐息，时彼國中有長者子，適初喪婦，乃於城外園中埋之，戀慕其婦，日往出城，塜上涕哭。彼时见我，即问我言：『汝是何人，独坐道邊？』我如事说，復語我言：『今欲与汝入彼園观，寧可尔不？』我便可之，遂为夫妻。经于数日，时長者子得病不救，奄忽寿終。时彼國法，若其生时有所愛重，臨葬之日，并埋塜中。

「我虽见埋，命故未绝，时有群賊来開其塜，尔时賊帥见我端正，即用为婦。数旬之中，復出劫盜，为主所觉，即斷其頭。賊下徒众即持死屍而来還我，便共埋之；如國俗法，以我并埋。

「时在塜中，经于三日，诸狼狐狗復来開塜，欲噉死人，我復得出，重自剋責：『宿有何殃，旬日之間，遇斯罪苦？死而復生，当何所奉，得全餘命？』即自念言：『我昔常闻释氏之子棄家學道，道成号佛，達知去来，寧可往詣，身心自归。』即便徑往，馳趣祇洹，遙见如来，如樹花茂星中之月。

「尔时世尊以无漏三達察我應度，而来迎我。我时形露，无用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿难：『汝持衣往覆彼女人。』我时得衣，即便稽首世尊足下，具陳罪厄，『願见垂愍，聽我为道！』佛告阿难：『將此女人付憍曇彌，令授戒法。』时大愛道即便受我作比丘尼，即为我说四諦之要、苦空非常。我闻是法，剋心精進，自致應真，達知去来——今我现世所更勤苦难可具陳，如宿所造，毫分不差。」

时诸比丘尼重復啟白：「宿有何咎，而獲斯殃？唯願说之！」

微妙答曰：「汝等靜聽。乃往过世，有一長者財富无数，无有子息，更取小婦，虽小家女，端正少双，夫甚愛念，遂便有娠。十月已滿，生一男兒，夫妻敬重，視之无厭。大婦自念：『我虽貴族，现无子息可以繼嗣，今此小兒，若其長大，当領門戶，田財诸物尽当攝持。我唐勞苦积聚財產，不得自在。』妬心即生，『不如早殺。』內計已定，即取鐵針，刺兒顖上，令沒不现。兒漸痟瘦，旬日之間遂便喪亡。

「小婦懊恼，气绝復穌，『疑是大婦妬殺我子。』即问大婦：『汝之无状，怨殺我子？』大婦即时自呪誓曰：『若殺汝子，使我世世——夫为毒蛇所殺，有兒子者，水漂狼食，身见生埋，自噉其子，父母大小失火而死。何为謗我？何为謗我？』

「当於尔时，謂无罪福反報之殃，前所呪誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大婦者，則我身是。」

诸比丘尼重復问曰：「復有何慶，得覩如来，就迎之耶？得在道堂，免于生死？」

微妙答曰：「昔波罗㮈國有一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛、声闻、外道、神仙，无有空缺。彼时缘觉入城分衛，有長者婦见之欢喜，即供養之。缘觉食已，飛昇虛空，身出水火，坐臥空中。婦时见之，即发誓言：『使我後世得道如是。』尔时婦者，則我身是。缘是之故，得见如来，心意開解，成罗汉道。今日我身虽得罗汉，恒熱鐵針从顶上入、於足下出，晝夜患此，无復竟已。殃福如是，无有朽敗。」

尔时五百貴姓比丘尼闻说是法，心意悚然，观欲之本猶如熾火，貪欲之心永不復生，在家之苦甚於牢獄，诸垢消尽，一时入定，成阿罗汉道。各共齊心白微妙曰：「我等纏綿繫著婬欲，不能自拔，今蒙仁恩，得度生死。」

时佛歎曰：「快哉微妙！夫为道者，能以法教，转相教誡，可謂佛子。」

众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。

（一七）阿輸迦施土品第十七(丹本此品在第四卷为第二十二)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊晨与阿难入城乞食。见群小兒於道中戲，各聚地土，用作宮舍，及作倉藏財宝五穀。有一小兒遙见佛来，见佛光相，敬心內发，欢喜踊躍，生布施心，即取倉中名为穀者，即以手掬，欲用施佛。身小不逮，語一小兒：「我登汝上，以穀布施。」小兒欢喜，報言：「可尔。」即躡肩上，以土奉佛。佛即下鉢，低頭受土，受之已訖，授与阿难，語言：「持此塗污我房。」乞食既得，還詣祇洹。

阿难以土塗佛房地，齊污一邊，其土便尽。污已，整衣服，具以白佛。佛告阿难：「向者小兒欢喜施土，土足塗污佛房一邊，缘斯功德，我般涅槃百歲之後，当作國王，字阿輸迦，其次小兒当作大臣，共領閻浮提一切國土，興显三宝，广設供養，分布舍利，遍閻浮提，当为我起八萬四千塔。」

阿难欢喜，重白佛言：「如来先昔造何功德，而乃有此多塔之報？」

佛告阿难：「專心善聽！过去久遠阿僧祇劫，有大國王，名波塞奇，典閻浮提八萬四千國；时世有佛，名曰弗沙。波塞奇王与诸臣民供養於佛及比丘僧，四事供養，敬慕无量。尔时其王心自念言：『今此大國人民之類常得见佛，礼拜供養，其餘小國各处邊僻，人民之類无由修福，就当圖畵佛之形像，布与诸國，咸令供養。』作是念已，即召畵師，勅使圖畵。

「时诸畵師来至佛邊，看佛相好，欲得畵之，適畵一处，忘失餘处；重更观看，復次下手，忘一畵一，不能使成。时弗沙佛調和众彩，手自为畵，以为摸法，畵立一像。於是畵師乃能圖畵，都尽八萬四千之像，極令净妙，端正如佛。

「布与诸國，一國与一；又作告下，勅令人民辦具花香以用供養。诸國王臣民得如来像，欢喜敬奉，如視佛身。

「如是，阿难！波塞奇王，今我身是。缘於彼世畫八萬四千如来之像，布与诸國，令人供養，缘是功德，世世受福——天上人中，恒为帝王；所受生处，端正殊妙，三十二相、八十种好。缘是功德，自致成佛，涅槃之後，当復得此八萬四千诸塔果報。」

贤者阿难及诸会者闻佛所说，欢喜奉行。

（一八）◎七瓶金施品第十八(丹本为二十三)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时诸比丘各处異國，隨意安居。经九十日，安居已竟，各詣佛所，諮受圣教。尔时世尊与诸比丘隔別经久，慈心愍傷，即舉千輻相轮神手而慰勞之，下意问訊：「汝等诸人住在僻遠，飲食供養得无乏耶？」如来功德世无儔類，今乃下意瞻诸比丘，特懷謙敬。阿难见之，甚怪所以，即白佛言：「世尊出世最为殊特，功德智慧世之希有，今乃下意慰喻问訊诸比丘众，何其善耶！不審世尊興发如是謙卑之言为遠近耶？」

世尊告曰：「欲知不乎？明聽善思！当为汝说。」「奉教善聽。」

佛告阿难：「过去久遠无数无量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波罗㮈，时有一人好修家业，意偏愛金，勤力积聚，作役其身，四方治生，所得錢財尽用買金，因得一瓶，於其舍內掘地藏之。如是种种懃身苦体，经积年歲，終不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。其人後时遇疾命終，由其愛金，转身作一毒蛇之身，還其舍內，守此金瓶。

「经积年歲，其舍摩滅，无人住止。蛇守金瓶，寿命年歲已復向尽，捨其身已，愛心不息，復受本形，自以其身，纏诸金瓶。如是展转，经数萬歲，最後受身，厭心復生，自計：『由来为是金故而受惡形，无有休已，今当用施快福田中，使我世世蒙其福報。』思惟計定，往至道邊，竄身草中，匿身而看，『設有人来，我当語之。』

「尔时毒蛇见有一人順道而过，蛇便呼之。人闻喚声，左右顧望，不见有人，但闻其声，復道而行。蛇復现形，喚言：『咄！人！可来近我。』人答蛇言：『汝身毒惡，喚我用为？我若近汝，儻为傷害。』蛇答人言：『我苟懷惡，設汝不来，亦能作害。』其人恐懼，往至其所。

「蛇語人言：『吾今此处有一瓶金，欲用相託供養作福，能为之不？若不为者，我当害汝。』其人答蛇：『我能为之。』时蛇將人共至金所，出金与之，又告之曰：『卿持此金供養众僧，設食之日，好念持一阿輸提来，取我舁去。』其人擔金至僧伽蓝付僧维那，具以上事，向僧说之，云其毒蛇欲設供養，剋作食日。僧受其金，为設美饍。

「作食日至，其人持一小阿輸提往至蛇所，蛇见其人，心懷欢喜，慰喻问訊，即盤其身，上阿輸提。於是其人以㲲覆上，擔向佛圖。

「道逢一人问擔蛇人：『汝从何来？体履佳不？』其人默然，不答彼问，再三问之，不出一言。所持毒蛇即便瞋恚，含毒熾盛，欲殺其人，還自遏折，復自思念：『云何此人不知时宜？他以好意问訊進止，鄭重三问，无一言答，何可疾耶！』作是念已，毒心復興，隆猛內发，復欲害之。臨当吐毒，復自思惟：『此人为我作福，未有恩報。』如是再三，還自奄伏，『此人於我已有大恩，虽復作罪，事宜忍之。』前到空处，蛇語其人：『下我著地。』窮責極切，囑戒以法。其人於是便自悔責，生謙下心，垂矜一切。蛇重囑及：『莫更尔耶！』

「其人擔蛇至僧伽蓝，著众僧前。於时众僧食时已到，作行而立。蛇令彼人次第賦香，自以信心視受香者，如是尽底，熟看不移。众僧引行遶塔周匝，其人捉水，洗众僧手，蛇懷敬意，观洗手人，无有厭心。众僧食訖，重为其蛇广为说法，蛇倍欢喜，更增施心，將僧维那到本金所，殘金六瓶尽用施僧。作福已訖，便取命終，由其福德，生忉利天。」

佛告阿难：「欲知尔时擔蛇人者豈異人乎？則我身是；时毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日擔蛇之时，为蛇见責，慚愧立誓，生謙下心，等視一切，未曾中退，乃至今日。」

时诸比丘阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

（一九）◎差摩现報品第十九(丹本为二十四)

如是我闻：

一时佛住罗閱祇竹林精舍，与尊弟子无央数众。尔时國中有一婆罗門，居貧窮困，乏於錢穀，勤加不懈，衰禍遂甚，方宜理尽，衣食不供，便行问人：「今此世間作何等行，令人现世蒙赖其福？」有人答言：「汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，无不得度。如来復有四尊弟子——摩诃迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等斯四贤士，每哀貧乏，常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心設食供養此诸贤士，則可现世称汝所願。」

时婆罗門闻诸人所说如是事已，心懷欢喜，往其國中，遍行自衒，作役其身，得少財物，擔至其家，施設飲食，请诸贤圣，供養一日，剋心精勤，望现世報。婆罗門婦，字曰差摩(晉言安隱)，飯僧已訖，诸尊弟子勸请差摩受八關齋。受齋已訖，各還精舍。

时瓶沙王值遊林澤，還来向城，道见一人，犯王重罪，縛著標頭，竪在道邊。见王悲哀，求索少食，王情愍傷，即可当与，正尔別去。

时王竟日忽忘前事，夜卒自念：「我以先許彼罪人食，云何欻忘？」即时遣人致食往与。舉宮內外无欲往者，咸作是说：「今是夜半，道路恐有猛獸、惡鬼、罗刹，禍难众多，寧死於此，不能去也。」尔时國王念彼人苦，身心烦恼，極懷憐愍，即令國中：「誰能致食至彼人所，賞金千兩。」國中人民无受募者。

於时差摩常闻人说：「若世有人受持八關齋者，众邪惡鬼毒獸之類、一切惡災，无能傷害。」差摩闻之，便興此心：「我家貧窮，加復受齋，今王所募，欲为我耳，我今当往受其募直。」思惟已定，往應王募。尔时國王又語差摩：「为吾擔食至彼人所！若達来還，吾定当与汝金千兩。」

差摩即时如勅擔往，至心持齋，无有缺失，順道而行。出城漸遠，逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时生五百子，初生已竟，極懷飢渴，见差摩来，望以为食，然彼差摩持齋无缺，罗刹见之，逆懷怖畏，飢餓所逼，现身从乞：「所擔之食，持少施我。」差摩不逆，以少与之，所施虽少，鬼神力故，而用飽滿。於时罗刹问差摩言：「汝字何等？」女人答言：「我字差摩。」罗刹欢喜，語差摩言：「今我分身而得安隱，由卿活命，益我不少。我既蒙活，復闻好字，我所住处有一釜金，持以報卿，来时念取。」又復问言：「汝欲何至？」差摩答言：「欲持此食，往与彼人。」蓝婆又言：「我有女妹在前住止，字阿蓝婆，卿若见之，为吾问訊，云我分身，生五百子，身体安隱。具騰我情，令知消息。」

差摩如言順道而去，见阿蓝婆，即出问訊，说其蓝婆情事委曲，生五百子，皆悉安隱。时阿蓝婆闻之欢喜，问婦人曰：「今汝字何？」女人答言：「我字差摩。」罗刹闻之，亦用欢悅。「我姊分身，復得安隱，汝字復好，何其善也！今此住处有一釜金，我用賜卿，来时念取。」又问之曰：「汝欲何至？」差摩答言：「为王擔食至彼人所。」阿蓝婆曰：「我有一弟，字分那奇，住在前路，为吾问訊，因騰姊意。」即復共辭，順道而進。

到前如意，见分那奇，为其二姊具说意状，云彼大姊生五百子，身輕安隱，无有不祥。时分那奇闻其二姊平安消息，心用欢喜、復问差摩：「汝字何等？」婦人答曰：「我字差摩。」其鬼答言：「汝字安隱，復傳我姊平安消息，倍何快耶！」即語差摩言：「我此住处有金一釜，以用遺卿，来时念取。」辭別已竟，引路而去。

憶識故处，至彼人所，与食已訖，還来本处，取金三釜，持至其家，復於王家得賞金千兩，其家於是拔貧即富。

國中庶民见其家內財宝饒多，各各慕及，樂为營从，来至其家，承給使令。王闻是人福德如是，即召至宮，拜为大臣。既蒙王祿，其家又富，信心誠篤，广殖福业，请佛及僧，施設大檀。佛与徒众悉受其请，飲食已訖，佛为说法，心意開解，成須陀洹。时诸会者阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇）◎貧女难陀品第二十(丹本此品在第十一卷为五十三)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时國中有一女人，名曰难陀，貧窮孤独，乞匃自活，见诸國王、臣民大小各各供養佛及众僧，心自思惟：「我之宿罪，生处貧賤，虽遭福田，无有种子。」酸切感傷，深自咎悔，便行乞匃，以俟微供，竟日不休，唯得一錢，持詣油家，欲用買油。油家问曰：「一錢買油，少无所逮，用作何等？」难陀具以所懷語之。油主憐愍，增倍与油。得已欢喜，足作一燈。擔向精舍，奉上世尊，置於佛前众燈之中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈供養於佛，以此功德，令我来世得智慧照，滅除一切众生垢闇。」作是誓已，礼佛而去。

乃至夜竟，诸燈尽滅，唯此独燃。是时目連次当日直，察天已曉，收燈摒擋，见此一燈独燃明好，膏炷未損，如新燃燈，心便生念：「白日燃燈无益时用。」欲取滅之，暮規還燃，即时舉手扇滅此燈，燈焰如故，无有虧減，復以衣扇，燈明不損。

佛见目連欲滅此燈，語目連曰：「今此燈者，非汝声闻所能倾动，正使汝注四大海水以用灌之，隨嵐風吹，亦不能滅。所以尔者，此是广濟发大心人所施之物。」佛说是已，难陀女人復来詣佛，頭面作礼，於时世尊即授其記：「汝於来世二阿僧祇百劫之中当得作佛，名曰燈光，十号具足。」於是难陀得記欢喜，長跪白佛，求索出家，佛即聽之作比丘尼。

慧命阿难、目連，见貧女人得免苦厄、出家受記，長跪合掌，前白佛言：「难陀女人宿有何行，经尔許时貧乞自活？復因何行，值佛出家，四輩欽仰，諍求供養？」

佛言阿难：「过去有佛，名曰迦葉，尔时世中有居士婦躬往请佛及比丘僧，然佛先已可一貧女受其供養，此女已得阿那含道。时長者婦自以財富，輕忽貧者，嫌佛世尊先受其请，便復言曰：『世尊云何不受我供，乃先應彼乞人请也？』以其惡言，輕忽贤圣，从是以来，五百世中恒生貧賤乞匃之家；由其彼日供養如来及於众僧，敬心欢喜，今值佛世，出家受記，合國欽仰。」

尔时众会闻佛说此已，皆大欢喜，國王、臣民闻此貧女奉上一燈，受記作佛，皆发欽仰，並各施与上妙衣服，四事无乏。合國男女、尊卑大小競共設作诸香油燈，持詣祇洹，供養於佛。众人猥多，燈滿祇洹诸樹林中，四匝彌滿，猶如众星列在空中，日日如是，经於七夜。

尔时阿难甚用欢喜，嗟歎如来若干德行，前白佛言：「不審世尊过去世中作何善根，致斯无極燈供果報？」

佛告阿难：「过去久遠二阿僧祇九十一劫，此閻浮提有大國王，名波塞奇，主此世界八萬四千诸小國土。王大夫人生一太子，身紫金色，三十二相、八十种好，当其顶上，有自然宝众相晃朗，光曜人目。即召相師占相吉凶，因为作字。相師披看，见其奇妙，舉手唱言：『善哉！善哉！今此太子於诸世間天人之中无与等者。若其在家，作转轮圣王；若其出家，成自然佛。』相師白王：『太子生时，有何異事？』王答之言：『顶上明宝自然隨出。』便为立字，字勒那識祇（晉言宝髻）。年漸長大，出家學道，得成为佛，教化人民，度者甚多。

「尔时父王请佛及僧，三月供養。有一比丘字阿梨蜜罗（晉言圣友），保三月中作燈檀越，日日入城，詣诸長者、居士、人民，求索蘇油燈炷之具。

「时王有女，名曰牟尼，登於高樓，见此比丘日行入城，经營所須，心生敬重，遣人往问：『尊人恒尔勞苦，何所營理？』比丘報言：『我今三月与佛及僧作燈檀越，所以入城詣诸贤者，求索蘇油燈炷之具，使還報命。』王女欢喜，又語圣友：『自今已往，莫復行乞，我当給汝作燈之具。』比丘可之。从是已後，常送蘇油燈炷之具詣於精舍。

「圣友比丘日日经營燃燈供養，发意广濟，誠心欵著，佛授其記：『汝於来世阿僧祇劫当得作佛，名曰定光，十号具足。』王女牟尼闻圣友比丘受記作佛，心自念言：『佛燈之物悉是我有，比丘经營，今已得記，我独不得。』作是念已，往詣佛所，自陳所懷，佛復授記，告牟尼曰：『汝於来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，十号具足。』於是王女闻佛授記，欢喜发中，化成男子，重礼佛足，求为沙門，佛便聽之。精進勇猛，勤修不息。」

佛告阿难：「尔时比丘阿梨蜜者，豈異人乎？乃往过去定光佛是；王女牟尼，豈異人乎？我身是也。因由昔日燈明布施，从是已来，无数劫中，天上世間受福自然，身体殊異，超绝餘人，至今成佛，故受此诸燈明之報。」

时诸大会闻佛所说，有得初果乃至四果，或种缘觉善根之者，有发无上正真道意。慧命阿难及诸众会咸共顶戴，踊躍奉行。◎

贤愚经卷第三

（二一）◎大光明王始发道心缘品第十六

有智慧巧便人，以小缘故，能发大心，趣向佛道；懈怠懶惰人，虽有大缘，猶不发意趣向佛道。是故行者應強心立志，勇猛善缘。何以知然？尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園，与诸四众、诸王臣民前後圍遶，供養恭敬。於是众中多有疑者：「世尊本以何因缘故，初发无上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦当发心成道，利安众生。」尊者阿难知众所念，即从坐起，整衣服，前白佛言：「今此大众咸皆有疑：『世尊本昔从何因缘发大道心？唯願说之，广利一切！』」

佛告阿难：「善哉！善哉！汝所问者，多所饒益。諦聽！善思！当为汝说。」时大会寂靜无声，風河江水、百鳥走獸皆寂无声，於是大众、天龍鬼神悚然樂闻，一心观佛。

佛言阿难：「过去久遠无量无邊阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名大光明，有大福德，聰明勇慧，王相具足。尔时邊境有一國王与为親厚，彼國所乏，大光明王隨时贈送；彼國所珍，亦復奉獻於光明王。时彼國王大山遊獵得二象子，端正姝妙，白如玻𭺊山，七支拄地，甚可敬愛，心喜念言：『我今当以与光明王。』念已庄校金銀杂宝、極世之珍，遣人往送。时光明王见此象已，心大欣悅。

「时有象師，名曰散阇，王即告言：『汝教此象，瞻養令調。』散阇奉教，不久調順，众宝交絡，往白王言：『我所調象，今已調良，願王观試。』王闻心喜，遲欲见之，即擊金鼓，会诸臣下，令观試象。

「大众既集，王乘是象，譬如日初出山，光明照曜，王初乘象，亦復如是。与诸臣民出城遊戲，將至試所。时象气壯，见有群象於蓮华池食蓮华根，见已欲发，奔逐牸象，遂至深林。时王冠服悉皆墮落，壞衣破身，出血牽发。王时眩𥈆，自惟必死，極懷恐怖，即问象師：『吾寧当有餘命不耶？』散阇白王：『林中诸樹有可捉者，願王搏捉，乃可得全。』王搏樹枝，象去王住，下樹坐地，自視无復衣冠，身体傷破，生大苦恼，迷悶出林，不知从者所在。

「象師小前捉樹得住，還求见王愁恼独坐，象師叩頭，白王：『願王莫大憂苦！此象正尔婬心当息，厭惡秽草，不甘濁水，思宮清净、肥美飲食，如是自還。』王即告曰：『吾今不復思汝及象，以此象故，幾失吾命。』

「尔时群臣咸各生念，謂王已为狂象所害。尋路推求，处处或得天冠衣服，或见落血，遂乃见王。駕乘餘象，還来入城。城中人民悉见大王受如是苦，莫不憂恼。

「尔时狂象在野澤中食诸惡草，飲濁秽水，婬欲意息，即思王宮清涼甘饍，行如疾風，詣本止处。

「象師见已，往白王言：『大王！当知先所失象今還来至，願王視之。』王言：『我不須汝，亦不須象。』散阇啟王：『王若不須我及象者，唯願观我調象之方！』王即使於平坦地敷置坐处。

「时國中人闻此象師欲示大王調象之法，普皆云集。时王出宮，大众导从，詣座而坐。象師散阇將象至会，尋使工師作七鐵丸，燒令極赤，作已念言：『象吞此丸，決定当死，王後或悔。』白言大王：『此白象宝，唯转轮王乃得之耳，今有小过，不應喪失。』王告之言：『象若不調，不應令吾乘之；若其調適，事釁如斯。今不須汝，亦不須象。』象師又言：『虽不須我，象甚可惜。』王怒隆盛，告言遠去。散阇起已，泣淚而言：『王无親踈，其心如毒，詐出甜言。』时会大小闻已墮淚，諦視於象。

「象師即便作相告象：『吞此鐵丸！若不吞者，当以鐵鉤斵裂汝腦。』象知其心，即自思惟：『我寧吞此熱丸而死，實不堪忍被鐵鉤死；如人俱死，寧受絞死，不樂燒殺。』屈膝向王，垂淚望救。王意怒盛，覩已餘視。散阇告象：『汝今何以不吞此丸？』时象四顧，念：『是众中乃无有能救我命者。』以手取丸，置口吞之，入腹焦爛，直过而死，如金刚杵打玻𭺊山，鐵丸墮地，猶故熱赤。时会见已，莫不悲泣。王见此事，驚怖愕然，乃生悔心，即召散阇，告言：『汝象調順乃尔，何故在林不能制之？』

「时净居天知光明王應发无上菩提之心，即作神力，令象師跪答王言：『大王！我唯能調象身，不能調心。』王即问言：『頗復有人亦能調身兼調心不？』白言大王：『有佛世尊，既能調身，亦能調心。』时光明王闻佛名已，心驚毛竪，告言散阇：『所言佛者，何种性生？』散阇答言：『佛世尊者，二种性生——一者智慧，二者大悲。勤行六事，所謂六波罗蜜，功德智慧悉具足已，号之为佛，既自能調，亦調众生。』

「王闻是已，悚然踊躍，即起入宮，洗浴香湯，更著新衣，上高閣上，四向作礼，於一切众生起大悲心，燒香誓願：『願我所有功德回向佛道，我成佛已，自調其心，亦当調伏一切众生。若以一众生故，在於阿鼻地獄住经一劫有所益者，当入是獄，終不捨於菩提之心。』作是誓已，六种震动，诸山大海𧿽𨁟踊沒，虛空之中自然樂声，无量诸天作天妓樂歌歎菩萨，而作是言：『如汝所作，得佛不久。成佛道已，願度我等，我等於此清净法会，亦應有分。』」

佛告诸比丘：「欲知尔时白象吞鐵丸者，难陀是也；时象師者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我於尔时见是象調順故，始发道心，求於佛道。」

尔时大会闻佛苦行如是，有得四道果者，有发大道心者，有出家修道者，莫不欢喜，顶戴奉行。

以是因缘，強志勇故，由小因缘能辦大事；懶惰懈怠，虽遇大缘，无所能成。是故行者当勤精進，趣向佛道。