贤愚经卷第五

贤愚经

贤愚经卷第五

如是我闻：

一时佛在安陀國。尔时世尊慇懃讚歎持戒之人护持禁戒，寧捨身命，終不毀犯。何以故？

戒为入道之初基，尽漏之妙趣，涅槃安樂之平途。若持净戒，計其功德无量无邊，譬如大海无量无邊，戒亦如是。猶如大海多有阿脩罗、黿龜、水性摩竭魚等大众生居，戒海亦尔，多有三乘大众生居；譬如大海多诸金銀琉璃等宝，戒海亦尔，多出善法，有四非常、三十七品、诸禅三昧如是等宝；猶如大海金刚为底，金刚山圍，四江大河流注其中，不增不減，戒海亦尔，毘尼为底，阿毘曇山以为圍遶，四阿含河流注入中，湛然常尔，不增不減。何以故注入不增不減？下阿鼻火，上衝大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不減。佛法戒海不放逸故不增，具功德故不減。是故当知能持戒者，其德甚多。

佛涅槃後，安陀國土尔时有一乞食比丘樂独靜处，威儀具足。乞食比丘，佛所讚歎，非住众者。何以故？乞食比丘少欲知足，不儲畜积聚，次第乞食，隨敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘多欲无厭，貯聚儲畜，貪求悋惜，嫉妬愛著，以故不能得大名闻。彼乞食比丘德行淳备，具沙門果，六通三明，住八解脫，威儀庠序，名闻流布。

尔时安陀國有优婆塞，敬信三宝，受持五戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，布施修德，名遍國邑，即请是乞食比丘終身供養。

供養之福，隨因受報。若请众僧就舍供養，則妨廢行道，道路寒暑勞苦，後受報时，要勞思慮，出行求逐，乃能得之；若就往奉供養，後受福報时，便坐受自然。是优婆塞信心淳厚，辦具种种色香美食，遣人往送，日日如是。

沙門四种，好惡难明，如菴罗果生熟难知。或有比丘威儀庠序，徐行諦視，而內具足貪欲恚癡，破戒非法，如菴罗果外熟內生；或有比丘外行麤踈，不順儀式，而內具足沙門德行、禅定智慧，如菴罗果內熟外生；或有比丘威儀麤獷，破戒造惡，內亦具有貪欲恚癡、慳貪、嫉妬，如菴罗果內外俱生；或有比丘威儀庠審，持戒自守，而內具足沙門德行、戒定慧解，如菴罗果內外俱熟。彼乞食比丘內外具足，亦復如是，德行滿故，人所宗敬。

尔时國中有一長者，信敬三宝，有一男兒，心自思惟：「欲令出家，当求善師而付託之。所以尔者，近善知識則增善法，近惡知識便起惡法。譬如風性虽空，由栴檀林、若瞻蔔林，吹香而来，風有妙香；若经糞秽臭屍而来，其風便臭。又如净衣，置之香篋，出衣衣香；若置臭处，衣亦隨臭。親近善友，則善日隆；親附惡友，則惡增長，是故我今当以此兒与此尊者，令其出家。」念已即往，白比丘言：「我此一子，今使出家，唯願大德哀納濟度！若不能受，当將還家。」尔时比丘以道眼观：「此人出家能持净戒，增長佛法。」即便受之，度为沙彌。

时优婆塞有一親善居士，请优婆塞及其妻子、合家奴婢明日客会，时优婆塞晨朝念言：「今当就会，誰後守舍？我若強力課留一人所應得分，我則負他；若有自能開意住者，我於会還，当別投報。」优婆塞女即白父言：「唯願父母从诸僮使但行應请，我堪後守。」其父喜曰：「甚善！甚善！今汝住守，与我、汝母正等无異，於家損益，心无疑慮。」於是合家悉往受请，女便牢閉門戶，独住家內。

时优婆塞是日怱怱，忘不送食，尔时尊者心自念言：「日时向晚，俗人多事，或能忘不送食，我今寧可遣人迎不？」即告沙彌：「汝往取食，善攝威儀，如佛所说：『入村乞食，莫生貪著，如蜂採华，但取其味，不損色香。』汝今亦尔，至家取食，收攝根門，莫貪色声香味觸也。若持禁戒，必能取道。如提婆達多虽多诵经，以造惡毀戒，墮阿鼻獄；如瞿迦利誹謗破戒，亦入地獄；周利槃特虽诵一偈，以持戒故，得阿罗汉。又戒即为入涅槃門、受快樂因。譬如婆罗門法，若設長齋三月、四月，请诸高明持戒梵行诸婆罗門，以揀擇请，不得普故，仇留为封，印请者椀。一婆罗門虽復高经，性不清廉，貪蜜甜故，舐封都尽。明日至会所，呈封乃入，次是梵志无印欲入，典事語言：『汝有封不？』答言：『我有，以甜故舐尽。』語言：『汝今如是已足。』便不得前。復貪小甜，失四月中甘香美味，及竟達嚫种种珍宝。汝今如是，莫貪小事，破净戒印，失人天中五欲美味及诸无漏三十七品涅槃安樂无量法宝。汝莫毀破三世佛戒，污染三宝、父母、師長。」

沙彌受教，礼足而去。往到其家，打門作声，女问：「是誰？」答言：「沙彌，为師迎食。」女心欢喜：「我願遂矣。」即与開門。是女端正，容貌殊妙，年始十六，婬欲火燒，於沙彌前作诸妖媚，搖肩顧影，深现欲相。沙彌见已念言：「此女为有風病、癲狂病、羊癎病耶？是女將无欲結所使，欲嬈毀我清净行耶？」堅攝威儀，顏色不變。时女即便五体投地，白沙彌言：「我常願者，今已时至。我恒於汝欲有所陳，未得靜便，想汝於我亦常有心，当与我願。我此舍中多有珍宝金銀倉庫，如毘沙門天宮宝藏，而无有主。汝可屈意为此舍主，我为汝婦，供給使令。必莫见違，滿我所願！」

沙彌心念：「我有何罪，遇此惡缘？我今寧当捨此身命，不可毀破三世诸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家，寧投火坑，不犯於婬；又诸比丘，賊所劫奪，以草繫縛，風吹日曝，诸蟲唼食，以护戒故，不绝草去；如鵝吞珠，比丘虽见，以持戒故，極苦不说；如海船壞，下座比丘以守戒故，授板上座，沒海而死。如是诸人，独佛弟子能持禁戒，我非弟子、不能持耶？如来世尊独为彼師、非我師耶？如瞻蔔华并胡麻壓油，瞻蔔香；若合臭花，油亦隨臭。我今已得遇善知識，云何今日当造惡法？寧捨身命，終不破戒、污佛法僧父母師長。」又復思惟：「我若逃突，女欲心盛，捨於慚愧，走外牽捉及誹謗我，街陌人见，不离污辱。我今定当於此捨命。」方便語言：「牢閉門戶，我入一房，作所應作，尔乃相就。」女即閉門。沙彌入房，關撢門戶，得一剃刀，心甚欢喜，脫身衣服，置於架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓願：「我今不捨佛、法、众僧，不捨和上阿阇梨，亦不捨戒；正为持戒，捨此身命。願所往生，出家學道，净修梵行，尽漏成道。」即刎颈死，血流滂沛，污染身体。

时女怪遲，趣門看之，见戶不開，喚无應声，方便開戶，见其已死，失本容色，欲心尋息，慚結懊恼，自搣頭发，爪裂面目，宛转灰土之中，悲呺泣淚，迷悶斷绝。

其父会還，打門喚女，女默不應，父怪其靜，使人踰入，開門視之，见女如是，即问女言：「汝何以尔？有人侵汝、污辱汝耶？」女默不答，心自思惟：「我今若以實對，甚可慚愧；若言沙彌毀辱我者，則謗良善，当墮地獄，受罪无極。不應欺誑。」即以實答：「我此独守，沙彌来至，为師索食，我欲心盛，求嬈沙彌冀从我心，而彼守戒，心不改易，方便入房，自捨身命。以我秽形欲壞净器，罪釁若斯，故我不樂。」

父闻女言，心无驚懼。何以故？知結使法尔故，即告女言：「一切诸法皆悉无常，汝莫憂懼！」即入房內，见沙彌身血皆污赤，如栴檀机。即前作礼，讚言：「善哉！护持佛戒，能捨身命。」

时彼國法，若有沙門白衣舍死，当罰金錢一千入官。时优婆塞以一千金錢置銅盤上，載至王宮，白言：「大王！我有罰讁，應入於王，願王受之。」王答之言：「汝於我國敬信三宝，忠正守道，言行无違，唯汝一人，当有何过而輸罰耶？」时优婆塞具陳上缘，自毀其女，讚歎沙彌持戒功德。王闻情事，心驚悚然，篤信增隆，而告之言：「沙彌护戒，自捨身命，汝无辜咎，那得有罰？但持還舍，吾今躬欲自至汝家供養沙彌。」即擊金鼓，宣令國人，前後导从，往至其家。

王自入內，见沙彌身赤如栴檀，前为作礼，讚其功德，以种种宝庄严高車載死沙彌至平坦地，积众香木阇毘供養。严飾是女，極世之殊，置高显处，普使时会一切皆见。語众人言：「是女殊妙，容暉乃尔。未离欲者，誰无染心？而此沙彌既未得道，以生死身奉戒捨命，甚奇希有！」

王即遣人命请其師，广为大众说微妙法。时会一切见闻是事，有求出家持净戒者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二五）長者无耳目舌品第二十四(丹本为三十五)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇陀精舍，与诸比丘大众说法。尔时國內有大長者，財富无量，金銀七宝、象馬牛羊、奴婢人民、倉庫盈溢，无有男兒，唯有五女，端正聰達。其婦懷妊，長者命終，时彼國法，若其命終，家无男兒，所有財物悉應入官。王遣大臣攝錄其財，垂当入官。其女心念：「我母懷妊，未知男女，若續是女，財應屬官；若其是男，應为財主。」念已，往白王言：「我父命終，以无男故，財應入王。然今我母懷妊，須待分身，若苟是女，入財不遲；若或是男，應为財主。」时波斯匿王任法平整，即可所白，聽如其言。

其母不久月滿生兒，其身渾沌，无復耳目，有口无舌，又无手足，然有男根，即为作字，名曼慈毘梨。尔时是女具以是事往问於王。王闻是已，思惟其义：「不以眼耳鼻舌手足等而为財主，乃以男故，得为財主。兒有男根，應得父財。」即告诸女：「財屬汝弟，吾不取也。」

尔时大女往適他家，奉給夫主，謙卑恭謹，拂拭床褥，供設飲食，迎来送去，拜起问訊，譬如婢事大家。比近長者覩其如是，怪而问言：「夫婦之道，家家皆有，汝独何为改操若茲？」女子對曰：「我父終沒，家財无量，虽有五女，猶当入王；会母分身，生我一弟，无有眼耳舌及手足，但有男根，得为財主。以是义故，虽有诸女，不如一男，是故尔耳。」

長者闻已，怪其如是，即与其女往至佛所，白言：「世尊！彼長者子以何因缘，无有眼耳舌及手足，而生富家，为此財主？」佛告長者：「善哉问也！諦聽善思！当为汝说。」「唯然，樂闻。」

佛告長者：「乃往过去，有大長者兄弟二人，兄名檀若世質，弟名尸罗世質。其兄少小忠信成實，常好布施，賑救貧乏，以其信善，舉國称美，王任此人为國平事，諍訟曲直，由之取決。是时國法，舉貸取与无有券䟽，悉詣平事檀若世質以为明人。

「时有估客將欲入海，从弟尸罗世質多舉錢財，以供所須。时弟長者唯有一子，其年幼小，即將其子并所出錢到平事所，白言：『大兄！是估客子从我舉錢，入海来還，應得尔許。兄为明人，我若終亡，證令子得。』平事長者指言如是。其弟長者不久命終。时估客子乘船入海，風起波浪，船壞喪失，时估客子捉板得全，還其本國。

「时長者子闻其船壞空归，唯见此人，便自念言：『此虽負我，今者空窮，何由可得？須有当債。』时此估客長者復与餘賈續復入海，獲大珍宝，安隱吉還，心自念言：『彼長者子前虽见我，不从我債。我舉錢时，此人幼稚，或时不憶？或以我前窮故不債耶？今当試之。』即严好馬众宝，服飾宝衣，乘馬入市。長者子见服乘如是，心念：『此人似還有財，当試从債。』即遣人語言：『汝負我錢，今可见償。』答言：『可尔。当思宜了。』

「估客自念：『所舉頓大，重生累息，无由可畢，当作一策乃可了尔。』即持一宝珠，到平事婦所白言：『夫人！我本从尸罗世質舉少錢財，其子来从我債，今上一珠，價直十萬，若从我債，可囑平事莫为明人。』其婦答言：『長者誠信，必不肯尔，为当試語。』即受其珠。

「平事暮归，婦便具白，長者答言：『何有是事！以我忠信不妄語故，王立我为國平事，若一妄言，此事不可。』明估客来，具告情状，即還其珠。时估客子更上一珠，價直二十萬，復往白言：『願使囑及！此既小事，但作一言，得三十萬。彼若得胜，虽復姪兒，无一錢分，此理可通。』尔时女人貪愛宝珠，即为受之，暮更白夫：『昨日所白，事亦可通，願必在意！』長者答言：『绝无此理。我以可信，得为平事，若一妄語，现世当为世所不信，後世当受无量劫苦。』尔时長者有一男兒，猶未能行，其婦泣曰：『我今与汝共为夫妻，若有死事，猶望不違，囑此小事，直作一言，而不相从，我用活为？若不见隨，我先殺兒，然後自殺。』長者闻此，譬如人噎，既不得咽，亦不得吐，自念：『我唯有此一子，若其当死，財无所付；若从是語，今則不为人所信用，將来当受无量苦恼。』迫蹙不已，即便可之。其婦欢喜，語估客言：『長者已許。』

「估客闻之，欣悅還家，严一大象，众宝庄校，著大宝衣，乘象入市。長者子见，心喜念言：『是人必富，服乘乃尔，我得財矣。』即往語曰：『萨薄！当知先所負錢今宜见償。』估客驚言：『我都不憶，何时負君？若相負者，明人是誰？』長者子言：『若干日月，我父及我手付汝錢，平事为我明人，何缘言不？』估客子言：『我今不念，苟有事實，当還相償。』尋共相將至平事所。

「長者子言：『此人往日親从我父舉若干錢，伯为明人，我时亦见，事为尔不？』答言：『不知。』其姪驚曰：『伯父尔时審不见闻，不作是語，此事可尔；不以手足指是財耶？』答言：『不尔。』姪子恚曰：『以伯忠良，王令平事，國人信用，我親弟子，非法猶尔，況於外人，抂者豈少？此之虛實，後世自知。』」

佛告長者：「欲知尔时平事長者，今曼慈毘梨无有耳目渾沌者是。由於尔时一妄語故，墮大地獄，多受苦毒；从地獄出，五百世中常受渾沌之身。由於尔时好布施故，常生豪富，得为財主。善惡之報，虽久不敗，是故汝等当勤精進，攝身口意，莫妄造惡。」

时诸大众闻佛所说，有得初果至四果者，有发无上菩提心者，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二六）貧人夫婦疊施得现報品第二十五(丹本为三十六)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園祇洹精舍，与大比丘众圍繞说法。尔时國中有一長者，其婦懷妊，月滿生女，端正姝妙，容貌少双。其初生时，細軟白疊裹身而生，父母怪之，召師占相，師曰：「甚吉！有大福德。」因为作字，名曰叔离(秦言白也)。叔离長大，疊隨身大。此女璝瑋，國內遠近競来娉求。父母念言：「女年已大，宜当嫁处。」即使工師为作瓔珞，叔离问父：「鍛是金銀用作何等？」父告之言：「汝年已大，欲嫁处汝，故作環玔。」女白父言：「我欲出家，不樂嫁去。」父母愛念，不違其志，尋为出疊，欲作五衣。女见復问：「欲作何等？」告言：「为汝作衣。」白父母言：「我此所著悉已具足，更不須作，唯願聽我时往佛所！」父母即將往詣佛所。頭面作礼，求索出家。佛言：「善来！」頭发自墮，所著白疊尋成五衣。付大愛道，为比丘尼。精進不久，成阿罗汉道。

阿难白佛言：「叔离比丘尼本种何功德，生長者家，生与疊俱出，出家不久，得阿罗汉道？」佛告阿难：「諦聽善思！吾今说之。」阿难言：「唯然。」

佛言「过去久遠有佛出世，名毘婆尸，与诸弟子，广度一切。时王臣民多設供養，作般遮于瑟。有一比丘恒行勸化，令詣佛所、聽法布施。时有女人名檀膩伽，極为貧窮，夫婦二人共有一疊，若夫出行，則被而往，婦便裸住坐於草敷；若婦被疊，出外求索，夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家，见是女人，因勸之言：『佛世难值，经法难闻，人身难得。汝当聽法！汝当布施！』广说慳貪、布施之報。

「女人白言：『大德！小住。』還入舍中，語其夫言：『外有沙門，勸我见佛、聽法、布施，我等先世不布施故，致此貧窮，今当以何为後世資？』夫答之言：『我家貧困如是，虽可有心，当以何施？』婦言：『前世不施，今致是困；今復不种，後欲何趣？汝但聽我，我決欲施。』夫心自念：『此婦或能少有私產，我当聽之。』即可之言：『欲施便施。』尋曰：『我意欲以此疊布施。』夫言：『我之与汝共此一疊，出入求索，以自存活，今若用施，俱当守死，欲作何計？』婦言：『人生有死，今不施与，会当归死。寧施而死，後世有望；不施而死，後遂当劇。』夫欢喜言：『分死用施。』

「婦即還出，白比丘言：『大德！可止屋下，我当布施。』比丘答言：『若欲施者，汝当面施，为汝呪願。』叔离白言：『唯此被疊，內无異衣，女形秽惡，不宜此脫。』即還入內，遙於向下，脫身上疊，授与比丘。比丘呪願，持至佛所。

「佛言比丘：『持此疊来。』比丘授佛，佛自手受此疊垢污。时王众会微心嫌佛受此垢疊，佛知众心，而告之言：『我观此会清净大施无过於此以疊施者。』大众闻已，莫不悚然。夫人欢喜，即脫己身所著严飾瓔珞宝衣，送与陀膩䩭；王亦喜悅，脫身衣服，送与其夫，命令詣会。毘婆尸佛广为大众说微妙法，时会大众得度者众。」

佛告阿难：「欲知尔时貧窮女人陀膩䩭者，今叔离比丘尼是。由於尔时以清净心疊布施故，九十一劫所生之处常与疊生，无所乏少，隨意悉得。缘於彼佛闻深妙法，願解脫故，今得遇我，成阿罗汉。是故汝等應勤精進、闻法、布施。」

佛说是时，得道者众，莫不欢喜，顶戴奉行。

（二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本为三十七)

如是我闻：

一时佛在阿梨提國。时彼國中有一長者，多財饒宝，慳貪暴惡，无有慈心。时有一婢晨夜走使，不得寧处，小有違失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充体，年老困悴，思死不得。时適持瓶詣河取水，思惟是苦，舉声大哭，时迦旃延来至其所，问言：「老母！何以悲泣懊恼乃尔？」白言：「尊者！我既年老，恒執苦役，加復貧窮，衣食不充，思死不得，以故哭耳。」迦旃延言：「汝若貧者，何不賣貧？」母言：「貧那可賣？誰当買貧？」迦旃延言：「貧實可賣。」如是至三。女人白言：「苟貧可賣，我宜问方。」即言：「大德！貧云何賣？」迦旃延言：「審欲賣者，一隨我語。」答言唯諾。告言：「汝先洗浴。」洗已。告言：「汝当布施。」白言：「尊者！我極貧困，如今我身无手許完納，唯有此瓶是大家許，当以何施？」即授鉢与，「汝持此鉢，取少净水。」如教取来，奉迦旃延。迦旃延受，尋为呪願，次教受齋，後教念佛种种功德，即问：「汝有住止处不？」答言：「无也。若其磨时，即磨下臥；舂炊作使，即臥是中；或时无作，止宿糞堆。」迦旃延言：「汝好持心，恭謹走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，密開其戶，於戶曲內敷净草座，思惟观佛，莫生惡念。」尔时老母奉教而归，如勅施行，於後夜中，即便命終，生忉利天。大家早起，见婢命終，恚而言曰：「此婢恒常不聽入舍，今暮何故乃於此死？」即便使人草索繫脚，拽置寒林中。

时彼天中有一天子，有五百天子以为眷屬，宮殿严麗。尔时天子福尽命終，此老母人即代其处。生天之法，其利根者自知来缘，鈍根生者但知受樂。尔时此女既生天中，与五百天子娛樂受樂，不知生缘。时舍利弗在忉利天，知此天子生天因缘，问言：「天子！汝因何福生此天中？」答言：「不知。」时舍利弗借其道眼，观见故身生天因缘由迦旃延，即將五百天子来至寒林，散花燒香，供養死屍。

诸天光明照曜村林，大家见變，怪其所由，告令遠近詣林观看，见诸天子供養此屍，即问天曰：「此婢醜秽，生存之时，人猶惡见，況今已死，何故诸天而加供養？」彼时天子具说本末生天因缘，即皆回詣迦旃延所。时迦旃延为诸天人广说诸法，所謂施論、戒論、生天之論、欲不净法、出离为樂。尔时彼天及五百天子遠尘离垢，得法眼净，飛還天宮。

时诸会众闻此法已，各獲道迹，乃至四果，莫不欢喜，顶戴奉行，敬礼而去。◎

（二八）◎金天品第二十七(丹本此品在第五卷为第二十五)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时此國中有一長者，其家大富，財宝无数，生一男兒，身体金色，長者欣慶，即設施会，请诸相師令占吉凶。时诸相師抱兒看省，见其奇相，喜不自胜，即为立字，字修越那提婆(晉言金天)。此兒福德極为純厚，其生之日，家中自然出一井水，縱广八尺，深亦如是，其水汲用，能称人意，須衣出衣，須食出食，金銀珍宝、一切所須，作願取之，如意即得。兒年转大，才藝博通，長者愛之，未敢逆意，而作是念：「我子端正，容貌无倫，要当推求選擇名女，形容色状殊姿越群，金容妙体類我兒者，当往求之。」即募诸賈周遍求之。

时閻波國有大長者而生一女，字脩跋那婆蘇(晉言金光明)，端正非凡，身体金色，晃昱照人，細滑光澤。初生之日，亦有自然八尺井水，其井亦能出种种珍宝、衣服、飲食，称適人情。彼長者亦自念言：「我女端正，人中英妙，要得贤士，形色光暉如我女比，乃当嫁与，共为婚姻。」尔时女名遠布舍衛，金天名称復闻女家。时二長者各懷欢喜，即各相詣，求为婚姻。娶婦已竟，還至舍衛。

时金天家便設上供，请佛及僧供養一日。佛受其请，往至舍食，食已攝鉢，具为長者、金天夫妻广演妙法，開解其心。金天夫妻及其父母即时破壞二十亿洞然之惡，心情開解，獲須陀洹果。尔时世尊便還精舍。於是金天与金光明俱白父母，求索出家，父母即聽許。俱往佛所，稽首佛足，作礼繞竟，求索入道。佛尋聽可，讚言：「善来比丘！」须发自落，法衣著身，便成沙門。於是金天在比丘众，金光明比丘尼付大愛道，漸漸教化，悉成罗汉，三明六通，具八解脫，一切功德悉皆具足。

阿难白佛言：「不審，世尊！金天夫妻本造何行，自生以来，多財饒宝，身体金色，端正第一，得此一井，能出一切？唯願如来当具宣示！」

佛告阿难：「乃往过去九十一劫，时世有佛，号毘鉢尸，佛既滅度，遺法在世。後有诸比丘遊行教化到一村落，有诸人民、豪贤、長者见众僧至，各競供設衣被、飲食，无有乏短。时有夫妻二人貧餓困乏，每自思念：『我父在时，財宝积滿，富溢难量；今者我身貧困極甚，坐臥草蓐，衣不盖形，家无升斗，何其苦耶！尔时虽富，財宝无量，不遭斯等众圣之僧；今既得值，无錢供養。』思惟是已，愴然而啼，懊恼墮淚，墮婦臂上。

「婦见夫涕，而问之言：『有何不適，懊恼若是？』聟答婦言：『汝不知耶？今有众僧適过此村，豪贤、居士咸興供養，我家貧乏，独无升斗，於此众僧不种善缘，今者貧困，来世又劇。我惟此已，是故泣耳。』婦答聟言：『今当如何？』『正欲供養，无有財宝，虽有空意，不遂其願。』婦語聟言：『今汝可往至本舍中，於故藏內推覓財宝，若苟得之，当用供養。』

「时夫如言至故藏中遍行推覓，得一金錢，持至婦所。于时其婦有一明鏡，即共合心，当用布施。置一新瓶，盛滿净水，以此金錢著瓶水中，以鏡著上，持至僧所；到已，至心用布施僧。於时众僧即为受之，各各取水，而用洗鉢，復有取水而飲之者。时彼夫婦欢喜情悅，作福已竟，遇疾命終，生忉利天。」

佛告阿难：「尔时貧人持一瓶水布施僧者，今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢及一瓶水并此明鏡施众僧故，世世端正，身体金色，容儀晃昱，殊妙无比，九十一劫恒常如是。由于尔时有信敬故，得离生死，逮得應真。阿难！当知一切福德不可不作，如彼貧人以少施故，乃獲如是无量福報。」

尔时，阿难及诸众会闻佛所说，咸興施心，勤加福业，欢喜奉行。

（二九）重姓品第二十八(丹本为二十六)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时國中有豪長者，財富无量，唯无子姓，每懷悒遲，禱祠神祇，求索一子。精誠款篤，婦便懷妊，日月滿足，生一男兒，其兒端正，世所希有，父母、宗親值时𮩘会，共相合集，詣大江邊飲酒自娛，父母持兒詣其会所。父愛此兒，順坐擔舞，父舞已竟，母復擔之，歷坐擎騰，欢娛自樂，臨到河邊，意卒散亂，執之不固，失兒墮水，尋时搏撮，竟不能得。于时父母憐念此兒，愛著傷懷，绝而復甦。其兒福德，竟復不死，至河水中隨水沈浮。

时有一魚吞此小兒，虽在魚腹，猶復不死。时有小村而在下流，有一富家亦无子姓，种种求索，困不能得，而彼富家恒令一奴捕魚販賣，僕輸大家。其奴日日捕魚为业，值时捕得吞小兒魚，剖腹看之，得一小兒，面貌端正。得已欢喜，抱与大家。大家观看，而自慶言：「我家由来禱祠神祇，求索子息，精誠報應，故天与我。」即便摩捫，乳哺養之。

时彼上村父母闻下村長者魚腹中得兒，即往其所，追求索之，而語之言：「此是我兒。我於彼河而失是子，今汝得之，願以见還！」时彼長者而答之言：「我家由来禱祠求子，今神報應，賜我一兒。君之亡兒，竟为所在？」紛紜不了，詣王求斷。於是二家各引道理。其兒父母说：「是我兒。我於其时失在河中。」而彼長者復自说言：「我於河中魚腹得之。此實我子，非君所生。」王闻其说，靡知所如，即与二家評詳此事：「卿二長者各認此兒，今若与一，於理不可，更互共養，至兒長大，各为娶婦，安置家业，二处異居。此婦生兒，即屬此家，彼婦生兒，即屬彼家。」时二長者各隨王教。

兒年長大，俱为娶婦，供給所須无有乏短。于时其兒白二父母言：「我生以来，遭罗苦难，墮水魚吞，垂死得濟，今我至意欲得出家，唯願父母当见聽許！」时二父母心愛此兒，不能拒逆，即便聽許。其兒即辭，往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即聽之，讚言：「善来比丘！」须发自落，即成沙門，字曰重姓，佛为说法，得尽诸苦，即於座上成阿罗汉。

阿难白佛：「不審，世尊！此重姓比丘本造何行、种何善根，而今出世墮水魚吞，而故不死？」

佛告阿难：「汝且聽之！吾当为说。过去久遠有佛世尊，号毘婆尸，集诸大众，为说妙法，时有長者来至会中，闻其如来广说大法——布施之福、持戒之福，闻已欢喜，信心猛烈，即从彼佛受三自归，受不殺戒，復以一錢布施彼佛，由是之故，世世受福，財宝自恣，无有乏短。」佛告阿难：「欲知尔时長者子者，今重姓比丘是也，由其尔时施佛一錢，九十一劫恒富錢財，至於今世，二家父母供給所須；受不殺戒故，墮大水，魚吞不死；受三自归故，今值我世，沐浴清化，得罗汉道。」

尔时阿难及与大众闻佛所说，遵修善行，敬重佛教，欢喜信受，顶戴奉行。

（三〇）散檀寧[＊]品第二十九(丹本为二十七)

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊与诸弟子千二百五十人俱。尔时國中有五百乞兒，常依如来，隨逐众僧，乞匃自活，经歷年歲，厭心內发，而作是言：「我等诸人虽蒙僧福得延餘命，苦事猶多。」咸作是念：「我等今者寧可从佛求索出家。」共詣佛所，於是众人即共白佛：「如来出世甚为难遇，我等诸人生在下賤，蒙尊遺恩，濟活身命，既受殊養，貪得出家，不審世尊寧可得不？」

尔时世尊告诸乞兒：「我法清净，无有貴賤，譬如净水洗诸不净，若貴若賤，若好若醜，若男若女，水之所洗，无不净者；又復如火，所至之处，山河石壁、天地所有，无大无小，一切萬物，其被燒者，无不燋燃；又復我法猶如虛空，男女大小，貧富貴賤，有入中者，隨意自恣。」

时诸乞兒闻佛所说，普皆欢喜，信心倍隆，归誠向佛，求索入道。世尊告曰：「善来比丘！」须发自墮，法衣在身，沙門形相於是具足。佛为说法，心開意解，即尽诸漏，成阿罗汉。

於时國中，诸豪長者、庶民之等，闻诸乞兒佛聽入道，皆興慢心，而作是言：「云何如来聽此乞匃下賤之人在众僧次？我等诸人儻修福业，请佛、众僧供養食时，奈何令此下賤之徒坐我床席、捉我食器？」

尔时太子名曰祇陀，施設供具，请佛及僧，遣使白佛：「唯願世尊明受我请，及比丘僧！」因令白佛：「所度乞兒作比丘者，我不请之，慎勿將来！」佛便受请。

明日食时，佛及众僧当應请时，告诸乞兒比丘：「吾等受请，汝不及例，今可往至欝多罗越取自然成熟粳米，還至其家，隨意坐次，自食粳米。」时诸比丘如命，即以罗汉神足往彼世界，各各自取，滿鉢還来，攝持威儀，自隨次第乘虛而来，如鴈王飛，至祇陀家，隨次而坐，各各自食。於时太子覩众比丘威儀進止、神足福德，敬心欢喜，歎未曾有，而白佛言：「不審，世尊！此诸圣贤大德之众，威神巍巍，众相具足，为从何方而来至此？甚可欽敬，唯願如来今当为我说其徒众本末因缘！」

佛告祇陀：「汝若欲知者，善思聽之！当为汝说。此诸比丘正是昨日所不请者。吾及众僧向者欲来應太子请，此诸比丘以不请故，往欝多越取自然粳米而自食之。」尔时祇陀闻说是語，極懷慚愧，懊恼自嘖：「我何愚蔽，不別明闇！」又復言曰：「世尊功德难可思議，此诸乞兒於此國中最为下賤，今日乃得稟受清化，最蒙洪潤，既受现世安樂身福，復獲永世无为之樂。如来今日所以出世，但为此輩，更不存餘。又復，世尊！不審此徒往古世时，种何善行，修何功德，今值世尊特蒙殊潤？復造何咎，从生已来，乞匃自活，困苦乃尔？世尊慈愍，幸见開示！」

佛告之曰：「若欲知者，宜善聽之！吾当为汝具足解说如是本末。」「諾！当善聽。」尔时世尊便告祇陀：「过去久遠无量无数不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波罗奈。國有一山，名曰利師(晉言仙山)，古昔诸佛多住其中；若无佛时，有辟支佛依其住止；假使復无辟支佛时，有诸五通學仙之徒復依止住，終无空廢。

「尔时山中有辟支佛二千餘人恒止其中。於时彼國有火星现，是其惡災。此星已现，十二年中，國当乾旱，无有天雨，不得种植，國必破矣。是时國內有一長者，名散陀寧，其家巨富，財穀无量，恒設供具給诸道士。

「时千快士往至其家，求索供養，而作是言：『我等诸人住在彼山，值國枯旱，乞食叵得，長者若能供我食者，当住於此；若不见与，当至餘方。』長者於时即问藏監：『今我藏中所有穀米足供此诸大士食不？吾欲请之。』藏監對曰：『唯願时请，所有穀食饒多足供。』長者即请千辟支佛飯食供養。

「彼殘千人復詣其家，亦求供養。長者復问其藏監曰：『卿所典藏穀食多少？更有千人亦欲設供，足能辦不？』其藏監言：『所典穀食，想必足矣，若欲設供，宜可时请。』於时長者即便请之，差五百使人供設飯食。时诸使人執作食具，经积年歲，厭心便生，並作是说：『我等诸人所以辛苦皆由此诸乞兒之等。』

「尔时長者恒令一人知白时到。时此使人養一狗子，若往白时，狗子逐往，日日如是。尔时使人卒值一日，忘不往白，狗子时到，独往常处，向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠，即知来请，便至其家如法受食。因白長者：『天今当雨，宜可种殖。』長者如言，即令诸作人齎持作器，勤力耕种，大麥、小麥、一切食穀悉皆种之。经数时間，所种之物尽變为瓠。長者见已，怪而问之，诸大士曰：『此事无苦，但勤加功，隨时溉灌。』如言勤灌，其後成熟，诸瓠皆大，復加繁盛，即劈看之，隨所种物成治净好，麥滿其中。長者欢喜，合家藏积，其家滿溢，復分親族，合國一切咸蒙恩澤。

「是时五百作食之人念言：『斯之所獲果實之報，將由斯等大士之恩，我等云何惡言向彼？』即往其所，请求改悔。大士聽之，悔过已竟，復立誓言：『願使我等於將来世遭值贤圣，蒙得解脫。』由此之故，五百世中常作乞兒；因其改悔，復立誓故，今遭我世，蒙得过度。

「太子！当知尔时大富散檀寧者，豈異人乎？我身是也；时藏臣者，今須達是也；日日往白时到人者，优填王是；时狗子者，由其吠故，世世好音，美音長者是也；尔时五百作食之人，今此五百阿罗汉是也。」

尔时祇陀及众会者覩其神變，感佛功德，剋心精勤，有得初果及第四果者，復有專修快士行者，復有興心求佛道者，各各精勤，求遂本心，欢喜踊躍，顶戴奉行。

◎贤愚经卷第五