杂阿毘曇心論卷第一

杂阿毘曇心論

No. 1552 [cf. Nos. 1550, 1551]

杂阿毘曇心論卷第一

尊者法救造

序品第一

古昔诸大師，於诸甚深法，多闻见圣跡，已说一切义。精勤方便求，未曾得異分，阿毘曇心論，多闻者已说。或有極總略，或復广无量，如是种种说，不順修多罗。光显善隨順，唯此論为最，无依虛空論，智者尚不了。極略难解知，極广令智退，我今处中说，广说义庄严。

(广说，梵音云毘婆沙，以毘婆沙中义庄严处中之说诸師释法胜阿毘曇心义广略不同，法胜所释最为略也，优婆扇多有八千偈释，又有一師萬二千偈释，此二論名为广也，和修槃頭以六千偈释法，宏遠玄曠无所執著於三藏者，为无依虛空論也)。

敬礼尊法胜，所说我顶受，我達摩多罗，说彼未曾说。弟子咸勸请，毘曇毘婆沙，專精思惟义，贤众所應學，正要易解了，离恼濟群生。

復次为显现清净烦恼對治，依阿毘曇毘婆沙所應故，大德法胜及我達摩多罗共庄严杂阿毘曇心，离诸广略说真實义。问：且置真實义。云何名阿毘曇？云何名毘婆沙？答：於牟尼所说等諦第一义諦甚深义味，宣暢显说真實性义，名阿毘曇。又能显现修多罗义，如燈照明，是惠根性若取自相則觉法，是阿毘曇；若取众具是五阴性名者，诸論中胜，趣向解脫，是名阿毘曇。

復次毘婆沙者，於牟尼所说性真實义，问答分別究暢真要，隨順契经開悅众心。所謂性、相、名字、地、依、行、缘、念、智、根、定、世善，及界、學、见諦斷义，缘方便得亦离欲得，何处初起、攝、相應因缘果有果等，无量诸法种种义生说，种种類种种说，是名毘婆沙論。如佛世尊略说二智：法智、比智，毘婆沙说无量分別，所謂彼法智者，是无漏惠性，是智相，名者初知法故，是名法智。在六地，依欲界十六行境界，四諦四念处智即智相，三根，三三昧相應(三根者，喜樂捨也。三三昧，謂有觉有观、无觉有观、无觉无观)，墮三世、缘三世及离世，是善缘三种(謂善、不善、无記)，是不繫，缘欲界及不繫。是學无學缘三种(謂學、无學、非學非无學也)，是不斷缘三种(謂见諦斷、修道斷、不斷也)。名缘及义缘，方便得离欲得，欲界起法界法，入行阴所攝，意界、法界、意識界相應。三因，自性三因所生。四缘，自性四缘所生。是初生无漏依果及功用果，俱生者唯功用果。有果者三果，謂前二及解脫果，不说增上果。如是一切法應当知。问：已知久遠缘起根本，阿毘曇毘婆沙说彼對治，何故说真實义？答：为知真實义故，若不分別诸論，难可了知。以不知故實智不生，實智不生故不知真實，不知真實故不见烦恼诸行过惡，以不见过故墮於惡趣；与彼相違則生天解脫。问：已说所以说，当说真實义。答：是論於诸論中最为殊胜，具足显示一切境界，於阿毘曇論增广智惠。五濁世增时，命、智慧、念皆悉損減，观察是等於广大論闻持恐怖，为利自他略说真實三时善说，哀愍外道邪論诸師，遠慕前胜正論法主及诸圣众，普於是中生大敬信，開发众生佛法僧念故，显示三宝真實功德，方造論端故说是偈。

杂阿毘曇心論界品第一

顶礼前最胜，离恼安教尊，所说悉具足，罗汉见真諦。

顶礼者，起善心转愛果，舉体敬礼也。前者，先也。何者为先？謂最胜也，示供養处故。最胜有何义？伏诸烦恼故名最胜。如偈所说：憂波伽当知，如我等诸佛，悉已离诸漏，是故名最胜。离恼者，烦恼诸纏燒其身心。世尊曠劫悉安众生，熾然永尽故名离恼。安樂说故，当知离恼，是故次说安教。安者謂安隱也，教謂言说，教有所安故曰安教。略说自安安他，离恼者自安也，安教者安他也。不顛倒故，故知安教，是故次说所说悉具足。说者，言说也，即是安教。具足者，辯正深妙显现決斷，说不顛倒到真實义，不違二諦故曰具足。是故礼彼，名供養法。阿罗汉者，到究竟处法相滿足，是故次说阿罗汉。真實福田，應彼供養，故名阿罗汉，此一向说无學。说无學已，次说學见真實。真實者，四圣諦不顛倒，謂已學八忍八智，见彼真諦，故名见真實。虽住见道未周四諦，必当见故，亦名见真實。问：何故敬礼？答：

牟尼尊悉知，法聚二种相，亦为他显现，我今说少分。

牟尼者，身口意滿，故曰牟尼。悉者，凡一切智所说修多罗、毘尼、阿毘曇，流布至今。知者，知见，觉义也。法者，持也，持自性，故名法。法有积聚，故名法聚。彼善法善法聚，不善无記法亦如是。二者，数名。相者，相貌也。问：云何二相？答：自相及共相。自相者不共，即此非餘，如礙相是色，如是比。共相者共，此及餘，如色无常，如是比。问：若礙相是色自相者亦是共相，观四阴故是自相，观十种色故是共相。如是自相即共相观故，二种自相共相則为不成。答：一自故。礙者，是色相故。名色自相，众色差別，故说十种。汝言观故自相共相不成者，不然。何以故？不壞故。如父子、如果种、如苦集諦、如聽制，若观自相則非共相，若观共相則非自相。如一人亦名父亦名子，以父故名子、以子故名父，若观父則不观子、若观子則不观父。若言不成者，不然。何以故？已成故。是为父子义成。若善若惡、正见邪见，於中广说，起无間业。若无父义，亦无无父邪见及有父正见，此若无者净秽亦无，净秽无者解脫亦无。若无无間业者亦无因果，因果无者一切法亦无，莫言非过。是故父子义成，不可已成更成。若已成更成此則无窮，是故自相共相义成。问：佛所知法一切当说耶？答：不也。问：何所说？答：亦为他显现，我今说少分。显现者，開示义也。他者，受化人也。若义饒益隨順梵行，如《申恕林契经》说，於彼为他说法中，我今说少分。如来所知深广无量，如舍利弗等尚不能尽说，況復餘人。问：世尊说何法？答：有漏无漏，如是一切。

一切有漏行，离我樂常净，不见有漏故，計我等妄受。

此诸有漏行，不自在故离我，三苦成故离樂，缘力故离常，烦恼处故离净。问：何等是有漏行？答：诸烦恼所生五阴。问：若有漏行离我樂常净者，云何众生而於中受？答：不见有漏故，計我等妄受。众生於有漏行不知相已，便受我樂常净，作业所覆故不知非我，威儀所覆故不知是苦，相似相續覆故不知非常，薄皮覆故不知不净。如是不知故，受我樂常净。问：何相为有漏行？答：

若增诸烦恼，是圣说有漏，以彼漏名故，惠者说烦恼。

若依若缘增長身见等诸烦恼，如使品说，彼诸行从漏生故、生漏故、漏处故，是说有漏法。无漏缘不增長。軟中上者不然，增依故非不增，增依不增缘。问：何故？答：

以彼漏名故，惠者说烦恼。

烦恼者说名漏，一切入处常漏故、心漏連注故，是故增烦恼诸行当知是有漏。问：彼更有名耶？答：

亦名为烦恼，受阴及与諍，烦受諍起故，是诸贤圣说。

即此有漏行，名为烦恼、受阴、諍。何以故？烦受諍起故，是诸圣贤说。身见等诸烦恼，恼众生，故名烦恼；受自身，故名受；擾亂心，故名諍。諍有三种：烦恼諍、阴諍、斗諍。烦恼諍者，百八烦恼。阴諍者，死。斗諍者，各各相違。当知此中说烦恼諍。身见等诸烦恼生，诸有漏行从烦恼生，故说烦恼。从受生，故说受阴。从諍生，故说諍。已说受阴相，阴相今当说。

若行离烦恼，亦解脫诸漏，此及前受阴，是阴圣所说。

若行离身见等诸烦恼及诸漏故，当知是无漏行。此诸无漏行及前说受阴，是名为阴相。阴、受阴差別者，转不转合是阴，转者是受阴。问：何者是？答：

所謂色受阴，想行及与識，是五阴次第，麁細隨順说。

是五阴謂色阴、受想行識阴。云何色阴？一切诸色过去未来现在，如是广说。彼起已滅是说过去，未起未滅是说未来，已起未滅是说现在。在自身名为內，在他身及非众生数名为外。復次內外义，如入处说。麁者名有對，細者名无對。若言不成，是則不然，观故。观故不成者，不然，若观麁則非細。染污名惡色，不染污名好色。过去未来名为遠，现在名为近。遠义四种，如行品说。彼一切一向略说色阴，此名略，非事略。如色阴，受想行識亦如是。於中差別者，自身受名为內，他身受名为外。內缘外缘，方便力起、境界力起。麁者五識身，細者意地。染污不染污界地亦如是，乃至識阴亦如是。行是行阴，外者众生、非众生数当知。问：色乃至識有何相？答：礙相是色相，隨觉是受相，順知是想相，造作是行相，分別是識相。彼过去色虽不礙，曾礙故；当来色虽未礙，当礙故。極微一一虽不礙，众微集則礙。无作虽不礙，以作色是礙，故彼亦礙。如樹动影亦动。如色阴过去未来，餘四阴亦如是。问：何故前说色阴乃至識阴？答：是五阴次第麁細隨順说。彼五阴中色阴最麁，五識依故、六識境界故，是故前说。受阴虽非色，行麁故如色说，如我首足等痛，受隨转，如是乃至識阴最細，是故後说。復次从不可知本際已来，男为女色、女为男色，染著处故，是故前说。樂受貪故起色欲，想顛倒故起樂受貪，烦恼故起想顛倒，依意故起烦恼。復次二种色观故，入佛法中为甘露門，謂不净观及安般念。彼不净观者观造色，安般念者观四大，是故前观色阴。观色已见受过，见受过已想不顛倒，想不顛倒已烦恼不行，烦恼不行已心則堪忍，此則順说五阴。今当逆说。净秽之生以心为本，故前观識阴，观識已烦恼薄，烦恼薄已起法想，起法想已則貪受不生，貪受不生故观察色，是故先说色阴乃至識阴。问：云何分別说色阴？答：

十种謂色入，及无作假色，是分別色阴，牟尼之所说。

十种謂色入者，眼色、耳声、鼻香、舌味、身觸。无作假色者，如业品说。是诸色一一说色阴。

所名为識阴，此即是意入，於十八界中，亦復说七种。

謂識阴即是意入，十八界中说七心界。

餘則有三阴，无作三无为，是則说法入，亦復说法界。

餘三阴者，受阴、想阴、行阴。无作三无为者，虛空、数滅、非数滅。此七法说法，入亦说法界。问：以何等故受、想別立阴，餘心法立一行阴？答：

轮转於生死，当知二諍根，是故別受想，建立二种阴。

二事故众生轮转生死，謂樂受貪及顛倒想。樂受貪故行愛，倒想計著故行见。二諍根者，習欲愛貪欲縛从受生，见欲縛从想生。受修诸禅，想修无色。復次心法或根或非根，根法是受，非根法是想，是故隨义说。问：五阴一切是行，何故说一行阴？答：

五阴虽是行，而一受行名，有为法多故，说行阴非餘。

以行阴中有相應不相應等有为行多，相應者思願等，不相應者謂得等。问：一切悉是行阴，何故契经说一思为行阴非餘？答：胜故、增上故、前故。作相是行相，彼思是作性。若有餘阴，悉入五阴中，今当如實说。

广说诸法阴，其数有八萬，戒等及餘阴，悉是五阴攝。

八萬法阴皆色阴攝，以佛说語性故。有说名性者行阴攝。餘戒等五阴，彼戒阴色阴攝，定、惠、解脫、解脫知见阴皆行阴攝。若有餘阴名，悉入五阴中。问：齊何当言法阴？答：

法阴謂经論，如是一一说，及诸對治行，悉名法阴数。

有说一一经論名为法阴，如是经論数有六千。復有说一一阴处是法阴处。又说阴处界处等为法阴数。如是说者，謂众生有八萬行。是故世尊隨彼所行，为说對治，悉是法阴数。问：前说十种謂色入，亦无作假色，是名色阴。何等为入？答：

所謂眼耳鼻，舌身及与意，色声香味觸，餘則说法入。

彼眼入者，眼識所依、四大所造净色、不可见有對。耳鼻舌身亦如是。差別者，隨識所依。意入者，是心、意、識。名、义、业、世、施設，彼名等所作差別應当知。名者，名为心、名为意、名为識。义者，集起是心义、思量是意义、別知是識义。业者，遠知是心、前知是意、續生是識。世者，过去世是意、当来世是心、现在世是識。施設者，界施設心、入施設意、阴施設識。復次貪恚癡等分別則无量境界。定心名不亂，此相違染污心名为亂。懈怠相應心名为下，精進相應心名为舉。少習净心及染污心名为少，多習净心名为多。少根易得少對治少隨转诸染污心名为小，此相違善心名为大。於彼得修習修不修習，如是染污心名不修，此相違善心名为修。自性解脫及在解脫，於彼染污心名不解脫，此相違善心名解脫。或有心自性解脫非在解脫，或有心在解脫非自性解脫，或有心自性解脫亦在解脫，或有心非自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫者，是學无漏心。在解脫非自性解脫者，是无學有漏心。自性解脫亦在解脫者，是无學无漏心。非自性解脫亦非在解脫者，是學有漏心及凡夫心。色入者三种，謂色、处、俱。色者，青黃赤白，如是广说。处者，身作色。俱者，如造畫等。声入者三种，謂因受四大声、因不受四大声、因俱声。因受四大者，謂咽喉唇舌因缘发声。因不受四大者，謂風鈴樹等因缘发声。因俱声者，謂擊鼓吹貝因缘发声。彼声一一有二种，謂可意、不可意。香入者三种，謂好香、惡香、非好惡香。味入者六种，謂辛、酸、甜、苦、醎、淡。问：若嘗味时，別味者为舌識先觉、为身識耶？答：若先觉冷暖，則先身識後舌識。若先別辛等味者，則先舌識後身識。觸入者十一种，謂四大及七种造色。七种造色，謂澁、滑、輕、重、冷暖、飢、渴。澁者麁強，滑者細軟，輕者不可称，重者淳厚，冷者求暖，飢者欲食，渴者欲飲。问：何大增故澁滑乃至飢渴？答：或有说无偏增者，彼业報先得澁四大果乃至飢渴。復有说，水火增故滑、地風增故澁、地水增故重、風火增故輕、水風增故冷、風增故飢、火增故渴。问：幾觸能起身識？答：有说从澁至渴一一能起。又说五觸能起四大与澁，如是乃至飢渴。復有说者，十一种起身識等，是身識境界，故无过。有二种自相，事自相及入处自相。事自相者，等境界。入处自相者，自相境界故。此十一种，二种欲界繫，飢及渴非色界繫。九种欲界色界繫，色界衣虽不可称，餘亦可称亦可积聚。虽无冷暖之患，而有長養調適。飢渴者，或说依果，以飲食能斷故。阿毘曇者说，報色不可斷已更續。罽賓者说，飢渴是善不善報障，故不可知，食消已還復可知。是故富者飢渴是善報，貧者飢渴是不善報。法入者，四种无作色，如业品说。心法，如行品说。心不相應行，如杂品说。无为，此品後当说。內入中眼入境界麁故前说，外入中色入自性麁故前说。苦樂所入門故说入处。又殺义是入处义，心心法於此中滅。问：入处、觸入处何差別？答：觸入处即是入处。或入处非觸入处，外入是也。若內入处非分者，是入处，非觸入处(缘差不起觸者名非分也)。觸所住故，名觸入处。觸空者唯是入处。觸所入門故如窓牖(天竺为窓牖为風入)。

觸所住故如圣住。亦應说受入处觸長養心心法觸所持来、觸所转故，觸力故现在前，是故说觸入(圣住者，中國名圣住，邊地地名，彌离車住也)。问：云何一身具十二入？答：

虽於一身中，所作事各異，依缘自性故，十二种分別。

於一身中具十二入，但事各異。若事是眼入，此事乃至非法入；若事是法入，此事乃至非眼入。问：何等为眼入事乃至法入事？答：眼以见色为事，色以眼所行为事，如是乃至法入。譬如一室十二人止，事业各異，彼亦如是。又依缘差別说十二，謂六識身有六依六缘。又自性分別说十二，若眼自性乃至非法自性，若法自性乃至非眼自性。问：十入处及法入少分是色，何故独说一入处为色入？答：

虽有众多色，但说一色入，当知一色入，三眼境界故。

於彼入中，三眼境界者名为色入，肉眼、天眼、圣惠眼。以色麁故说二十种，所謂青、黃、赤、白、長、短、正、不正、方、圓、高、下、煙、云、尘、霧、光、影、明、闇。彼長等八事，三种分別，餘悉无記。问：一切十二入尽是法性，何故但说一法入？答：

彼一切诸法，虽尽是法入，法中众多故，一法入非餘。

彼一切虽尽是法入，但一入中众多法故，謂色法无色法、相應不相應法、有为无为法，是故但说一法入。復次三有为相，彼法相不相違，彼入法入中，是故但说一法入。又一切诸法以名显现，彼名入法入中。法者真實相，謂空解脫門。以前法觉法故，是空入法入中。身见能自觉者，不然，顛倒转故。法者第一义，謂寂滅涅槃，是法入法入中。问：世尊说契经无量入，何故但说十二入？答：

彼十一切入，八入二四入，及五解脫入，皆悉十二攝。

十一切入中，前八入及八胜处，是无貪善根性，悉入法入中。若取眷屬，則五阴性悉入意入法入中。十一切入中，後二入及四无色入，是四阴性悉入意入法入中。二入者，謂无想众生入及非想众生入。无想众生入十入性，除香、味入。说四无色則已说非想入。五解脫入是慧性，眷屬是五阴性，悉入三入中：声入、意入、法入(五解脫入者，一者佛说即得解脫，二者闻已思惟得，三者因自诵经得，四者因为他说法得，五者因缘得也)。问：所说十八界，为种有十八、名有十八？答：

界种说十七，或说为十二，境界依者依，分別十八种。

十八界，或十七种、或十二种，若取意界則失六識、若取六識則失意界。譬如別取樹則失林、若取林則失樹，指捲等譬亦如是，若取意界則失六識、若取六識則失意界。问：若然者，云何说十八界？答：

境界依者依，分別十八种。

三事故说十八界，依故、依者故、境界故。依謂六依，眼界乃至意界。依者謂六識界，眼識界乃至意識界。境界謂六外界。若言阿罗汉最後心不生後識非意界者，此則不然，以餘缘故後識不續，如地无种。復次因觸故立十八界，眼觸三因缘生，謂眼、色、識，如是乃至意。器故、食故、食者故。器謂眼界，食謂色界，食者謂眼識界。问：應说二十一界，二眼二耳二鼻为六、舌界身界七、心界、六外界。答：

二眼说一界，以二一自故，耳鼻亦如是，二共说一界，为令身端严，彼皆不一一。

虽有二眼而说一界，以一自故、共一四大造故、一自见故。非一自有二根，一識所依故。二眼眼識依亦不應二根，一識依一入处故、一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色，以一眼见色則不明了，二眼见色則明了。二耳二鼻成一界，亦如眼说。为庄严身故生二眼二耳二鼻，以一眼者人不愛敬故，是故眼等生二、身舌生一。如佛世尊虽说种种界，悉入十八界中，今当次第说。

若有诸餘界，世尊契经说，各隨其自性，悉入十八界。

若世尊说餘界悉入十八界中，以三事故，依故、依者故、缘故。如世尊说：憍尸迦！世有种种界，謂诸见，以界名说，彼悉入法界中。若彼说六十二界，如《多界经》说及餘契经。以界名说者，各隨其义入十八界中。问：界、入、阴何差別？答：

界说一切法，彼即十二入，除三无为法，餘則说五阴。

一切法说十八界，以不离依故、依者故、缘故，彼一切法即说十二入。七心界为意入，此即义差別。除三无为，餘法说五阴，积聚勢故。问：若一切法说界，界即是入，除三无为说阴。何故世尊三种说？答：

牟尼观众生，欲解根不同，性行愚差別，故说阴界入。

众生三种欲解，广、略、中。广者为说界，中者为说入，略者为说阴。軟中上根亦如是，恃性憍逸为说界，性义是界义，恃財憍逸为说入。輸門义是入义，恃命憍逸为说阴，以阴死法故，始行者为说界，少行者为说入。已行者为说阴，愚於色心为说界，愚於色为说入，愚於心法为说阴。问：阴、入、界有何义？答：

聚积是阴义，輸門义说入，种性义说界，是三种差別。

十一种无量色等，總说色阴，如庫藏、如軍众。譬如四种軍其類各別，名为軍众。色亦如是，虽有十一，同一色相，名为色阴。如阿毘曇说，善观色阴者，一極微攝一界一入一阴少分。不善观者言，一極微攝一界一入一阴。如色阴，受想行識阴亦如是。輸門义说入者，通苦樂故。种性义说界者，如一山中多有诸性，金性銀性等。如是一身中种种性各異，故说十八界。问：以何等故说十八界、十二入、五阴不增不減？答：

境界依者依，度量法所應，是故界入阴，不增亦不減。

界度量所應者六依，六依者六缘，彼依若增則非依，以无依者故，若減則依者无所依故。如是一切入，亦以依缘为量。阴者何故染著色？樂受著故。何故樂受著？想顛倒故。何故想顛倒？烦恼相應故。烦恼依意，意即依意。如所说意缘法生意識，离是依更无餘依故。已说界入阴自性及因缘，今当广说界。

界中一可见，又说一切界，无記謂八种，餘則善不善。

界中一可见者，十八界中色界可见可視，在此在彼，是故可见。復次示人心行，是故可见。復次自现故，謂眼所行。当知十七不可见，无行相故。又说一切界皆可见，慧眼境界故。如所说偈：彼一切诸法，慧者见无我。如阿毘曇说，學见跡，见四真諦迹故。是故十八界一切皆可见。无記謂八种者，八界无記，謂五情、香、味、觸，无愛不愛果可記，故说无記。餘十界可記，善及不善故，謂色、声、法、七心界。善身动是善色，不善身动是不善色，餘色无記。如是声口动净心七識界是善，无慚无愧相應心是不善，餘則无記法界。若心相應如心说，若不相應如杂品说。善有四种，自性、相應、共起、第一义。自性善者，慚、愧及三善根。相應者，即彼相應心心法。共起者，即彼所起身口业及心不相應行。第一义者，謂涅槃。是为四种善。自性不善者，无慚、无愧、三不善根。相應者，即彼相應心心法。共起者，即彼所起身口业及心不相應行。第一义者，轮转危嶮。俱相違者是无記。问：一切法十二入，即是世尊所記，何故说无記？答：不以一向不说故名无記，善者記为善、不善者記为不善、不記善不善故说无記。若因果时則記，因果異則无記。或有不说名无記。如記論契经说。

一切皆当死，是論一向記，一切死復生，是名分別論，若问生殊胜，是名诘问論，众生五阴異，是名止記論。

一向記論者，若有问：一切众生悉当死耶？應一向答：一切众生皆悉当死。分別論者，若有问：一切皆当死、死復生耶？應分別答：有烦恼者死而復生，无烦恼者死已不生。诘问記論者，若有问：人生殊胜不？應反问：汝方何趣故问。若言：方天趣。應答言：劣。若言：方惡趣。應答言：胜。止記論者，若有问：阴与众生为異为同耶？應当止。何以故？以不應故。譬如有问石女兒善恭敬不？石女无兒，何得答言恭敬不恭敬？如是有阴而无众生，何得有同異耶？以不應故不答。阿毘曇者说，一向記論者，若有问：如来，无所著、等正觉耶？善说教法耶？世尊弟子善向耶？色无常受想行識无常耶？善分別苦集滅道耶？應一向答：义饒益故。分別論者，若言：为我说法。應问言：法有众多，若过去若未来若现在。欲说何法？若言：为我说过去法。應问：过去法亦多，或色阴、或受想行識阴。为说何者？若言：色阴。應问：色阴亦多，或善、不善、无記。为说何者？若言：善色。應问：善色有七种，不殺生乃至不綺語。为说何者？若言：不殺。應问：不殺有三种，不貪、不恚、不癡。为说何者？若言：不貪。應问言：不貪有二种，作及无作。为说何者？如是等論，名为分別記論。诘问論者，若有问法，應反诘：法有众多。汝问何者？不为分別若过去未来现在乃至作无作。若軟心者为分別说，若諂曲者則還反问，令彼自答，是名诘问論。止記論者，若有问言：世有邊耶世无邊耶？如是等如虛空花鬘不可記言香与不香，是名止記論。已说記无記，十二有對今当说。

十二界有對，一界说少分，十界七有對，一少分亦然，说境界有對，障礙及与缘。

眼耳鼻舌身界及七心界，此十二界说有對。法界中少分亦说有對，謂心法。又十色界说有對，七心界及法界少分亦说有對。问：此中说何等有對？答：

说境界有對，障礙及与缘。

三种有對：境界有對、障礙有對、缘有對。境界有對者，如施設经所说，眼与色對乃至意与法對。已说意界，当知已说七心界法界少分。是故当知十二界一界少分是有對，五外界法界少分是无對。如彼经等说，若观陸則不观水，如是广说。障礙有對者，謂各各相對、各各处障礙。若彼有一則无第二住，極微聚故、障礙故、可分故、據处所故。当知八无對，此中應广说。缘有對者，心心法於境界转，應如是言：若法境界有對，彼法障礙有對耶？應作四句：或境界有對非障礙有對者，七心界及心相應法界。或障礙有對非境界有對者，五外界。或境界亦障礙有對者，五內界。或非境界亦非障礙有對者，法入所攝色、无为、心不相應行。若法境界有對，彼缘有對耶？謂缘有對是境界有對。或境界有對非缘有對，謂五內界。

有漏有十五，餘二三三有，欲有中有四，十一在二有。

十五界一向有漏：五內界、五外界、五識界，漏所生故、生漏故、漏处故。漏於中起，故说有漏，如前有怖畏；与漏俱故说有漏，如杂毒食。餘二者，意界、法界、意識界，此三界二种，或有漏、或无漏。若漏所生是有漏，相違則无漏。三三有者，意界、法界、意識界，三有中可得：欲有、色有、无色有。无漏者是不繫，虽三界身中得，非自性得故。欲界中有四者，香界、味界及此境界識。非色无色界，离揣食欲故。三入是揣食性，彼亦應无觸者，此則不然。觸入性有二种，或是揣食性、或非非揣食者。在色界彼无揣食性，以身微妙故。香味一向揣食性，是故彼无，境界无故，彼識亦无。问：彼无香味亦无彼識者，鼻界舌界亦應无。答：具诸根故，诸根展转相持故。十一在二有者，欲有、色有。五內界、色声觸界及此境界識，此十一非无色界，离色性故。

有觉有观五，三行三餘无，有缘当知七，法入说少分。

有觉有观五者，五識界有觉有观，麁故，乃至梵世非上地。三行三者，三界三种：意界、意識界、心相應法界。欲界及初禅有觉有观，禅中間无觉有观，上地及一切不相應法无觉无观。问：有觉有观地法有四种：或有觉有观、无觉有观、无觉无观、非有觉有观非无觉有观非无觉无观。云何有觉有观？答曰：欲界及初禅，除觉观，诸餘心心法。云何无觉有观？答曰：觉。云何无觉无观？答：色心不相應行。云何非有觉有观非无觉有观非无觉无观？答曰：观餘无者，謂餘非有觉非有观，无缘故。有缘当知七法入说少分者，七心界说有缘，有此缘故，故曰有缘。如人有子，謂之有子。法界少分有缘者心法，少分无缘者非心法，謂眼識及相應法缘色乃至身識及相應法。觸缘意識及相應法一切法缘(謂以一切法为境界耳，非攀缘义，上眼身識亦同此)。

九不受餘二，为无为共一，一向是有为，当知十七界。

九不受者，九界不受受名。若色现在根数及不离根，若此斷壞破裂逼迫，心心法受於彼止住故。異則不受，謂九界不受。七心界声界法界无斷壞故，餘二者，五內界现在是受，起斷等知故；过去未来是不受，心心法不住故。色香味觸，若现在及不离根是受。如心心法根中止住，彼中亦尔，不离根故。为无为共一者，一法界有为无为，於中三种：常故无为，餘法无常故有为，是故为无为共一。一向是有为当知十七界者，十七界无常故、一向有为生滅故、三有为相所成故、有因故、墮阴故、墮世故、軟中上故，与上相違是无为。

有罪及有報，染污及隱沒，修習則有十，一界中有见，亦说有心法，一界是见性。

七心界色声法界二种：或有罪，或无罪。秽污是有罪，不秽污是无罪。如有罪如无罪，如是秽污隱沒亦如是。五識界色界声界，若善不善是有報，若无記是无報。意界意識界法界，若不善善有漏是有報，若无記无漏是无報。问：以何等故不善善有漏是有報、无記无漏是无報？答：譬如外种三事和合生，有种堅實，溉之以水、覆以草土，自性众具力故牙葉得生。有种虽堅實，不以水溉、不草土覆，众缘不具故牙葉不生。有种不實，虽溉以水、覆以草土，自性不實故牙葉不生。如外种三事差別，如是內缘起亦三事差別。如初种，如是不善善有漏法堅固，溉以愛水、覆以餘結，以自性众缘力故有牙得生。如第二种，如是无漏法堅固，无愛水溉及餘結覆，因缘不具故有牙不生。如第三种，如是无記法，虽溉以愛水、覆以餘結，自性不實有牙不生。修習則有十者，七心界色声界善者修，不善，无記者不修。法界善有为修，不善、无記及数滅不修。问：以何等故不善无記及数滅是不修？答：为愛果故修，不善无記无愛果故不修，数滅性是果不相續生故不修。当知八界无罪无報无染污无隱沒不修。一界中有见者，法界中有八种见：身见等五见、世俗等见、學见、无學见。见者，观視故、決定故、堅受故、缘深入故。如阴夜见色，秽污慧见法亦如是。如晴夜见色，世俗等见亦如是。如阴晝见色，學见亦如是。如晴晝见色，无學见亦如是。亦说有心法者，即此法界有心法，謂受相等。有此心法，故说有心法。当知十七界及一界少分非心法。一界是见性者，一界是见性，謂眼界能視故。当知十六界及一界少分非见。问：云何见？为眼见、为眼識见、为眼識相應慧见、为和合见？彼何所疑？一切有过。若言眼见者，餘識俱时何故不见？何故不俱得一切境界？若言眼識见者，識相非见相，无眼者亦應见。若言眼識相應慧见者，復以耳識相應慧闻耶？若言和合见者，此則不定，或时眼識二十二法、或二十一、或十二。答：

自分眼见色，非彼眼識见，非慧非和合，不见障色故。

自分眼见色，是故餘識俱时則不见。以餘識俱空，眼现在前非自分故，以是因故不俱得一切境界。自分诸根不俱識住根，故名自分。无有二識俱行，无第二次第缘故。问：若眼离識不见色者，是則識见非眼见，眼復何用？答：識成彼則成彼，非分則因非分故。如受不离想、想不离受。彼亦如是，若眼識见者，誰復識耶？若慧见者，誰復知耶？若和合见者，此等诸法事业各異其义，有間則无和合。若和合见者，則應有二決定自法。是义不然。若復眼識见者，應见障色，以无對故。慧及和合亦復如是。以眼識无對不識障色謂不见者，不然，應分別故。分別者應言：何故眼識不識障色？應说眼一境界转故，是故眼識不識障色。眼有對，有對故不见障色，是故眼識不識，識應有二自性。若識若见，餘亦如是。又復眼識见者，何故不識？已知眼識不識障色，復應知眼一境界转故。当復说礙，有對依故不識障色者，不然，有无對依故，眼識二种依：眼及次第滅意。若有對依故不见障色者，无對依故應见障色。異说有过。眼是不共依、意是共依，不见障色者，不然，依者於色等相非分，亦非眼是色故眼識是色，亦非眼无缘故无缘，亦非眼不相應故不相應，如是等皆有过。復次意亦是不共依，若依意眼識生，未曾依彼餘識生，心一一相續转故，是故意亦是不共依。见識无間，識即见者，不然，四种不壞故。世尊说见、闻、觉、識四种不壞。若識即见者，唯闻、觉、識三种，见即識，故不如是。是故当知眼见。識用分別建立四种者，不然，不见障色，先已说过。識见有間名义各異，眼光照名为见，心隨分別名为識。若復言眼见彼應称眼量者，彼自生过，識无限量故。識无限量，世尊所说，如世尊说眼有见。而謂識见者，不然。如言意識法，復有餘法於中識耶？若言即意識法者，当知眼亦如是。如所说：梵志！眼是門，为见色故。此见之異名。汝於所说妄解，心心法无方处而言出入者，不然。即彼契经说：意是門，为識法故。更无異法於中識法，是故眼中即见(从眼識非见至此凡七章，初诘问辯，非餘六章辯析释識等，非见物異人異敘其所執，終則檢實罰違以成己义)。

極微数有十，九界四大造，二界说少分，內界说十二，此即是根性，一界中有根。

極微数有十者，十色界是極微聚，有分故、覆障故、大礙故、據处所故。当知八界非極微聚。九界四大造者，除觸界，餘九色界四大造，四大所生故、四大因故。四大与此诸界五因生：生因、依因、建立因、養因、長因。二界说少分者，二界当分別，觸界、法界，或四大造、或非四大造。觸界中四大性非四大造，七种造色四大造。法界中身业口业四大造，餘法界非四大造。七心界非四大造。十一种四大，眼入所依乃至法入所依，非意入。造色亦十一种，眼入乃至法入，非意入。或有说：眼入所依四大生眼入，餘亦如是。復有说者：眼入所依四大生三入，眼入、身入、觸入，如是乃至舌入所依。是中差別者，说自根身入所依生二入，身入、觸入，色声香味入所依亦如是，觸入所依唯生觸入。彼又作是说：一切四大生色声，一切欲界色不离香味，法入所依亦如是。眼入所依生七入：眼入、身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入，除眼等四根，法入所依亦如是。色入所依生五入，乃至觸入所依亦如是。復有说者：眼入所依生十一入，乃至法入所依亦如是。於此四大因缘分別異相，四大起異相造色應作四句：有同相四大起異相造色，有異相四大起同相造色，有異相四大起異相造色，有同相四大起同相造色。云何同相四大起異相造色？謂觸相四大起十一种造色。云何異相四大起同相造色？謂堅濕暖动相四大起觸相造色。云何異相四大起異相造色？謂堅濕暖动相四大起十一种造色。云何同相四大起同相造色？謂觸相四大起觸相造色。问：四大造色何差別？答：四大是因，造色是果。堅濕暖动相是四大，若色因四大而无四大相，彼是造色。復次不可见者四大，可见不可见者造色。如是等说。內界说十二者，內五色及七心界，此十二是內界。当知六界是外。问：法故说內、人故说內耶？若法故说內者，一切法无自；若人故说內者，法无有人。答：法故说內，但非一切法，心心法所依故说內。彼意界亦依亦依者，彼五色界是依非依者，心法虽是依者而非依，餘非依亦非依者。此即是根性者，即此十二说根。一界中有根者，法界中十一法是根，餘者非根。当知五界及一界少分非根。

分餘分十七，一界说有分，十七界墮世，一少分三业。

分餘分十七者，除法界，餘界说有分及餘有分。彼眼界有分者，三种世分別故：过去已见色、现在今见色、未来当见色。餘有分者四种：过去不见色已滅、现在不见色而滅，未来世二种，謂不生法及生法。生法者不见色当滅，餘色界亦如是。七心界若未来不生法，彼餘有分；餘者是有分。一界说有分者，法界一向是有分，非餘有分，以一切法界意識境界故。若言餘界亦應非餘有分者，此則不然，彼不以意識故立有分、餘有分，謂眼见色是有分、不见色是餘有分，謂色眼所见是有分、所不见是餘有分。差別者，若眼是一有分，餘一切亦有分；若一餘有分，餘一切亦餘有分。色若见者是有分非餘，耳鼻舌身声香味觸亦如是。第一义如眼说，俗数如色说。问：頗共有法或有分或餘有分耶？答：有。十色入或餘有分，彼生等相是有分，法界攝故。若不生法，意是餘有分，彼相應共有法是有分，法界攝故。问：有分、餘有分有何义？答：有分时说有分，眼界有二种：有业及无业分。彼有业分为无业分所分，故说有分；彼无业分亦为有业分所分，亦说有分，二分俱得有分相。问：何等分数名分？答：无业分为有业分所分，故说餘有分。何以故？得有业分力故。如人有子，彼亦如是。十七界墮世者，十七界墮三世事，故说三世：或过去、或未来、或现在。若起已滅是过去，若未起是未来，已起未滅是现在。復次若未作是说未来，若作是说现在，若作已滅是说过去。一界当分別者，法界若有为，墮三世；若无为，則不墮三世。业者，三界有业，謂色声法。色界身作是业，謂餘色界非业；声界口作是业，餘声非业；法界身口业及思是业，餘法界非业。业相，业品当广说。

非學非无學，当知十五界，彼悉修道斷，餘界俱三种，於彼三界中，说持戒犯戒。

非學非无學当知十五界者，十色界、五識界，是非學非无學，有漏故。即此诸界，修道斷智對治故。餘界俱三种者，餘三界：意界、法界、意識界，俱三种，或學、或无學、或非學非无學，或见斷、或修斷、或无斷。學相應意是學，謂苦法忍乃至金刚三昧相應意是學。无學相應意是无學，謂尽智、无生智及无學等见相應意是无學。非學非无學相應意是非學非无學，謂善染污无記。善有三种：方便得、离欲得、生得。染污有二种：不善及隱沒无記。无記有四种：威儀、工巧、報生、變化。如意界，意識界亦如是。法界或學或无學或非學非无學，謂學身口业受想行阴是學，此即无學，法界所攝有漏身口业受想行阴及无为是非學非无學。學无學义，业品当广说。此三界忍對治是见斷，智對治是修斷，智无漏是无斷。见斷修斷义，使品当广说。於彼三界中说持戒犯戒者，謂色界善身作是持戒，不善身作是犯戒。声界是口作，法界唯无作。持戒犯戒相，业品当广说。

十七说有上，一界说二种，果有果十七，一三觉所说。

十七说有上者，除法界，彼十七界有上，有为故。一界说二种者，法界或有上或无上，有为法界及虛空、非数滅是有上；数滅，善故常故说无上。果有果十七者，除法界，餘十七界是果有果，以有为法性劣展转相因生故。一三觉所说者，法界有三种：或果非有果、或果有果、或非果非有果。果非有果者数滅，果有果者有为法界，非果非有果者虛空、非数滅。

三界三种缘，一依亦復然，五一或分別，餘缘唯说一。

三界三种缘者，眼耳意識界三种缘：善、不善、无記。一依亦復然者，意識界所依亦三种：善、不善、无記。五一者，五識依一种。或分別者，謂俱起五根及次第滅意。若取俱起依則一无記，以五根唯无記故；若取次第滅意則三种，以意界善、不善、无記故。復次眼識依分次第缘分應作四句：或依分非次第缘分、或次第缘分非依分、或依分亦次第缘分、或非依分非次第缘分。依分非次第缘分者，眼識俱起眼根。次第缘分非依分者，彼次第滅心法。依分亦次第缘分者，次第滅意。非依分非次第缘分者，除上尔所事。乃至身識依亦如是。问：意識依是次第缘耶？答曰：如是，意識依是次第缘。頗次第缘非意識依耶？答：意識依相應心法。问：若眼識以意界为依者，何故名眼識不名意識耶？答：眼是不共依故，如种牙、如鼓声。眼是眼識不共依，意是共依，以六識身展转次第缘生故。餘缘唯说一者，鼻識、舌識、身識唯缘无記，以香、味、觸一向无記故。意界即六識身，离是无餘故不说。法界若心相應如心说。

若眼隨生见，耳界隨生闻，三界隨生觉，意界隨生識。

若眼隨生名为见，耳隨生名为闻，三事隨生名为觉，意隨生名为識。彼三界以方便得离欲得修得神通性四支五支定果，是故彼隨生各別建立。餘三隨生无彼相分故，共建立一。问：觉有何义？答：

境界唯无記，觉心於中转，隨生三种識，是則名为觉。

香、味、觸一向无記，无記故说觉，是故隨生三識名为觉。

二境不近受，遠近境界一，餘一向近受，依及境界等。

二境不近受者，眼識、耳識不近受境界，如逼眼色不见故。耳亦如是逼則不闻，虽深在內而遠闻外声。若言遠亦不见闻者，此則不論。意識者遠近境界悉受，除自己及相應共有，餘一切法悉受。餘一向近受者，鼻、舌、身識近受，境界依缘无間故。依及境界等者，謂鼻舌識、身識，此三識依取等境界。鼻根香微均而生識，舌身根微亦如是(謂根尘合处乃生著)。

二界说不定，一界境亦然，五界依或俱，一界依说遠。

二界说不定者，眼識、耳識，依、缘俱不定。眼識界，或依大而缘小，如见毛端；或依小而缘大如见山；或依缘等，如见蒱桃果。耳識亦如是。一界境亦然者，意識境界不定，境界或大或小，一切法境界故、依无形故、大小不可说故。离意界六識无別体故不说，心法如心说。五界依或俱者，五識身或与依俱。俱者，謂五根。遠者，次第滅意。一界依说遠者，意識界依说遠，謂彼次第滅意。

十一界有二，六三一四种，事及長養報，刹那与依种。

十一界有二者，五內界、声界、五識界，二种。六三者，色、香、味、觸、意界、意識界，此六界三种。一四种者，法界四种。问：云何种说二三四？答：事及長養報，刹那与依种。彼眼界二种：報及長養。彼報生者，善、不善业報果。三惡道是不善业果，人天是善业果。眼及众具，梵行正受所長養故，是長養无別依性故不说。依刹那事亦尔。如眼，耳鼻舌身界亦如是。声界亦二种：長養及依。问：何故声非報？答：现在方便生故。声者现在方便生，報者前业所起。声者隨欲生，報非隨欲生。復次声声有間，報報无間。若声是報者，應如色一切时不斷；而声有斷，是故非報。五識界報及依。色香味觸界三种：報、依、長養。意界三种：報、依、刹那。刹那者，苦法忍俱生意界。意識界亦如是。法界四种：報、刹那、依、事。彼報者，善不善业報果。刹那者，苦法忍眷屬。依者，除苦法忍眷屬，餘善有为法界；除報，餘不隱沒无記有为法界染污法界。无为法界唯有事。

生身眼色界，自地及他地，若彼眼識生，自他地亦然。

生欲界，欲界身、欲界眼、欲界色，欲界眼識生。如是生初禅地，初禅地身、初禅地眼、初禅地色，初禅地眼識生，是名自地。他地者，生欲界，初禅地眼见欲界色，彼欲界身、初禅地眼、欲界色，初禅地眼識生。见初禅者，彼欲界身、初禅地眼色，初禅地眼識生。生欲界，二禅地眼见欲界色，彼欲界身、二禅地眼、欲界色，初禅地眼識生。见初禅地者，彼欲界身、二禅地眼、初禅地色，初禅地眼識生。见二禅者，彼欲界身、二禅地眼色，初禅地眼識生。生欲界，三禅地眼见欲界色，彼欲界身、三禅地眼、见欲界色，初禅地眼識生。见初禅者，彼欲界身、三禅地眼、初禅地色，初禅地眼識生。见二禅者，彼欲界身、三禅地眼、二禅地色，初禅地眼識生。见三禅者，彼欲界身、三禅地眼色，初禅地眼識生。生欲界，四禅地眼见欲界色，彼欲界身、四禅地眼、见欲界色，初禅地眼識生。见初禅者，彼欲界身、四禅地眼、初禅地色，初禅地眼識生。见二禅者，彼欲界身、四禅地眼、二禅地色，初禅地眼識生。见三禅者，彼欲界身、四禅地眼、三禅地色，初禅地眼識生。见四禅者，彼欲界身、四禅地眼色，初禅地眼識生。如说生欲界，乃至生第四禅亦如是。有差別者，謂下地眼不见上地色，生上地下地眼不现在前。

耳界如前说，鼻舌界自地，身觸即地说，意識則众多。

耳界如前说者，如前说眼識，耳識亦如是。鼻界说自地者，生欲界，欲界身、欲界鼻、欲界香，欲界鼻識生。舌界亦如是。身觸即地说者，身識有差別故。生欲界，欲界身、欲界觸，欲界身識生。初禅亦如是。生二禅，二禅身觸初禅地身識生，以觉自地觸故，非他地生。第三第四禅亦如是。意識則众多者，或自地意、自地法、自地意識生，或他地。彼自地者，生欲界，欲界意、欲界法，欲界意識生。乃至生有想无想处亦如是。他地者，生欲界正受时，欲界善心次第初禅正受，起彼欲界意。初禅地意識生法，或三界繫或不繫。初禅次第欲界善心现在前，彼初禅意欲界意識生法，或三界繫或不繫。初禅次第二禅正受，彼初禅意二禅意識生法，或三界繫或不繫。如是第二禅初禅、初禅第二禅、初禅第三禅、第三禅初禅，乃至有想无想处，逆順次第超越應广说。有差別者，此正受为意界，彼正受为意識。若禅为意識者法，或三界繫或不繫。若无色为意識者，彼法自地上地及不繫。又復正受净初禅次第欲界初禅果變化心现在前，彼初禅意欲界意識生，法者欲界化。即彼欲界初禅果次第净初禅现在前，彼欲界意初禅意識生法，或三界繫(或不繫乃至)。第四禅亦如是。生者，彼欲界沒生初禅地，彼欲界意初禅地意識生法，或色无色界繫或不繫。初禅地沒生欲界，彼初禅地意欲界意識生法，或三界繫或不繫。乃至有想无想处亦如是。彼沒者是意受，生者是意識，但彼法自地上地及不繫。

若彼得眼界，或彼所依識，二俱得不得，亦色及与捨。

若彼得眼界者，或眼界不成就得成就非眼識界，謂无色界沒，生第二第三第四禅，生欲界漸得眼根。或彼所依識者，或眼識界不成就得成就非眼界，謂上三禅地沒生欲界及初禅，若即住彼眼識现在前。二俱得者，或眼及眼識界俱得，謂无色界沒生欲界及初禅。俱不可得者，非眼界不成就得成就亦非眼識界不成就得成就，謂生欲界不失眼根，及梵天上若命終生梵天及欲界，第二第三第四禅沒生第二第三第四禅，无色界沒生无色界。亦色者，若色界不成就得成就，彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者，生欲界漸得眼界。若色界不成就得成就，彼眼識界耶？應作四句。色界不成就得成就非眼識界者，无色界沒生上三禅中。眼識界不成就得成就非色者，即彼三禅沒生欲界及初禅，若即住彼眼識现在前，色界不成就得成就。亦眼識界者，无色界沒生欲界及初禅。非色界亦非眼識界者，除上尔所事。及与捨者，如说得，捨亦如是广说。

色界二識識，乃至觸亦然，诸餘十三界，一向意識缘。

色界二識識者，謂色界二識識：眼識及意識，眼識界自相、意識界自相及共相。乃至觸亦然者，声界二識識：耳識及意識，耳識界自相、意識界自相及共相。乃至觸界二識識：身識及意識，身識自相、意識自相及共相。以五識身自相境界故、不思惟故、现在境界故、一念故。诸餘十三界一向意識缘者，五色根、七心界及法界，此十三界一向意識，識自相及共相。此意識二种：壞缘及不壞缘。不壞缘者，即此十三界缘。壞缘者，十三与五境界一一合缘，乃至十八界總缘。

思惟識三种，是意欲有中，色无色分別，一种謂餘界。

思惟識三种是意欲有中者，欲界意識有三种思惟：自性思惟、隨憶思惟、分別思惟。彼自性思惟者，謂觉也。隨憶思惟者，意地念也。分別思惟者，意地不定慧也。此三思惟，欲界意識思惟也。色无色分別者，色无色界意識或三种，謂初禅地不定、入定者二、不定者三。三禅意識不定者二，除自性思惟。若定者一，隨憶思惟。有说：无色界无不定者，彼惟一种，隨憶思惟。若说有不定者，定者一，不定者二。一种謂餘界者，五識身说餘，唯有自性思惟，不利故。问：如是分別法相已。云何攝法？为自性、为他性？答：自性。何以故？

诸法离他性，各自住己性，故说一切法，自性之所攝。

诸法离他性者，眼界离十七界，異性故。餘界亦如是。不應说若离性是攝，以異相故。故说自性之所攝，非他性。各自住己性者，一切性各住自相，此性非他相故。應说若住者是攝，非餘故。说一切法自性之所攝义，謂自性自性不空，非餘自色色不空。又復说相持义是攝，如契经说：如樓，观中心众材所依，为樓观之最。如所说：如綖持衣，如戶樞持扇，如斧持薪。或说方便攝，如所说：此五根，慧为首。謂攝故。或说和合攝，謂四攝事能攝众生。或说隨順攝，如所说：等见、等至、等方便是慧身。或攝取故名攝，謂和上以財法攝。此等世俗言说，非究竟攝。自性自性攝者，是究竟第一义三段攝。此中说者是自性攝，如是自性攝不捨第一义故。已说自性攝，眼界攝一界一入一阴，不攝十七界十一入五阴。復次右眼攝右眼，左眼攝左眼。眼二种：長養及報，長養攝長養，報攝報。報復二种：善业報、不善业報，善业攝善业報，不善业報攝不善业報。不善业報三种，謂三惡趣，畜生攝畜生，餓鬼、地獄亦如是。善业報二种，謂人天，人攝人，天攝天。过去攝过去，未来现在乃至刹那攝刹那。

界中说一界，阴入亦復然，如是阴入界，則攝一切法。

一界者法界，一入者意入，一阴者色阴也(界品竟)。