杂阿毘曇心論卷第三

杂阿毘曇心論

杂阿毘曇心論卷第三

[＊]尊者法救造

业品第三

已说诸行展转因缘力生。彼诸行所起种种生，生生差別胜者唯业。彼业今当说。

业能庄飾世，趣趣各处处，是以当思业，求离世解脫。

业能庄飾世趣趣各处处者，如是一切五趣种种性生、种种业庄飾。以业为种，彼有芽生，业差別故生差別，如种差別故芽差別。是以当思业，求离世解脫。业於受生胜故，是故欲背生死者当善观察。问：誰业？答：

身口意集业，在於有有中，彼业为诸行，严飾种种身。

身口意集业在於有有中者，身业、口业、意业，此三业生种种果。众生住於本有、死有、中有、生有中，修集诸业。问：云何立三业？为自性故、为依故、为等起故？若自性者，應一业，謂語业。若依者，一切依身亦應一业，謂身业。若等起者，一切从意起亦應一业，謂意业。答：此亦如是，三事故。彼自性者語业，以語即业故。依者身业，以业依身故、身作故、身合故、身運故。等起者意业。虽身业口业意业所起，然不共受名，如眼識。问：如所说业何所为？答：彼业为诸行及受种种身，此说一切众生增上果，謂外众具名为行。若众生形相寿命等，是彼业果。问：若彼內外分种种相者，此云何为四大种种相？为造色种种相、为业种种相？答：三种悉有生因、依因、建立因、養因、長因故，是四大种种相；自分因故，是造色种种相；報因故，是业种种相。虽外分无報因，然众生作善行，彼得好色好处；若作惡行，得惡色惡处。以业种种故，內外分亦种种。是业相今当略说。

身业当知二，謂作及无作，口业亦如是，意业当知思。

身业当知二謂作及无作者，身业二种：作性及无作性。作者，身动、身方便、身作。无作者，身动滅已与餘識俱彼性隨生，如善受戒秽污无記心现在前善戒隨生，如惡戒人善无記心现在前惡戒隨生。口业亦如是者，口业二种：作、无作性，如前说。意业当知思者，意业是思自性。有欲令意业是无作性，此則不然。意非作性，非色故、及三种故。无作亦名不樂、亦名离、亦名捨、亦名不作。以不作之，名是无作。言非业者，不然。何以故？作故。若善不作不善，若不善不作善，亦名作。如捨觉支，不以名捨故捨修道，止餘事故名为捨。彼亦如是。又復作因故、作果故，见因说果。如世尊说：形質故是色。无作亦非色，以作是色故，彼亦名色。彼亦如是。已说五业，如此业种种差別今当说。

作当知三种，善不善无記，意业亦如是，餘不说无記。

作当知三种善不善无記者，身作及口作三种：善、不善、无記。彼善者，净心身口动，如施戒等。不善者，不善心身口动，如殺生等。无記者，无記心身口动。意业亦如是者，意业亦三种：善心相應是善，不善心相應是不善，无記心相應是无記。餘不说无記者，餘二业，身无作及口无作，彼二种：善不善无无記。何以故？无記心羸劣故。強力心能起身口业，餘心俱行相續生。如手執香华，虽復捨之，餘气續生，非如執木石等。问：已知五业思非色性，大地中已说故。餘业有何性？答：

色性染不染，不染污五地，隱沒繫在色，不善在欲界。

色者一切身业口业是色性，因四大故。彼身作可见有對，口作不可见有對，无作俱不可见无對。问：身口业幾种？答：染污、不染污。彼色二种，染污、不染污。染污者，烦恼所起，彼有二种：隱沒无記及不善。隱沒无記者，无報无慚无愧不相應一果烦恼等起。不善者，有報无慚无愧相應二果烦恼等起。不染污亦二种：善及不隱沒无記。善者，得愛果。彼亦二种：有漏及无漏。此品後当广说。不隱沒无記者，不隱沒无記心等起，謂威儀、工巧，非報生。強力心能起身口业，報生心羸劣故不起，是故身口业非報性。若報生心能起身口业者，彼身口业亦應是報。但不尔，现在方便生故。若報生心，不應名威儀、工巧，是故身口业非報。问：幾地所攝？答：不染污五地，欲界及四禅，此則總说。若善作，唯至初禅，非上地。问：何故善身口作至初禅非上地？答：麁心起身口作业，彼心細故。外向心起作业，彼心內向故。觉观起作业，彼地无故。善无作者五地，欲界及四禅，有无作禅律儀、无漏律儀。不隱沒无記身作亦五地，如前说。差別者，欲界作威儀、工巧心等起；色界作威儀心等起，彼无工巧心。问：已说上地无起作心，云何有作？答：彼初禅力起，作心现在前故起。若说善亦應尔者，不然，以生上地，下地善心不现在前，以彼劣故。隱沒繫在色者，若隱沒无記身口业在色界初禅非上地，无起作心故。非生上地下地染污心现在前，离欲故。亦不在欲界修道斷烦恼等起身口业，而欲界修道斷烦恼一向不善故。见道斷心不起身口业，此品後当说。不善在欲界者，若染污中不善者，在欲界非色界。何以故？彼善心易得故、正受長養故、无无慚无愧故、无苦受故。不善者受苦受眷屬報，色无色界无。无有色界业受欲界報，界異故、因果斷界故。已说身口业自性种地，謂无作律儀差別今当说。

若作无作戒，略说有三种，无漏及禅生，依別解脫戒。

若作无作戒略说有三种者，无作戒若律儀所攝，略说当知三种。问：何者是？答：无漏及禅生、依別解脫戒。彼无漏戒与道一果道俱行，謂學无學。禅生者，彼禅戒与禅一果禅俱行，正語、正业、正命。正命者，建立身业口业，无別体故。身业口业从无貪无恚无癡生，无恚无癡生者名正語、正业，无貪生者名正命。虽一心中有三善根，以增上故说如貪等行，如动風藥、如字音。依別解脫戒者，謂受戒式叉尸罗隨转，亦有斷律儀，契经品当广说。问：是身业口业，何等不隨心转？何等隨心转？答：

无作在欲界，作依於二有，当知非心俱，謂餘心俱说。

欲界无作不隨心转，謂受戒已，不善无記心亦隨转，亦不与善不善无記心隨转，異相故。又復覆惡戒故、由作故、不定故。作者欲色界，亦不隨心转，由身故、非心一果故。謂餘心俱说者，禅律儀、无漏律儀是餘，彼隨心转，心一果故、由心故。已说建立业，成就戒今当说。

无漏戒律儀，得道則成就，禅生若得禅，持戒生欲界。

无漏戒律儀得道則成就者，得道謂一切圣道，从苦法忍乃至无生智，成就无漏律儀，此无漏律儀在六地：未来、中間、根本四禅。彼須陀洹、斯陀含向及果，成就一地无漏戒。阿那含向，或成就一地或六地。阿那含果，或三地乃至六地。阿罗汉六地。禅生若得禅者，若得禅成就禅律儀，謂得不失，此亦六地。持戒生欲界者，若受戒則成就別解脫律儀，此律儀謂欲界人非餘，无受分故。已略说成就戒，世分別今当说。

謂住別解脫，无作於转时，当知恒成就，尽不捨过去。

謂住別解脫无作於转时当知恒成就者，別解脫律儀现在无作戒常成就，念念得未曾得。尽不捨过去者，住別解脫律儀，无作若滅而不捨，則成就过去。捨事，此品後当说。

若有作於作，即时立中世，已尽而不捨，当知成过去。

若有作於作即时立中世者，中世謂现在住身口求受戒，尔时成就现在身口作。已尽而不捨，当知成过去者，若作尽不捨，尔时成就过去作非现在，以作不念念相續生故。

若得禅无作，成就滅未至，中若入正受，作亦如前说。

若得禅无作成就滅未至者，若得禅，彼則成就过去未来禅律儀。若初得禅，彼无始生死滅过去者，今悉得之。中若入正受者，如禅正受现在，彼无作亦尔，隨心生故。作亦如前说者，如前別解脫作，求时成就现在。若滅已不捨，尔时成就过去非现在。住禅者作亦如是。问：若生色界，云何成就作？答：世尊到色界，色界诸天礼敬右遶，乃至未究竟，尔时成就过去作。

悉成就当知，得道若未生，中間道在心，尽不捨前世。

悉成就当知得道若未生者，一切圣人一切时成就未来无漏律儀。中間道在心者，若道现在，尔时成就无漏无作律儀。尽不捨前世者，前世是过去，若彼无作滅已不捨，是成就过去。

若作不善业，立戒成就二，至彼纏所纏，尽已尽当知。

若作不善业立戒成就二者，謂住別解脫、禅生无漏律儀，若以不善極恼纏，起加捲等不善作无作，此則成就作无作。此说未离欲行不善故。问：幾时成就？答：至彼纏所纏，乃至纏未捨，住非律儀。尽已尽当知者，若彼纏尽，作无作亦尽。

若住不律儀，无作成就中，能受不愛果，或復尽不捨。

若住不律儀无作成就中能受不愛果者，住不律儀，謂屠膾等，彼一切时现在成就不善无作，不善无作念念生故。或復尽不捨者，彼无作滅不捨，則成就过去。

若刹那住作，即时说中世，已尽而不捨，善於上相違。

若刹那住作即时说中世者，彼住不律儀者，受不律儀时，成就现在作。已尽而不捨者，彼作滅而不失，則成就过去非现在，不相續故。善於上相違者，如住律儀说不善，住不律儀说善。

若处中所作，是則立中世，若尽而不捨，或二亦復一。

若处中所作是則立中世者，处中謂非律儀非不律儀，若受善时心不淳净，成就现在善作；若住不善时不極恼纏，成就现在不善作。若尽而不捨者，滅已不捨，彼成就过去作非现在，不相續生故。或二者，若善淳净心，不善極恼纏受，彼现在成就作及无作。亦復一者，謂第二刹那起，唯无作现在。若过去现在分別，若善不善分別亦尔。

隱沒不隱沒，二作俱非尽，及净不净等，一切无生说。

隱沒不隱沒二作俱非尽者，若隱沒无記及不隱沒无記，作不成就，过去羸劣心等起故、餘勢不強故。若现在受，作时則成就现在，刹那成就故。亦不说无作，以无記无俱故。及净不净等一切无生说者，若善不善隱沒无記及不隱沒无記作，悉不成就未来，以无住未来世受作故。问：何等为律儀、不律儀？答：

流注相續成，善及不善戒，於一切众生，律儀不律儀。

彼別解脫律儀者，謂受戒，於一切众生一切时戒不斷，或十二种或二十一种隨转。不律儀者，謂住不律儀，於一切众生一切时惡戒不斷。问：何等住不律儀？答：十二种住不律儀，所謂屠羊、養雞、養猪、捕鳥、捕魚、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠犬、司獵。屠羊者，謂殺羊，以殺心，若養若賣若殺，悉名屠羊。養雞、養猪亦如是。捕鳥者，殺鳥自活。捕魚、獵師亦如是。作賊者，常行劫害。魁膾者，主殺人自活。守獄者，以守獄自活。呪龍者，習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者，旃陀罗。司獵者，王家獵主。若屠羊者，虽不殺餘众生，而於一切众生所得不律儀。何以故？若一切众生为羊像在前者，於彼一切悉起害心，一切众生有作羊理故。若復无作羊理者，於彼亦有害心，故得不律儀。如住慈心仁想普周，当知住餘不律儀亦如是。若王、若典刑、若聽訟官有害心者，悉墮不律儀义。问：得律儀齋何时？答：

謂受律儀戒，尽寿或日夜，不律儀尽寿，二俱无增受。

謂受律儀戒尽寿或日夜者，受別解脫律儀有二种，或尽寿者，謂七众。七众者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷。日夜者，謂受齋，有二种时分齋，日夜及尽寿。问：不律儀復云何？答：不律儀尽寿，謂不律儀尽形寿，非日夜。问：以何等故律儀得日夜，非不律儀？答：彼无受性故。无有言我日夜受不律儀者，以可羞厭故。善律儀有受性，可欣慶故。二俱无增受者，律儀不律儀俱无增受。半月一月六月，善惡希望不究竟捨，日夜戒亦如是。过者不然，无分齋性故。二种分齋前已说。彼因缘故，不律儀无日夜受，是因缘前已说。问：別解脫律儀云何得？答：

受別解脫戒，当知从他教，隨心下中上，得三品律儀。

受別解脫戒当知从他教者，別解脫律儀从他教得，若众、若人、若法。众者，謂白四羯磨受具足。人者，謂善来。法者，謂佛及五比丘等。又问樂謂須陀耶律，毘婆沙说十种受具足，所謂自起，謂佛超升离生，謂五比丘善来，謂耶舍等師受，謂摩诃迦葉问樂者，謂須陀耶受重法，謂摩诃波阇波提遣使，謂法与律師第五人，謂邊地十众，謂中國三归三说。问何等种得律儀？答：隨心下中上得三品律儀。若下心受別解脫戒，彼得下戒，下心果故。若極方便行善，乃至离色无色界欲，种三乘种子，众生种類相續，彼猶下品隨转。若中心受戒，得中律儀，若極方便行善，若不捨戒作诸惡行，彼猶中品隨转。若增上心受戒，得上律儀，乃至种類相續，猶增上隨转。或有年少比丘得增上律儀，虽復阿罗汉猶成就下戒。有別解脫戒从下中从中上，謂先以下心受优婆塞律儀，次以中心受沙彌律儀，後以上心受比丘律儀。从中下上从上下中，謂住律儀。有於一切众生起非一切支非一切因，有於一切众生起一切支非一切因，有於一切众生起一切支一切因；有於一切众生起一切因非一切支者，无也。彼众生者，謂蠕动類。枝者，不殺生乃至不綺語。因者，下中上心。又说：无貪无恚无癡，有於一切众生起非一切支非一切因者，謂下心受优婆塞戒，下心受沙彌戒。有於一切众生起一切支非一切因者，謂下心受三种戒，或中或上或二。有於一切众生起一切支一切因者，謂三种心受三种戒。是故於一切众生起一切因非一切支者，无有也。若以初下心受日夜戒，次中心受优婆塞戒，後上心受沙彌戒，謂言應说於一切众生起一切因非一切支者。此义不然，彼为尽寿故说。问：住何等心得別解脫律儀？答：於一切众生起慈心。若言我於此受不於彼受，不得律儀，惡心隨故。如言我受不獵獸，以少分故是善业，不得律儀。以別解脫戒普於一切能不能所，得律儀故。若異此者，律儀應有增減，以能者生不能处、不能者生能处故。如是有何过？謂非捨时應捨，別解脫律儀應頓得，別捨應不受而得別解脫律儀。於现在阴界入得众生，处所得故。非过去未来，墮法数故。以是故應作四句。有阴界入得別解脫律儀非禅无漏律儀者，謂於现在起前後眷屬及制罪。有阴界入得禅无漏律儀非別解脫律儀者，謂於过去未来起根本业道。有阴界入得別解脫律儀亦禅无漏律儀者，謂於现在起根本业道。有阴界入不得別解脫律儀及禅无漏律儀者，謂於过去未来起前後眷屬。於生草等得于时捨者，不然，生草处起故。謂能不能如是说者，不然，众生前後同性，生草等後非性。於此論阿罗汉般涅槃同此说，後非性故，此义擇品当广说。问：已说別解脫律儀，禅律儀云何得？答：

得色界善心，得禅律儀戒，是捨彼亦捨，无漏有六心。

得色界善心得禅律儀戒者，若有得色界善心，彼得禅律儀，以色界善心戒常隨故。除六心：初禅三識身心、闻慧心、起作业心、命終心，以不定故，定心戒常隨转。以三識身心外向起故，起作业心亦如是，闻慧心名处起故，死时心羸劣故。第二禅第三禅第四禅有二不定心，謂闻慧心、命終心。问：无色界何故无戒耶？答：彼无色性故。戒者是色，彼中无色，无四大性故。若彼有四大者應有戒，无色界无四大故。戒者，惡戒對治。非无色界惡戒對治，惡戒者在欲界，无色界四遠遠故，所謂依遠、行遠、缘遠、對治遠。根本禅一切比智品，虽非斷對治，然有持對治及遠分對治。若苦法智、集法智有壞對治，根本禅攝故。未来禅有斷對治。若滅道法智根本禅攝者，非壞對治，无漏缘故。问：云何捨？答：是捨彼亦捨。若失色界心，彼律儀亦失，由心故。问：无漏律儀云何得？答：无漏有六心。无漏律儀六地心共得，禅、未来乃至第四禅。以六地有见道非上地，上地不广境界故。若依未来超升离生修一地，见道无間等邊修二地等智，謂禅未来所攝，及欲界乃至依第四禅超升离生修六地，见道无間等邊修七地等智。问：何故无色界无见道耶？答：无忍及法智性故、无拘舍罗善根故(拘舍罗者言业行也)、无戒故、不缘欲界故。问：禅律儀、无漏律儀有何差別？答：禅律儀有垢，无漏律儀离垢。又说，禅律儀是根本禅戒，无漏律儀一切无漏戒。此應作四句。或禅律儀非无漏者，謂根本禅世俗戒。无漏律儀非禅者，謂未来中間无漏戒。亦禅无漏律儀者，謂根本禅无漏戒。非禅无漏律儀者，謂未来中間世俗戒。得四句亦如是。问：不律儀云何得？答：

若作及受事，而得不律儀，隨心下中上，三品惡戒生。

若作及受事而得不律儀者，有二因缘得不律儀，謂作及受事。作者，謂不律儀家生，乃至未殺生未得不律儀，若殺生彼得不律儀。受事者，若生餘家，作是言：我当作此业以自活。彼即得不律儀。问：以何名住不律儀？为具耶、不具耶？答：有说，不具亦名住不律儀，謂不律儀家生，彼性不能語而殺生，得身业性非口业。毘婆沙者说，如律儀不具足，不名住律儀，不律儀亦如是。但以惡希望具，故生不律儀家，虽性不能語，而以身表語义故，从彼得不律儀。问：若住不律儀而受日夜律儀法，尔时得律儀捨不律儀，至明相出，彼復捨律儀還得不律儀耶？答：有说，得。捨不律儀得律儀，捨律儀得不律儀。有说，不得。若一身种類不殺生，乃至身种類尽不得不律儀，无作无受故。捨不律儀得律儀，捨律儀得不律儀，亦非不律儀。问：云何得不律儀？答：隨心下中上三品惡戒生。若初以下心殺众生若受事，彼得下殺生无作及下不律儀，謂於餘一切众生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生，彼得中上殺生无作不律儀，先已得从中上起亦如是。有住不律儀，於一切众生起非一切支非一切因，有於一切众生起一切支非一切因，有於一切众生起一切因非一切支，有於一切众生起一切因一切支。有於一切众生起非一切支非一切因者，謂以下纏殺众生，若中若上而不作餘业道。有於一切众生起一切支非一切因者，謂以下纏殺众生，乃至綺語非中上。有於一切众生起一切因非一切支者，謂以下中上纏殺众生，非餘业道。有於一切众生起一切因一切支者，謂以下中上纏殺众生，乃至綺語。彼说不具足不律儀不名住不律儀者，彼说於一切众生起及一切支而因不定。问：诸律儀幾时捨？答：

別解脫調伏，是捨於四时，若捨及命終，斷善二根生。

別解脫調伏是捨於四时者，別解脫調伏当知四时捨。问：何时？答：若捨及命終斷善二根生，謂捨戒、身种類滅、善根斷、二形生。持律者云，法沒尽时，彼说戒結界羯磨一切息。阿毘曇者说，法沒尽时，先所受律儀相續生不捨，未曾得律儀不得，是故说一切息。有说，犯初众罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根本罪已還俗，應得更出家，以捨律儀故。佛言非比丘者，以非第一义比丘故，此说无过也。犯初众罪於別解脫律儀是比丘，於无漏律儀非比丘。尽寿律儀有四时捨：齋律儀至明相起时捨。謂住律儀而犯律儀者，是犯戒非捨戒，当知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者，即捨犯戒住持戒也。如富人負債，名富者亦名負債者，若還債已唯名富者。彼亦如是。

謂禅生律儀，当知二时捨，若起烦恼退，生上及下地。

禅律儀二时捨。问：何时？答：若起烦恼退生上及下地，謂禅退时捨彼律儀，由禅故，及生上生下时。

无漏戒律儀，是说三时捨，退及得圣果，增益根当知。

无漏律儀三时捨。问：何时？答：退及得圣果、增益根当知。退者，失胜功德。得果者，謂得須陀洹果乃至阿罗汉果。增益根者，謂信解脫得见到、时解脫得不动。问：不律儀云何捨？答：

不律儀四时，受戒及命終，逮得诸禅定，二根生亦然。

不律儀四时捨：受戒时、捨身种類时、得禅律儀时、二根生时。问：住不律儀，若捨殺具，名捨不律儀不？答：名为止业。若不受律儀不名捨，不律儀非對治故。如不服藥而捨，病因病則隨生。问：已知律儀不律儀捨时，彼俱离者作善戒惡戒。捨时云何？答：

謂彼限勢过，及与希望止，亦捨於方便，是说善惡捨。

彼俱离者，若善戒惡戒三时捨，謂限勢过、希望止、捨方便。限勢过者，若欲作善戒惡戒事时先作齊限，限过則止。如陶家轮，勢極則住。希望止者，彼发心念言，後更不作。捨方便者，息身口行。彼俱离者作善行惡行，尽身种類无作隨生。謂作是誓言：不供養佛終不先食。若以香华讚歎敬礼，及餘种种日日供養，尽身种類无作隨生。有作是誓言：不施他乃至一揣終不先食。彼亦尽身种類无作隨生。若作定期施，若日若月若歲，作是誓言：我尽寿作。即出少物以供彼用。彼尽身种類无作隨生。若起塔、若四方僧舍、若僧舍、若別房、若園观浴池、若橋船，如是等有三因缘，无作不斷：若希望、若身、若事。惡戒者彼亦作是誓言：我当日日於彼怨家常作不饒益事，若一打若一惡言。彼尽寿不善无作隨生。已说捨色业，无色今当说。

善无色捨时，斷退生诸地，秽污唯离欲，当知是意业。

善无色捨时斷退生诸地者，若善有漏无色法三时捨，謂斷善根时、退时、生诸地时。秽污唯离欲者，秽污无色法离欲时捨，若此品對治生，即捨此品。已说诸业自性及成就，如此业世尊种种分別，今当说。

若业与苦果，当知是惡行，復有意惡行，貪瞋恚邪见。

若业与苦果当知是惡行者，若身口业及思，不愛報果生故，当知是惡行。问：唯此惡行耶？答：復有意惡行，謂貪、瞋、恚、邪见。不善思是意惡行，如前说。復有貪，恚，邪见。

是相違妙行，最胜之所说，若於中增上，说名十业道。

是相違妙行最胜之所说者，惡行相違，悉是妙行。若身善业，悉是身妙行。若口善业，悉是口妙行。若意善业及无貪、无恚、正见，悉是意妙行。隱沒不隱沒无記业，无報故非惡行非妙行。若彼不隱沒无記巧便者，如行行，如说说。与此相違不隱沒无記及隱沒，名不巧便。问：一切善行惡行皆业道所攝耶？答：若於中增上，说名十业道。此诸善行惡行中，增上业胜者是业道，彼妙行增者说善业道，惡行增者说不善业道。若言不定者，不然，以根本业道多增上極逼迫故、極恐怖故、事究竟故，是故说增上者是根本业道。问：何等为业道？答：殺生乃至邪见。彼殺生今当说。

有欲殺生心，众生想殺生，是名为殺生，盜婬亦如是。

有欲殺生心众生想殺生者，謂欲殺他众生，定不定众生起众生想，殺彼众生，名作无作，或復一向名无作。是身业殺生非餘，不具自在者，口語及仙人意所嫌而殺，謂是口意业。自性者不然，业自性異故、事不究竟故。若謂有心无心殺彼众生，俱應得殺罪，如觸火、食毒者，不然，非譬故。若手執刀、若手擲刀，若有心、若无心，觸火不燒。若呪毒、若藥杂毒服者，若有心、若无心不死。殺生不如是，是故非譬。若復謂於火毒得不燒不死因缘，而殺生不得不殺因缘者，不然，得不惡心故。如彼刀呪众藥等，是不燒不死因缘。不惡心是不殺因缘亦如是，以不惡心殺生則非殺生，如執刀觸火不燒。问：无心害众生不死耶？答：死。虽殺生不得殺罪，无惡心故。虽逼迫他不得殺罪。謂此非说者，不然，如不逼迫不攝他，而罪福長養故。謂斷善根得慈心，是故不非说。盜者，物他所有、他物想、知不与欲取。取作己有想，名作无作，或一向名无作，是身业盜。邪婬者，父母等护、起护想、道非道行；无护者，非处非时。是不應行而行，名作无作，是身业邪婬。

謂彼異想说，別离不軟語，无义不誠说，是則口业道。

见闻等事顛倒不顛倒，覆藏想起，名作无作，或一向名无作，是口业妄語。或身动或默然，謂布萨事，是亦名妄語。若言身意业性者，不然，业性異故、著身口业故。譬如著身，若身放作者是身业。譬如曾眼更，後身觸得長等。譬如受戒时，口作得身业。譬如受具足时，若默然若无心得身业。別离者，若壞若不壞欲壞想、若已壞不令和合，名作无作，或一向名无作，是口业兩舌。不軟語者，恼亂心，若恼不恼，名作无作，或一向名无作，是口业惡口。无义不誠語者，不善心，非义非时不應法言，隨入一切口惡行。如无明隨烦恼，如音声隨字。

众生相違害，是名为瞋恚，他物己想貪，邪见謂何见？

众生相違害是名为瞋恚者，於他众生惡心欲殺欲打，与慈悲相違，是名瞋恚。他物己想貪者，愛他物，欲为己有想，名为貪。是一切欲界貪。邪见謂何见者，於施等作无见，名为邪见。问：何业道誰究竟？答：

殺生与惡口，及瞋恚业道，皆由瞋恚成，众生处所起。

殺生与惡口及瞋恚业道皆由瞋恚成者，殺生、惡口、瞋恚，当知从瞋恚成，究竟时要与瞋恚俱。问：从何处生？答：众生处所起。此三业道，当知从众生处所起。

身二业及貪，貪欲所究竟，皆由貪欲成，众具处所起。

身二业及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者，偷盜、邪婬及貪，是三业道，当知貪究竟。问：此復何处起？答：众具处所起。此三业道，当知从众具处所起。

謂有餘口业，是皆三所成，从名处所起，明智之所说。

謂有餘口业是皆三所成者，妄語、兩舌、綺語，当知从貪欲、瞋恚、愚癡究竟。问：彼復从何处起？答：从名处所起，明智之所说。此三口业道，当知从名起。

邪见名色起，亦从愚癡成，一切诸业道，三种为方便。

邪见名色起亦从愚癡成者，謂邪见从名色处所起。问：此誰究竟？答：亦从愚癡成。此邪见当知从愚癡究竟。问：一切业道方便，如根本究竟，为有異耶？答：一切诸业道，三种为方便。一切十不善业道，貪欲、瞋恚、愚癡悉为作方便。貪殺者，为皮肉筋骨等故殺，为己故或为親友故。瞋恚殺者，殺怨家及怨親友，令其憂恼。愚癡殺者，言殺诸毒虫等因缘无罪，以害人故。殺诸禽獸等因缘无罪，为人食故。波私國说，如父母老、若惡病應殺，因缘无罪。貪盜者，盜所須物为己他故。瞋盜者，若盜怨若怨親物令其憂恼。癡盜者，如婆罗門说一切地所生物悉施婆罗門。婆罗門弱劣故，刹利等受用，是故婆罗門言自取己物无罪。而彼取时作他物想，故名盜。貪邪婬者，於众生所貪心方便，若他所受及自所受，若为財利非貪方便則瞋恚起，謂於怨家及怨親所受。癡邪婬者，如说橋船野田华果道路女人，一切众生悉共受用。如婆罗門说：婆罗門應有四婦，刹利應三，鞞舍應二，首陀罗唯一。口业若貪起当知从貪生，若恚起当知从恚生，若癡起当知从癡生。貪者若貪次第起是即从貪生，若瞋所起是从瞋恚生，愚癡所起是从愚癡生。瞋恚、邪见亦如是。问：云何业道定是作，无作非耶？答：

根本业无作，或復说有作，方便終則異，貪不貪等起。

根本业无作或復说有作者，色自性七业道定无作。或復作邪婬定有作，以自究竟故非他，餘业道不定。若自作則有作，若使他作者一向无作。问：頗非身作而得殺生耶？答：有，謂口作。頗非口作而得妄語耶？答：有，謂身作。頗非身口作而得二罪耶？答：有，謂仙人起惡心，謂布萨事。若欲界色性善业道，定有作及无作。禅无漏律儀，唯无作非作，由心故。方便者有作，若淳净心及極利纏作，有无作。若不淳净心及不極利纏作者，唯有作，无无作。終則異者，业道終唯无作，作业已息故。问：何等为业道方便？何等为終？答：殺方便，謂屠羊者，若捉若買若牽来，一打三打，乃至命未尽，悉名方便。当斷命时，刹那頃作及无作，是根本业道。後乃至於是处不善身所作及无作，是殺生終。乃至綺語亦如是。是名为終。貪、恚、邪见无方便现在前，則是根本起。有说：身口业道，一切十业为方便及終。此云何？如欲殺彼众生，殺此众生为因，然後殺彼。謂殺生祈请助力殺彼，或劫他財以資殺事，或婬彼所受令殺其主，或於彼知友妄語惡口兩舌綺語以离其親，或貪彼財，或復瞋彼，或起邪见長養殺法後殺彼子、復婬彼婦，次第乃至十不善业道。当知是終。如是一切尽当知。貪不貪等起者，不善业道貪恚癡为方便亦为終，善业道以不貪不恚不癡起。捨不善业道方便即是善业道方便。捨根本即是根本，捨終即是終。问：此云何？答：如沙彌受具足入戒場，周匝礼僧，求和上，受衣鉢，白一羯磨乃至二羯磨，皆是方便。第三羯磨，彼刹那頃作及无作，是根本业道，次说四依。如是乃至於是处，身口所作及无作，是名为終。问：何处有幾业道？答：

地獄五业道，欝单曰後四，餘方具有十，及餘惡趣天。

地獄五业道者，地獄众生有五不善业道：惡口、綺語、貪、恚、邪见。无相殺故无殺业道，无受財故无盜，无執受女人故无邪婬。異想说故名妄語，彼无異想故无妄語。常离故无兩舌。为苦所逼故有惡口。不时说故有綺語。貪及邪见成就而不行，瞋恚者俱有。欝单曰後四者，有後四不善业道。寿分定故无殺生，无受財故无盜，无執受女人故无邪婬。欲行欲时將彼女人往詣樹下，樹自曲枝而覆其上，然後行欲，去已還復。若樹不覆，並愧而离。无欺他故无妄語。常和故无兩舌。柔軟故无麁言。有歌歎故有綺語。意业道虽成就而不行。餘方具有十者，除欝单曰，餘三方有十业道，或不律儀所攝，或离不律儀所攝。及餘惡趣天者，畜生、餓鬼及欲界天有十业道。离不律儀，虽天不害天而害餘趣。又说，天亦有截手足，斷而還生。若斬首，若中截則死。展转相奪等，乃至十业道一切悉有。色无色天无有不善业道。问：何处有幾善业道？答：

地獄欝单曰，有三善业道，等现於无色，彼圣成就十。

地獄欝单曰有三善业道者，地獄有无貪无恚正见，欝单曰亦尔。等现於无色者，无色界即此三现在前行。彼圣成就十者，无色界圣人成就无漏十善业道。

如此亦復異，謂色界律儀，畜生餓鬼異，餘如是亦異。

如此亦復異謂色界律儀者，色界禅律儀所攝具十善业道，亦成就亦现在前，圣人生彼則有无漏业道。畜生餓鬼異者，畜生餓鬼亦有十善业道，离律儀亦离不律儀。餘如是亦異者，閻浮提、弗婆提、瞿陀尼及欲界天说餘，彼有十善业道，是律儀所攝或离律儀，謂欲界天唯有禅无漏律儀。问：幾不善业道一时与思俱转？答：

不善业道起，一与思俱转，二三乃至八，当知次第增。

此身自性三不善业道，彼一一与思俱转，謂殺生、偷盜、邪婬。二俱转者，殺他众生而盜取。三俱转者，遣二使已自行邪婬，以此行自究竟非他故。若彼种類和合者，則一切俱究竟。口业道一俱转者，謂綺語。二俱转者，攝妄語非时说綺語、攝欲別离说非时说綺語、攝惡口说非时说綺語。三俱转者，攝欲別离说妄語非时说綺語、攝惡口妄語非时说綺語、攝惡口欲別离说非时说綺語。四俱转者，攝欲別离妄語惡口非时说綺語。意业道者，一一俱转，行別故不二。如是五六七八俱转，遣六使自行邪婬，不由他故。若彼种類和合者，則一时俱究竟及貪现在前。如是八不善业道与思俱转。问：幾善业道一时与思俱转？答：

所謂善业道，二三及与四，六七九与十，一时思俱转。

欲界善五識身现在前，初禅地三識及依无色尽智、无生智，此二善业道与思俱转，謂无貪、无恚。欲界善意識现在前，色界不定心及无色界，又依无色无漏正见三事与思俱转，优婆塞及沙彌染污及无記心受律儀。四即此善五識住。六即此善意識住及比丘染污无記心非心。七比丘善五識住，若依禅尽智、无生智俱心。九即此比丘善意識住及色界定心依禅无漏正见现在前。十善业道与思俱转。问：何业道有幾果？答：

一一果有三，所謂为報果，依果及增上，是名业道果。

一一业道皆有三果，謂報果、依果、增上果。彼业道修習多修習，生地獄中是報果。从地獄出来生人中受相似果，謂殺生者短寿，盜者失財，邪婬者妻不貞良，妄語者惡名譏論，兩舌者親友乖离，惡口者常闻惡声，綺語者言語不正，貪者增貪，瞋者增瞋，邪见者增癡，是为依果。此诸业道增上果者，謂众具麁悴无有光澤，多遭霜雹尘垢污濁臭秽不净，居处嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細，極大苦恼无有华果。问：云何果相似？答：

苦他惡道苦，傷寿則短寿，外具不光澤，壞彼光澤故。

苦他惡道苦者，謂殺生令彼受苦，得惡道苦，此是相似。问：殺何等阴？为色阴耶？为五阴耶？答：有说色阴，以色可斷壞故，四阴非觸。有说五阴，四阴虽非觸，彼依色阴转，殺色阴亦殺彼，如瓶破則失乳。问：为殺无記、为三种耶？答：有说无記，以无記受刀杖故，餘二非觸。又说一切三种，如前说。问：殺何阴？过去耶未来现在耶？若过去者彼已滅，若未来者不可得，若现在者彼刹那頃不住。答：有说未来，现在世住，壞未来和合。又说未来现在，以现在受刀杖，不相續阴滅。傷寿則短命者，謂彼殺者斷彼命故而得短寿。外具不光澤壞彼光澤故者，謂彼殺者壞彼光澤故，所得众具悉不光澤。一切业道隨其所應当知。盜及邪婬虽不令彼苦，以壞希望故。如不別离亦名兩舌，彼虽不恼亦名惡口。已说业道分，差別今当说。

謂现法果业，次受於生果，後果亦復然，当知分各定。

三业现受、生受、後受。现法受业者，若业此生作即此生熟，名为现受。若第二生熟者，名为生受。第二生後熟者，名为後受。或有欲令四业前三及不定受，前三者不转，不定者转。转者，謂持戒等护故。譬喻者说，一切业转乃至无間。彼说若无間不转者，亦无有越第一有。若越第一有者，故知无間业亦转。彼有说现法业不必现報熟，若熟者现法受非餘。如是说者，说八业现法報，或定不定乃至不定受业亦如是。是故彼说分定熟不定，應作四句：或分定熟不定、或熟定分不定、或分定熟亦定、或非分定亦非熟定。问：此四业幾一身种類种？答：三，除现法受。欲界四种业种，色无色界亦如是。地獄趣四种不善业种，善者三种，除现受业。餘趣俱四种。生欲界凡夫欲愛未尽，欲界四种。若欲愛尽梵天愛未尽，若不退种性法者，欲界三种，除生受。梵天亦三种，除现受。若退种性法者，梵天如前说，欲界四种善业种。如是隨其义，一切地生凡夫圣人亦如是说。已说现受等，樂受今当说。

欲界中善业，及色界三地，说名为樂受，此亦定不定。

欲界中善业及色界三地说名为樂受者，欲界善业得樂受及众具報，色界乃至第三禅业皆得樂報。问：禅中間业得何等報？答：有说初禅樂報。此非说，以阿毘曇说，或业得心受非身耶？答：有，善无觉业。又说禅中間业不得受報，唯有色心不相應行。问：此分亦定耶？答：此亦定不定。若定若不定，此四地中善皆有樂報。

得不苦不樂，是说为上善，若受於苦報，是说不善业。

得不苦不樂是说为上善者，第四禅地善业及无色地善业说不苦不樂報，以彼得不苦不樂受及众具故。问：下地何故无不苦不樂報耶？答：有说下地麁而彼受細故，下地不寂靜而彼受寂靜故。若下地作善业皆为樂受故，无有求不苦不樂受者。虽不求苦報，以求樂故作惡行，是故虽不求而受苦報。若受於苦報是说不善业者，不善业说苦報，苦受果故。非独业受報，四阴五阴亦受報，但业胜故说业受報。当知此亦定不定。问：幾种受？答：

所謂自性受，相應与報受，现前及境界，是说五种受。

五种受，謂自性受、相應受、報受、现前受、境界受。自性受者，受也。相應受者，受相應法。報受者，樂受等业。现前受者，现在受。如《大因经》说：若樂受现在前时，二受則滅。境界受者，眼觸生觉受色是攀缘义。此五种受中，当知说報受非餘。问：世尊说黑報等四业，云何建立？答：

色有中善业，是白有白報，黑白在欲中，俱黑说不净。

色有中善业是白有白報者，色界善业一向无瞋恚离黑。问：无色界业胜非色界，何故不说？答：二報故。色界受中阴及生阴，无色界唯有生阴。如是色无色可见不可见有對无對受報。又彼有三业五阴，十善业道受報故说。黑白在欲中者，欲界善业杂不善业故，是故说黑白。又一身中二种业可得，亦二种報，是故如是说。非黑即是白，黑異相故。俱黑说不净者，不善业说黑。彼有黑報，彼因秽污，秽污故说黑。及鄙賤可惡，故说黑報。唯鄙賤黑非秽污黑，不染污故。

若有思能壞，彼诸业无餘，此说无閡道，謂是第四业。

若道能滅彼三业，彼道相應思是第四业。此业不染污故不黑，不可樂故不白，不墮界故无報。问：何业幾思斷？答：

说有十二思，斷於黑報业，四思能斷白，一思二俱离。

说有十二思斷於黑報业者，黑业十二思斷，见道四法忍相應思，及离欲界欲八无閡道相應思。四思能斷白者，四思斷白业，初禅离欲第九无閡道相應思，乃至第四禅离欲亦尔，以善有漏法最後无閡道斷故。一思二俱离者，欲界离欲第九无閡道相應思，滅黑业及黑白业。问：世尊说曲秽濁，此云何？答：

曲者从諂起，秽从瞋恚生，欲生謂为濁，世尊之所说。

曲者从諂起者，諂者说曲，於曲相法所起业名为曲，彼曲果故。諂者以不直故名为曲，以諂所閡，难出生死、难入涅槃，譬如曲木。秽从瞋恚生者，二种秽：秽自身及他身故。瞋恚者名为秽，於秽相法所起业名为秽，彼果故。欲生謂为濁世尊之所说者，欲者染性故名为濁。若业欲所起名为濁，彼果故，果似因说。问：幾种等起？答：

等起有二种，因及彼刹那，如前所回转，此亦隨回转。

等起有二种因及彼刹那者，有二种等起：因等起者，我当作所作；彼刹那等起者，若心住作彼业。问：此二等起，何等为转，何等为隨转？答：转者謂彼前，若彼因等起者名转。後者说隨转，彼刹那等起说隨转。问：六識身何等为转？何等为隨转？答：

若識修道斷，在意有二种，五种心说一，餘則说有漏。

若識修道斷在意有二种者，修道所斷意識亦转亦隨转，以彼俱能起业故。彼亦善不善无記，彼善转即善隨转、不善、无記亦如是。无記者威儀、工巧，彼威儀心转即彼隨转。善秽污心现在前去者，不然，以速起故，如旋火轮。工巧心亦如是。前已说報生心不起身口业。五种心说一者，五識身说隨转，受自作故；非转，无思惟故。餘則说有漏者，见道斷心说餘，彼是转，能为因等起，故非隨转。不以见道斷心等起身口业，以微細故、內向故。若復见道斷心等起身口业者，彼业为见道斷、为修道斷、为俱道斷？若言见道斷者，无有色见道斷，明无明相違故。若言修道斷者，修道斷法而见道斷心等起者，此則不應。若言俱斷者，則有可分，此亦不然。如契经说：邪见人身口业说是见。彼亦说因等起。问：何等为净？答：

一切妙行净，无學身口滿，所謂意滿者，即是无學心。

一切妙行净者，若所有妙行一切说净，若身妙行是说身净，如是比。问：有漏法有垢，云何说净？答：烦恼相違故、引导第一义净故。问：云何滿？答：无學身口滿。无學身口妙行说滿。所謂意滿者即是无學心，无學心说意滿，牟尼相故。问：以何等故色阴識阴说滿非餘？答麁細故。心者第一义滿，以身口业比知止息增广故、烦恼熱不損故、意語不壞故，是故说阿罗汉滿非餘。问：妙行、净滿何差別？答：所作善故说妙行，清净故说净，牟尼故说滿。復次愛果故说妙行，离烦恼故说净，离癡故说滿。已说业，业果今当说。

相似说依果，報則不相似，净及不净果，是則说为報。

依果者，謂善生善，如是比，当知说自分因。報果者，謂净不净果，如前说。報因与果相似者，謂依果。不相似者，善不善因无記果。

所謂解脫果，离欲见真说，以功力所得，是说功用果。

所謂解脫果离欲见真说者，解脫果，謂斷也。以功力所得是说功用果者，若果以功力所招及斷，是说功用果。

种种相诸法，其果唯一相，是说增上果，除前所起法。

若多相诸法，相似不相似唯一果，謂增上果，謂所作因。除前所起法者，除前生，於後生非果。问：增上果、功用果何差別？答：所作事成为功用果，受用为增上果。謂种殖者有二果，受用者有增上果。已總说果，若彼果是业有，今当说。

有漏斷結业，五果是有果，无漏斷結道，彼則有四果。

有漏斷結业五果是有果者，世俗斷結道，彼业有五果：彼後相似及增上是依果，彼业報是報果，彼結斷是解脫果，彼所招及斷是功用果，除自己餘一切法是增上果。无漏斷結道彼則有四果者，无漏斷結道，彼业有四果，除報果，餘果如前说。

不善业四果，亦餘善有漏，餘无漏有三，无記业亦然。

不善业四果亦餘善有漏者，不善业四果，除斷結道。诸餘善有漏业，謂方便道、解脫道、胜進道及闻等慧。此诸业亦有四果，除解脫果。餘无漏有三无記业亦然者，除斷結无漏，诸餘无漏业及无記业有三果，除報果及解脫果。

四二及三果，三四亦復二，三二三净等，是说为业果。

善业者，以善法为四果，除報果。以不善为二果，功用及增上果。以无記为三果，除依果及解脫果。不善业者，以不善法为三果，除報果解脫果。以无記法为四果，除解脫果。自分因、遍因以欲界身见邊见无記法为依果。以善为二果，功用及增上果。无記业者，以无記法为三果，依果、功用果、增上果。以善为二果，功用果及增上果。以不善为三果，除報果、解脫果。

过去一切四，中未来亦然，中於中说二，未生未生三。

过去一切四者，过去业以一切三世法为四果，除解脫果，不墮世故。中未来亦然者，现在业以未来法为四果，如前说。中於中说二者，现在业以现在法为二果，功用果及增上果。未生未生三者，未来业以未来法为三果，報果、功用果、增上果。

自地自地四，或以他地二，若正思惟地，亦有解脫果。

自地自地四者，自地业以自地法为四果，除解脫果。如欲界繫以欲界繫，乃至非想非非想亦如是。或以他地二者，他地业以他地法为二果，功用果、增上果。若无漏业以他地无漏为依果。若正思惟地亦有解脫果者，定地或有解脫果，謂无閡道所攝。

皆以一切三，三二一復五，二二次第说，謂是學等业。

學业以學为三果，依果、功用果、增上果。以无學为三果，亦如是。以非學非无學为三果，解脫果、功用果、增上果。无學业以无學为三果，依果、功用果、增上果。以非學非无學为二果，功用果、增上果。以學为一果，增上果。非學非无學业以非學非无學为五果。以學为二果，功用果、增上果。以无學为二果，亦如是。

謂说三四一，四三及与二，四復一亦二，是说见等业。

见道斷业以见道斷法为三果，依果、功用果、增上果。以修道斷法为四果，除解脫果。以无斷法为一果，增上果。修道斷业以修道斷法为四果，除解脫果。以无斷法为三果，解脫果、功用果、增上果。以见斷法为二果，功用果、增上果。无斷业以无斷法为四果，除報果。以见斷法为一果，增上果。以修道斷法为二果，功用果、增上果。已说业有果，身业口业四大造，今当说。

自地若有大，身口业所依，无漏隨力得，此即是彼果。

自地若有大身口业所依者，若欲界身口业，即欲界四大造。色界初禅地身口业，即初禅四大造，乃至第四禅亦如是，以墮界故、烦恼合故。无漏隨力得此即是彼果者，无漏身口业隨所依力得，即彼地四大造。若生欲界无漏初禅正受，乃至第四禅彼身口业，即欲界四大造。一切地生亦如是，不墮界故、非烦恼合故。若須陀洹、斯陀含、阿那含果及向，佛、辟支佛、声闻波罗蜜道法智比智品，依欲界身现在前，彼一切业欲界四大造。若依色界身现在前，彼一切业色界四大造。學生无色界，依五地未来戒成就。若先彼地起无漏道，即依彼地过去。若彼得阿罗汉果，彼捨學戒得无學未来依五地戒。问：世尊说三障，此云何？答：

无間无救业，广生诸烦恼，惡道受惡報，障閡應当知。

三障：业障、烦恼障、報障，謂障閡圣道及圣道方便，故说障。除此三障，餘法虽为障，然此三障五因缘易见易知，所謂处、趣、生、果、人。彼业障者，五无間业，所謂害父、害母、害阿罗汉、壞僧、出佛身血。此业報无間必生地獄中，是故说无間。有二因缘故得无間：背恩义及壞福田。彼害父母是背恩无間，餘者壞福田无間。罪最大者所謂壞僧，次出佛身血，次害阿罗汉，次害母，次害父。此义杂品当广说。烦恼障者，謂勤及利烦恼。有众生烦恼勤而不利，應作四句。勤而不利者，数行軟烦恼。利而不勤者，增上烦恼不数行。亦勤亦利者，数行增上烦恼。不勤不利者，不数行軟烦恼。彼軟烦恼不利者，此说烦恼障，以依軟結便有中，依中便增故。若利烦恼不勤者非障，以不数行故。若俱者，一切惡。不俱者，一切胜。当知善根亦如是。以行烦恼故建立障非成就者，以一切众生等成就烦恼故，隨其所應。彼烦恼障者，当知黃門、气噓富兰那等。又復说难陀、央掘魔欝、鞞罗迦葉。如是比。以说力故，彼得见諦，舍利弗等非其境界。報障者，惡道处、欝单曰、无想天处。问：此障，何者最大惡？答：

所謂烦恼障，是说最大惡，无間业为中，報障則为軟。

三障中烦恼障最大惡，次业障，次報障，以烦恼障能转业障，业障转報障故。又说報障最大惡，以一切因时可转，果时不可转故。此則不然。彼或有烦恼障成就，或业障、或報障、或烦恼业障。或烦恼障、報障无，业障、報障俱成就，以因果不俱故。彼业障者三方，烦恼障、報障者五趣。问：如所说无間业其罪最大，謂壞僧。僧壞有何性？答：

謂不和合性，当知是僧壞，不隱沒无記，是不相應行。

僧壞者，是不和合性，不隱沒无記不相應行阴攝。壞僧罪是妄語。问：何等誰成就？答：

壞者則是僧，罪則壞僧人，彼受一劫報，无擇地獄中。

壞者則是僧罪則壞僧人者，僧成就壞，壞僧人成就罪。彼受一劫報无擇地獄中者，壞僧罪，无擇地獄中受一劫報。若作餘惡行，种餘地獄報，彼或无擇，彼後不能壞僧。壞僧後作餘惡行，彼一切皆无擇地獄果。若多行惡行者，所受身广大而柔軟，多受众苦。餘无間业後不能壞僧者，要族姓端正戒闻才辯，如是之人乃能壞僧，以彼自立为大師故。犯戒者非增上。问：云何壞僧？答：

大師及是道，诸比丘異忍，破壞和合僧，所謂见行增。

大師及是道诸比丘異忍破壞和合僧者，謂比丘起如是希望：提婆達多是我大師，非瞿曇；彼所制五法是道，非八正。当知是壞僧。又说受籌、见闻俱增。问：何等人破僧？答：謂见行增上者。见行人壞僧，惡希望故。非愛行人，輕动故。问：为在家人壞僧、为出家？答：比丘受具足比丘壞僧，非在家、非沙彌、非比丘尼。若彼心住壞僧，即彼心是果，六識身一一现在前。壞僧觉亦如是。问：何处壞僧？为幾人？答：

三方極少八，是則羯磨壞，閻浮提至九，是則法轮壞。

三方極少八是則羯磨壞者，三天下羯磨僧壞，極少者至八，以四人名僧非三故。若於一住处界內，二部僧各別作布萨羯磨，当知是僧壞。问：何处壞法轮？为幾人？答：閻浮提至九是則法轮壞。閻浮提法轮壞非餘处，以此有道則有異道，若此有大師則有異師。極少至九人。乃至二部各別，有一人僧所同者、教僧者、僧隨順者教无慚无愧部，謂提婆達也。问：为壞圣僧、为凡夫僧？答：凡夫壞，非圣人，以正定聚故、不壞净故。又说得忍凡夫亦不壞。已入決定圣僧，世尊不壞眷屬故。问：住何分僧不壞？答：

不結界前後，牟尼已涅槃，息肉未起时，及无第一双，於此六时中，則无壞法轮。

有六时僧不壞：謂不結界，結界因缘前已说。亦非前亦非後，以此二分中僧一味故。亦非大師般涅槃後，无異師故。亦非未起惡戒惡见息肉，亦非未建立第一双，以僧壞不经一宿別住，第一双還和合故。或有欲令七因缘不壞，謂大師在众彼无威光故、非一切诸佛悉有壞僧由行故。问：此五无間业何等最大惡？答：

妄語破壞僧，於诸业最惡，第一有中思，是说最大果。

妄語破壞僧於诸业最惡者，壞僧妄語是为最惡，以转法身故。法者佛所重，以彼广方便转故。壞僧者，恼亂大众故。若僧壞，未超昇离生者不超昇离生，亦无得果亦无坐禅學问思惟业生，大千世界法轮不转。若僧還和合者，未超昇离生者超昇离生及得果，离欲漏尽坐禅學问思惟业生，大千世界法轮復转。问：此说妄語最大罪，又餘处说意业及邪见是诸大罪，有何差別？答：五无間罪中妄語为最大，三业中意业为最大，五见中邪见为最大。復次報广故，妄語最大罪。恼大众故，意业最大罪。斷善根故，邪见最大罪。问：何等业最大果？答：第一有中思是说最大果，以彼思於非想非非想处八萬劫寿，以報果故说。解脫果者，金刚三昧相應思最大，以彼思永斷一切烦恼得果故。又说一思种八萬劫，然後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布众綵。又说一时正受一行一缘，众多思现在前，於中或有思受十千劫寿，有三十千劫、四十千劫寿者，此说大劫数。