杂阿毘曇心論卷第四

杂阿毘曇心論

杂阿毘曇心論卷第四

[＊]尊者法救造

使品第四

已广说业。彼业伴烦恼受种种生，非离烦恼。烦恼今当说。

一切有根本，业侶生百苦，謂彼有七使，牟尼说当思。

謂欲有、色有、无色有，此有貪欲等七使为种，以烦恼故业，业故受生。彼烦恼业伴生百苦，不离於业。烦恼转时作十事，所謂根堅固分相續起，於田生、依果种，业有執、自具愚，於缘引識流越善业，急縛义不令作越界方便。彼智者当知此义。如此七使为九十八，今当说。

界行种分別，说有九十八，十种修道滅，餘則见道斷。

此七使，界、行、种分別，为九十八使。彼七使中貪欲使，於九十八使中以种分別为五，恚使亦如是。有愛使，界种分別为十。慢使，界种分別为十五，无明使亦如是。见使，行分別为五，行种分別为十二，界行种分別为三十六。疑使，界种分別为十二。是为七使分別为九十八。问：此九十八使，幾见斷、幾修斷？答：十种修道滅，餘則见道斷。愛、慢、无明，界分別为九，瞋恚为十，餘八十八使见道斷。彼於諦暫见則斷，故曰见道。若数習道而斷，故曰修道。若见道所斷，是说见斷。若修道所斷，是说修斷。如是不觉心觉心九种一种九种九种，破石方便斷，藕絲方便，未见尔炎观，已见尔炎观，彼斷时修四行道，是见道斷；彼斷时修十六行道，是修道斷。對无事、對有事亦如是。已说使對治差別，謂种差別今当说。

使有二十八，是障於见苦，彼当见苦时，永尽无有餘。

见斷八十八使中二十八障，见苦故，见苦斷。斷义此品後当说。

见集斷十九，当知滅亦然，增三见道斷，十说修道滅。

见集斷十九使障，见集故，见集斷。当知滅亦然者，见滅斷十九使亦如是。增三见道斷者，二十二使见道斷。十说修道滅者，十使修道斷，如前说。已说使种差別，界差別今当说。

第一烦恼种，在欲当知十，二种种有七，餘八见道斷。

第一烦恼种在欲当知十者，如前说，初见苦斷烦恼种，彼十使欲界繫。二种种有七者，见集、见滅斷各七使欲界繫。餘八见道斷者，见道斷八使欲界繫。

欲界應当知，四是修道斷，謂餘上二界，当知同可得。

欲界應当知四是修道斷者，若修道斷烦恼四是欲界繫，如是说欲界三十六使。謂餘上二界者，餘六十二使在色无色界。问：幾色界繫、幾无色界繫？答：当知同可得。彼三十一使色界繫，三十一使无色界繫。已说界种差別，使自相今当说。

所謂有身见，受邊见邪见，二取應当知，是五说名见。

诸行从缘起，而无知亂心愚夫於五受阴若自若共起我我所，審尔計著，是名有身见。於诸行受斷常，審尔計著，是名受邊见。无施等，審尔計著，是名邪见。於有漏法受第一，審尔計著，取见等除等故，是名取见见。於有漏行受净等，審尔計著，取戒等除等故，是名取戒见。此五烦恼決斷故说见，此一邪见邪決斷故，以行差別故说五见(二取梵音中亦可言摩亦可言，此並有竊取义、選擇义，虽實与理乖而意存求宗，故言選擇。所受非道，故言竊取)。

貪欲疑瞋恚，慢癡说非见，境界差別转，建立种种名。

貪欲疑瞋恚慢癡说非见者，於彼境界樂著，名貪欲。於諦，或名为疑。众生非众生数忿怒，名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上起意自高，名为慢。於諦愚，名为癡。此五烦恼非慧性，故非见。是为十使。境界差別转建立种种名者，此十使境界差別转故，建立种种名。此诸使若障见苦，说见苦斷。如是障见集滅道，说见道斷。

下苦说一切，二行离三见，道除於二见，上界不行恚。

下苦说一切者，下苦謂欲界苦，彼一切十使与见苦相違故，见苦斷。二行离三见者，除身见、邊见、戒取，餘七使与见集滅相違故，见集滅斷。道除於二见者，除身见、邊见，餘八使与见道相違故，见道斷。问：何故身见、邊见见苦斷非餘耶？答：苦处转故、果处转故，见彼則斷不遠隨至根，此见不隨根故，初见諦則斷。问：何故戒取见苦见道斷非集滅耶？答：彼处起故。異學於彼二諦相違，非集滅。彼垢处故，於集諦欲，洗浴处故，於滅諦欲。若內法者见苦斷，外法者见道斷。问：疑使何故不修道斷？答：於事不见故疑，於事见故斷。彼方起见故，无有见修道斷。上界不行恚者，色无色界除恚，餘如欲界说。彼色界见苦斷九，见集滅斷六，见道斷七，修道斷三；无色界亦如是。问：上二界何故无恚耶？答：彼无有无慚、无愧、慳、嫉、憂苦性故，寂止養身故，得慈心故，无九恼性故，离不饒益相故，离一向不善故。二果故是瞋恚。已说使界建立，一切遍今当说。

普遍在苦因，疑见及无明，是使一切种，謂在於一地。

见苦集所斷疑见，彼相應无明及不共，此十一使当知地地一切遍，广境界故。自地如是缘使五种，上不使下，非境界故、离欲故、斷知故。下不使上，劣非所使事故、依果不可得故。当知见諦所斷是一切秽污法因，彼應如是。何以故？圣人不起无有愛、瞋恚纏、慢种现在前者，應说转，非分故。无有愛者，斷见所長養，隨斷见起；彼斷见滅故。瞋纏者，邪见所長養，隨邪见起；彼邪见滅故。慢种者，身见所長養，隨身见起；彼身见滅故。已说自地一切遍，他地今当说。

他地为境界，除二见如前，地地九遍使，非想則不然。

前说十一一切遍，除身见、邊见，餘九一切遍。从欲界乃至无所有处，是他地一切遍。彼欲界见苦斷邪见，若自若共謗色无色界果，见取受第一，戒取受净，起疑或无明不了。欲界见集斷邪见，若自若共謗色无色界阴因，见取於因受第一，疑或无明不了。如是初禅见苦集所斷邪见，若自若共謗七地苦集，如是广说，乃至无所有处见苦集所斷邪见，若自若共謗一地苦集，如是广说。非想非非想处地无他地一切遍，无上地故。界亦如是说，无色界无他界一切地遍，无上界故。问：一切遍有何义？答：一切有漏种普缘义是一切遍义，缘力持义是一切遍义。一切起一切众生一切事故名一切遍，无有凡夫於有漏法本来不取我等行。问：何故身见、邊见说自地一切遍，非他地耶？答：见现境界故。此见见现境界，非下地生见上地。虽上地生见下地，前已说上地使不缘下地愛恚慢，自相起故。不缘他种，況缘他地。未离欲者虽樂上地，是欲非貪。

若缘苦邪见，是違於见苦，一地缘九地，缘集亦復然。

若缘苦邪见是違於见苦一地缘九地者，欲界见苦斷邪见缘九地苦，从欲界乃至非想非非想处非一时，謂欲界非色界无色界，若異者則斷知壞及界壞。初禅缘八地，二禅七地，乃至非想非非想缘非想非非想。缘集亦復然者，如说见苦斷邪见，见集斷邪见亦如是。问：云何唯使是一切遍，復餘法耶？答：

若一切遍使，同一果诸行，当知一切遍，非为诸得等。

若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故、和合故、相隨行故、前後无不合故，是名一切遍。一果等非性故，得非一切遍。一切遍使三事故五种，因缘五种、使五种。彼相應法五种、因缘五种、不使五种，非使性故。彼共有法五种、因不缘五种、不使五种。是故说。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者，未来一切遍使也。一切遍因非一切遍使者，过去现在一切遍使相應共有法也。一切遍使一切遍因者，过去现在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者，除上说。

邪见疑相應，及不共无明，滅道之所斷，当知无漏缘。

见滅见道斷邪见疑相應无明及不共无明，此六使当知界界无漏缘。彼见滅斷邪见謗於滅、疑惑、无明不了，於滅处转。如是见道斷於道处转。问：见滅斷邪见，为见滅謗耶、不见耶？若见者，不應謗，以见故。若不见者，不應无漏缘。答：见謗，但邪见。如有处人想謗处，彼亦如是。问：如欲界见苦斷邪见缘九地苦，乃至非想非非想处缘一地，见滅斷亦然耶？答：不然。问：云何？答：

若滅境界见，自地诸行滅，是境界非餘，滅尽非因故。

若滅境界见自地诸行滅是境界非餘者，欲界见滅斷邪见，缘欲界诸行滅，非餘初禅。初禅乃至非想非非想处亦如是。问：何故非他地？答：滅尽非因故。滅尽者无为故，非展转因。非展转因故，自地诸行滅，为邪见境界，故非餘。謂善知亦如是者，不然。何以故？转生相違故。善智者行諦，与转生相違，是故彼转異秽污亦異，以有漏地因果斷故。謂见苦斷邪见亦自地苦为境界者，不然，展转相牽故，若生、若依、若立、若因，展转因故。问：见道斷邪见云何转？如见苦集斷耶？如见滅斷耶？答：異转。问：云何？答：

若道境界见，彼见則缘道，展转相因故，六地及九地。

道者，展转相因故。欲界见道斷邪见缘六地法智品，色界无色界八地。见道斷邪见缘九地未知智品唯法智，未知智展转相因。若彼法欲界愛所潤见我我所受，彼诸對治應欲界见道斷邪见缘，非此烦恼他地缘。如此論，未知智亦如是说。问：滅道法智非色无色界法對治耶？是故彼智應为色无色界见道斷邪见境界，若非境界者亦不應说。若法色无色界愛所潤见我我所受，彼诸對治應色无色界见道斷邪见缘。答：俱不全，故无过。非全法智为彼界對治，虽滅道法智非苦集法智，亦非滅道法智全为色无色界對治。唯修道法智對治非见道，彼初非分故。是故汝所说不然，譬如樂根意行(憂喜捨在意地，因六識故立十八意行，欲界樂根不在意地，故不立意行)。问：何故貪、恚、慢、见取、戒取非无漏缘耶？答：

貪缘不應責，不为不饒益，寂靜第一净，彼非无漏缘。

智者见貪过，若无漏缘者不應见过，若不见过亦不應斷。若欲涅槃者，是善法欲則非貪愛；不饒益故起瞋，彼非不饒益；不寂靜故起慢，而彼寂靜。见取者第一行，转无漏法第一。若彼无漏缘者，應是正见非烦恼，不顛倒故。戒取亦如是。问：诸使何所使？答：

欲界一切种，一切遍使使，缘縛於自地，上地亦復然。

欲界一切种一切遍使使缘縛於自地者，欲界一切遍使缘使欲界五种。问：色无色界云何？答：上地亦復然。如是色无色界自地一切遍使缘使自地五种。

謂彼诸餘使，当知缘自种，缘使自境界，一切所依品。

謂彼诸餘使当知缘自种缘使自境界者，餘不一切遍及一切遍使，自相境界故。缘使自种法一切所依品者，若一切遍及不一切遍，若有漏缘若无漏缘，彼各使自品相應法。

若使无漏缘，他地缘烦恼，自品相應使，境界解脫故。

若使无漏缘他地缘烦恼自品相應使者，若使无漏缘及他地缘自品相應使，非缘使。何以故？境界解脫故。此使境界解脫，以无漏法解脫一切烦恼，上地诸法解脫下地烦恼故。问：一一使幾使使？答：

彼使身见者，见苦所斷种，见集一切遍，见苦餘亦然。

彼使身见者见苦所斷种见集一切遍者，謂身见为见苦斷一切使所使，以自种故。及见集斷一切遍所使，广境界故。问：见苦斷餘使云何？答：见苦餘亦然。如说身见，当知见苦斷餘使亦如是。

如苦集亦尔，滅道有漏缘，尽使於自种，修道斷亦然。

如苦集亦尔者，如说见苦斷，见集斷亦如是。滅道有漏缘尽使於自种修道斷亦然者，如是见滅、见道、修道斷亦如是。差別者，见滅见道斷使自种有漏缘使，尽使自种及一切遍使使，亦无漏缘相應使使。问：已知使诸使使，所使诸使使，誰为缘使使，非相應使使？乃至誰非缘使使，亦非相應使使？答：

见苦使自品，缘使及相應，见相應无明，缘使餘亦然。

彼身见、身见相應、无明，二种使使：缘及相應。餘见苦斷使及见集斷一切遍缘使，非相應使，不同品故。餘使亦非缘使亦非相應使。身见相應非使。法身见及相應无明相應使亦缘使。餘见苦斷使及见集斷一切遍使，缘使非相應使。餘使亦非相應亦非缘。如身见，如是邊见见苦斷邪见见取戒取疑貪恚慢亦如是。见苦斷无明，於见苦斷无明及见集斷一切遍缘使，非相應。餘见苦斷使，亦缘亦相應使。餘亦非缘亦非相應使。如见苦斷，见集斷亦如是。见滅见道斷有漏缘，及修道斷亦如是。差別者，若使相應可得，即彼使相應使及缘使。

若滅境界见，彼俱生无明，诸一切遍使，有漏缘相違。

若滅境界见彼俱生无明者，见滅斷邪见，彼相應无明相應使，彼无明邪见相應使，彼相應法二俱相應使。问：餘使復云何？答：诸一切遍使有漏缘相違，若一切遍及见滅斷种有漏缘使缘使，餘非相應使亦非缘使。以是义故，当知餘无漏缘使亦如是。不共无明差別者，彼无相應使使。

彼使与微入，隨入亦隨逐，是从三事起，当知不斷等。

彼使与微入隨入亦隨逐者，彼使者作也，微入者性也，隨入者相應也，隨逐者得也。復次使者如乳嬰兒，微入者微細行也，隨入者如麻中油，隨逐者如空行影水行隨。问：云何起彼使？答：是从三事起，当知不斷等。三事故起貪使，因力、境界力、方便力。彼貪欲使不斷不知是因力，貪欲纏所缘是境界力，彼不正思惟是方便力。此说烦恼具足因缘，不必要具三事，若必具三事起者不應退。当知一切使亦如是。问：诸使为不善、为无記耶？答：

身见受邊见，彼相應无明，欲界中无記，色无色一切。

身见受邊见彼相應无明欲界中无記者，欲界身见、邊见及相應无明是无記。何以故？於施戒修不相違故。若計我者行施令我後世得樂，亦持戒令我生天，亦修道令我得解脫。斷滅见者順解脫。復次此见於自事中愚故起，不为逼迫他起。彼計我者眼见色，言：我见非眼见。不以我见色逼迫他，是故非不善。餘欲界烦恼是不善。色无色一切者，色界无色界使一切无記，正受壞故、无苦受性故。不善者苦受報，彼色无色界无。非色无色界有欲界報，果報斷地故。问：何使何处转？答：

貪欲瞋恚慢，过去或缘起，未来说一切，餘二世尽縛。

貪欲瞋恚慢过去或缘起者，过去貪恚慢是自相烦恼故，不能於一切有漏法起。貪者不能不见不闻不思惟境界起，由方便故熾然。或时有人於眼起愛，非餘身分。恚慢亦如是。未来说一切者，未来貪恚慢缘縛三世，一切有漏法以三世缘故。餘二世尽縛者，见疑无明是餘，彼共相起故。若过去未来縛三世有漏法，现在使不定故不说。若有者，若自相烦恼现在前，即彼现在未来縛。过去若於彼起，已滅不斷。问：非为过去使斷，即彼未来斷耶？何故说过去起已滅不斷耶？答：不以等种故说，有时增上中种先起。彼若过去斷，即彼未来斷，於彼事中未来軟烦恼縛，是故无过。若共相烦恼现在前，縛三世一切有漏法，此則總说。若五識身烦恼，过去縛过去，现在縛现在，未来若生法縛未来，若不生法縛三世事。若意地者，过去未来现在尽縛三世事。问：云何縛？答：若眼識身烦恼縛，所縛缘色，彼相應法相應縛。彼相應法，意入及法入。如是乃至身識身烦恼縛所缘觸，彼相應法相應縛。若意地烦恼縛所缘十二入，彼相應法相應縛。彼相應法，意入及法入。彼婆蹉部说：人成、結成、事成。阿毘曇者说：人不成、結成、事成。譬喻者说：結成、人不成、事不成。境界不定有欲无欲故，有时於彼起欲、起恚、起慢、起嫉、起厭、起悲、起捨。已说使世建立，次第今当说。

烦恼次第起，自地於自地，上地亦生下，当知隨次生。

烦恼次第起自地於自地者，自地一切使於自地一切烦恼次第转，一一次第生一切。上地亦生下当知隨次生者，上地烦恼次第生下地烦恼。彼染污心命終起下地中阴生阴，彼非想非非想地次第生八地，乃至梵世次第生欲界。问：此诸烦恼，世尊说扼、流、取、受漏、縛。彼云何？答：

有扼漂流取，泄漏与結縛，以是义故说，扼流取漏縛。

苦所扼故说扼。故彼四种：欲扼、有扼、见扼、无明扼。问：何故五见说见扼？一无明立一扼耶？答：等擔故。问：何故色无色界結除见无明，餘立一有扼耶？答：等正定地故，及隱沒无記故。漂众生故说流。彼亦四种，如扼说。取有故说取，極執故。彼亦四种：欲取、见取、戒取、说我取。问：何故无明说扼流而不说取耶？答：非捷疾行故。執受义是取义。捷疾行，彼无明非捷疾行，以愚故不说取。问：何故四见说见取，一取说戒取耶？答：等擔故。謂彼能熾然业及違道故、內外可得故。外道不食等苦作道想，內道糞掃衣等作道想。问：何故色无色界結说我取，非欲界耶？答：內处起故。色无色界結內向起，自己缘故。欲界結外向起故，是故说欲取。一切入处漏故、心漏連注故说漏。彼三种：欲漏、有漏、无明漏。问：何故说见流见扼，不说见漏耶？答：住义是漏义。此见捷疾，於住不順，是故餘不捷疾，烦恼杂已说。漏漂义是流义。见於漂順，是故建立流苦。繫义是縛义。问：扼、流、取、漏、縛有何性？答：

数有二十九，亦说二十八，三十六十五，欲等扼流性。

彼欲扼性二十九：貪五、恚五、慢五、疑四、十纏。纏此品後当说。有扼二十八：愛十、慢十、疑八。见扼三十六：五见界行种，分別三十六。无明扼界种，分別有十五。流亦如是。

謂前三十四，次种说三十，第三者说六，第四三十八。

欲取性三十四：貪五、恚五、慢五、无明五、疑四、十纏。见取三十，除戒取。戒取性六，戒取界种分別有六。说我取性三十八：愛十、慢十、无明十、疑八。色无色界有二纏：睡及掉纏。非界种分別，前已说故，此中不说。

说彼欲漏性，当知四十一，有漏五十二，无明漏十五。

欲漏性四十一：貪五、恚五、慢五、疑四、见十二、十纏。有漏性五十二：愛十、慢十、疑八、见二十四。无明漏性十五。此百八烦恼。扼义故说扼，漂义故说流，取义故说取，为漏义故说漏。问：诸烦恼种云何起？答：

无知故猶預，猶預故邪见，因此邪见故，转生诸身见。

初以无知故，苦不欲乃至道不欲，是名无明。无明故猶預：苦非苦耶？乃至道非道耶？是无明转生疑，疑故求決定。若得正方便生正決定，則有苦集滅道。若邪方便生邪決定，則无苦集滅道，是疑转生邪见。若此非苦者則是我，是邪见转生身见。

从是起邊见，戒取戒想取，於彼決定已，次第生见取。

彼於我见變壞便见斷，若见相似相續便见常，是身见转生邊见。若见一邊净，是邊见转生戒取。若净者是为第一，是戒取转生见取。

自见則生欲，他见則起恚，自见舉名慢，从使转生纏。

彼自见生染、他见起恚、自见舉慢，是从见起貪、恚、慢，从使生上烦恼纏。问：何者是？答：

无慚与无愧，睡悔慳嫉掉，眠忿及与覆，是上烦恼纏。

十纏，所謂无慚、无愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆，此相行品已说。謂此是使依(依者，梵音膩山地，膩山地义言津液，謂纏是使之津液，如蘇蜜瓶津液流出也)。问：何纏何使依？答：

无愧睡与眠，此三无明依，掉慳及无慚，是从貪欲生。

无愧睡与眠此三无明依者，无愧、睡、眠，当知无明依。问：若彼纏是无明依者，以无明相應耶？答：若无明依，即无明相應。或无明相應非无明依者，餘七纏是。掉慳及无慚是从貪欲生者，掉、慳、无慚纏，是貪欲依。问：若纏是貪欲依，即彼相應耶？答：作四句。依不相應者，慳纏是。相應不依者，无愧、睡、眠是。亦依亦相應者，掉及无慚是。非依非相應者，除上说。

覆纏二使依，悔則因猶豫，忿嫉瞋恚依，明智之所说。

覆纏二使依者，或说覆纏是愛依，以愛力故覆藏。有说是无明依，以无知力故覆藏。悔則因猶豫者，悔纏是疑依。忿嫉瞋恚依明智之所说者，忿纏、嫉纏是瞋恚依。问：此烦恼，垢有六，何依？答(急縛是纏义，輕繫是垢义，是十纏六垢差別义也)：

所謂烦恼垢，害恨瞋恚依，誑高依貪欲，是义應当知。

所謂烦恼垢害恨瞋恚依者，害及恨是瞋恚依。誑高依貪欲是义應当知者，誑高垢是貪欲依。

所謂五邪见，諂依由是生，说依见取果，是恼應当知。

所謂五邪见諂依由是生者，五见起諂依，健疾故。说依见取果是恼應当知者，恼垢是见取依。问：何纏与何烦恼相應？答：

一切烦恼俱，说睡及与掉，无慚不善俱，无愧亦復然。

一切烦恼俱说睡及与掉者，此二纏一切烦恼相應。一切秽污心不寂靜故，当知掉。烦恼现在前，心无所堪故，当知睡。虽掉掉不相應及睡睡不相應，自性故，以少故不说。当知使即烦恼，彼纏一切烦恼俱故。五种六識身，三界不善及无記。无慚不善俱无愧亦復然者，此二纏一切不善使相應，一切不善心现在前，壞恭敬、不畏罪，是故彼纏说五种六識身，不善故欲界繫。

悔在於意苦，修道之所斷，眠唯在欲意，餘各自建立。

悔在於意苦者，悔在意地，捷疾故。以愁戚起故、憂相應故，苦受所攝，故在欲界。问：此何斷？答：修道之所斷。善行惡行中生，故修道斷。眠唯在欲意者，眠在欲界意地。眠时一切烦恼共行，是故欲界一切烦恼相應。餘各自建立者，餘纏上烦恼各自建立，所謂忿、覆、慳、嫉不与餘使相應。除无明，当知悔亦自建立，餘烦恼行非性故。问：何故慳、嫉立九結中非餘耶？答：

所謂慳与嫉，独立离於二，是故此二纏，立於九結中。

慳嫉二纏，自力起故独立，一向不善故离於二，以是故立於九結中。睡、掉者，一切烦恼俱故不独立，不善及无記故不离二。眠亦与餘使相應故不独立，善不善无記故不离二。无慚、无愧虽离二而不独立。悔虽独立而不离二，善不善故。忿及覆虽独立亦离二。或有欲令是使性，彼記有八纏，悔、眠若善者当知非纏，纏一向秽污故。问：愛何故立一結而二使，或三或六耶？答：得一縛相故立一結，正定地不定地故说二使，界別故说三，依別故说六。问：何故三见立见結，二见立他取結耶？答：名等故、事等故。身见、邊见、邪见是女名，十八使自性，是故立一結。他取結是男名，彼亦十八使自性，是故立一結。是故如是说。若见相應法愛結繫，非见結亦非不见使使。若集智生、滅智未生，见滅见道斷(见取、戒取)相應法愛結繫。以愛結有漏缘故，非见結。以彼一切遍见結斷故，虽自种见結不斷而不缘彼，无漏缘故、非相應異品故。非见使不使，以五见为见使，三见为见結故。已说烦恼自性，根相應今当说。

诸使在三界，尽捨根相應，隨地诸根使，相應至色有。

诸使在三界尽捨根相應者，三界一切使捨根相應。何以故？隨順一切烦恼故、与欣戚及俱烦恼转行故、以一切烦恼皆处中而息故。若異者无离烦恼，是故捨根得五种六識身三界。隨地诸根使相應至色有者，謂喜根、樂根乃至梵世，彼诸使喜根樂根相應。光音天亦有喜根，彼地使喜根相應。遍净天有樂根，彼地使樂根相應。果實天有一捨根，彼诸使捨根相應，非餘(愛等是欣，烦恼恚癡是戚，烦恼邪见是俱烦恼，捨根悉与彼相應，同共一缘行也)。

邪见及无明，欲界中樂苦，瞋恚疑唯苦，謂餘一向樂。

邪见及无明欲界中樂苦者，邪见起惡业則喜、净业則憂。无明一切根相應。瞋恚疑唯苦者，欲界疑不決定故不喜，是故苦受相應。初禅二禅无餘根性与喜根相應，欲界喜根麁故。众生不應起而起，如貧賤人常戲笑，隨彼事不應起而起。欲界疑微細故，不与喜根相應，瞋恚憂戚行起，故苦受相應。謂餘一向樂者，欲界餘烦恼樂行起，故樂受相應。

謂勳二相應，见斷唯應意，欲界诸烦恼，说诸根相應。

謂勳二相應者，修道斷烦恼名为勳。身受相應及心受。若六識身者，彼五根相應，如所起隨其义说彼苦根欲界樂根。五識身，喜根憂根，意地捨根。六識身一切身受，修道斷意俱有。见斷唯應意者，见道斷烦恼在意地。意識诸根相應非隨事起故。欲界诸烦恼说诸根相應者，此说欲界诸烦恼。上地隨地根相應亦如是说。问：诸纏何根相應？答：睡、掉、无慚、无愧，五根相應。眠，三根，除樂根、苦根。忿、悔、嫉、恨、害、恼，憂根及捨根。覆、誑、諂，三根，除樂根、苦根。慳，喜根及捨根。高，三根，除苦根、憂根，以高意地故、三界喜行转故。问：诸使幾識相應？答：

貪欲瞋恚癡，当知六識俱，謂欲隨道斷，上地隨所得。

貪欲瞋恚癡当知六識俱謂欲修道斷者，欲界修道斷欲恚无明六識相應。上地隨所得者，色无色界无瞋恚，愛无明隨有識身即彼相應。謂梵世四識身可得，即彼地二使四識相應。

无色界一切，非事慢意地，当知彼七使，自性果及人。

无色界一切者，謂使无色界见道斷及修道斷。非事慢意地者，欲色界见道斷及慢。此诸使在意地，虽上三禅亦意地，以界分別故不说地。问：云何知使？答：当知彼七使自性果及人。三事故知使，謂自性、果及人。彼自性者，貪欲使如興渠勳，瞋恚使如苦种子，有愛使如嬰兒衣，慢使如憍人，无明使如愚癡人，见使如迷失道，疑使如惑二道。果者，貪欲使修習多修習生鴛鴦雀等众鳥中，瞋恚使修習多修習生虺蛇中，有愛使修習多修習生色无色界，慢使修習多修習生卑賤中，无明使生闇冥中謂世界中間，见使生邪见家，疑使生邊地。及人者，貪欲使当观如难陀等，瞋恚使如央掘魔等，有愛使如阿私多阿罗兰，欝頭蓝子等，慢使如慢高兒等，无明使如欝鞞罗迦葉等，见使如須那刹多罗等，疑使如摩诃迦葉等。以此三事知使者則能遠离，如知嶮道。滿烦恼为使，不滿烦恼为纏，是故纏不立使。烦恼垢亦如是，以是五事具故名滿。烦恼五事者，謂诸結、縛、使、上烦恼、纏。若一一不具，名不滿烦恼。已说烦恼建立，斷烦恼今当说。

一时斷烦恼，正智之所说，如此诸解脫，亦非一时得。

一时斷烦恼正智之所说者，此诸烦恼頓斷不漸漸。謂自分對治起时而苦法忍起，欲界见苦所斷十使頓斷。苦未知忍，色无色界十八使頓斷。如是乃至道未知忍，十四使頓斷。修道漸漸圣道起，上上四使頓斷。乃至上上圣道起，漸漸四使頓斷。如是一切地。问：见道一时斷應尔，以一种道斷九种結故。修道斷者以九种道斷九种結，云何一时斷？答：修道斷者，若此种對治起，即此种頓斷不漸漸，初已斷故。如此诸解脫亦非一时得者，彼诸解脫数数得。謂欲界见苦諦斷及色无色界见苦集滅斷六时得，謂自分對治时，及四沙門果时，及增益根时。色无色界见道斷五时得，除自分對治，以道未知智初得故。欲界修道斷五种：五时，除須陀洹果三种；四时，軟軟种；三时，色无色界七地及非想非非想地八种；三时，除前三沙門果、軟軟种；二时，阿罗汉果及增益根。问：诸烦恼云何斷？答：

謂彼缘中觉，及说彼缘斷，亦说得對治，又復彼缘滅。

四事斷烦恼，謂知缘、缘斷、得對治、彼缘滅。知缘者，见苦见集斷自界缘及无漏缘。缘斷者，见滅见道斷有漏缘。得對治者，修道斷。彼缘滅者，他界缘。復次五事斷烦恼，謂因永滅、得斷、转依、知缘、得對治。已说斷烦恼因缘建立，斷知今当说。

欲界中解脫，圣说四斷知，离色无色界，当知五斷知。

九斷知欲界烦恼斷立，四斷知色无色界烦恼斷立，五斷知虽智知而斷。是智果故说斷知，如业果亦名业。

苦集烦恼尽，總说一斷知，滅道斷各一，如欲上亦三。

彼欲界见苦集斷烦恼尽立一斷知，见滅斷二，见道斷三。如欲界，色无色界见苦见集斷亦立一，见滅斷二，见道斷三。此品後广说。

修道斷当知，界界斷说一，三斷是智果，餘則说忍果。

欲界修道斷一斷知，色界斷二，无色界斷此三，当知是智果。问：以何等故色无色界见道斷立一斷知，修道斷立二耶？答：见道斷同對治故，修道斷不同故。问：餘斷知何果？答：餘則说忍果。见道斷尽六斷知，说忍果，忍對治故。见道斷尽若言忍果非斷知者，不然，謂忍智眷屬故、与智同一果故。是故见道修道斷俱得名智果。已说斷知是智果，謂若地若道、若法智未知智、若彼同品果今当说。

初地说一切，禅五亦復八，无色说一果，眷屬果亦然。

初地说一切者，未至依具九斷知果，彼三界對治故。禅五亦復八者，阿毘曇者说：根本禅五斷知果，謂色无色界烦恼斷，如前说。尊者瞿沙说：有八除五下分結尽斷知，是未至依果故。彼欲令欲界见諦斷尽是禅果。禅中間，如禅说。无色说一果者，三无色定说一斷知果，一切結尽是。眷屬果亦然者，如色空处眷屬亦说一斷知果，色愛尽是。虽四地修道斷尽建立斷知，但第四禅軟軟种尽得斷知名，是故说是空处眷屬果。

世俗道果二，圣九法智三，未知智说二，彼品果六五。

世俗道果二者，五下分結尽及色愛尽，是世俗道果，謂圣人以世俗道斷二界結故。圣九者，一切九斷知是圣道果，以圣道對治一切烦恼故。法智三者，三斷知是法智果。五下分結尽，色愛尽及一切結尽，是以修道法智斷三界結故。未知智说(二者二斷)知，是未知智果。色愛尽及一切結尽，是以色无色界修道果故。彼品果六五者，法智品果有六斷知：欲界见道斷三，及前说法智果三。未知智品五斷知果，色无色见道斷三，及前说未知智果二。问：誰成就幾斷知？答：

或有诸圣人，未成就斷知，或成一二三，四五及与六。

见道五心頃不成就斷知，集法智集未智忍一，集未知智滅法忍二，滅法智滅未知忍三，滅未知智道法忍四，道法智道未知忍五，須陀洹六。向斯陀含果者，若倍欲尽超升离生如前说，若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果，若欲愛尽超升离生如前说，若次第向成就六。得阿那含果一，下分結尽是。向阿罗汉果者，若色愛未尽一，色愛尽二。阿罗汉果一，一切結尽斷知是。问：誰捨幾斷知？答：

捨一二五六，如捨得亦然，得果及度界，二处斷知集。

捨一二五六者，阿罗汉果退，捨一斷知。色愛尽阿那含色界纏退，捨一。若色愛未尽欲界纏退，捨一。色愛尽阿那含果欲界纏退，捨二。得阿罗汉果，捨二。若欲愛尽超越阿那含，捨五。次第捨六。问：誰得幾斷知？答：如捨得亦然。或有得一斷知，见道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一，五下分結尽是圣人色愛尽一。色愛尽是阿罗汉果一，一切結尽是得二者。阿罗汉无色界纏退得六者，若阿罗汉、若阿那含欲界纏退，无有得五者，是故经中无。问：此斷知何处集？答：得果及度界二处斷知集。此斷知二处集，阿那含果、阿罗汉果，以彼处得果即彼度界，是故下分結上分結斷时得道未知智生。六种斷虽得果非度界，色愛尽虽度界非得果，餘非度界亦非得果，是故此诸斷知处不名为集。已说建立自性果成就捨得集，若因缘彼斷得斷知名今当说。

謂彼二因滅，离繫及度界，得於无漏得，及缺第一有。

以四因缘故，或五彼斷得，斷知名见道。四因缘，謂俱因滅、俱繫离、得无漏解脫得、及缺第一有。彼苦法忍、苦法智、苦未知忍生，非俱因滅。虽见苦斷因滅，非见集斷。以是义故非俱繫离，虽得无漏解脫得，未缺第一有故。如是一因缘合，三因缘不合。苦未知智集法忍生，虽得无漏解脫得及缺第一有，餘二因不具，是故此处不立斷知。集法智生俱因滅，謂先见苦斷因滅，今见集斷因滅，当知亦是俱繫离得、无漏解脫得。苦未知智生时，已缺第一有，是故此处建立斷知。集未知智生，一切因缘具，是故此处建立斷知。如是滅法智第三、滅未知智第四、道法智第五、道未知智第六，此说见道也。修道斷五因缘，前四及界永斷是为五。欲界修道斷烦恼九种展转相縛，乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一种斷，乃至八种，具二因缘，謂得无漏解脫得，及缺第一有，三因缘不具。第九种滅具五因缘，是故此处建立斷知。初禅一种斷，乃至八种，具二因缘非餘，如前说。第九种斷，具四因缘，一因缘不具，謂度界。第二第三禅及三无色亦如是。第四禅地乃至八种斷，具二因缘非餘。第九种斷，具五因缘，是故此处建立斷知。非想非非想亦如是。以是义故，凡夫离欲不立斷知，以彼不得无漏解脫得亦不缺第一有故。已说斷知，三种境界五种愛生今当说。

好境俱不俱，彼二种愛生，惡境二亦然，一則謂为捨。

好境俱不俱彼二种愛生者，好名可愛樂境界。若得彼境界，不离愛生：云何令我於此事不离？若未得者，想得愛生：云何当得？惡境二亦然者。惡名不可愛樂境界，彼亦二种：愛生俱者离想愛生，不俱者不得想愛生。一則謂为捨者，捨名境界非可愛樂非不可愛樂，一向愚愛生。问：彼使为心相應为不相應？此何所疑？二師異说故。毘婆阇婆提，欲令不相應；育多婆提，欲令相應。於此有疑。答；相應何者？

謂使烦恼心，障礙不違净，妙善心可得，非不相應使。

使有二事故恼心：缘及相應。若使心不相應者，不應於缘中恼心，以彼无缘故。一切心不相應法，无缘亦不相應，非有相應法故。心为使所恼，如所说，貪欲恼心故心不解脫。以此说故知使心相應。障礙者，若使心不相應者，道生时不應障礙，不違心相續故。以障礙故，非不相應。不違净者，若使心不相應，不應与善心相違，与善心一时俱生不應作过。作过故，是故非不相應。復次善妙心可得，功德相違故名使。若使心不相應者，彼常行故，善心應无生处。善心生故，当知非不相應。復次说著相等故。云何貪使？謂染著相。云何瞋使？謂心法恼。云何慢使？謂心法舉。如是比。是故使心非不相應。若纏善心相違非使者，不然。何以故？得使相故。貪欲纏故名貪欲纏，如是比。不说差別因，俱是貪欲。而言纏相應使不相應者，但有言说，竟不说差別因缘。若言纏以使为种子者，所说不成，因不相應、果相應故有过，是使非不相應。