杂阿毘曇心論卷第十

杂阿毘曇心論

杂阿毘曇心論卷第十

[＊]尊者法救造

擇品第十之一

虽已说多法，決定众杂义，於彼无量处，当復擇其要。牟尼说见道，疾故名法轮，或说學八支，转至於他心。

牟尼说见道疾故名法轮者，滅二种癡故说牟尼，寂滅滿足故说牟尼。说者显示也，彼见增故说见道。以慧增故、求尔炎故，至非品故说道。疾者速進也，见道是捷疾道，不起定故。一品道頓斷九品結，是法故说法，离众生故。捨此至彼故说轮，謂捨苦至集乃至捨滅至道。復次似轮故说轮，如轮下转至上、上转至下。如是见道轮，下忍转至上智，復转至忍。復次上下义故说轮，如轮下至上、上至下。如是见道轮，缘欲界已上缘第一有，缘第一有已下缘欲界。復次降伏諦方故说轮，如圣王轮。或说學八支转至於他心者，尊者瞿沙说：學八支转至他心名转法轮，是故说如来於波罗奈仙人住处转法轮。以是义故別於二乘声闻辟支佛自力转法轮。虽拘隣等自转法轮自修道非他，然由開悟因缘，故说世尊转法轮。虽苦法忍起已转，但道比智起说名为转，以彼处具五因缘故。所謂捨曾道，得未曾道，結尽得一味，頓得八智，一时修十六行。拘隣等五人及八萬四千诸天见諦，彼先见諦故。以拘隣为因缘，世尊及拘隣起世俗心，地神知故、於大力尊天所闻故、踊躍欢喜故、本常守护故。近住地神舉声大唱，遠住地神展转宣告，非彼自力知见，是常胜心非劣心境界故。如是須臾頃，虛空神天展转唱声，乃至梵天不至上地，以彼自地耳識非分故。有说以梵名名阿迦膩吒天，声虽念念滅而相續起，故言声至梵天。转轮王出世以十善业道化导众生，以十善业道欲界受報，是故转轮王出世声至他化自在天，以未离欲故不至离欲地。梵天勸请世尊转法轮故，是故声至梵天。净居天勸发成无上道故，是故声至净居天。成称业故，声有齊限。问：云何为梵轮？答：

佛说具足道，广大名梵轮，齊輻輞具足，對治非梵行。

一切八圣道共依，广大故，名为梵轮。彼正語、正业、正命不壞故，名为齊。齊，轂也。正见、正思惟、正方便依戒立故、广缘故，名为輻。正念、正定攝正见、正思惟、正方便輻，故名为輞。烦恼名非梵，不愛果故。道者對治非梵烦恼，是故名梵轮。已说梵轮，贤圣八支成就齊(本音优波婆素，如下释)今当说。

謂优波婆素，受时他二说，具足一日夜，离严飾威儀。

优波者近，婆素者住。近尽寿三婆邏住，故说近住。三者等，婆邏者护，謂等护一切众生(一切经論中言律儀者悉應言等护)，是故说隨一切众生慈心住得律儀。彼若作是念：於此受，不於彼受。不得律儀，心不净故。別受，不得律儀，律儀离增減故。受者受取，由作故，非发心而得。时者，謂明相出时受。他者，从他人受。从众生故，不从非众生数，不言語故。非嬰孩、非眠、非癡非狂，不解齋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及烦恼起能见过者，从彼受。二俱说者，授者、受者二皆说，授者先说、受者隨说。若授者不说則不成授，授不成故受亦不成。若受者不说則不成受，无受说故。非无说而作业生，作不生故无作亦不生，无作不生故則无餘識俱生功德。若二人一时说者亦不成受，无授故。具足者，圣八支成就。如比丘不具足律儀則非比丘，此亦如是。一日一夜者，第三分齊非分故，有二分齊如前说。齋律儀得日夜分齊，餘律儀得尽寿分齊。离严飾威儀者，謂纓絡被服为严飾故。著者悉應捨离，住威儀受，以庄严为放逸足故，調伏住則不放逸。放逸者不應作而作，壞威儀者不恭敬，故不得律儀。黃門时，黃門无形二形，不生律儀。何以故？貪欲增故、无慚愧增故。在人趣依三方非餘，捷疾知觉故。五种清净因缘，修多罗品已说。问：齋幾是尸罗支、幾是不放逸支、幾是持支？答：

尸罗支有四，不放逸支一，餘則是持支，齋支慧所说。

前四是尸罗支(尸罗译言修習，亦言正順三昧，亦言清涼，亦言安眠)，捨性罪，自性戒故。不飲酒是不放逸支，飲酒是放逸足，令心失念故，是故离彼名不放逸支。餘則是持支者，隨順戒故。有说离非时食是齋，餘者齋支。復有说离非时食是齋亦齋支，餘者是支。如等见是道亦道支，擇法觉是觉亦觉支，彼亦如是。若说九支者，不然。何以故？离高床大床塗身香华共立一支，俱庄严处起故。如老死立一有支，俱熟故，彼亦如是。问：离兩舌、惡口、綺語等是离性罪，何故不立齋律儀耶？答：难护故、常習近故。出家者尚难护，以常行故，況復在家。如是难护者诸威儀，除不飲酒，餘遮罪亦不立齋支。问：已知惡戒熱所燒，齋律儀栴檀塗今当说。何故无不具足律儀优婆塞？何所疑俱见其过？若有不具足优婆塞律儀优婆塞者，何故无不具足沙彌律儀沙彌耶？若无者，何故说一行等优婆塞？何得所说非无义？答：

具律优婆塞，比丘律儀一，以彼缺減义，牟尼说少分。

具律优婆塞比丘律儀一者，有一说具足优婆塞律儀名优婆塞，非不具足沙彌。比丘亦如是。如说：我某甲归依佛兩足尊、归依法离欲尊、归依僧诸众尊，我是优婆塞，当證知，尽寿捨众生受，归依心清净。乃至第三口作，得优婆塞律儀。问：此是离殺生口作，云何得餘律儀耶？答：当知除等故，應说我尽寿捨众生等。如戒等取，除等故名戒取，彼亦如是。復次捨众生者，謂捨自众生故。从今乃至捨自众生所受戒，終不毀犯。復次波罗提木叉律儀於众生处得，彼作是说：我从今日不殺众生，亦於彼不盜、不邪婬、不妄語，以护彼故不飲酒。是故一切遮罪中，离飲酒立优婆塞律儀，以飲酒一切放逸足故。自所受难护故，是故说离他婬。当知兩舌、惡口、綺語亦如是说。以彼圣人经生猶故知而不说犯。若言无一行等优婆塞者，不然。實有一行等优婆塞建立。此云何？以彼缺減义，牟尼说少分。佛以缺戒者，故说少分优婆塞。彼具戒优婆塞，若持一不持四，是名一行。持二不持三，是名少分。餘亦如是。謂所得戒，令知故为说，非无义。问：若人九歲若十歲受优婆塞律儀，然後取妻，以彼女人为妻分，先於彼女人所为得律儀不？若得者，云何不犯戒？若不得者，何得非少分？答：得支非具足。得不他婬处，不得离非梵行处，謂为妻分已，不起他婬，所不應作亦如是。优婆塞受沙彌戒，不捨优婆塞戒得沙彌戒，以胜为名，故不名优婆塞。若彼沙彌還俗时，说言我作优婆塞，当證知即是优婆塞。若異者，應更受优婆塞律儀。比丘亦如是。已说律儀，律儀比類今当说。

二律儀妙行：业道初解脫：说业及尸罗：如是七种名。

波罗提木叉律儀作时，即彼刹那无作。凡有七种名：一名律儀，二名波罗提木叉律儀，三名妙行，四名业道，五名波罗提木叉，六名业，七名尸罗。彼一切惡戒對治故名律儀，防护惡戒故。入七众具故名波罗提木叉律儀，於一切众生所得故。善作故名妙行，得愛果故。思願道故名业道，思願从彼道转故。彼最初隨順解脫故名波罗提木叉，隨一切众生慈心得故。业者，作所起作故。言是思者，不然，是说波罗提木叉故。以此当知亦非後三业道。尸罗者淳善义，不害心起故。後诸无作有五种名，除波罗提木叉及业道。除波罗提木叉者，非前故；除业道者，在起业思願後故。已说律儀類名，謂身身业成就不成就今当说。

成就身非业，或说业非身，或有身业俱，或亦不俱说。

成就身非业者，謂或有凡夫人处卵胎，迦罗罗胞肉段堅厚，前身作已，捨此身未成未能起作，无麁心现在前故。麁心现在前能起身业，而彼細心现在前。如是內向外向、內事外事尽当知。復次彼分中極苦逼迫故，不能动转，何能起作？若生欲界不住律儀，亦非不律儀处身无作，若眠、若狂、若醉，无求无方便捨作因缘，业品已说。或说业非身者，謂圣人生无色界，彼成就道共身业非身，彼色非分故。或有身业俱者，圣人处母胎迦罗罗胞肉段堅厚，若生欲界。处律儀波罗提木叉禅无漏，住不律儀不住律儀亦非不律儀，身有作，有作不失。若生色界，此诸身色众生居故。身业者，或有说律儀、或说不律儀。或不捨作故，或亦不俱说者，无色界凡夫非身无色故，非身业凡夫故。口业亦如是。问：世尊说四种入胎，此云何？答：

謂入不正知，及住与出胎，乃至入正知，住出亦復然。

彼少福众生入母胎，顛倒想转顛倒解，所謂風飄雨雪大寒大闇，多众擾亂声，入华間林中草窟华窟樹下牆間。住於母胎，亦顛倒想及顛倒解，所见如前说。出胎亦顛倒想解，所见如前。多福众生见園林浴池殿堂樓閣跏趺端坐，餘如前说。是名第一入胎。第二入胎者，自知入胎，不顛倒想不顛倒解，而住、出顛倒，如前说。第三入胎者，自知我如是入胎、如是住胎，出則顛倒，如前说。第四入胎者，自知我如是入胎，住时自知我如是住胎，出时自知我如是出胎。问：此诸入胎者说何等人？答：

初者不净业，亦復不求智，中二各成一，第四俱成就。

彼初者善业不清净亦不求智，第二者业清净而不求智，第三者求智业不清净，第四者俱成就。又说初入胎者一切众生，第二转轮王，第三辟支佛，第四如来。问：須陀洹有不善业邪？若有者，何故不墮惡趣？若无者應离欲，离欲者无有是处。答：

住於初果者，一种不净业，而不墮惡趣，业不具足故。

須陀洹虽有修道斷不净业，无见道斷业，无對事故，是故不墮惡趣，具不具足故。如車二轮具能有所運，一轮壞則无所堪，彼亦如是。鳥譬亦然。愚者墮惡趣非智者，凡夫墮惡趣非圣人，犯戒墮惡趣非持戒，惡心墮惡趣非善心，如修多罗品说。食擇品当说今当说。

四食在欲界，四生趣亦然，三食上二界，摶食彼則无。

四食在欲界者，欲界有四食。四生趣亦然者，四生五趣亦有四食，地獄中鐵丸洋銅虽復增苦壞，飢渴故名食。及冷風觸身亦名为食。三食上二界摶食彼則无者，色无色界无摶食，身輕微故、无色故。问：诸趣一一趣何食增？答：

於彼餓鬼趣，意思食为增，及与诸卵生，三无色亦然。

於彼餓鬼趣意思食为增者，餓鬼趣意思食增，以彼意行多故。及与诸卵生者，彼亦意思食增，以彼处卵生，常念母故得不爛壞。三无色亦然者，除非想非非想，餘三无色亦意思食增，意行多故。

胎生摶食增，謂彼人趣中，地獄識食增，第一有亦然。

胎生摶食增謂彼人趣中者，胎生者人趣中摶食增多，以摶食持身故。地獄識食增第一有亦然者，地獄識食增，識持名色故。非想非非想亦識食增，以識持名故。

欲天如人趣，色界觸食增，及与畜生趣，濕生亦復然。

欲天如人趣者，欲界天摶食增。色界觸食增者，色界天觸食增，受修禅故。及与畜生趣濕生亦復然者，畜生趣中濕生者觸食增，持义是食义，如榰持瓶安住不壞。如是以食持身，身則不壞，牽有故说食。问：若然者，一切有漏法是食，牽有故。答：增上故说力，能牽有故说食。有二事故名食，謂前方便牽、牽已復長養。问：何故说四是食？答：此不應问，一切难起。但隨量所應，故说四。彼摶食者，長養诸根四大故说食。觸者，長養心心法故说食。意思者，長養当来有故说食。識者，長養名色故说食。是故说四食。问：若归依佛法僧者(梵音中三宝名覆护，归依趣向义應云归趣。佛覆护，法僧亦如是)，为何所归？三宝各二种，佛有二种身，謂生身及法身。法亦二种，謂第一义涅槃法及一切无我法。僧亦二种，謂第一义僧及等僧。为归何等？答：

归依彼诸佛，所得无學法，涅槃无上法，僧學无學法。

诸佛所成就无學法名为佛。归者，归佛所得无學法，名归佛。不归佛所成就无諍等诸有漏法，自性不解脫故。以是故，当知亦除生身。若言於如来所起惡心傷足出血，不得无間罪者，不然。何以故？起惡心故。謂於佛所得无學法起惡心而傷足，故得无間罪。復次壞佛所得无學功德所依故，所依壞故依者亦壞，如瓶壞乳亦壞。归依愛尽名归法，善故、常故。当知除餘法，以餘法无善及常故。归依僧所得學无學法名归僧。不归僧所成就非學非无學法及生身，以有漏故，亦非等僧可壞故。问：归依以何为自性？答：有说口业自性，言说假合故。復有说亦身口业自性，戒自性故。问：归依有何义？答：覆护义是依义，安慰义是依义，以是因缘故，归依是受律儀門。修多罗品说四不壞净，言擇品当广说，今当说。

缘觉菩萨道，及与三真諦，於彼无垢信，是法不壞净。

辟支佛所得三根及眷屬，一切菩萨所修行道及苦集滅諦，缘此诸法起无漏信，是名不壞缘法。不壞净壞缘，後当说。

隨生清净戒，佛僧如归说，此事有二种，说有四种名。

隨生清净戒者，謂无漏隨生身口业，是贤圣所重戒，是名戒不壞净。佛僧如归说者，佛及僧，当知如前归依说。彼缘佛法无漏信，是於佛不壞净缘。僧法无漏信，是於僧不壞净。若缘佛所得无漏法及菩萨所得學法，是名壞缘法不壞净。如是缘佛、辟支佛法、声闻法乃至一切學无學法，是亦名壞缘法不壞净。问：不壞净有幾事？答：此事有二种，謂信及戒。信者心净，戒者四大净。说有四种名者，事缘建立故有四，以信缘別故为三种。知净者，若知若得若持清净。问：何所知？答：四真諦。復有说者名不壞净，如首罗長者。復次勇猛故不斷。有说者名不壞净，如依長者(此二長者皆得初道，魔不能壞不能斷，各依己自说为名)。问：云何次第？答：佛知净在前，佛是根本，以说故。问：佛何所能？答曰：觉法。问：誰持法？答曰：僧。问：彼僧云何得一味？答曰：圣戒。復次能说者为佛。何所说？謂法。为誰说？謂僧。誰持法？謂戒。復次良醫者佛，治病者法，看病者僧，藥者圣戒。是名次第说。彼於苦集諦及下根於道諦，一因缘得不壞净，謂信也(三根於苦集尽生信厭，下根於道未能愛樂，唯信也)。彼於滅諦及中上根於道諦，二因缘得不壞净，謂信及欲樂(三根於滅悉皆愛樂，中上根於道乃能愛樂、信俱有)。修多罗品说沙門果擇品当广说，今当说。

所謂沙門果，无为亦有为，有为學果三，无學果第四。

二种沙門果，有为及无为。有为學果有三，有为无學果第四。一切无为悉非學非无學。

八十九圣人，沙門无为果，亦说於有为，一切沙門道。

彼见道八忍，是沙門八智，是沙門有为果。八种烦恼斷，是沙門无为果。欲界修道离欲九无礙道，是沙門九解脫道，是沙門有为果。九种烦恼斷，是沙門无为果。如是乃至非想非非想离欲尽当知。显现故，世尊说四，以此处五因缘具故，謂捨曾道得未曾道，結尽得一味解脫，頓得八智，一时修十六行。以此处道決定及決定究竟故。若斷者，所作及所作究竟。问：頗一念頃一智知一切法邪？答：无也。何以故？

虽知一切空，而非知一切，除其共相應，自性亦復然。

若此智生，知一切法空及无我，而不知自己，自性不自顧，如指端不自觸，此亦如是。又无二決定故，无有一智二決定，自知知他亦不知相應法共，一行一缘故。一切相應品法同行同缘，不知共有法，一果故、同決定转故。此智，闻慧、思慧，非修慧。何以故？修慧者分段缘故。是故说欲界色界，以无色界闻思非分故。问：對治幾种？答：

所謂斷對治，壞持及遠分，此四應当知，是名對治种。

有四种對治，所謂斷對治、壞對治、持對治、遠分對治。斷對治者，无礙道斷烦恼得故。壞對治者，於缘中作过行故，謂无常苦空非我等，如是比。持對治者，与烦恼斷得合，謂解脫道及後诸餘与烦恼斷得合。遠分對治者，解脫道为首，苦法忍是见苦所斷烦恼。斷對治及壞對治，於餘欲界繫法。壞對治，若欲愛尽超昇离生苦法忍，亦是遠分對治。如是一切道，隨其义尽当知。修多罗品说修义擇品当广说，今当说。

初得若習行，對治及斷修，当知此四种，是名为修义。

四种修，謂得修、行修、對治修、斷修。得修者，謂初得未曾得有为功德。習修者，謂曾得善法相續生。對治修者，謂修四种對治名为對治修，是有漏法敵對治道。斷修者，謂斷烦恼故，修道是斷烦恼得义(上取能治能斷为修，今取所治所斷为修，依下四句可知也)。有法得修及習修非對治修斷修，作四句。初句，无漏有为法。第二句，不善法、无記有为法。第三句，善有漏法。第四句，无为法。有说六种修，前四及分別修、防护修。分別修者，如修多罗说，謂此身发毛爪齿，如是比。防护修者，謂根，如所说善調御六根，如是广说。如是好者謂四种修。如前说，此二种修，斷修、對治修所攝。已说见道修道決定相，差別义今当说。

烦恼通三界，若见斷二种，二斷則三种，俱见道前行。

若烦恼三界繫、见道斷，謂五见及疑。此见道前行二种(五见，疑定见道前斷，愛、慢、无明与见俱滅，實虽未尽，名已悉攝，隨见受名，名为前行。下修道不待见道，故修道前行)，或见道斷、或见道修道斷。云何见道斷？若結非想非非想处繫，隨信行、隨法行无間忍斷。彼非想非非想处繫，此以地定故说。隨信行、隨法行，此以人定故说。无間忍，此以對治定故说。斷者，此以所作定故说。云何见道修道斷？謂八地。若凡夫斷修道斷，若圣人斷见道斷。问：何故凡夫斷烦恼一向修道邪？答：凡夫不能部分捨烦恼，如是见斷、如是修斷。復次凡夫不能一种道斷九种故。若三界五种，謂愛慢无明，此见道前行三种，或见道斷、或修道斷、或见道修道斷。若彼烦恼非想非非想处繫，隨信行、隨法行无間忍斷，是见道斷。若九地學见迹修道斷，是修道斷。餘八地，若凡夫斷修道斷，若圣人斷见道斷。

若欲界烦恼，五行有二种，彼修齊限故，说修道前行。

若欲界五行，彼修道前行二种，或修道斷、或见道修道斷。若學见迹修道斷，是修道斷。餘若凡夫斷修道斷，若圣人斷见道斷。彼決定前斷，是故说前行。问：前说缘，此诸缘何时作事？答：

次第缘所作，说彼法生时，缘缘所作业，彼法滅时说。

次第缘所作说彼法生时者，生时是未来，与转俱故。亦應说转时、彼法生时，次第缘为作业。与处义故名次第缘，彼法生者得处故。若言色及一切心不相應行亦得处而生，應说次第缘者，不然，彼事行品已说。缘缘所作业彼法滅时说者，法滅时缘缘为作业，以法滅时是现在，能攝受境界，非未来，未起故；非过去，已滅故。

三因所作业，謂彼法生时，二因之所作，当知滅时说。

三因所作业謂彼法生时者，法生时三因作业，所謂自分因、一切遍因、報因。自分因力故，法生相似相續，是故法生时自分因作业。一切遍因、報因，隨順建立生法故，彼法生时作业。總说故说法生时三因作业。除初无漏，餘善。除報，餘不隱沒无記。自分因作业染污者，自分因一切遍因作业，報者自分因報因作业。二因之所作当知滅时说者，有缘法滅时，相應因、共有因作业，业同故、一果故、不相應法共有因无缘故。增上缘者一切时不障礙住，是故不说，不待说故。所作因亦如是。问：云何一切众生等心起、等心住、等心滅为不邪？所以问者，有众生身或大或小，为身大則心大、身小則心小邪？为一切等？又众生進止遲速不同，为遲行心遲、速行心速？为悉等邪？復次众生或有安靜知觉如山，或有不住动若飛尘，为靜者心遲、动者心速？为悉等邪？答：

一切众生類，心起住滅等，貪欲等相應，不相應亦然。

一切众生類心起住滅等者，一切众生心等起等住等滅，时无多少。何以故？刹那故。亦无大小，非色故。四大差別故身有大小，身輕者速，身重者遲。心转多缘故則觉飄动，心止一缘則念安靜。貪欲等相應不相應亦然者，若心有貪无貪，彼一切心俱起俱住俱滅，刹那故。貪心不作业故现重，无貪心作业故现輕。乃至有解脫无解脫尽当知。有貪无貪如界品说。

问：已说有心分一切众生心俱起俱住俱滅。无心分復云何等？謂入无想、滅尽正受者此心滅，餘众生心起。還从定觉此心生，餘众生心滅。云何等？答：当知此说有心者然，无心者亦同。謂入无想、滅尽正受者，彼餘众生心起，此初正受刹那亦起。从定觉时，餘众生心滅，此後正受亦滅。若住定时，餘众生心亦起亦滅，此正受亦起亦滅。復有说言，一切心起不必同，或有心起不滅。作四句。初句，从无想滅尽正受起。第二句，入正受时。第三句，有心者。第四句，住正受时。此无有小大，无形故。已说诸心起滅，广心义今当说。

欲界中有四，色无色各三，亦學无學心，说此次第生。

欲界中有四色无色界各三亦學无學心者，有十二心，所謂欲界繫善心、不善心、隱沒无記心、不隱沒无記心，色界繫善心、隱沒无記心、不隱沒无記心，无色界亦如是，及學心、无學心。问：十二心云何建立？答：繫不繫界种建立。繫及不繫立二心，繫者界种分別立十心，不繫者种分別立二心，是故说十二心。说此次第生者，此诸心一一次第生。诸心今当说。

欲界善生九，亦復从八起，二秽污生四，亦从十心生。

欲界善生九者，欲界善心次第生九心，欲界四自地故。色界善心，謂初方便入正受时，彼隨順故。此則總说。非色界一切。有说未来禅攝非餘。又说未来及初禅。又復说中間禅。尊者瞿沙说：乃至第二禅。如超越正受，从初禅起超第二禅及眷屬，第三禅现在前，此亦如是。色界秽污心，謂受生时此善心命終，彼秽污心相續生。无色界秽污心亦如是。及學无學心，彼亦隨順故。色无色界不隱沒无記心不次第现在前，心縛自地故。无色界善亦不现在前，極相遠故。此亦从八起者，欲界善心亦从八心次第生，欲界四自地故。色界善及秽污善心，如前说。秽污者，謂初禅地烦恼所恼，即依欲界善心防护，故从學无學心起，欲界善心现在前。二秽污生四者，欲界不善心及隱沒无記心次第生自界四心，非上地，相違故。亦从十心生者，彼欲界二种秽污心，从十心次第生自界四，色无色界六，謂受生时。

无記次生七，亦復从五起，色界善十一，亦从九心生。

无記次生七者，欲界不隱沒无記心次第生七心，自界四；色界善，謂變化心次第生隱沒无記，謂受生时；无色界亦隱沒无記心。亦復从五起者，欲界不隱沒无記心从五心次第生，自界四；色界善次第生，謂變化心。色界善十一者，色界善心次第生十一心，除无色界不隱沒无記心。亦从九心生者，色界善心从九心次第生，除欲界二秽污心及无色界不隱沒无記心。

色界秽污六，亦从八心起，无記次生六，从三次第生。

色界秽污六者，色界隱沒无記心次第生六心，自界三、欲界三，除欲界不隱沒无記。亦从八心起者，色界隱沒无記心从八心次第生，除欲界二秽污及二无漏。无記次生六者，色界不隱沒无記心次第生六心，自界三、欲界二秽污、无色界秽污。从三次第生者，从自界三心次第生。

无色善生九，亦从六心起，秽污心生七，彼亦从七生。

无色善生九者，无色界善心次第生九心，除欲界善、不隱沒无記心，及色界不隱沒无記心。亦从六心起者，无色界善心亦从六心次第生，自界三、色界善及二无漏。秽污心生七者，无色界隱沒无記心次第生七心，自界三、色界善心及秽污、欲界二秽污心。彼亦从七生者、无色界隱沒无記心亦从七心次第生、自界三、欲色界善及不隱沒无記心。

无記心生六，亦復从三起，學心生於五，亦从四心生。

无記心生六者，无色界不隱沒无記心次第生六心，自界三、下界秽污三。亦復从三起者，无色界不隱沒无記心从自界三心次第生，非餘，報数故。學心生於五者，學心次第生五心，二无漏及三界善心。非秽污，性相違故，非不隱沒无記，性不捷疾故。亦从四心生者，學心亦从四心次第生，即學心及三界善心。非无學，是因故；亦非餘，如前说。

无學心生四，亦从五心生，已说十二心，二十應当说。

无學心生四者，无學心次第生四心，即无學心及三界善心。非學，是果故；非餘，如前说。亦从五心生者，无學心从五心次第生，二无漏及三界善心。已说十二心二十應当说者，已说十二心次第生，如此十二心分別为二十今当说。

二善二秽污，報生及威儀，工巧诸禅果，欲界中八心。

欲界八心，謂方便生善心，及生得善不善，及隱沒无記不隱沒。无記者有四种，報生、威儀、工巧、變化心。

除不善工巧，餘則在色界，离禅果威儀，餘四在无色。

除不善工巧餘則在色界者，色界有六心，除不善及工巧，餘如前说。离禅果威儀餘四在无色者，无色界有四心，除威儀及變化心。色无色界除工巧，无事业故。除不善，离无慚无愧故。无色界除威儀，往来非分故。除變化心，支所攝，禅非分故。

學与无學心，此則为二十，彼心次第生，各隨其义说。

學与无學心此則为二十者，學与无學心及前十八，是为二十心。繫不繫界种分別，此差別者前總说。善及不隱沒无記，今亦种分別。彼心次第生各隨其义说者，謂此心展转次第生，今当说。

欲方便生十，亦从八心起，生得次生九，亦从十一生。

欲方便生十者，欲界方便善心次第生十心，自界七，除變化心，以彼净禅次第生故；色界方便善心及學无學心。亦从八心生者，彼欲界方便善心从八心次第生，自界二善心及二秽污心，色界方便善心秽污心，及學无學心。生得次生九者，欲界生得善心次第生九心，自界七，除變化心；色无色界秽污心。亦从十一生者，欲界生得善心从十一心次第生，自界七，如前说；色界方便善心秽污心及學无學心。

二秽污生七，亦从十四起，報生威儀八，是亦从七生。

二秽污生七者，欲界不善及隱沒无記次第生，自界七心，除變化心。亦从十四起者，此二秽污从十四心次第生，自界七，除變化心；色界四种，除方便善心及變化心；无色界三，除方便善心。報生威儀八者，欲界報生及威儀次第生八心，自界六，除方便善心及變化心；色无色界秽污心。是亦从七生者，此欲界報生及威儀心亦从自界七心次第生，除變化心。

工巧心生六，亦復从七起，變化心生二，亦即从二生。

工巧心生六者，欲界工巧心次第生自界六心，除方便善心及變化心。亦復从七生者，彼亦从自界七心次第生，除變化心。變化心生二者，欲界變化心次第生二心，欲界變化心及色界方便善心。亦即从二生者，亦即从此二心次第生。

色方便十二，是亦从十起，生得次生八，亦从五心生。

色方便十二者，色界方便善心次第生十二心，自界六；欲界三，方便善心及生得善心、變化心；无色界方便善心及學无學心。是亦从十起者，色界方便善心从十心次第生，自界四，除威儀及報生；欲界二，方便善心及變化心；无色界三，方便善心、秽污心及學无學心。生得次第生八者，色界生得善心次第生八心，自界五，除變化心；欲界二秽污心，无色界秽污心。亦从五心生者，色界生得善心从自界五心次第生，除變化心。

色秽污生九，亦从十一起，威儀心生七，从五次第生。

色秽污生九者，色界秽污心次第生九心，自界五，除變化心；欲界四，二善二秽污心。亦从十一起者，色界秽污心从十一心次第生，自界五，除變化心；欲界三，生得善、威儀及報生；无色界三，除方便善心。威儀心生七者，色界威儀心次第生七心，自界四，除方便善心及變化心；欲界二秽污，无色界秽污。从五次第生者，色界威儀心从自界五心次第生，除變化心。

当知色報生，亦如威儀说，謂彼诸禅果，当知如欲界。

当知色報生亦如威儀说者，色界報生心次第生七心，亦从五心生，如威儀说。謂彼诸禅果当知如欲界者，色界變化心次第生二心，色界方便善心及變化心，亦即从此二心次第生。

无色初生七，是亦从六生，生得亦生七，当知从四起。

无色初生七者，无色界方便善心次第生七心，自界四，色界方便善心及學无學心。是亦从六生者，无色界方便善心从六心次第生，自界三，除報生；色界方便善心及學无學心。生得亦生七者，无色界生得善亦次第生七心，自界四，下界三秽污。当知从四起者，彼从自界四心次第生。

秽污生八心，是从十心起，報心生於六，是亦从四生。

秽污生八心者，无色界秽污心次第生八心，自界四，欲界二秽污，色界方便善心及秽污心。是从十心起者，无色界秽污心从十心次第生，自界四；欲界三，生得善、威儀及報生；色界亦如是。報心生於六者，无色界報生心次第生六心，自界三，除方便善心；下地三秽污心。是亦从四生者，彼報生心从自界四心次第生。

學心次生六，从四次第起，无學心生五，是亦从五生。

學心次生六者，學心次第生六心，三界方便善心，欲界生得善(欲界生得善強而利，二界弱而鈍也)及學无學心。从四次第起者，學心从四心次第生，三界方便善心及學心。无學心生五者，无學心次第生五心，三界方便善心，欲界生得善及无學心。亦从五心生者，三界方便善心及學无學心。问：何故方便善心次第生？威儀、工巧及報生心，此诸心何故不次第生方便善心邪？答：威儀、工巧自樂所作故，報生心羸劣故，无所作故。謂威儀心樂習威儀故，是故次第不起方便善心。出心不勤方便故，方便善心次第生。威儀心工巧心亦如是。報生心羸劣，无所作故、本业所种故。是故入彼心者，不能出心不勤方便故，从方便善心次第生。若言秽污心樂著境界及羸劣故，不應从秽污心境界次第生方便善心者，不然。何以故？境界不異故、见过故、不羸劣故。於彼境界过惡转，即彼起功德，是故彼境界不異於彼行，烦恼疲厭故、即彼境界观察生長夜習烦恼故。秽污心不羸劣，是故彼應次第生方便善心。欲界生得善心虽捷疾而非方便。以捷疾故，从彼色界方便善心及學无學心次第生。以非方便故，不能次第生彼诸心。色界生得善心，不捷疾亦非方便。不捷疾故，不从學无學心及无色界方便善心次第生。非方便故，故不次第生彼诸心。无色界亦如是。色界秽污心次第生欲界生得善心，以捷疾故。无色界秽污心不次第生色界生得善心，不捷疾故。问：云何正法？答：

经律阿毘曇，是名俗正法，三十七觉品，是说第一义。

经律阿毘曇是名俗正法者，修多罗、律、阿毘曇，是言说正法，依名处起故，前已说。佛語是語自性，語則依名转。以他处转故，是故名俗数。显第一义故名正法，以名显义故。三十七觉品是说第一义者，三十七觉品是第一义正法，离名起故。有漏修慧虽离名转，有垢故不说第一义正法。如正法有二种，行法者亦二种：修法及修。修法者謂诵習，修者謂修禅。彼俗数，正法者是修，法是持义。第一义，正法是修。是故说修行法者住則正法住，修行者滅則正法滅。世尊勸发修行者故不说分齊，如前说。金刚三昧擇品当广说，今当说。

五十二及餘，亦復说八十，或有说十三，是金刚三昧。

有说五十二金刚三昧，禅未来所攝。若依禅未来苦比智得阿罗汉果，於非想非非想处四阴无常苦空非我思惟，若集比智得者，集諦四行一一行思惟。若滅法智，欲界繫行滅，滅諦四行思惟。若道法智，斷欲界繫行道，道諦四行思惟。若滅比智，或初禅地繫行滅思惟，或乃至非想非非想繫行滅思惟。若道比智，於彼九地比智品道四行思惟得阿罗汉果。如是智行缘分別則五十二(苦異故滅異，情隔故观別，是以八地滅有三十二，行道則類尔，通異地同性情，无礙故观通，通观九地唯有四行，合前四諦十六行为五十二)。如禅未来，乃至第四禅亦如是。空处二十八(自地苦集八行，四空，滅諦十六行，九地道四行，於上滅漸少，故隨处滅四)，識处二十四，无所有处二十。以无色无法智，法智缘欲界，故非无色。下地行滅缘，下地苦非境界故、下地對治缘展转因故。有说禅未来八十金刚三昧。是中差別者，说道比智亦一一地對治缘得阿罗汉果(观七地道比智，地各四行，有二十八，合前五十二为八十也)。如禅未来，乃至第四禅亦如是。空处四十，識处三十二，无所有处二十四。尊者瞿沙说：禅未来所攝金刚三昧十三，见道四比忍相應四三昧，修道非想非非想离欲九无礙道相應九三昧。彼一切第一有對治，金刚三昧世俗道非境界故。乃至第四禅亦如是，空处九乃至无所有处亦如是。此是總说。若说忍智行种缘分別禅未来所攝，則有一千四百九十二金刚三昧。乃至第四禅亦如是，空处四百六十八，識处三百二十四，无所有处二百一十六。问：彼智品所说神通，彼神通为一切善、为非？答：

三通則说善，餘二是无記，当知依欲色，世尊说慧性。

三通則说善者，神足智、他心智、宿命智，此三通说善。何以故？愛果故、極方便所起故、調伏他故、不信樂者令信樂故。此三通令他極調伏故欢喜，欢喜心相應慧是善，信心相應故。餘二是无記者，謂天眼、天耳。此二神通是无記，愛果及極方便非分故。又受色声起，是故无記。问：何处现在前？何等性？答：当知依欲色，世尊说慧性。此神通欲色界现在前非餘，依色故。彼先欲界起故，後色界能现在前。彼非初业堪能，非分故。是智慧性从分別起故、依成依者故(此释通有眼名由眼起故)。如施設经说，尔时色界四大造眼处周圓，天眼净。如修多罗品说诸根事言擇品当广说，今当说。

当知彼诸根，慧者善分別，名有二十二，事則说十七。

佛说诸根，名有二十二，事有十七。以男女根及三无漏根，无別事故不立事，餘根攝故。男女根离身根更无故，是故说。云何男根？身根少分。女根亦如是。又一識依故。若識依身根起，即依男女根，无異相根共生。一識三无漏根，九根合成故。九根者，意根、樂根、喜根、捨根、信等五根。此九根，道及人分別故立三根。道分別者，见道说未知根，修道说已知根，无學道说无知根。人分別者，隨信行、隨法行说未知根，信解脫、见到、身證说已知根，慧解脫、俱解脫说无知根。问：等及第一义有何相？答：

若事分別时，捨名則说等，分別无所捨，是則第一义。

若事分別时捨名則说等者，若事分別时捨名者，此則等事(等事，梵音云三比栗提，译言等集，亦言等积聚，凡会有三，无者名等集)。非第一义決定事，不可得故。如瓶分別色香味觸时捨瓶名，亦非捨色香味觸別有瓶名，是故名等事。如是一切。分別无所捨是則第一义者，若事分別时不捨名者，是第一义。如五盛阴名苦諦，若分別五时亦不捨苦名，以色是苦故。乃至識亦如是。彼色復十一种，一一入皆苦，乃至刹那及極微分別时亦不捨苦名，彼得相故。如是一切。如杂品说中阴，擇品当广说。问：为定、为不定？答：

界趣地必定，中阴五无礙，说名为香食，求有乘意行。

界趣地必定者，中阴界趣地不转，欲界中阴必生欲界、色界生色界。如是地獄趣生地獄，乃至人趣生人，四天王生四天王，乃至阿迦膩吒天亦如是。中阴五者，中阴五阴性，有去来故。非离色有去来，是故欲色界有中阴非无色界，色非分故。无礙者，極微故，一切形障所不能礙。业力故住母胎，若異者不應住胎。说名为香食求有乘意行者，以香为食，故说香食。若薄福者食诸秽香，若大力者食诸净香。求於生有故说求有，从意生故说乘意行。此诸众生或业生，謂地獄，如所说彼诸众生业所縛。或烦恼生，謂人及欲界天。或報生，謂飛鳥。或从意生，謂色无色界天及劫初人。化及中阴二有中間起离趣故，是故说中阴。问：中阴幾时住？答：

七日或七七，乃至彼和合，或裸形食香，诸根悉具足。

七日者，有说中阴七日住，身羸劣故。问：若和合者應尔。若彼父母異处者，是人命終当云何？答：当观是众生业转不转，若於母可转於父不可转者，彼父則从他女人令中阴会，於父缘可转者亦如是。若二俱不可转者，此人未死而彼先和合，此说常行欲者。若时節行者，彼众生业因缘故，令彼非时亦行。有说或於相似处生，謂若應生时，行处者非彼时故，則於相似常行处生。隨其類说。七七者，有说七七日住。乃至彼和合者，復有说不定乃至未和合間常住。问：中阴有衣无衣？答：或裸形。色界中阴有衣，色界慚愧增故。如彼法身不裸形，生身亦尔。欲界菩萨及白净比丘尼中阴有衣，餘众生无衣，无慚愧增故。问：中阴何食？答：香食。欲界中阴以香为食，前已说。色界离摶食，貪身極微故，唯三种食。问：具诸根不？答：诸根悉具足。中阴具诸根。何以故？中阴報淳故。又彼众生求有故，於六入門常求有。问：形为云何？答：

隨行量不定，或有见不见，入則从生門，或生顛倒想。

隨行者各如其趣，地獄中阴如地獄形，乃至人天如人天形。问：中阴云何行？身量云何？答：行量不定。中阴行及身量不定，地獄中阴足上頭下而行，天中阴上昇如箭射空，餘中阴側身傍去，如畫人飛。量者，色界中阴量如本有，欲界菩萨中阴亦如本有，三十二相庄严其身，是故菩萨中阴光明徹照百亿天下。言白象身入母胎者，不然，已离畜生故。菩萨从九十一劫来常离畜生，順相書故，令菩萨母见如是夢。欲界餘众生中阴身量，如有知小兒形，诸根猛利故，以顛倒想入胎。问：中阴中阴为相见不？答：或有见不见。或中阴以中阴为境界，不一切。有说地獄中阴见地獄中阴，如是一切。又说地獄中阴见地獄中阴，畜生见二趣，餓鬼见三趣，人见四趣，天见五趣。生阴眼則不见，若天眼極清净者能见。问：从何处入胎？答：入則从生門。彼从生門入，是故双生者後生为長。问：以何想入胎？答：或生顛倒想。非一切众生顛倒想入母胎，除近佛地菩萨。彼近佛地菩萨，於母母想、於父父想。餘众生悉顛倒想入胎，若男中阴者，於母染想、於父恚想。彼作是念：若无此男者，与此女会。想见男去而与女会，见彼精时而謂己有即生欢喜，生欢喜故阴則漸厚，阴漸厚已依母右脇向背蹲坐。女則相違说。中阴因缘後当说。