阿毘達磨法蘊足論卷第一

阿毘達磨法蘊足論

No. 1537

阿毘達磨法蘊足論卷第一

尊者大目乾連造

學处品第一

稽首佛法僧，真净无價宝，今集诸法蘊，普施诸群生。阿毘達磨如大海，大山大地大虛空，具攝无邊圣法財，今我正勤略显示。

嗢拕南曰：

學支净果行圣种，正胜足念諦靜慮，无量无色定觉支，杂根处蘊界缘起。

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林給孤独園。尔时世尊告苾芻众：「诸有於彼五怖罪怨不寂靜者，彼於现世为诸圣贤同所诃厭，名为犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等为五？謂殺生者，殺生缘故，生怖罪怨。不离殺生，是名第一。不与取者，劫盜缘故，生怖罪怨。不离劫盜，是名第二。欲邪行者，邪行缘故，生怖罪怨。不离邪行，是名第三。虛誑語者，虛誑缘故，生怖罪怨。不离虛誑，是名第四。飲味诸酒放逸处者，飲味诸酒放逸处缘故，生怖罪怨。不离飲酒诸放逸处，是名第五。有於如是五怖罪怨不寂靜者，彼於现世为诸圣贤同所诃厭，名为犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

「诸有於彼五怖罪怨能寂靜者，彼於现世为诸圣贤同所欽歎，名为持戒自防护者，无罪无貶、生多胜福，身壞命終升安善趣生於天中。何等为五？謂离殺生者，离殺生缘故，滅怖罪怨。能离殺生，是名第一。离不与取者，离劫盜缘故，滅怖罪怨。能离劫盜，是名第二。离欲邪行者，离邪行缘故，滅怖罪怨。能离邪行，是名第三。离虛誑語者，离虛誑缘故，滅怖罪怨。能离虛誑，是名第四。离飲诸酒放逸处者，离飲诸酒放逸处缘故，滅怖罪怨。能离飲酒诸放逸处，是名第五。有於如是五怖罪怨能寂靜者，彼於现世为诸圣贤同所欽歎，名为持戒自防护者，无罪无貶、生多胜福，身壞命終升安善趣生於天中。」尔时世尊为攝前义而说頌曰：

「诸行殺盜婬，虛誑耽诸酒，五怖罪怨縛，圣贤所诃厭，名犯戒自傷，有罪招非福，死墮險惡趣，生诸地獄中。诸离殺盜婬，虛誑耽诸酒，五怖罪怨脫，圣贤所欽歎，名持戒自防，无罪感胜福，死升安善趣，生诸天界中。」

齊何名曰鄔波索迦？謂诸在家白衣男子，男根成就，归佛法僧，起殷净心，发誠諦語，自称我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲护念。齊是名曰鄔波索迦。此何名为能學一分？謂前所说鄔波索迦，归佛法僧、发誠言已，唯能离殺，不离餘四，如是名为能學一分。復何名为能學少分？謂如前说鄔波索迦，归佛法僧、发誠言已，能离殺、盜，不离餘三，如是名为能學少分。復何名为能學多分？謂前所说鄔波索迦，归佛法僧、发誠言已，离殺、盜、婬，不离餘二，如是名为能學多分。復何名为能學滿分？謂前所说鄔波索迦，归佛法僧、发誠言已，具能离五，如是名为能學滿分。

成就五法鄔波索迦，唯能自利不能利他。何等为五？謂前所说鄔波索迦，自离殺生乃至飲酒诸放逸处，不能勸他令离殺生乃至飲酒诸放逸处，如是名为成就五法鄔波索迦唯能自利不能利他。

成就十法鄔波索迦，能利自他不能广利。何等为十？謂前所说鄔波索迦，自离殺生乃至飲酒诸放逸处，亦能勸他令离殺生乃至飲酒诸放逸处，不能见餘能离殺等欢喜慶慰，如是名为成就十法鄔波索迦能利自他不能广利。

成就十五法鄔波索迦，能利自他亦能广利。何等十五？謂前所说鄔波索迦，自离殺生乃至飲酒诸放逸处，亦能勸他令离殺生乃至飲酒诸放逸处，及能见餘离殺生等欢喜慶慰，如是名为成就十五法鄔波索迦能利自他亦能广利。

成就八法鄔波索迦，唯能自利不能利他。何等为八？謂前所说鄔波索迦，自具净信，不能勸他令具净信；自具净戒，不能勸他令具净戒；自具惠捨，不能勸他令具惠捨；自能策勵数往伽蓝礼覲有德诸苾芻众，不能勸他令其策勵数往伽蓝礼覲有德诸苾芻众；自能至誠聽闻正法，不能勸他令其至誠聽闻正法；自闻法已能持不忘，不能勸他令持不忘；自持法已能思擇义，不能勸他令思擇义；自思擇已为證法义能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，不能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。如是名为成就八法鄔波索迦唯能自利不能利他。

成就十六法鄔波索迦，能利自他不能广利。何等十六？謂前所说鄔波索迦，自具净信亦能勸他令具净信，广说乃至自思擇已为證法义能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，不能见餘具净信等欢喜慶慰，如是名为成就十六法鄔波索迦能利自他不能广利。

成就二十四法鄔波索迦，能利自他亦能广利。何等名为二十四法？謂前所说鄔波索迦，自具净信，亦能勸他令具净信，广说乃至自思擇已为證法义能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，及能见餘具净信等欢喜慶慰，如是名为成就二十四法鄔波索迦能利自他亦能广利。

成就十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等为十？一、殺生；二、不与取；三、欲邪行；四、虛誑語；五、离間語；六、麁惡語；七、杂秽語；八、貪欲；九、瞋恚；十、邪见。若有成就如是十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等为十？一、离殺生；二、离不与取；三、离欲邪行；四、离虛誑語；五、离离間語；六、离麁惡語；七、离杂秽語；八、无貪；九、无瞋；十、正见。若有成就如是十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就二十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等二十？謂自殺生亦勸他殺，广说乃至自起邪见亦復勸他令起邪见。若有成就此二十法，身壞命終墮诸惡趣生地獄中。

成就二十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等二十？謂自离殺亦能勸他令其离殺，广说乃至自起正见亦能勸他令起正见。若有成就此二十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等三十？謂自不离殺、勸他令殺、见不离殺欢喜慰喻，广说乃至自起邪见亦復勸他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就三十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等三十？謂自离殺生、勸他离殺、见餘离殺欢喜慰喻，广说乃至自起正见亦復勸他令起正见、见起正见欢喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等四十？謂自不离殺、勸他令殺、见不离殺欢喜慰喻、称揚讚歎殺生者事，广说乃至自起邪见亦復勸他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻、称揚讚歎邪见者事。若有成就此四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就四十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等四十？謂自离殺生、勸他离殺、见餘离殺欢喜慰喻、称揚讚歎离殺者事，广说乃至自起正见亦復勸他令起正见、见起正见欢喜慰喻、称揚讚歎正见者事。若有成就此四十法，身壞命終升安善趣生於天中。

鄔波索迦有五學处。何等为五？乃至命終遠离殺生，是名第一。乃至命終离不与取，是名第二。乃至命終离欲邪行，是名第三。乃至命終离虛誑語，是名第四。乃至命終离飲诸酒诸放逸处，是名第五。於第一中，且何名为能殺生者？如世尊说：有殺生者，暴惡血手耽著殺害，於诸有情众生胜類无羞无愍，下至捃多比畢洛迦皆不离殺，如是名为能殺生者。何等名为有殺生者？謂於殺生不深厭患、不遠不离、安住成就，如是名为有殺生者。何名暴惡？謂集种种弓刀杖等诸殺害具，是名暴惡。何名血手？謂诸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵師劫盜、魁膾縛龍、守獄煮狗、施罝弶等，是名血手。何故此等名为血手？謂彼虽数沐浴塗香服鮮净衣首冠花鬘身飾严具，而名血手。所以者何？彼於惡事不深厭患、不遠不离，令有情血起等起、生等生、积集流出，故名血手。何等名为耽著殺害？謂於众生，有害非殺、有害亦殺。害非殺者，謂以种种弓刀杖等诸殺害具逼恼众生，未全斷命，如是名为有害非殺。害亦殺者，謂以种种弓刀杖等诸殺害具逼恼众生，亦全斷命，如是名为有害亦殺。於殺害事耽樂執著，如是名为耽著殺害。何等名为於诸有情众生胜類无羞无愍？且辯众生、胜類差別，謂诸異生说名众生；世尊弟子说名胜類。又诸有情有貪瞋癡说名众生；若诸有情离貪瞋癡说名胜類。又诸有情有愛有取说名众生若诸有情；离愛离取说名胜類。又诸有情有順无違说名众生；若诸有情无順有違说名胜類。又诸有情无聰慧有无明说名众生；若诸有情聰慧有明说名胜類。又诸有情未离欲貪说名众生；若诸有情已离欲貪说名胜類。又诸有情已离欲貪，非佛弟子，说名众生；若诸有情已离欲貪，是佛弟子，说名胜類。今此义中，若诸異生说名众生，世尊弟子说名胜類。所以者何？胜謂涅槃，彼能獲得成就觸證，故名胜類。如有頌言：

「普隨順世間，周遍歷方邑，欲求於胜我，无所證无依。」

故此义中，若诸異生说名众生，世尊弟子说名胜類。於此有情众生胜類，應羞應愍，而於其中无慚无羞、无愧无恥、无哀无愍、无傷无念，如是名为於诸有情众生胜類无羞无愍。何等名为下至捃多比畢洛迦皆不离殺？言捃多者，謂蚊蚋等诸小蟲類。比畢洛迦，即诸蟻子。下至此類微碎众生，皆起惡心欲興殺害，是故名为能殺生者。即於此中何名为生、何名殺生、何等名为遠离殺生，而说名为乃至命終遠离殺生鄔波索迦第一學处？所言生者，謂诸众生有众生想，若诸有情有有情想，若诸命者有命者想，若诸養育有養育想，若補特伽罗有補特伽罗想，是名为生。言殺生者，謂於众生起众生想，於诸有情起有情想，於诸命者起命者想，於诸養育起養育想，於補特伽罗起補特伽罗想，復起惡心、不善心、損心、害心、殺心现前，依如是业、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害众生，故思斷命。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害众生，故思斷命，名为殺生。即前所说鄔波索迦，於此殺生能善思擇、厭患遠离、止息防护、不作不为、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名为遠离殺生，是故说名乃至命終遠离殺生，鄔波索迦第一學处。

於第二中，且何名为不与取者？如世尊说：有不与取者，或城邑中、或阿練若，不与物数，劫盜心取，不离劫盜，如是名为不与取者。何等名为有不与取者？謂於不与取不深厭患、不遠不离、安住成就，如是名为有不与取者。何等名为或城邑中？謂有城牆周匝圍遶。何等名为或阿練若？謂无城牆周匝圍遶。何名不与？謂他攝受，不捨不棄、不惠不施。何等名物？謂他攝受，有情无情诸資生具，即此名为不与物数。何等名为劫盜心取不离劫盜？謂即所说不与物数，懷賊心取、不厭遠离，如是名为不与物数劫盜心取不离劫盜。是故名为不与取者，即於此中何名不与、何名不与取、何名离不与取，而说名为乃至命終离不与取鄔波索迦第二學处？言不与者，謂他攝受，有情无情诸資生具，不捨不棄、不惠不施，是名不与。不与取者，謂於他攝受诸資生具，起他攝受及不与想，復起惡心、不善心、劫心、盜心、執心、著心、取心现前，依如是业、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受诸資生具，以執著取劫盜故思，舉离本处。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受诸資生具，以執著取劫盜故思，舉离本处，名不与取。即前所说鄔波索迦，於不与取能善思擇、厭患遠离、止息防护、不作不为、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名为离不与取，是故说名乃至命終离不与取，鄔波索迦第二學处。

於第三中，且何名为欲邪行者？如世尊说：有欲邪行者，於他女婦他所攝受，謂彼父母兄弟姊妹、舅姑親眷宗族守护，有罰有障、有障罰俱，下至授擲花鬘等信。於是等類，起欲烦恼，招誘強抑共为邪行、不离邪行，如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者？謂於欲邪行不深厭患、不遠不离、安住成就，如是名为有欲邪行者。他女婦者，謂七种婦。何等为七？一、授水婦；二、財貨婦；三、軍掠婦；四、意樂婦；五、衣食婦；六、同活婦；七、須臾婦。授水婦者，謂女父母授水与男，以女妻之，为彼家主，名授水婦。財貨婦者，謂诸丈夫以少多財，貿易他女將为己婦，名財貨婦。軍掠婦者，謂有丈夫因伐他國，抄掠他女將为己婦。復有國王因破敵國，取所欲已餘皆捨棄，有诸丈夫力攝他女將为己婦。如是等類，名軍掠婦。意樂婦者，謂有女人，於男子家自信愛樂，願住为婦，名意樂婦。衣食婦者，謂有女人，於男子家，为衣食故願住为婦，名衣食婦。同活婦者，謂有女人詣男子家，謂男子曰：「我持此身願相付託，彼此所有共为无二，互相存濟以尽餘年，冀有子孫歿後承祭。」名同活婦。須臾婦者，謂有女人，樂与男子暫时为婦，名須臾婦。他攝受中，母守护者，謂有女人，其父或狂、或復心亂、或憂苦逼、或已出家、或遠逃逝、或復命終，其母孤養，防守遮护，私誡女言：「诸有所作，必先白我然可得为。」名母守护。父守护者，謂有女人，其母或狂、或復心亂，广说乃至或復命終。其父孤養，防守遮护，私誡如前，名父守护。兄弟守护者，謂有女人，父母或狂、或復心亂，广说乃至或復命終。兄弟孤養，防守遮护，私勸誡言：「诸有所作，必先告白然可得为。」名兄弟守护。姊妹守护者，謂有女人，父母或狂、或復心亂，广说乃至或復命終。姊妹孤養，防守遮护，勸誡如前，名姊妹守护。舅姑守护者，謂有女人，其夫或狂、或復心亂，广说乃至或復命終，依舅姑居。舅姑喻曰：「尔勿愁恼，宜以自安。衣食之資悉以相給，我当憂念如子不殊。」舅姑恩恤，防守遮护，私誡之言：「诸有所作，必先諮白然可得为。」名舅姑守护。親眷守护者，謂有女人，除母及夫，餘異姓親名为親眷。而此女人，为彼親眷防守遮护，名親眷守护。宗族守护者，謂有女人，除父兄等，餘同姓親名为宗族。而此女人，为彼宗族防守遮护，名宗族守护。言有罰者，謂有女人，自无眷屬又非婬女，若有凌逼，为王所知，或殺或縛、或復驅擯、或奪資財，名为有罰。言有障者，謂有女人，身居卑賤，虽无親族而有主礙，名为有障。有障罰俱者，謂有女人，自无眷屬又非卑賤，依恃他居、为他所礙，若有𣣋逼所依恃者便为加罰，名障罰俱。又上所说，一切女人隨所依止皆有障罰。所以者何？由诸女人，法有拘礙，非礼行者便遭殺縛、或奪資財、或被退毀，是故一切名障罰俱。何等名为下至授擲花鬘等信？謂有女人，已受男子或花或鬘、或诸瓔珞、或塗香末香、或隨一信物，如是名为下至授擲花鬘等信。何等名为於是等類？謂诸男子、诸半擇迦、诸修梵行。何等名为修梵行者？謂诸苾芻尼、正學、勤策女及鄔波斯迦、出家外道女，下至在家脩苦行女。謂有男子，捨自妻媵，告言：「善贤！放汝自在脩诸梵行。」彼闻受持，苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行？謂起欲界婬貪现前，於不應行，招誘強抑共为邪行不厭遠离，如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者，即於此中，何等名欲、何名欲邪行、何名离欲邪行，而说名为乃至命終离欲邪行鄔波索迦第三學处？所言欲者，謂是婬貪或所貪境。欲邪行者，謂於上说所不應行，而暫交会，下至自妻非分非礼及非时处，皆名欲邪行。即前所说鄔波索迦，於欲邪行能善思擇、厭患遠离、止息防护、不作不为、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名为离欲邪行，是故说名乃至命終离欲邪行，鄔波索迦第三學处。

於第四中，且何名为虛誑語者？如世尊说：有虛誑語者，或對平正、或對大众、或對王家、或對執理、或對親族，同檢问言：「咄哉男子！汝知当说、不知勿说；汝见当说、不见勿说。」彼得问已，不知言知、知言不知；见言不见、不见言见。彼或为己、或復为他、或为名利，故以正知说虛誑語、不离虛誑，如是名为虛誑語者。何等名为有虛誑語者？謂於虛誑語不深厭患、不遠不离、安住成就，如是名为有虛誑語者。何等名为或對平正？平正有三：一、村平正；二、城平正；三、國平正。此诸平正聚集现前同檢问时，名對平正。何等名为或對大众？大众有四：一、刹帝利众；二、婆罗門众；三、居士众；四、沙門众。此诸大众聚集现前同檢问时，名對大众。何等名为或對王家？謂诸國王及餘宰輔理公務者，彼若聚集现前檢问，名對王家。何等名为或對執理？謂閑法律、固正斷者，此執理众聚集现前同檢问时，名對執理。何等名为或對親族？謂诸親族聚集现前同檢问时，名對親族。何等名为同檢问等？謂或为證、或究其身，众集量宜同檢问曰：「咄哉男子！今對众前，應以誠言具欵情實。若於是事见闻觉知，宜当宣说施設摽示。若於是事无见闻等，勿当宣说施設摽示。」如是名为同檢问等。何等名为不知言知？謂为耳識曾受曾了，名为已闻。彼无耳識曾受曾了，隱藏如是想忍见樂，言我已闻，如是名为不知言知。何等名为知言不知？謂为耳識曾受曾了，名为已闻。彼有耳識曾受曾了，隱藏如是想忍见樂，言我不闻，如是名为知言不知。何等名为不见言见？謂为眼識曾受曾了，名为已见。彼无眼識曾受曾了，隱藏如是想忍见樂，言我已见，如是名为不见言见。何等名为见言不见？謂为眼識曾受曾了，名为已见。彼有眼識曾受曾了，隱覆如是想忍见樂，言我不见，如是名为见言不见。何等名为彼或为己？謂有一類身行劫盜，王等執问：「汝为賊不？」彼得问已，竊自思惟：「若實答者，必为王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事，故以正知说虛誑語。」既思惟已，答王等言：「我實不为不与取事。」是名为己。何等名为或復为他？謂有一類親族知友行於劫盜，王等为證，執问彼言：「汝知此人行劫盜不？」彼得问已，竊自思惟：「若實答者，我诸親友必为王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應隱覆藏彼，故以正知说虛誑語。」既思惟已，答王等言：「我知親友決定不为不与取事。」是名为他。何等名为或为名利？謂有一類，多有所欲、多有所思、多有所願，作是思惟：「我当施設如是如是虛誑方便，必当獲得可意色声香味觸等。」既思惟已方便追求，故以正知说虛誑語，如是名为或为名利。何等名为故以正知说虛誑語？謂自隱藏想忍见樂故思明了，数数宣说施設摽示違想等事，如是名为故以正知说虛誑語。即於此中，何名虛誑、何名虛誑語、何名离虛誑語，而说名为乃至命終离虛誑語鄔波索迦第四學处？言虛誑者，謂事不實、名虛想等，不實名誑，是名虛誑。虛誑語者，以貪瞋癡違事想说令他領解，名虛誑語。即前所说鄔波索迦，於虛誑語能善思擇、厭患遠离、止息防护、不作不为、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名为离虛誑語，是故说名乃至命終离虛誑語，鄔波索迦第四學处。

於第五中，何名诸酒、何名飲诸酒、何名放逸处、何名离飲诸酒诸放逸处，而说名为乃至命終离飲诸酒诸放逸处鄔波索迦第五學处？言诸酒者，謂窣罗酒、迷麗耶酒及末沱酒。言窣罗者，謂米麥等如法蒸煮，和麴糵汁、投诸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名窣罗酒。迷麗耶者，謂诸根莖葉花果汁，不和麴糵，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。言末沱者，謂蒲萄酒，或即窣罗迷麗耶酒，飲已令醉，總名末沱。飲诸酒者，謂飲咽啜如上诸酒，名飲诸酒。放逸处者，謂上诸酒，飲已能令心生憍傲、惛醉狂亂、不識尊卑，重惑惡业皆因此起，放逸所依，名放逸处。即前所说鄔波索迦，於飲诸酒能善思擇、厭患遠离、止息防护、不作不为、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名为离飲诸酒诸放逸处，是故说名乃至命終离飲诸酒诸放逸处，鄔波索迦第五學处。

如是五种，云何名學、云何名处，言學处耶？所言學者，謂於五处、未滿为滿，恒勤堅正脩習加行，故名为學。所言处者，即离殺等，是學所依，故名为处。又离殺等，即名为學亦即名处，故名學处。

一切鄔波索迦皆归佛法僧耶？除诸世俗鄔波索迦，一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等。

一切鄔波索迦皆世尊弟子耶？應作四句。有鄔波索迦非世尊弟子，謂鄔波索迦，未得见諦，於未来果未能现观。有世尊弟子非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等，已得见諦，於未来果已能现观。有鄔波索迦亦世尊弟子，謂鄔波索迦已得见諦，於未来果已能现观。有非鄔波索迦非世尊弟子，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女鄔波斯迦，未得见諦，於未来果未能现观；及餘異生未见諦者。

一切墮僧宝攝皆得僧和敬耶？應作四句。有墮僧宝攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦等，已得见諦，於未来果已能现观。有得僧和敬非墮僧宝攝，謂苾芻、苾芻尼，未得见諦，於未来果未能现观。有墮僧宝攝亦得僧和敬，謂苾芻、苾芻尼，已得见諦，於未来果已能现观。有非墮僧宝攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦，未得见諦，於未来果未能现观；及餘異生未见諦者。◎

说一切有部法蘊足論卷第一